大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十九

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
輸入者 韓紅霞
　　　　　　　　一校者　韓紅霞
　　　　　　　　二校者　吳迎香
　　　　　　　　改稿者　劉海燕
疏世醫所療治雖差還復生。即涅槃經第五地中當廣引說。疏即金剛身者。涅槃第三有金剛身品。金剛為內照之實即生公釋。言非唯金色。亦不全遮。意通內外耳。前已引竟。疏瑜伽三十九云。若有眾生來求等者。即彼明菩薩應施不應施。中總有二十三類。今當其一不應施與。下更有論云。何以故。若施彼時雖暫令彼於菩薩所心生歡喜。而復令彼廣作種種不饒益事。謂因施故令彼多行憍逸惡行。身壞之後墮諸惡趣。從令施美色下。疏以論難經。疏又云。施妻子時。不應施與怨家。亦是此論次文。其凶暴業者。論具云。又諸菩薩於自妻子奴婢僕使親戚眷屬。若不先以正言曉喻令其歡喜。終不強逼令其憂惱施來乞者。雖復先以曉喻令其歡喜生樂欲心。而不施與怨家惡友藥叉羅剎凶暴業者。不以妻子形容軟弱。族姓男女。施來求者令作奴婢。論次又云。菩薩若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業者。來求王位終不施與。若彼暴惡補特伽羅先居王位。菩薩有力尚應廢黜。況當施與。釋曰。此皆不應施。又從今云種種下。疏以論難經。答能施有二下。答中先正答。後引證。前中有三意。一菩薩善知不知皆得。二知女無染。三知翻利益。疏故攝論中有利有染等者。即無性論第八兩本世親皆是第九。梁論當第十二。今依無性。然是義引。彼論先併舉本論四句。後更牒釋。今隨舉便釋本論云。若諸菩薩成就如是增上尸羅。增上質多。增上般若。功德圓滿於諸財位得大自在。何故現見有諸有情匱乏財位。釋曰。上即問也。釋論不解本論答云見彼有情於諸財位有重業障故。無性先總明答意云。今當顯說由是因緣菩薩。雖有財位自在。而不施他。釋向初答云。謂諸菩薩見彼有情。於其財位有重業障故不施與。勿令惠施空無有果。設復施彼亦不能受何用施為。如有頌云。如母乳嬰兒一經月無倦。嬰兒喉若閉乳母欲何為。解曰。此即第一無利無染。以一向不能受。何利何染。二本論云。見彼有情若施財位障生善法。故釋論云。謂諸菩薩見彼有情雖於財位無重業障。而彼若得財位圓滿。便多放逸不起善法。作是思惟寧復現世少時貧賤。勿令來生多時貧賤。故不施彼所有財位。解曰。即第二有染無利。三本論云。見彼有情若乏財位厭離現前故。釋論云。謂諸菩薩見彼有情。若乏財位厭生死心便現在前。求欲出離。若得富貴即生放逸。故不施彼所有財位。作是思惟寧彼貧賤。厭離生死心常現前。勿復富貴愛樂放逸不起善法。解曰。此亦成上有染無利。四本論云。見彼有情若施財位即為積集不善法因。故釋論云。謂諸菩薩見彼有情。若當施彼滿足財位。即便放逸積集種種惡不善業。故不施彼所有財利。如有頌云。寧使貧乏於財位遠離惡趣諸惡行。勿被富貴亂諸根令感當來眾苦器。解曰。亦有染無利。五本論云。見彼有情若施財位。即便作餘無量有情損惱因故。釋論云。謂諸菩薩見彼有情。若得富貴即便損惱無量有情故不施彼所有財位。作如是念。寧彼一身受貧窮苦。勿令損惱餘多有情。解曰。亦有染無利也。故本論結云。是故現見有諸有情匱乏財位。此中有頌見業障現前積集損惱故。現見諸有情不感菩薩施。釋曰。上文五重但有二句。初一無利無染。餘四皆有染無利。而義不同。一障生善法。二不生厭離。三自積不善。四損惱於他。其有利有染損益雙具故亦不施。為損過微論略不說餘可知也。疏法華四安樂行品者。今疏所引初一會諸師義。後三全同生公。生公初一但名行處近處。意是總明遠惡近理。下三別耳。寶林基公第一名空行。二名離憍慢。三四同生公。南嶽云。一名無著正慧。二明口不說過。三敬上接下。四同生公。大乘法師一正身行。二正語行。三心離諸惡自利行。四心修善法利他行。天台云。止觀慈悲導三業及誓願。初身有止故離身粗業。有觀故不得身業。不得能離無所得故。不墮凡夫。有慈悲故。勤修身業廣利一切不墮二乘地。有止行故著忍辱衣。有觀行故坐如來座。有慈悲故入如來室。止行離過即成斷德。觀行無著即成智德。慈悲利他即成恩德。恩德資成智德。智德能通達斷德。名身安樂行。餘口意誓願願亦如是。釋曰。此即通辨三法為能導其所導。初一是身。二是口。三是意。四是誓願。大乘法師傍立此名。然諸師立皆從多分。增勝以分通用三法。理則玄妙不彰四別。今取生公之意。合身口在第二取行處近處。及南嶽寶林共立一名。名畢竟空行。寶林但語一空似約於境。南嶽云無著慧但語於心。今云畢竟空。心境兩亡空有雙會。故生公云。近處明遠惡近理。行處而為履行之宗。在畢竟空耳。此為大智四為大悲。悲智相導於中二三業天台之意亦不失也。又初後成德。中二離過。離過即斷德。初智後悲三德備矣。雖義俱通從多故別。是以第一。經中但名行處近處。意在近理行耳。疏已入於理下。即生公釋。下疏引經證。既云無行而觀。即寂照雙流為行理也。下而言等者。等取下文亦不行不分別。釋此自有二意。一謂上無行而觀皆是不分別。今又不行則寂照兩亡也。二者但對上而觀諸法如實相。恐濫從行起觀。今明正觀時亦不行此觀。不分別此觀。就行約心詣於理。就觀約照達於理。今心行不行觀無分別。即觀無觀是寂照雙流。故下偈云。又復不行上中下法有為無為實不實法。即不行也亦不分別是男是女。不得諸法不知不見。正是入理即亦不分別也。問若以入理為行住忍辱地等。豈入理行耶。答正是入理。謂無生地寂滅之忍為所住處。柔和善順即柔順忍而不卒暴。心亦不驚即音聲忍。三忍頓具故為入理。住忍辱地即如來衣。觀如實相即如來座。以此導悲即如來室。疏雖未入理下。亦生公之意。遠諸惡下引經證。先證遠諸惡言及外道等。等取餘八。總離十緣。一遠豪勢。謂國王等為損害緣。二不近邪人法。謂外道梵志等為惡見緣。三亦不親近諸有凶戲者。見壞亂緣。四又不親近旃陀羅等。即惡業緣。五不親近求聲聞等。即離劣友緣。六又文殊師利等不應於女人身取能生欲想相。而為說法等即長染緣。七亦復不近五種不男之人。即非器緣。八不獨入他家。即譏訶緣。九若為女人說法下。離非軌緣。天台云八離怨害九離譏嫌。十不樂畜年少弟子沙彌小兒等。即散亂緣。上明不應親近常好坐禪。下明所應親近。上為親近之始。為初親近處。次云復次菩薩摩訶薩。觀一切法空如實相等。即第二親近處。為親近之終。正明近理以觀想未除故名親近。二身口無過失者。經云。若口宣說。若讀經時不樂說人及經典過。長行多唯辨口。偈中則說於身。以油塗身澡浴塵穢亦兼身矣。三心無嫉妒者。經云。於後末世法欲滅時。受持讀誦是經典者。無懷嫉妒諂誑之心等。四云。於在家出家人中生大慈心。於非菩薩人中生大悲心等。廣如彼經。疏然安樂者下。釋安樂行名。初釋以果詺因。二因即安樂亦生公意。又常見外道等即天台意。一常見外道因果俱苦者。計我常故修於苦行以期樂果。所修是邪還招苦果。二斷見外道不信當報。恣意行惡受五欲樂當受苦果。三析法二乘無常拙度加功苦到。此名因苦。得入涅槃故云果樂。四菩薩如實巧度故為因樂。證大菩提涅槃常樂故。涅槃云下。引證即二十七經。經云。善男子不見中道者。凡有三種。一定樂行。二定苦行。三苦樂行。一定樂行者。所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸眾生故。雖復處在阿鼻地獄如三禪樂。二定苦行者。所謂凡夫。三苦樂行者。所謂聲聞緣覺。聲聞緣覺行於苦樂作中道想。以是義故。雖有佛性而不能見。下經文廣。不正釋凡夫而道有三種。謂下中上。下者梵天無常謬見是常等。後說生死本際。凡有二種。一者無明。二者有愛。是二中間即有生老病死等者。是定苦行也。疏長阿含。十二因緣經。僧祇律。造塔事未撿故。疏無上依經供佛舍利如芥子許悉得究竟脫生死苦者。經有兩卷今當第一。因阿難隨佛乞食。見一新城樓閣。心念有人以此勝閣布施四方僧。并具四事。若如來滅後取佛舍利。如芥子大安立塔中。起塔如阿摩羅子大。戴剎如針大。露盤如棗葉大。造佛如麥子大。此二功德何者為勝問佛。佛讚廣為引喻校量。初舉滿閻浮提如稻麻。以第四果及辟支佛。有人盡形四事供養。滅後起大塔供養佛。問功德多不。阿難答多。次舉西瞿陀尼。次舉東弗婆提。次舉北鬱單越。皆量漸廣供事如前。比所造閣如帝釋所處。問於阿難。阿難皆答甚多。佛告阿難。若有善男子善女人。佛涅槃後取舍利如芥子大。造塔如阿摩羅子大。戴剎如針大。露盤如棗葉大。造佛如麥子大。此功德比前所說。百分不及一。千分不及一。億分不及一。乃至算數譬喻所不能及。阿難。若此功德不迴向阿耨多羅三藐三菩提。此功德聚所獲福德報。盡娑婆世界微塵數。作他化自在天王。化樂天王。兜率陀天王。夜摩天王。三十三天王。況復轉輪聖王。釋曰。據此但云福多。若加迴向必至究竟。疏當其無有車之用者。即老子道經云。三十輻共一轂。當其無有車之用。注云。此明無有功用相資而成。又下結云。有之以為利。無之以為用。意明假轅廂輪等以成於車。車中不虛則無所用故。約形質粗有之利。以明妙無之有用。今借此語萬行緣成之乘。其內無性即中空矣。若不涉有無以利物。若不入空無以道行。以有空義故一切法得成。故為大用也。疏翻三生百劫者。羅漢三生修福。緣覺百劫。今令百千億那由他劫修等故。疏涅槃第十若犯四重禁等者。明經法資人除惑有十復次今是其一。經云。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道有能受持如是經典。讀誦通利。復為他人分別演說。若自書寫令他書寫。斯等皆是菩提因緣。若犯四禁及五逆罪。若為邪鬼毒惡所持。聞是經典所有諸惡悉得除滅。如見良醫惡鬼遠去。當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故。暫得聞是大涅槃故。亦以生念如來常故。若暫聞者尚得如是。何況書寫受持讀誦。釋曰。是則疏但舉中。疏又云。犯四重禁不還生無有是處者。即第五經云。又解脫者名為虛寂無有不定。有不定者如一闡提究竟不移。犯重禁者不成佛道無有是處。何以故是人若於佛正法中心得淨信。爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者亦得斷滅。於一闡提犯重禁者。滅此罪已則得成佛。若言畢竟不成佛道無有是處。疏如是等文處處皆有者。第六又云。是大涅槃微妙經典。不可消伏甚奇甚特。若有聞者聞已信受。能信如來是常住法。如是之人甚為希有如優曇華。我涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。第九經初又云。譬如日出眾霧悉除。此大涅槃微妙經典亦復如是出興于世。若有眾生一經於耳者。悉能滅除一切諸惡無間罪業。其餘大乘文亦廣多。疏九十五種外道邪論者。一依薩婆多律。外道六師各有十六種道。疏二附佛法外道。若不得般若意入阿毘曇則滯有故。疏故七卷楞伽第一等者。七卷即實叉難陀三藏所譯。然十卷文廣。四卷文慳。七卷處中而文又潤。疏所引經具足經文。引意明此呼二乘以為外道。何以得知是二乘耶。以此前有經云大慧此是過去未來現在一切如來應正等覺。覺法自性第一義心。以此心成就如來世間出世間最上之法。以聖慧眼入自共相。種種安立其所安立不與外道惡見共故。次即是疏所引之文。謂前是佛法言不與外道共。早兼二乘況出相不知境界自心分別等即二乘見。又四卷云。大慧。云何外道論惡見共。所謂自境界妄想見。不覺識自心所現分齊。大通大慧愚癡凡夫。性無性自性第一義作二見論。釋曰。此則皆二乘見故同外道疏又第二云者。亦復彼七卷經外道二乘同義更顯。疏所引經一字無闕。以斯二段明呼二乘同外道也。疏乘四輪乘文三。一引論正釋。二料揀。三得名。今初言莊嚴論第六名四種不放逸輪者。一勝土論。二善人輪。三自正輪。四先福輪。下疏依此論以釋其相。一住好國土者。論有偈云。易求及善護善地亦善伴善寂此勝土菩薩則往生。今疏即長行釋但小略耳。具云一者易求。謂四事供身不難得故。二善護國王如諸惡人盜賊不得住故。三者善地處。所調和無疾癘故。四者善伴同見同戒為伴侶故。五者善寂。謂盡日無喧雜聲故。疏二依止善人。謂有偈云。多聞及見諦巧說亦憐愍不退此丈夫菩薩勝依止。下釋即論前三易故不釋。論具云。一多聞成就阿含故。二者見諦得聖果故。三者巧說分別法故。四憐愍不貪利故。五者不退無疲倦故。三集勝福德者。偈云。可樂及無難無病與寂靜觀察此五種宿植善根故。釋云。一可樂。二無難。三者無病。四者三昧。五者智慧。第一事由住勝土為因。第二事由依善人為因。第三事由自正成就為因。釋曰。疏中將後出方便間名釋之。四發大誓彼當第三者。偈云。善緣及善聚善修及善說善出此五種是名自正勝。彼釋云。一者善緣妙法為緣故。下四多同一兩字異。二者善聚福智具足故。三者善修止觀。諸行相應時修故。四者全同五。順字是欲字耳。上云成論名自發正願者。論第二四法品云。又經中說人天四輪能增善法。一住善處。二依善人。三自發正願。四宿植善根。次即明摧八難。次下當知。疏然前二就果者。第二料揀。疏此四何因下。第三得名。於中有二。先明得輪名。即成論文。後已知四輪下。二釋得乘名。先依瑜伽。若依已下後依當經圓教辯。四文旨可知。疏本行經說編草為蓋等者。賢愚經第八說。過去有王名為金剛。夫人有胎恒有七寶大蓋覆於頭上。及生太子身紫金色。相好具足蓋在其上。名蓋事王七寶自至。王四天下即是佛身。佛言。阿難。因過去久遠仙人山有辟支佛。涅槃後有長者起塔。以蓋蓋其上故獲斯報名其事也。疏四定地上光明集福德王賢首等。如出現品。四智之義亦具上文智各有四。如出現品。疏。今依賢首是八忍八智者。且依唯識釋之。即論釋相見道中緣安立諦有十六心見道。然此有二下即彼論文。但以立十六下有標句。云謂於苦諦有四種心下全同論。疏。一苦法智忍者。苦即苦諦法者。即彼能詮教。智者所謂加行道中緣苦法智。忍者無漏忍。忍前苦法智也。此苦法智忍觀苦下如。能斷三界見道二十八種分別隨眠。欲苦有十。上二界苦各九以除瞋故。三界合有二十八也。二苦法智者。法謂苦如。能緣苦如之智名苦法智。三苦類智忍者。謂苦法智無間無漏慧主等。意云此第三心於一剎那。各別內證法忍法智。謂二心後乃至無學一切聖人法。從此二心彼得生故。故云皆是此類。四言類智者。此智但緣第三苦類智忍。故雜集云。於苦類忍內證印可故名苦類智。疏。前二觀如等者。謂法忍法智觀如。類忍類智觀智。疏。如苦下有四三諦亦然下。類釋餘三。一諦有四故有十六。皆斷二十八分別隨眠。然是取意。具足論云。如於苦諦有四種心。集滅道諦應知亦爾。此十六心八觀真如。八觀正智。可知法真見道無間解脫見自證分。差別建立名相見道。釋曰。謂法忍法真無間道見分。法智法真解脫道見分。類忍法無間與自證分。類智法解脫與自證分。印前智故差別立也。疏。二者依觀上下等者。論云。二者依觀上下諦境別立法類十六種心。謂觀現前不現前界苦等四諦。各有二心一現觀忍。二現觀智。釋曰。欲界名下是現前界。色無色名上是不現前界。十六心者。謂觀欲界四諦別立法忍法智八種。依觀上二界四諦別立類忍類智八種。然論但舉欲界苦諦以為法也。一現觀忍是無間道。二現觀智是解脫道。餘可準知如其所應。法真見道無間解脫見分觀諦。斷見所斷百一十二分別隨眠。名相見道。釋曰。今疏以略配而不法自證者。故彼疏云。以於前十六心後而作此觀觀漸粗故。今謂觀智即法自證。既不觀智故不法耳。一百一十二者。欲界四諦四十。上二界四諦各除瞋。故八諦減八故百一十二。餘可知。疏。瑜伽五十三。百福行即決擇分中文相甚顯。但少分者經部許有分受。或多或全。由彼根性有劣中上差別。及持有多時少時等。少時從一日至十日。多時謂一年已去十年已來盡壽可知。然其十種分為四類。初之三十據事以分。次之三十依時有分別。次之二十約自他明後之二十依讚說立。正約行時名為百行。約所生福則為百福。若就十惡名為百非。謂少分殺等。疏。此且就同教三十二相化身而說者。第一會中已廣分別。即師子吼品二十八經。南本二十六。疏。體圓德備等者。釋智明珠。此有二意。一直就智。上體圓者顯是圓智即智性也。德備者。能成一切眾德故即是智相。鑒徹即明照無遺。惑亡即所知障盡。略舉珠之四德。二融於理智。為涅槃三德。一體圓即法身。二鑒徹即般若。三惑亡為斷德。解脫德備通於三德。亦別屬法身具足三德方名圓智。疏。亦以權隱實者。上直就佛智力以明。今就法華經意兼彰於教。以權隱覆實理即昔開三。三即為髻。隱一乘旨。從開權下即會三歸一。文無下成上開義。後若不明解下。出因便明之義。所以反顯佛無祕藏故。涅槃說如來但有密語而無密藏。如秋月十五日欲令同見豈有祕藏。眾生不了謂之為密。上言如來有祕密藏者。約下位不測耳。有約法體。無約佛心。佛心無吝故疏。故佛本行經說等者。具足經云過去有五百長者子。各出珍寶象馬車乘衣服飲食隨乞悉與。有一貧人見而問言。汝等施福求何等事。答願欲求佛道。又問何謂佛道。答中廣歎佛德。貧人聞已自念。我今欲習學此願度一切。復念貧窮無財行施。當持己身而用惠施。念已索蜜遍塗其身臥於蒙間。我今以此身施與一切。若有須血肉頭目髓腦悉以與之。持是功德用求佛道廣度一切。作是願已應時三千大千世界而大震動諸天惶懅。帝釋天眼見於菩薩臥於蒙間以身布施。下來欲試化作眾狗鳥獸欲食菩薩見有欲來噉。身心便歡喜無有退轉傾動之意。天帝復形讚問所求為求輪王帝釋梵王。答云不爾唯求佛道廣度眾生。帝釋諸天同讚善哉。語菩薩言。汝此勇猛過彼五百菩薩所施。百千萬億不可計倍當先作佛。時貧人者。今我身是。五百長者子者。今此彌勒五百菩薩是。我以精進勇猛之力故。超諸菩薩所作功德而先成佛（已下二十七經）疏二十七施眼等者。標章引例經中云及餘無量菩薩者。賢愚經第六快目王施眼說。過去阿僧祇劫有王名為快目。其目徹過牆壁見四十里。王八萬四千國性善好施。有邊國王名波羅陀拔彌。不賓王化治正失度快目王舉兵往伏彼王。有臣云快目王好施。令一盲婆羅門從其乞眼。快目便許之七日後施。臣佐悲諫太子請以眼代快目王廣為說法。令剜一眼置於掌中。廣發大願後置婆羅門眼中。彼即得視復剜一眼。置彼匡中亦即得視。大地震動諸天下讚。帝釋問王施眼何求。答惟求佛道。問有悔心不。答言無悔。若不悔者令我如故尋便平復。婆羅門迴報彼王。彼王聞已心裂而死。疏。十眼與離世間大同者。今略會之。彼十眼者。一所謂肉眼。見一切色故。二天眼。見一切眾生心故。三慧眼。見一切眾生諸根境界故。四法眼。見一切眾生實相故。五佛眼。見如來十力故。六智眼。知見諸法故。七光明眼。見佛光明故。八出生死眼。見涅槃故。九無礙眼。所見無齊故。十一切智眼。見普門法界故。若會今文一即第八。示導眾生令出生死得涅槃證為最勝故。二即九名義全同。次五即五眼用小有異。多同尋常五眼。八即第十名同所見。從能見智是佛一切智雙就能所故名普眼。九即光明眼從其能照光明。身智二光照生性空故。就其離過名淨離翳。十即智眼如來十力方見諸法故。然彼約菩薩此願得佛因果小異故。用小殊大旨同也。故疏亦云大同小異。疏。一具佛種性即安住最勝者。謂具七最勝成波羅蜜如第一會。疏。智論十四象王施牙等者。論云如釋迦文佛曾為六牙白象。獵者伺便以毒箭射之。諸象競至欲來踏殺獵者。白象以身捍之擁護其人愍之如子。曉喻殷勤遮止群象。徐問獵人何故射我。答曰我須汝牙即以六牙內石孔中血肉俱出。以鼻舉牙授與獵者。雖作象身用心如是。當知此象非畜生行報。阿羅漢法中都無此心。當知此為法身菩薩。疏及十輪第四者。經云。若有苾芻於諸根本性重罪中。隨犯一罪雖名破戒。惡行苾芻猶勝一切在家白衣犯性罪者。尚應如是況犯其餘諸小遮罪。是故不許國王大臣諸在家者輕慢謫罰。所以者何。善男子。乃至過去有迦奢國王名梵授。敕五旃陀羅。有大象王名青蓮華。六牙具足住雪山邊。汝可往彼拔取牙來。若不得者汝等五人定無活義。時旃陀羅為護身命執持弓箭。被赤袈裟現於沙門威儀形相。往雪山邊至象王所。時彼母象遙見人來執持弓箭。驚怖馳走詣象王所白言大天。今見有人張弓挾箭。徐行覘視來趣我等。將非我等命欲盡耶。象王聞已舉目觀見。剃除鬚髮著袈裟人。即為母象而說偈言。被殑伽沙等諸佛法幢相。觀此離惡心必不害眾生。時彼母象以頌答曰。雖知被法服而執於弓箭。是惡旃陀羅樂惡無悲愍。時大象王復說頌曰。見袈裟一相。知是慈悲本。此必歸佛者。愍念諸眾生。汝勿懷疑慮。宜應速攝心。被此法衣人。欲度生死海。時旃陀羅即以毒箭彎弓審射中象王心。母象見之舉聲號叫悲哀哽咽。以頌白言。被此法衣人。宜應定歸佛。威儀雖寂靜。而懷毒惡心。應速踏彼身。令其命根斷滅。此怨令盡。以射天身故。時大象王以頌答曰。寧速捨身命。不應生惡心。彼雖懷詐心。猶似佛弟子。智者非為命而壞清淨心。為度諸有情。常習菩薩行。時大象王心生悲愍。徐問人言。汝何所須。彼人答曰。欲須汝牙。象王歡喜即自拔牙施旃陀羅。而說頌曰。我以白牙今施汝。無忿無恨無貪惜。願以施福當成佛滅除眾生煩惱病。善男子。當觀如是過去象王雖受如是傍生趣身。為求阿耨多羅三藐三菩提故。而能棄捨身命無吝。恭敬尊重著袈裟人。雖彼為怨而不加報。然未來世有剎帝利旃陀羅王宰官居士長者沙門婆羅門等。歸於我法而出家者。若是法器若非法器。諸弟子所惱亂呵罵。我已鞭杖楚撻其身。或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛。犯諸大罪決定當趣無間地獄。斷滅善根焚燒相續。一切智者之所遠離。莊嚴論十三亦云。昔釋迦牟尼為菩薩時。作六牙白象王。時王夫人於象有怨。即募人取與一牸象別處而住。獵師服袈裟懷挾弓箭屏樹徐行。牸象語象王。象王問彼著何衣服云著袈裟。象王云何所怖畏。亦說偈云。如是之幢相。不害於外物。內有慈悲心。常護於一切。於是獵人即射毒箭。牸象乃至。大天云有慈悲何以為此。象王偈云。此是解脫服。煩惱之所作。遠離於慈悲。悉非衣服過。牸象欲害王言何不治結使。復說偈云。如人鬼入心癡狂毀罵醫。醫師治於鬼。不責病苦人。群象尋來王恐傷之。向彼獵師安之腹下遣去群象。獵師感之悲泣流淚。象王撫之問為何來。獵師答云。王遣取牙。象王命取之獵不敢取。象王遂以鼻絞牙良久而出血大流出痛苦戰掉。有天說偈言。心當堅安住。莫為愚癡悶。當觀苦惱眾。云何可濟拔。復有天云。弟子拔牙苦。悲念於地獄。拔已而住獵師思惟將無悔耶。象王知念說偈勸取以鼻擎牙而授與之。釋曰緣起小異大意皆同。而牙有出沒。又為難行故重重引證。疏。迦尸國王未見名同月光王緣十藏品已引菩薩本緣經亦有大同小異。疏。及下施血髓並如智論十四中說者。論云。月光太子出行遊觀。癩人見之要車白言。我身重病辛苦懊惱。太子嬉遊獨自歡耶。大慈愍念願見救療。太子聞之以問諸醫。醫言當須從生長大無瞋之人血髓。塗而飲之如是可愈。太子念言。設有此人貪生惜命云何可得。自除我身無可得處。即命旃陀羅令除身肉破骨出髓。以塗病人以血飲之。疏。三云意生身。疏文有四。一釋總名。二顯別類。三彰異名。四結文旨。初總名中言此乃意是舉喻者。彼經意生身下便云。大慧譬如心意於無量百千由旬外。憶先所見種種諸物。念念相續疾詣於彼。非是其身及山河石壁。所不能為礙。意生身者亦復如是故云喻也。疏。然此身類下。第二顯別類。於中有三。一列名。二釋相。三定位。初列中今依七卷。若依四卷初明三昧樂正受。第二名中有重性字。然三段俱是七卷第四。若依四卷即當第三。今更引四卷對決。四卷地位便在釋相之中最初列竟。即云修行者了知初地上增進相得三種身。疏。楞伽下。第二釋相。即七卷。若第四但略結名及地位耳。地位一同四卷。留待辯位明故初身四卷云。大慧云何三昧樂正受。意生身。謂第三第四第五地三昧樂正受。故種種自心寂靜安住。心海澄浪識相不生。知自心現非境界性。是名三昧樂正受意生身。釋曰。斯則七卷文簡而顯。然四卷疏意云。從初至七。皆觀三界心意識境界妄想。是故須入三昧滅心意識心起意生法身。經隱前二沒後二地略舉中間。從種種自心下出體。亦有解云。初二約位未得定故不說意生身。六七已得般若常在無相故。屬第二身。今疏依此故下約位云五地前。疏。云何覺法自性等者。四卷云。大慧云何覺法自性性意生身。謂八地觀察覺了如幻等法。悉無所有身心轉變。得如幻三昧及餘三昧門無量相力自在明。如妙華莊嚴迅疾如意。猶如幻夢水月鏡像。非造非所造。如造如所造一切色。種種支分具足莊嚴。隨入一切佛剎。大眾通達自性法故。是名覺法自性性意生身。釋曰。二經相對居然可見。彼疏釋云。謂八地菩薩覺一切法無自性性故。名覺法自性性意生身也。經文釋中由八地已上滅心意意識。覺知諸法無所有故。得如幻等無量三昧門也。從無量相下。三昧所起德用。於三昧中得自在故。名力自在名明。以此功德莊嚴其身故。云如妙華嚴也。法性生身隨念所起如意迅疾也。從猶如下。所起化身不實也。非四大造如四大造色也。從一切色下。辯莊嚴具足。隨入下。入佛境界以化生也。通達自性法故者。釋能化所以也。疏。云何種類下。明第三身四卷經云。大慧云何種類俱生無作行意生身。所謂覺一切佛法緣自得樂相。是名種類俱生無作行意生身。釋曰。彼疏釋云。得如來法身隨眾生類以現形。而不作意故立其名。言覺一切佛法者。如來覺知一切佛法也。緣自得樂相者。緣自內心所證。自覺聖智樂相欲與眾生故作種類身也。大雲釋云。以八地深證無相於一切法不能圓滿。故為佛呵得勸便修至九地。便獲四無礙智。具修一切佛法。覺一切法皆是法界。以覺即法界緣內證真如得寂滅之樂。與一切法無差別矣。釋曰。此即但說菩薩覺一切法前是恭法師意。謂佛覺也。理實通二。今疏文分二。先略引經正釋義當佛覺諸法。從釋曰下。將釋第三便騰前二顯三得名。從三自證法下。正釋第三得名便釋俱生種類之義。疏。若依地位下。第三辯位。前經已具。言初即五地前者。自有二意。一依密嚴第三。初地即得意生身則通五地。二依上四卷七卷經。皆以三四五地當其初身。以初二地未得定故。故十卷楞伽第五云。三地修定得三昧樂意生身。八地證無生故得覺法自性意生身。第三身不配地位斯則初身。以初攝後云三地得第二身。以後攝初云八地得故。疏云八地已前由六七地已得般若常在無相。是故覺法自性攝。不爾三得第一八得第二。初唯至五。則六七地何無意生。明是以後攝初耳。三不配者。三本楞伽總皆不配。既以八地向前為第二。則三即九地至十。乃至如來居然可知耳。上依楞伽有云所以已見上文。若無上依經第一不配地位但約三人得。謂聲聞緣覺大地菩薩為三意生身。若依勝鬘經云。無明習地為勝緣。無漏業為因。有阿羅漢緣覺自在菩薩三種意生身。西域自有二解。勝鬘一依楞伽二依無上依經前中復有三說。一云羅漢緣覺迴心。十千劫至十信仍本名故名為二乘。至十迴向終名自在菩薩。即初地已上對前二位故名自在。初地已上即有三種。如前楞伽一云。羅漢緣覺俱迴心。至十迴向終仍本名羅漢緣覺直往菩薩初地已上名自在菩薩。菩薩亦有三種意生身。一云聲聞緣覺同第二釋。從二乘有學迴心至迴向終名自在菩薩。對未發心得名自在。三身得同前二解。二據無上依隨三乘人即為三身。前二迴心至等覺位名聲聞緣覺意生身。後一初地至等覺名菩薩意生身。釋曰。後釋似非等意。經意但明三乘人皆得三種意生身耳。疏。若成唯識下三彰異名。唯識因解變易生死名。云由悲願力改轉身命無定齊限故名變易。無漏定願正所資感。妙用難測名不思議。或名意成身。隨意願成故。彼釋云。隨大悲意之所成耳。意明已下。是疏釋論然此異名總有其三。一名不思議變易身。二名變化身。三名意成身。若出體者。總有三說。一云悲願為體。二云定願為性。三云無明住地惑。無漏有分別業為性。若問答者。問若所依身隨地有別。可說短長而命如燈焰念念生滅非如分段。一期等事憑何說彼無定齊限。答玄奘三藏解云。理實命根無別分限。隨所依身假說分限。問若依悲願而感此身。故留煩惱此復何用。諸法師答云。七地已來自有菩薩受分段身故留不斷。八地已上雖受變易。而與聖道不相違故所以不斷。又解。八地已上變易生死。還相假籍故留不斷。由此惑力資別業力。得受用身非如無學。迴心大者唯依一業。問若所知障助業能感生死。二乘定性應不永入無餘涅槃。釋曰。小乘問也。二乘既有所知障則常感生死不入涅槃。論主答云如諸異生拘煩惱故。釋曰。異生有煩惱不趣涅槃。彼趣寂者心樂趣寂。為此心拘馳流無相。不起無上正等菩提。如諸異生為煩惱拘故。論問云。如何道諦實能感苦。釋曰。以無漏有分別業即是道故。論答誰言實感。不爾如何下論主答無漏定願資有漏業。令所得果相續長時。展轉增勝假說名感。如是感時由所知障為緣助力非獨能感。然所知障不障解脫。無能發業潤生用故。釋曰。謂第四禪無漏勝定。資色無色已感異熟諸有漏業令所得果相續增長無漏資勝假說能感苦。非無漏業實能感苦。又此能感由所知障助故。所知障不感苦者。不同煩惱障有發潤故。論云。彼復何須所知障助。論答云。既未圓證無相大悲。不執菩提有情實有。無由發起猛利悲願。餘可略也。疏。上皆通因下第四結文旨可知。疏。四百福相等者。百福十行品已辯。三十二相至法界品瞿波處廣說。八十種好今當略示。大般若三百八十一。今當具引。經云。善現。云何如來應正等覺八十隨好。善現。一世尊指爪狹長薄潤光潔。鮮淨如華作赤銅色。二世尊手足指圓滿纖長。傭直柔軟節骨不現。三世尊手足各等無差。於諸指間悉皆充密。四世尊手足圓滿如意。軟淨光澤色如蓮華。五世尊筋脈盤結堅固深隱不現。六世尊兩踝俱隱不現。七世尊行步直進庠審如龍象王。八世尊行步威容齊肅如師子王。九世尊行步安平庠序。不過不減猶如牛王。十世尊行步進止儀雅猶如鵝王。十一世尊迴顧必皆右旋。如龍象王舉身隨轉。十二世尊支節漸次傭圓妙善安布。十三世尊骨節交結無隙猶若龍盤。十四世尊膝輪妙善安布堅固圓滿。十五世尊隱處其文妙好。威勢具足圓滿清淨。十六世尊身支潤滑柔軟。光悅鮮淨塵垢不著。十七世尊身容敦肅無畏常不怯弱。十八世尊身支堅固稠密善相屬著。十九世尊身支安定敦重。曾不掉動圓滿無壞。二十世尊身相猶如山王。周匝端嚴光淨離翳。二十一世尊身有周匝圓光。於行等時常自照曜。二十二世尊腹形方正無欠。柔軟不現眾相莊嚴。二十三世尊臍深右旋圓妙清淨光澤。二十四世尊臍厚不不凸周匝妙好。二十五世尊身皮遠離疥癬。亦無靨黠疣贅等過。二十六世尊手掌充滿柔軟足下安平。二十七世尊手文深長明直潤澤不斷。二十八世尊脣色光潤丹輝。如頻婆果上下相稱。二十九世尊面門不長不短。不大不小如量端嚴。三十世尊舌相。軟薄廣長如赤銅色。三十一世尊發聲威震深遠。如象王吼明朗清徹。三十二世尊音韻美妙具足如深谷響。三十三世尊鼻高修直兩孔不現。三十四世尊諸齒方整鮮白。三十五世尊諸牙圓白光潔漸次鋒利。三十六世尊眼淨青白分明。三十七世尊眼相修廣。譬如青蓮華葉甚可愛樂。三十八世尊眼睫上下齊整稠密不白。三十九世尊雙眉長而不白緻而細軟。四十世尊雙眉綺靡順次紺琉璃色。四十一世尊雙眉高顯光潤形如初月。四十二世尊耳厚廣大修長輪埵成就。四十三世尊兩耳綺麗齊平離眾過失。四十四世尊容儀能令見者無捨無染皆生愛敬。四十五世尊額廣圓滿平正形相殊妙。四十六世尊身分上半圓滿。如師子王威嚴無對。四十七世尊首髮修長紺青稠密不白。四十八世尊首髮香潔細軟潤澤旋轉。四十九世尊首髮齊整無亂亦不交雜。五十世尊首髮堅固不斷永無褫落。五十一世尊首髮光滑殊妙塵垢不著。五十二世尊身分堅固充實逾那羅延。五十三世尊身體長大端直。五十四世尊諸竅清淨圓好。五十五世尊身支勢力殊勝無與等者。五十六世尊身相眾所樂觀常無厭足。五十七世尊面輪修廣得所。皎潔光淨如秋滿月。五十八世尊顏貌舒泰光顯。含笑先言惟向不背。五十九世尊面貌光澤熙怡。遠離頻蹙青赤等過。六十世尊身支清淨無垢常無臭穢。六十一世尊所有諸毛孔中。常出如意微妙之香。六十二世尊面門常出最上殊勝之香。六十三世尊首相周圓妙好。如末達那亦猶天蓋。六十四世尊身毛紺青光淨如孔雀項。紅輝綺飾色類赤銅。六十五世尊法音隨眾大小。不增不減應現無差。六十六世尊頂相無能見者。六十七世尊手足指約分明。莊嚴妙好如赤銅色。六十八世尊行時其足去地。如四指量而現印文。六十九世尊自持不待他衛。身無傾動亦不逶迤。七十世尊威德遠振一切。惡心見喜恐怖見安。七十一世尊音聲不高不下。隨眾生意和悅與言。七十二世尊能隨諸有情類言音意樂而為說法。七十三世尊一音演說正法。隨有情類各令得解。七十四世尊說法咸依次第。必有因緣言無不善。七十五世尊等觀諸有情類。讚善毀惡而不愛憎。七十六世尊所為先觀後作軌範具足令識善淨。七十七世尊相好一切有情無能觀盡。七十八世尊頂骨堅實圓滿。七十九世尊顏容常少不老好巡舊處。八十世尊手足及胸臆前俱有吉祥喜旋德相。文同綺畫色類丹珠。善現。是名八十隨好。但經結次後云是為一二等。今迴次在前意不欲。具如經文耳。若瑜伽說與上有異。今當更說。論云。如來八十種好。謂手足具二十指。及以節爪並皆殊妙。是即名為一十種隨好兩手兩足表裏八處手四足四並皆殊妙是即名為八種隨好。兩踝膝股六處殊妙是名為六種隨好。兩臂肘腕六處殊妙是即名為六種隨好。腰膝殊妙各一隨好兩核殊妙為二隨好。陰藏殊妙為一隨好。兩臀殊妙為二隨好。腕臚臍三並皆殊妙各一隨好兩脅腋乳並皆殊妙為六隨好。腹胸項脊各一隨好。如是所說除頸已上於下身分六十隨好。上下齒勢並皆殊妙為二隨好（其齒勇出行列猶如華鬘故名勢也）齶殊妙為一隨好。兩脣眷屬並皆殊妙為二隨好。頤蓋圓滿為一隨好。兩頰圓滿善安其所為二隨好。兩目眷屬並皆殊妙為二隨好。兩眉殊妙為二隨好。其鼻二孔並皆殊妙為二隨好。其額殊妙為一隨好。角鬢兩耳並皆殊妙為四隨好。頭髮殊妙為一隨好。如是所說從頸已上二十隨好總合說為八十隨好。若依無上依經亦有八十。與大般若大同恐繁不引。然釋此相好瑜伽之中乃有二門。一列名。二辨釋。初中上瑜伽但列名而已。二辨釋中論更有五門。一相好起位。二相好之因。三相好位差。四相好廢立。五相好優劣。初起位者。論云。如是諸相及諸隨好。若諸菩薩入淨勝意樂地時。以得異熟從此已上諸相隨好。展轉獲得殊勝清淨。二明因者。大同涅槃前疏已引。三位差別者。論云。當知如是三十二相。八十隨好菩薩在種性地。唯有種子依身而住。菩薩若在勝解行地。始能修彼能得方便。若在清淨增上意樂地中乃名為得。若在諸餘上地。如是相好轉勝清淨。若在如來到究竟地。當知相好善淨無上。四廢立者。論云。如是諸相是有色故劣中勝品諸有清淨易了知故。餘有一切不共佛法。皆得名為大丈夫相。唯立此為大丈夫相。又即如是三十二種大丈夫相。由所依性為任持故。釋曰。此三十二。與餘功德為所依故。偏得立名餘不得名。下辨好論云。由極殊妙令端嚴故說名隨好。五優劣者。至隨好品當廣分別。疏。普見一切眾生正覺等者。等有二義。一等下文云乃至普見一切眾生入涅槃。皆同一性所謂無性。無何等性。所謂無相性無盡性無生性無滅性等。二等取次下經文佛子菩薩應知如來身一毛孔中。有一切眾生數等。諸佛身亦即身藏之義。上則普含眾生。此則但含諸佛。上全身含。今是一毛含。遍法界毛當知亦爾故身為藏。疏。藏即名堅者。此即十地初釋金剛藏論文。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十九