涅槃義記卷第七

　　隋淨影寺沙門釋慧遠述
　　　　　輸入者　錢冬霞
　　　　　一校者　錢冬霞
　　　　　二校者　王　玲
　　　　　改稿者　錢友楠

上來難破聞不聞義。自下第二辯實異相明不可聞。然今且就涅槃一法明不可聞。餘類可知。於中有二。一明涅槃不同色聲故不可聞。二明涅槃非三世攝故不可聞。前中兩句。一舉麁顯細明色與聲可得見聞。凡是色法或是可見者不可見者。色有三種。一可見有對謂謂眼所行。二不可見有對耳鼻舌身所對之色。三不可見無對鐸謂法塵中無作之色。此三種中初一可見餘不現是以言惑。又色塵中現在可見過未叵見亦得言惑。聲亦如是。惑是可聞不可聞者現在可聞過未叵聞。二辨細異麁明大涅槃。不同色聲。云何而言可得見聞　後中亦二。一就三世音聲推求。明其不得聞於涅槃。過去已滅不可聞者過聲已滅不可尋之聞於涅槃。未來求至亦不聞者未來音聲以未至故不可尋之聞於涅槃。現在聽時不名聞者當現聽時耳但聞聲未得尋聲聞彼涅槃。是故聽時亦不得名聞於涅槃。聞已聲滅更不聞者聽竟聲滅更無取尋。故亦不得聞於涅槃。二就涅槃法體推求明三世。故不可聞涅槃。亦非過去現未。正明涅槃體非三世若非三下明叵說聞。云何言下結非聖說上來第一德王為難嘆。下佛嘆之。善哉總歎。汝今下別。別中有二。一歎其所解。二嘆其所同。解中汝知一切諸法如幻炎等嘆其解空。畫水迹等嘆解無常。如泡沫等嘆解無我。無苦樂等嘆其解苦。無樂苦相無苦苦實。故經說言五陰洞達空無所起是苦義矣。問曰。德王上來難佛聞不聞義。如來何故歎知幻等。以前德王知法虛幻無常生滅三世推求都無聞義。故為此歎。次嘆所同明如十地之所知見。德王自位在於何處如十地乎。下說德王久已成就菩提功德化無量生令住菩提。初地已上皆名成就菩提功德。然今德王哉或可是佛居學地或在學窮。所解同餘十住菩薩故言如也。如經歎佛如三世佛所說十變。此亦似彼。如來是中何故不答。有言客至無客不答。聖化容豫豈有此妨。但佛巧化為留此答兼益新來諸菩薩等故此不答。自下第二瑠璃為問如來酬答。於中有六。一瑠璃將來先現光相。二辨光所從。三琉璃身至設供奉佛。四問答拂遣來去之相。五問答辨法。六琉璃聞法歡喜領解。文別可知。聖化有由故先現相。相有所從故次辨之。現相須應故次身來。來相覆真故次拂遣來為顯法故次辨法。得法稱心故須領解。先辨光相。時大眾中明現光處。忽然之頃明現光時。有大光明正明現光。非青色下顯其光相。琉璃菩薩從於平等實證身中放阿含光令人覩見。是故大眾非青見青乃至非見而得見也。大眾過光身心快樂明光利益。先法後喻。問曰。何故無邊放光令此眾怖。瑠璃放光令此眾樂。蓋隨化宜不同故爾。云何不同。無邊將來為表聖滅。欲使此眾覺世不安故令眾怖。今此琉璃所放光者為欲顯法令眾證入。勝益將至故使眾樂自下第二辨光所從。文別有二。一明此光從其平等實證中發。二就其化相明從東方琉璃邊來。前中初先寄默彰寂。爾時世尊問文殊下以言顯實。前寄默中初文殊問佛默不答。光來之處寂滅離言故默顯之。佛證窮深故先默顯。文殊從佛悟解寂義。故次第二迦葉轉間文殊答。迦葉復從文殊悟解。故次第三無邊轉問迦葉不答。無邊復從迦葉悟故。次第四淨住王問無邊不答。眾聖同證。是故乃至五百相問皆默不答。以言顯中如來先問。文殊下以七句廣辨。前之六句就實顯實明無因緣。後之一句約相顯實明有因緣。因滅無明得菩提燈故有此光上來顯實。下就化辨。於中如來初先教說莫入第一。應以世諦而解說之。文殊下辨。於中有三此彰彼事。二彼彰此事。三結答如來。此彰彼中文別有四。一彰彼國土人民之事。二彰彼化主。三隨所住下彰彼所說共此不殊。四琉璃光問滿月光下彰彼所問與此不異彼彰此中文別有五。一滿月光佛彰此世界人民之事。二彰此化主。三大悲純下彰此所說共彼不殊。四彼
有菩薩名光明下彰此所問與彼彼不異。五佛今答下彼勸琉離令來至此。問曰。何故不此勸向彼。解有五義。一彼土眾生於此佛所有宿因緣故勸來此。此眾於彼未必有緣故不勸住。二此土眾生宜見彼來請法獲益故勸經。彼眾於此未必有宜故不勸往。三欲令彼諸菩薩來導引此眾往生淨土化益弘多故勸來此。此眾若往無如是利故不勸往四欲令彼新行菩薩來此惡界增長悲願增長悲願故勸來此。此眾若往無如是利故不勸往。五德王於彼若有化益佛亦勸往。非起中故不論之彼琉璃下明第三段文殊舉彼琉璃將來結答如來。此第二竟第三大段琉璃來至從供佛可知。
　　下第四問答拂遣來去之相。佛先試問。為到者來不到者來。瑠璃下答。初先就身以明無來。次就法辨。後就心顯明諸過盡故無有來。初中世尊到亦不來不到亦不來者解有二義。一就應身無常以釋。應身達此名之為到。在路滅進名為不到。論其到者此處新生不從彼來故不名來。其不到者在路即滅不來至此故亦不來。二就真身常義以釋。向來應身到與不到於真常寂由來不動故並不來。我觀此義都無有來總以結之。到與不到二俱無來故曰都無。次就法辨。諸行若常亦不來者同向後解。若是無常亦無來者如向前釋。此名五陰以為諸行。下就心顯。句別有八。前三遠離凡夫之過故無去來。初離我見。次離憍慢。後離取行。或見二取名為取行。後五遠離二乘之過。初二後一迷大之過。中間二句執小之過。自下第五問答辨法。於中有二。一欲問求聽如來聽許。二琉璃正問如來為辨。前中初行璃欲問請佛求聽。且置斯事息止前言不來去之義。且說求先流盡故言且置。隨意問者正聽其問。今正是時催令速當問我。許說於後。所以下釋。所以下釋。所以我言今法亦如是難可聞等法難聞也。於中先明小法難聞。難聞如佛是以言亦。十二部中方等復難明大難聞。是故已下結勸專聽。琉璃正問如來答中文別有二。一琉璃自為問聞不聞如來為解。二琉璃為他問生不生如來為釋。此云何知。下文自辨。故下琉璃領解之中云我蒙佛解聞不聞。故聞不聞偏是自為。亦令八萬四千菩薩知生不生。明生不生偏是為。生與不生偏是為他。問曰。何故聞與不聞偏是自為。生與不生偏是為他。以聞不聞就真分別其義淵深與故偏自為。彼生不生辨其世諦因緣法相其義麁近故偏為他。理實所問無不為他。為分自利利他行異故為此別。問曰。等為差別兩行。以何義故不先為他。解有三義。一起行次第。要先自行方能利他故先自為。二聞不聞琉璃菩薩本國先問。今乘彼請是以先問。三聞不聞是初德體乘。上所辨是故先問。問曰。若言起行次第要先自為。何故如來下誡琉璃先為他人後為自身。釋言。生心起行各異。若論生心要先為他。一切所行悲為本故。若論起行要先自行後方益他。下就起心。此就起行。故別不同就初段中琉璃先請。既蒙聽許兼被誡勅經家序列。如來前言隨意所問是蒙聽也。是故應當專心能受是誡勅也。即白云何聞所不聞聞正是請亂佛答有四。一讚其善問明已能答。二勅是敕聽許說。三教示聽義。四隨問正解。初中善哉是歎辭也。汝今欲等明已能答。於中六句。前四明已有其說能。次一有心。後一有法。就前四中汝欲盡海舉其所求。正值已下明已能說。汝有疑鏃舉其所患。我為醫等明已能治。 汝於佛等舉其所迷。我有慧等明已能示。汝欲流選渡等舉載其所出。我能為等明已能運。明有心中。汝於我等舉彼親愛。我於汝等顯已慈憐。明有法中。汝貪法寶舉其所須。值我有等。明已能施第二勅中先敕次許後教善聽嚴勵其心第三教中先別後結。別中有。其二十一句。相從為三。初有八日教離凡心。次七教捨二乘之心。教六教修菩薩之心。
教離凡中初聞法敬信教離疑謗。二至心聽受教離寬怠。三恭敬尊重教離輕末。四於正法下教離憎惡。五莫念貪下教離垢心。六莫觀下教離嫌心。七既聞法下教離慢心。八莫為已下教離妄想異求之心次七教離二乘心中。初四教離二乘狹心。亦莫生念我聽法已先自度身然後度人苦中狹也。前教離凡兼勸捨小故云亦莫。先自解身然後解人集中狹也。先自安身然後安人道中狹也。先自涅槃後令他人滅中狹也。後三教離二乘小心。於佛法僧應生等想教捨別心。於生死中生大苦想教捨著心。變易生死實是大苦。莫謂為樂於中樂著。於大涅槃應生常等教離倒心下六教修菩薩心中。初先為他教修廣心。亦名教修念眾生心。當為大乘莫為二乘教修大心。亦名教修求佛智心。後之四句教修深心。亦名教修離有為心。於中初三教離見心。於一切法當無所住不住無也。亦莫專執一切法相不執有也。於法莫貪教離愛心。常生知法見法之心教離癡心。若能如是名聞不聞總結彰益。自下第四隨問正解。初先解釋聞不聞義。後以生列類以顯之。前中四句。有何差別。准下釋之法有二種。一是生死可聞之法。二是涅槃離聞之法。人亦有二。一凡二聖。將凡將聖對彼涅槃為前兩句。聖於涅槃不聞之法堪能聽受名不聞聞。凡於涅槃不聞之法不能聽受名不聞不聞。將凡將聖。對彼生死為後兩句。聖於生死可聞之法不復飡受名聞不聞。凡於生死可聞之法飡受不息故曰聞聞。四中初句正答前問。舉凡顯聖故有第二。舉染顯淨故有第三及與第四。就後類中先生後到各有四句。下文自釋。自下第二瑠璃自前問生不生令佛解釋。使彼新來菩薩解知其到不到。下答德王初問之中佛自廣釋今此不論。文中有四。一問二答三難四通。世尊云何不生生者是初問也。向前四句理應齊問。就始言耳第二答中先就內論。後就外辯。眾生是內非情為外。內中先釋。後總結之。釋中初言安住世諦初出胎時名不生生解上初句。在世諦者方乃受生故說住世。又世諦中受身不壞亦名住世。初出胎時正解生義。初則簡後。出胎異前。是名下結。本未生時名為不生。出時名生。前後合說名不生生。云何不生不生問第二句。是大涅槃無生相者涅槃體寂是一不生。而復不為生相所生是二不生。是名下結。是中不欲明涅槃法。約涅槃法明生死身不生不生。要得涅槃方乃得為不生不生。故就論之。云何生不生問第三句。世諦死時釋顯其相。此名現報以為世諦。世諦是生死名不生。是名下結。云何生生問第四句。下釋有四。一就人總指。一切凡夫名為生生。良以聖人生不相續故指凡夫。二何以下釋。先問次解。生生不斷就分段無常解生生義。一切有漏念念生者就念無常解生生義。是名下結。三從四住菩薩已下舉聖顯凡。四住菩薩名生不生故凡名生生。炎地菩薩名為四住。地相入之中三地已還名為世間。四地已上名為出世。四住菩薩捨彼世間證入出世無生行慧名生不生。四何以下釋彼四住生不生義。先問次解。以彼於生除斷自在。故本生者今更不生。是名下結。是名內法。後就外法中先問起發。云何外法未生生者問上初句。不生不生問第二句。生不生者問第三句。言生生者問第四句。後釋其相。解初問中如種未生解未生義。得四大等解其生義。是名下結。解第二中先問次解。譬如敗種解前未生。及未遇緣解後未生。如是等輩舉此類餘。名未下結。解第三中先問次解。如牙生已解初生義。不增長者解後未生。是名下結。釋第四句中先問次解。如牙增長正解生生。若生不生則無增長舉生不生顯前生生。義與上相似。如是一切舉此類餘。是名下結。問曰。何故就內外事明此四義。為彰諸法義無偏定無偏定故一切可空。瑠璃白下第三設難。難有六句。初二難上一切有漏念念有生。前有向隱而須難乎。解言前說有漏法體念念有生。法外生相前猶未辨。故此難之令佛解釋。後四難上不生生等四句之義。前何不盡而復重難。前就內外麁事以釋。未將生相對法而辯。故此重難令佛辯之前中初言有漏之法若有生者就前有漏牒舉生相。此乃舉彼法外生相非法體生欲就設難所以舉之。為常無常進退審定。下就設難。五句分別。一定法體。色心及與非色非心是有漏法。二約前法辯四相義。四相有二。一法體四相。色心等法念念之間各有四相。初生次住終異後滅。二法外四相。色等法邊同時別有生等四相。總相論四。細分有八。謂四大相及四相。亦名小相。彼大生邊有一小生。乃至滅邊有一小滅。以前四種相法寬多故名為大。後之四種相用狹少名為小。此八相從說以為四。此之四相就能為名。所言生者能生他故名之為生。非是住前始起之生。乃至滅相能滅他故名之為滅。非是異後盡壞之滅。剋論體性此八皆有。初生次住終異後滅。四相如是。今此偏就法外四相以論生義。三就生相明常無常當知此生亦常無常。如下文說。於事分齊色等法邊恒有此生故名為常。於法分齊此之生相運運起盡一謝往者更不通現故曰無常。四顯難意。瑠璃今者次使如來就生解釋常無常有無之義。令彼新來菩薩解知故反難之。五隨文解釋。先難常義。生若是常舉前所定。有漏之法則無有生約法難破。有漏無常。無常法邊云何得有常住之生。有漏邊有明知無常。下難無常。生若無常牒前所定。一起謝往更不故曰無常。則有漏是常約法難破。生若無常一起謝往更不重來。有漏法邊便無有生。無生遷改為是應常。然有漏法性是無常恒有生相隨而遷改。明知生相非是無常。後四難中。第一難上生生之義。第二難上生不生義。第三難上不生生義。第四難上不生不生義。此將生相對法為難。以何義故不依前次。良以初二自他相對。後二幼時有無相對。隨此便故不依前次就前二中初句偏就能生設難。後句約對所生設難。初難云何。若彼生相還能自生可名生生。生不自生云何得名為生生乎。難意如是。然彼生相但能生於色心等法不能自生故今反舉。若生自生生無自性以理難破。若有自性可以生起故可白生。生無自性云何自生。問曰。前說色等法邊別有非色非心生相。今云何言生無自性。解云此相判為能生。能生之外更無所生法之自性故日無也。第二云何。若彼生相能得生他非生之法。如來可說為生不生。不能生他非生之法。云何得名為生不生。難意如是。然彼生相但能生於自家共起可生之法。不能生他無為無漏不可生法。故今反舉。若能生他以何因緣不生無漏以理難破。若能生他以何因緣不生無為無漏之法。不能生故非生不生就後二中初句約就未生之時難破有生。後句約就未生時難破無生。初句云何。若未生之時已有其生。如來可就說不生生。未生之時不得有生。如來云何說不生生。難意如是。然色等法起時名生。未起之時不得名生。故今反舉。未生有生云何於今乃名為生以理難破。未生之時已先有生。云何於今現起之時方名為生。後句云何。若未生時全無生性。如來可說不生不生。未生之時已有生性。云何佛說不生不生。難意如是。然有為法先未生時雖無生事已有生性。故今反舉。未生無生何故不說虛空為生以理難破。若有為法本無性後得生者。處空本來亦無生性何故不生。虛空不生。可先無生有為可生明本有生。本有生故非不生不生。
自下第四如來釋通。善哉嘆問。下正辯釋。文別有四。一牒前六難明不可說遣人定執。二有因緣下明前可說令人求解。三從云何不生生下釋前第一不可說義。四云何有因亦可說下釋前第二不可說之義。就初段中言不生生不可說者牒前瑠璃第五所難明不可說。道言生不生不可說者牒前琉璃第三所難明不可說。言生不生不生說者牒前琉璃第四所難明不可說。不生不生不可說者牒上琉璃第六所所難明不可說。生不可說主得明前瑠璃第一所難常有之生不可定說。言不生不可說者明前琉璃第二所難生相滅後有漏法邊一向無生不可定說。此等皆悉不可定說名不可說非全不說。問曰。何故明此六句皆不可說。為顯諸法義無偏定。不偏定故六義並具。是義云何。下以後生破初不生。明有為法未生之時有可生性。不可定說以為不生。非不生故將彼生相生如是等可生法時。即得名為生於可定故有故得有生生之義。以彼生生不可生。是生不生義。是義云何。下約初生破卻後生。明有為法為他生相之所生故名之為生。體性非生體非生故將彼生相生此法時即得名為生於不生。是故得有生不生義。以生不生不可說故有生生義。及不生不生義。是義云何。下以初生破不生。明有為法與他生相之所生故。體非不生。非不生故將彼生相生此法時即名生生。是故得有生生之義。下文復以後句不生破卻初生。明初生相能生色等非生法故名之為生。體性非生。能生所生性皆非生即得名為不生不生生。是故得有不生不生義。以不生不生不可說故有不生生義。是義云何。下說涅槃不生之法亦有生故。不生之法得有生義。涅槃既然餘法類爾。是故得有不生生義。復以生義不偏定故有不生義。不生不定故有生義。問曰。何故立此六義。為明諸法義不偏定。以不定故一切可空。第二段中有因緣故亦可說者明從因緣六皆可說。是義云何。法外生相能生色等可生之法是故得有生生之義。即彼色等體非生相名為不生。法外生相生此色等非生之法名生不生。於未生時已有生性是故得有不生生義。於未生時未有生事故有不生不生之義。於事分齊色等法邊恒有生相故有生義。於法分齊運運起盡一謝往者更無來理是故得有無生之義第三段中依前六句次第釋之。云何不生生不可說者牒問初句。下釋其相。偏以後生破初不生成不可說。言不生者牒初不生。名為生者是後生也。不生之時有可生義。云何可得定說不生。不重顯之。何故問也。以生故者以可生故不可一向定說不生。云何生生不可說者牒問第二。下釋其相。以前生相破後法生成不可說。生生故生明前起後。初一生字牒舉生相。次言生者明前生相能生諸法。言故生者彰彼諸法由相生故方始得生。生生故不生以前破後。有為諸法由彼相生方得生故無定生性故言不生。不可說者以不生故不可說生。亦可前後二生俱破。生生故生破前生也。前一相生。生諸法故說之為生。自體非生。非生故不生破後生也。後一法生。為他生故說之為生。自體非生。不可說者前後二生皆不可說。云何生不生不可說者牒問第三。生即名生以前破後。良以生者即名生故非定不生。生不自生以後破前。向前生相但能生他故名為生。自體非生。體非生故名為不生。以不生故不可定說以之為生。不可說者生與不生皆悉不定故不可說云何不生不生不可說者牒問第四。言不生者名為涅槃。辯前不生涅槃常寂故曰不生。涅槃不生故不可說。釋後不生不可說也。涅槃後緣有可生故不可定說為以不生。何以下釋。從修證得義說為生。非是辦無令有名生。是中不欲明涅槃生。舉彼涅槃不生之法有可生義。類顯世間不生之法有生義矣。生不可說牒問第五。以生無者生相無常。一滅去者更不重來故曰生無。是故不可定說為生。云何不生不可說者牒問第六。以有得者隨事恒有。生相可得是故不可定說不生。第四段中云何有緣亦可說者牒問前門。下對釋之。十因緣法為生作田。以是義故亦可得說是總釋也。十二緣中前十因緣與第十一生支作因故得說生。亦可名彼持地論中所說十因以之為十。此能遍與諸法作因故得說生。下別釋之。先教聽儀莫入空定大眾鈍故。下正為解。前六難中但解初二及釋第四。餘略不論。解初二中因論生相剩辨餘三。文中先別。後總顯之。別中初先汎辨四相常無常義。然後釋文。就事分齊四相名常。恒與色等諸法俱故。於法分齊四俱無常。四相相催無停住故。是義云何。如上所辨四相細分差別有八。此八同時互相催切。大生力故除其自體令餘七相及所隨法一時俱生。小生力故令大生生。大住力故除其自體令餘七相及所隨法一時俱住。小住力故令大住住。乃至第四大滅力故除其自體令餘七相及所隨法一時俱滅。小滅力故入令大滅滅。是故諸相及彼法體皆有初生次住終異後滅之義故是無常。次釋其文。先解生相有為之法生亦常者法邊恒有以住無常。生無常者住雖恒有為用暫爾名住無常。由此遷生故生無常。生之無常具由四相住用近生是故偏說。住亦常者法邊恒有以生無常。住無常者生雖恒有用亦暫爾名生無常。由斯遷住故住無常。住之無常亦由諸相生用近住故偏說之。下異與壞義類可知。下來別解。下總釋之。言以性故生住異壞皆是常者隨事分齊各自守性恒有為常。念念滅故不說常者於法分齊運運遷滅故是無常。理實念念亦生住異。據終說滅。是大涅槃能斷滅故名無常者治滅無常。有漏法下釋上文中第四難也。向前難言若能生他以何因緣不生無漏。故今釋之。有漏之法未生之時已有生性故生能生。無為無漏本無生性是故生相不能得生。文中初法。後舉三喻類以顯之。問曰。何故不釋餘難解此難竟即知生相生有漏法非是自生。故第三難不勞更釋。又此文中說有漏法未生之時已有生性。第五第六未生之時有生無生。其難已遣故更不論上來第五問答辯法。自下第六瑠璃領解。先踊在空七多羅樹。下正領解。我蒙教誨因大涅槃解聞不聞自身領解。領佛向前教已聽儀名蒙如來慇懃教誨。領佛向前解聞不聞名因涅槃解聞不聞。亦令八萬四千菩薩解生不生代眾領解。准此定知聞與不聞為已故問。生與不生為他故問。此二明前知密藏中兩種義也。自下第三無畏請問生淨義如來為辯。文別有四。一琉璃菩薩結前舉後以為起發。我今已解是結前也。無畏欲諮唯垂聽許是舉後也。二如來聽許。三無畏正問。先起後問。問有四句。初造何業生不動界問其下人所修福因。二其土菩薩云何而得智慧成等問下品人所修智因。此往生者即名以為其土菩薩。三人中下問上呂人所修福因。此文略少。若具應言此造何業生彼得為人中象王有大威德具修諸行。四利智下問其上人所因。此文亦略。若具應言此造何業生彼國土利智捷疾聞則能解。上來第三無畏正問。四如來為辯。於中文有二十一偈。初十二偈答上初問明下品人所修福因。次有兩偈答上第二問明下品人所修智因。次有五偈答前第三明上品人所修福因。末後兩偈答前第四明上品人所修智因。就初段中前之十偈明離惡行。謂離十惡。偈別論一。文顯可知。問曰此十應是上業何故名下。為世修習故不名上。迴求淨土故得往生。後之兩偈明作善行。第二段中初偈明為悕利世福書寫是經以為智因。後偈明為悕利世福讀誦是經以為智因。為世修習所以非上。迴之求去故得往生。第三段中初之兩偈明修戒行以為福因。於中前偈自身無犯。後偈明其能治他過。後之三偈明修施行以為福因。第四段中初偈明其供養說者以為智因。後偈明其自身書寫受持讀誦以為智因自下第四遠答德王最初所問。無畏初先領前舉上請佛酬答。我今已知造業得生是領前也。光明遍照普為憐等是舉上也。如來藏若等是請答也。下佛答之。先讚德王勅聽許說。有因緣下正為宣說。於中先舉到不到等類答前問。聞所不聞亦如是下當問正答。問曰。何不望直正答在先類乎。釋言如來兼欲使人解知向前到不到義故先類之。於中初開列四門。四中前二對彼涅槃不到之法明凡未到聖人已到。後二約對生死惡法明聖不到凡夫人到。下廣釋之。何因緣故未到不到牒問初門。夫不到者是大涅槃解後不到。凡夫未下釋初未到凡夫未到總。以摽舉以有貪下別以顯之。以有貪等有惑不到。身業已下惡業不到。以是下結。何因緣故不到到者牒問第二。言不到者名大涅槃解初不到。何義到下解釋後到。永斷貪等無惑故到。永斷身等離業故到。以是下結。須陀洹下就人辨之。何因緣故名到不到牒問第三。到者名為二十五有釋初到義。次別顯之。是名下結。聲聞已下解後不到。於中先明自行不到。為化度下明諸菩薩下化眾生示現處中亦名為到。何因緣故名到到者牒問第四。到者即是二十五有解初到義。一切凡下解釋後到也。下正答之。聞所不聞亦復如是者總舉類前。次列四名。義如上解。問曰。此四云何答上德王六難。釋言德王難別三對。一一對中義皆有四。兩立兩破。一立聞聞。二即約此難破如來聞不聞義。三立不聞不聞。四即約此難破如來不聞聞義。佛今隨其所立所破並為存之。故列四門以答上難。云何下釋。但釋初門。餘三類上到不到等其義可知。故略不論。於中有三。一就涅槃解不聞聞。二云何菩薩不聞聞下就彼三寶佛性等義解不聞聞。三如佛先說修大涅槃聞不聞中有涅槃下於前義中有難解者問答重明。初中復三。一正就涅槃解不聞聞。二德王白下問答重論。三德王白佛云何布施不得名為波羅蜜下於前第二重顯義中有難解者問答重釋　初中先問。次對釋之。先解不聞名大涅槃出不聞體。何故已下釋不聞義。先徵後解。非有為者不同生死有為之法可以言論故不可聞。非音聲者不同能詮音聲性故不可得聞。不可說者不同名字可宣說故不可得聞。下釋聞義。先徵後解。以是下結。自下第二人問答重顯。德王先難。佛說涅槃不可得聞云何復言常樂我淨而可得聞略徵前言。何以故下廣顯不應。先自徵責。我以何故呵佛不應。下對顯非。難意有三。一明涅槃體是無常不應宣說有常可聞。二明涅槃有名可聞即是無常。三明是常無名可聞。難意如是難辭有七。一明涅槃斷煩惱得本無今有故是無常。二因莊嚴得故是無常。三有故無常。四以可見故是無常。五不平等故所以無常。六因恭敬得是以無常。七有名故當知無常。七中初六顯初難意。未後一番顯後二意。就初難中斷煩惱者名得涅槃若未斷者名為不得辯涅槃相。以是義下彰明此涅槃本無今有。若世間下其無常烴以顯之。初先汎舉。譬如瓶下即事以顯。涅槃若下約之徵法第二難中。初先汎明一切世法因莊嚴得悉名無常。次約顯法。涅槃若爾應是無常。何等已下辨莊嚴相。第三難中。初先汎明一切有法悉皆無常。若涅槃下約之顯法。如佛昔下引佛昔言明涅槃有。以是義下結成無常　第四難中地中。初先汎明可見之法悉是無常。如佛已下約之顯法。第五難中句別有四。一立等喻。譬如虛空等無障礙故名為常。二約喻徵法。若涅槃等何故眾生有得不得責其不等。若不等下以其不等結。成無常。三重立等喻。四約喻徵法。若涅槃等一人得時多人應得一人斷結多人亦斷徵令齊。若不如是云何名常以其不等徵破常義。第六難中。初先汎明因恭敬得悉是無常。次約顯法。涅槃亦爾不名為常。何以故下廣明涅槃因恭敬得。以是義下結成無常。第七難中。初先辯列有名無常。如其無下明常無名故不可說。云何已下結破可聞下佛答之。前七難中但答五問。第五第七略而不答。答初難中答意如何。明諸眾生因斷煩惱始見涅槃。而彼涅槃本有非今故得為常。文中初法次喻後合。法中有四。一明涅槃本有非今。二明眾生不見謂無。三明菩薩修道始見。四明雖始見法非今有。初中有二。一明涅槃體非本無。文有反順。涅槃體非本無今有是其順也。若涅槃體本無今有則非無漏常住之法是其反也。問曰。方便斷結涅槃。本無今有豈非無漏。釋言。此等實是方便斷結無漏。但非自體本淨無漏故云非也。二有佛下明其常有約佛顯之。隨相論之。有佛成道證會始有。無佛證會涅槃則無。實則涅槃古今不變故曰常住。此初段竟。後三可知。問曰。下說涅槃是其了因之果。能了之因既非本有。所了涅槃何容非始。解有三義。一就一人始終分別。涅槃既是了因之果。明在顯時。果雖顯時性是本有。今據果德反談本性故言本有。二就凡佛二人分別。凡佛雖殊實性無二。以無二故眾生佛性即是諸佛大涅槃果。何故如是。彼大涅槃眾生迷覆未得顯了。是故不得名涅槃果。然所迷法與後顯時淨德為本故名佛性。故下文言涅槃因者所謂佛性。即此佛性據佛望之由來清淨無障無染。是故即名大涅槃果。故經說言一切眾生畢竟寂滅即涅槃相不復更滅。良以於佛本來常淨是涅槃故。今說非是本無今有。於凡未得是涅槃故。下文宣說了因所得。第三約緣就實分別。緣有染淨。實則常湛。實從染緣說之為因。因在凡時。實從淨緣說之為果。果在顯時。廢緣論實。實外無緣。知復約何說因說果。良以就實非因果故。今說涅槃本有非今隨緣當顯。故下宣說了因所得。上來法說。次以喻況。於中還四。先喻初段明大涅槃本有非今。闇室喻於眾生之身。井及七寶喻涅槃法。人亦知杳者掛顯有。闇故不見喻前第二惱覆不見。有智人下喻上第三。是人於此終不念下喻上第四。合中亦四。涅槃亦爾本有非今合上初段。煩惱闇故眾生不見合前第二。大智已下合上第三。是故已下合前第四。次答第二。先牒總非。何以下釋。先徵後解。解意如何。明諸眾生因於莊嚴往見涅槃。非大涅槃假於莊嚴故得為常。文中有三。一明涅槃體絕眾相。二以是義下結成常義。三見以無量阿僧祇下明諸眾生因嚴乃見。初中涅槃非生出者涅槃無有始生終出。又非因生亦非終出。非實虛者妙出情妄故曰非虛。虛既不有知復對何以說其實故曰非實。是以經言。其實見者尚不見實何況非實。又涅槃體不同妄情所取定實故曰非實。不同世俗虛假之相故曰非虛。非作生者如下文說。非作因起非生因生。非是有漏有為法者體性常淨故非有漏。體無生滅名非有為。不同色聲故非見聞。不可退散。故曰非墮。體無終盡所以非死。萬義同體故非別異。義別千殊故曰非同。體無動轉故非往還。體無流變非三世攝是故名為非去來今。義別塵算所以非一。體如一味所以非多。不同質像故非長短方圓尖斜。不同所取故言非相。不同能取故曰非想。不同四陰故曰非名。不同四陰故曰大相。不同色陰故名非色。不作生因生於他法故曰非因。不從他生是以非果。以非神生故言非我。非我所有名非所。後二可知譬如盲下答第四難。明雖始見見於本有故非無常。於中兩喻二合可知汝言因下答第六難。先牒總非。何以下釋。先徵後解。解意如何。明大涅槃非五因成。從了因顯所以是常。於中初明非五因成。先舉五因。次列後釋。下明涅槃非作因生是了因顯。先舉二因。次列。後釋。下持涅槃對因辯之。於中先明涅槃之法非作因生唯了因顯。次出了因所謂三十七道品法六波羅蜜。下復約對涅槃大小明因不同。布施持戒乃至波若是涅槃因。不得名為大涅槃因。六波羅蜜乃得名為大涅槃因。道品亦爾。三十七品是涅槃因。無量僧祇助菩提法方得名為大涅槃因。此等差別下文自釋。問曰。向前第五句難何故不答。如來解。前第一難中明諸眾生闇故不見修故始見。眾生雖有見與不見涅槃恒有故得名常。彼難即遣所以不釋。又問向前第七句難何故不解。下文宣說涅槃無名強與立名。此難即遣為是不釋自下第三重辯向前布施等行是波羅蜜非波羅蜜。并復顯其涅槃大小。德王先問。佛答有二。一教修正解令其自知。二云何施下隨問為釋。前中有三。一教捨著心。於施等法不見不聞。二教修生解心。解知二諦。三由前二自知檀等。初段可知。第二段中解法唯二一知世諦。二知真諦。文別有三。一略開二門。知見法界是第一門明知真諦。界名為性。悟解法性名知法界。解了實相是第二門明知世諦知見法界是第一門明知真諦。界名為性諸法之實名解實相。二廣辯釋。先解初門。句別有二。一明所知。知二無我空無所有是法無我。無有和合覺知之相是人無我。二明所離。得無漏相無所作相。不著檀等名無漏相。不見檀等可以作起名無作相。如幻已下解釋後門。句別有二。一明所知。知法如幻乃至空虛。先別後結。二明所離。無貪瞋癡不聞不見。解法虛妄滅諸法故無貪瞋癡。於彼檀等無分別名不見聞。上來釋竟。三雙結之。是名真實結前真諦。安住實相結後世諦。順觀名安。上來第二教生解心。自下第三明由前二便能自知是波羅蜜非波羅蜜。乃至能知涅槃大小上來第一教修正解。自下第二隨問為解。於中但釋施等差別。涅槃大小在後別論此須記知。就所釋中廣解檀行。餘指雜華解。就檀中先廣後結。廣中約就四修辯之。言四修者如地持說。一決定修正意不動。二專心修不雜餘想。三者常修恒理作不息。四無罪修行時離過。文中初言見乞乃與非波羅蜜無乞自與是波羅蜜。就專心修以別是非。若時時修非波羅蜜若修常施是波羅蜜。此就常修以別是非。若施已悔非波羅蜜施已無悔是波羅蜜。就決定修以別是非。菩薩於財生四怖心歡喜施者顯前菩薩不悔所以。以於己財常怖王賊水火侵。奪於捨不悔。下有二對。就無罪修以別是非。一望報有罪非波羅蜜。不望無罪是波羅蜜。二若為恐下雜過有罪非波羅蜜。離過無罪是波羅蜜。就辯非中為恐怖者或畏前人捨財與之。或畏世間種種衰惱施惱施求脆脫問曰。前說生怖行施是波羅蜜。此亦生怖何故非也。解言前者於財生怖喜施無悔。是故得名檀波羅蜜。此無捨意為脫衰惱而行布施是故非也。為名聞者施求稱譽。為利養者以利求利。家法施者承襲父祖自無誠意。為天欲者求報心施。為憍慢者為令乞人於己敬畏。為勝他者為欲勝過其餘施主。為來報者為得未來人中樂果并期他人交來報已。如巿易下喻以顯過。若人修下結以顯非。下明是中先法後喻。法中初明離有為心。為方等下求無為心為利已下念眾生心。喻中有五。文皆可知。上來廣辯大涅槃中。如是義下總以結之。餘戒忍等具釋難盡故指雜華。涅槃大小此應具辯。經文言廣故留在後。此略不論。上來第一偏就涅槃一法之中明聞不聞。自下第二更就餘法明不聞聞。於中有二。一正就佛等明不聞聞。二德王白下問答重顯前中云何牒問起發。下對辯之。文別有四。一總標舉。十二部中深邃之義昔所不聞今具聞之。二對昔辯異。昔唯聞名今得聞義。三約人分異。二乘之人唯聞十二部經名字不聞其義今得聞之。四就法正辯。法別有四。第一如來常樂我淨。第二如來不畢竟滅。第三三寶佛性無差。第四犯重乃至闡提悉有佛性。於此文中。先明二乘昔所不聞。後明今聞下重顯中德王先難。如來次答。德王白佛誠如聖下德王領解。就初難中難辭有二。一難破向前罪人有性。二犯四重禁名不定下難破向前佛有常樂我淨之義。顯成如來不畢竟滅。就難性中句別有三。一約墮地獄難破有性。若犯重等有佛性者性是善法應遮地獄。此等云何復墮地獄。以墮地獄明知無性。二約無常等難破有性。若使此等有佛性者性是常樂我淨之法。云何此等無常無樂無我不淨。以無常等明知無性。三約斷差難破有性。於中三句。一約相徵性。若使此等有佛性者性是善法。一闡提人斷善根人所有生云何不斷。二從相徵性。佛性若斷云何復言常我淨。三約性徵相。若生不斷即是有善云何得名一闡是耶。此之三句下文別答。宜審記知。此初難竟。第二難中論其難辭。將下類佛不明上定。難意有三。一明佛不定破前佛有常樂我淨。二明佛不定欲使如來述已所問。顯成如來不畢竟滅。故下文中德王領解。如是如是誠如聖教一切諸法綿不定以不定故如來亦不畢竟涅槃。三明佛不定彰闡提等當無所得成現無性故下文言若無常等云何說言一闡提等當得涅槃文中有二。一以下類上明佛不定。二云何不定下就佛不定。難破常等。前中有四。一明凡不定。先明不定若。決定下難破定。義二明須陀至辟支佛一切不定。先明不定。若須陀下難破定義。三若犯四重不決定下牒前凡夫二乘不定類佛不定。四若佛不定涅槃體性亦不定下以佛不定類佛所得一切諸法明皆不定上來一段明佛不定。自下第二就前不定難破常等。云何不定。徵前起後。下對辯之。句前有五。一重明前闡提不定。若一闡提除謗法心則成佛道故知不定。前所辯中闡提最下故偏舉之。餘類可知。二以闡提不定類佛不定。如來亦應入涅槃已還出不入。三以佛不定類涅槃不定。若佛如是入已還出涅槃之性則為不定。四以涅槃不定以破常等涅槃不定。當知無有常樂我淨。五云何下結以顯過。涅槃若無常樂我淨云何佛說一闡提等當得涅槃。佛答有三。一嘆其能問。二勅聽許說。三正答之。嘆中初言善哉總嘆。為欲下別。別中有三。一嘆問所為。二汝已親下嘆問所因。三我不見下歎問殊勝。問所為中為益眾生憐念世間明其為益。凡夫二乘為欲利益令得樂也。憐愍慈念使出苦也。為欲增長偏益菩薩故問總結。問所因中因福因智。汝已親近是因福也。久已通等是因智也。福中初先明其自利。汝已親近無量諸佛自利始也。於佛種善自利次也。成就菩提自利終也。准法華論。初地已上名得菩提。德王今已住第十地故說久成。降伏已下明其利他。降魔邪耶令得菩提化令入正。智中久通諸佛祕藏明具證智。已問過佛明具教智。嘆問勝中言我不見若天人等能問是義舉劣顯勝。此初段竟。敕聽可知下正答中對問唯二。文別有三。一述成向前第二難中闡提不定。二如汝言下正答初難。三犯四重下答其後難。問曰。闡提不定之義依問未至何故先述。解言先明闡提不定能得菩提。顯後所釋一闡提人佛性不斷。義便故爾。就初段中一闡提者亦不決定略述前問。若定不得反顯不定。不定故得順顯不定。第二段中釋難不盡。前難有三。一舉墮地獄難破有性。二舉無常等能破有性。三約斷善難破有性。今答第三。初二不答。初難與下第九德中難亂相似。釋不異彼故此不答。其第二難如後師子品中解釋故此不答。答第三中先舉難亂。難辭之中備有三句。就後以舉。下正辯釋。難中三句備如上辯。一約相徵性。若犯重等有佛性辯。一闡提人斷善根時所有佛性云何何不斷。二從相徵性。佛性若斷云何復言常樂我淨。三約性徵相。佛性不斷何故名為一闡提耶。此文之中先答初句。答意如何。明其佛性不入一切方便善中為是不斷。於中約對三種二善明性不同。第一約對內外二善明性不同。先舉次列。如下文說意善名內身口名外此二可斷。下明佛性不同此二所以不斷。第二約對漏無漏善明性不同。先舉次列。三有善法名為有漏。三乘聖道名為無漏此二可斷。問曰。無漏云何可斷。應生不生故名為斷。非斷已生。下明佛性不同此二是故不斷。第三約對常無常善明性不同。先舉次列。妄善無常真善是常此二可斷。問曰。常善如何可斷。義同無漏不生名斷。非斷已生。下明佛性不同此二是以不斷。
下次答其第二句難。答意如何。明性不斷故得名為常樂我淨。於中初言若是斷者則還得則不名斷煩釋不斷。約得顯之。凡是一切可斷之法當時雖斷後必還得。佛性無有還得之義明知不斷。以不斷故如來說為常我淨。下次答其第三句難。答意如何。明其佛性雖不可斷其餘善根是可斷故名一闡提。文中說言若斷已得名闡提者。餘方便善可斷已得未得之間名一闡提。非已得竟名一闡提自不第三答上後段不定之難論其答辭。述前所問明佛不定。語其答意備有三義。一明如來體不定故雖現世間而常不同以不同故常樂我淨。二明如來體不定故雖得涅槃不捨世間常隨諸有。常隨有故不畢竟滅。三明如來不決定故在有恒常。以其常故一闡提等當必得之。以當得故現有佛性。文中先廣。以是因緣佛不定下總以結之。廣中隨人要唯有三。一明凡夫不定。二明二乘不定。三明佛不定。文別有四。一明凡不定終得涅槃。二明諸佛涅槃法定彰彼凡夫當有所得。三明聲聞緣覺不定終得菩提。四明佛不定用而常寂彰彼二乘當有所得就初段中先法後喻。法中初明凡人不定。後論凡法。人中但明犯重謗法五逆不定。闡提不定前已辯竟故此不論。法中初就四塵法門以說不定。色色相俱不定者。礙是色性。青黃赤等形現可覩名為色相。香味觸中亦有性相。性皆是礙與色體同故略不舉。相別各異故偏舉之。生至無明就十二緣以明不定。十二緣中觀法多途。依彼七十七智觀門。先觀生相能起老死。如是逆推乃至最後。觀察無明能起諸行。今依此門以舉因緣故言生相至無明相。陰者是其五陰法門。入者是其十二入門。界者是其十八界門。二十五有及與四生各是一門。前七別舉。法相眾多不可備列故復通舉。乃至一切此等皆悉從緣集起緣離散壞故皆不定。下以喻況。別有三。皆先立喻後合顯法。上來第一明凡不定。自下第二明佛所得涅槃法定。亦定略舉。下重顯之。云何為定問其定義。常樂我淨對問辯之。在何處耶問其定體。所謂涅槃就法指斥。第三二乘不定可知。第四明佛不定之中文別有二。一明如來化滅不定滅而常存。二當知如來亦不定下辯明如來化現不定用而常寂。前中有四。一明如來隨化現滅。二一切所有聲聞已下明二乘人不知佛化取為定滅。三當知下明實不來。四以是義下結成不定。初中先明如來現滅。令諸已下彰滅所為。所為有四。一欲令諸人戀慕如來生大憂苦。二欲使諸眾設大供養。三欲令諸人闍維佛身。以何義故千端中唯留二端。即事以求。在外一端為遮灰土。儭身一端為淨舍利。若論所表。為顯如來外離塵染內德常淨。亦得表佛真應恒在。四為使眾生分散舍利廣興供養。餘三可知。第二段知如當中來亦復不定總以標舉。下別顯之。別中初先開列章門。後廣辯釋。前開門中若合地獄畜生餓鬼。有十九門。分之則有二十一門。就初門中。先明非天。次明非非。下雙結之。明非天中如來非天總以標舉。何以下釋。上來數說佛天中天。今以何故言佛非天。下對釋之。先舉四天。次列四名。世間天者智度論中名假合天。淨天義天智度論中通名淨天。次辯其相。下將如來對之顯非。然眾生下明非非天。是故下結。餘門可知。下廣解中解之不盡而復不次。於前門中非有非無非名非說及非如來說四門不釋故言不盡。十九門中第十二門非漏無漏迴之在後故云下次。問曰。何故不釋此四非有非無非名非說。此三種門解釋非常非非常中其義具顯為是不釋。其非如來與非眾生非非眾生其義大同故亦不論。非漏無漏以何義故迴之在後。以其義廣故在後釋就解非常非無常中有七復次釋彼非常。有八復次解非非常。文皆可知。就解非漏非無漏中先解非漏開合不定。總之唯一。或分為二。一是見漏。二謂修漏。或說為三。如經中說欲有無明是其三也。或分為七。如下師子吼品中說。成實論中具列其名。一是見漏。謂見諦惑。二是修漏。謂修道惑。三是根漏。謂眼等根能生諸漏。故名根漏。四名惡漏。所謂一切惡象惡馬惡知識等。生煩惱者悉名為惡。惡能生漏故名惡漏。五親近漏。謂衣食等生貪因緣近而生漏名親近漏。六名受漏。如下文說受三惡覺能生諸漏故名受漏。不名受數以為受漏。三惡覺者如地經說。欲覺瞋覺及以惱覺。是其三也。七名念漏。邪念起漏故名念漏。七中前二是其漏體。後五是其生漏因緣。根惡親近是生漏緣。受念二種是生漏因。細分有十。見中分二。謂見與疑。修中分三。欲有無明。通餘根等故合有十。若依下說受想觸欲具有十四。廣則無量今此所論別分有十。合之為七。對此七門明佛無之。先對修道三漏為說。如來無漏標牒前門。斷三故無略釋其相。下廣辯之。先列三漏。若攝見惑通入三中。是則欲界一切煩惱除卻無明悉名欲漏。色無色界一切煩惱除去無明斯名有漏。三界無明名無明漏。若分見惑在修惑外。是則欲界一切煩惱除無明見疑名為欲漏。色無色界一切煩惱除無明見疑名為有漏。三界無明除迷諦者名無明漏。今依後門。下明佛無自下第二明無見漏。先辯漏相。後明佛無。就明漏中初疑後見。疑中初言凡不見漏生疑所由。由於無明不見故疑。云何已下明由不見故生疑心。先問後辯。辯中初總次別後結。如是疑見覆生心者疑心推求故曰疑見。下明起見。疑後心決即名見名也。生六總舉。下別顯之。有我有見。無我空見。良以疑心疑有疑無故從疑後生此二見。我見我者從前微我生重我見。如地持中從我妄想生身見事。我見無我從前我見生於空見。推有不得故還計無。與前因斷起常相似。前執法體。作我受執有我用見神有能作業受報。是名下結。上來明漏。下明佛無。如來永斷正明佛無。菩薩永下舉劣顯勝。自下第三明無根漏。於中有三。一辨漏過。二明菩薩修道斷漏。三況如來明佛無漏。就初過中有七復次。初二明離第一義樂。後五復次明具諸苦。於前二中初一明離涅槃之因。先法次喻後合。可知。後一明離涅槃之果。就後五中初二造業。皆先立喻。後喻。次一令人受三塗苦。先法後合可知。次一起惑。馳騁五塵生煩惱故。先法後喻。後一令人沈沒三有受人天苦。單法無喻。第二菩薩修道斷中文別有三。一明護根。二有念慧故不見我下明其離塵。三菩薩爾時五根淨下總結彰益。初中有四。一善護根。二怖畏下明護根所為。為畏煩惱為得諸善。三若能下明護有宜。若能護根則能攝心。若能攝心則能護根。於中初法次喻後合。四若得聞下修治護根。先修念慧為護根法。聞經得智是修慧也。則得是專念是修念也。下明護根。初法次喻下合可知。次明離塵。於中有二。一修正治。二如屋下用之離過。前修治中。初觀真諦生土石下觀察世諦。觀真諦中先觀生空。見一切下觀察法空。觀生空中句別有四。一不見我。二不見我所。三不見眾生。四不見所用。前二一對破離我性。於五陰中不取色陰以為我體名不見我。無我體狀名不見相。不取餘陰為我所有名不見所。無所體狀名不見相。將色對餘分別既然。餘陰相望分別亦爾。後二一對破遣因緣假名我相。於內不見眾生之相。於外不見我所受用。上來觀察無我我所通名我空。見一切法同法性相明見法空。法性本寂。今見色等同彼法性相。此觀真諦。生於土石瓦礫之相明觀世諦。知彼世諦虛誑不真。故生土石瓦礫等相。上來修治。下用離過。分別有二。一對前治中眾生空觀明眾生中對治離過。二知五欲下對前治中法空之觀明諸法中對治離過。前中文有四句兩對。初依前治中不見我相不見我所斷除見惑。先喻後合如屋喻也。見眾生等合以顯法。二依前治中不見我相不見我所作斷除愛受慧。於中初明菩薩不貪。一切凡下舉凡顯聖。凡見眾生故起煩惱明凡異聖。菩薩念慧於生不貪辯聖異凡。此前一對。三依前治中不見眾生及所受用斷除見惑。於中初法次喻後合。法中不著眾生相者以別分總。無生可著作種種者 唯見五陰差別法也。喻中畫師以眾雜彩作眾像者喻諸菩薩觀察五陰成眾生也。若男女等喻彼六道眾生差別。凡無智等喻凡所有。畫師子等喻聖知無。合中菩薩亦如是者合前畫師。於法異相觀於一相合以眾彩畫作眾像若男女等。謂於五陰異法之相觀察成於一眾生相。凡夫無智生男女相略而不合。終不生於眾生之相合前畫師知無男女。先合後釋。四依前治中不見眾生及所受用作斷除愛患。由觀五陰無人相故雖復覩見端正女人不生貪著。何以下釋。此後一對。上來第一依生空觀對治離過。自下第二依法空觀對治離過。於中有三。一觀五欲無常苦過。二復次下觀察五欲能令眾生輪轉之過。三以是生死行苦已下念慧捨離。初中觀欲無有歡樂法說明苦。不得暫停法說無常。如犬囓等說明苦如水泡等喻說無常。觀欲如是多諸過惡總以結之第二段中初觀眾生為五欲故人天之中受苦無窮。無量劫來或在已下於三塗中受苦無極。菩薩如是深觀下結。第三段中初先法說。次喻。後合。以是行苦不失念慧是法說也。以是五欲生死因行多受苦故堅守念慧。喻中三句。一五欲充滿喻。大眾喻於五欲境界。寬多名大。滿二十里明其所在。於彼二十五有之中除下地獄及四空處。是故但言滿二十里。亦有經言二十五里通相具論。二王勅下佛教菩薩堅守念慧喻王喻如來。臣喻菩薩。教守念慧名勅一臣持一油鉢。令度五欲名經中過。教其堅守名莫傾覆舉。過遮防故言若棄當斷汝命。失一念慧慧命不續名棄一渧斷汝命也。說涅槃經名遣一人。顯過示人。名為拔刀。於所背處說過令厭名為在後隨而怖之。三臣受下菩薩奉行喻。於中三句。一奉教堅持喻。二經歷下對境自防喻。三是人以是怖因緣下念慧成就喻。合中但合菩薩奉行喻。於中三句次第合之。菩薩如是於生死中不失念慧合臣受教盡心堅持。雖見合已下合第二句。若見不已合第三句。念慧成故雖見淨色不生色相。乃至不作和合之相前明護根。次明離塵自下第三總結益。先明所成成護根戒。後明所離離於根漏。於中初先舉凡顯聖。菩薩永下辨聖異凡下明佛無自下第四明離惡漏。於中先無明菩薩離漏。後明佛無。菩薩離中初總。次別。後總結之。復有離漏是初總也。復更有一離漏。之行名有離漏。非舉漏體。欲為下別。別中欲為甘露佛果明離所為。云何離下正明離相。先問後辯。辯中有四。第一觀人修經離漏。二所謂惡者謂惡象下觀惡得失失者離之。三自觀身如病已下護身離漏。四觀惡象及惡知識等無二下觀惡輕重重者離之初中復四。一觀自修經。二如良師。下明修有益。三汝信我下觀供持人。四我念過下引昔類。今明供有益初中若能修大涅槃是名為離正勸修經。何以下釋。以此經勝故偏勸修。舉小顯大彰其勝也。
第二益中曲有三段。一明修經有離惡益。二如善呪下明修經者有脫苦益。三若有人能書寫已下明修經者為佛憶念攝受之益。初中先喻。良師喻佛。說大涅槃勸人修學名教弟子。眾生依行便能離過故言受者心不造惡。下合可知。
第二益中初先正辯。後總結嘆。辯中先喻。下合顯法。涅槃如是合善呪術。若一經耳七劫不墮合前一聞七年不為毒藥中等。此句明其始聞之益。若有書等必得菩提合前誦者乃至命盡無有眾惡此句明其久學之益結嘆可知。
第三益中亦初正辯。後總結嘆。辯中有五。一明書寫乃至思義真佛弟子。二為佛所見。三為佛所念。四為佛隨逐與其同住。五受其施。先明受施。後以夢驗。結嘆可知。
上來第二明修有益。自下第三勸供持人。汝信我語總勸生信。供人獲益相在難知故勸生信。欲見我下明供所為。所為有九。初三對佛明供所為。次四對法。次一對障。言八魔者煩惱陰死及與天魔是其四種。無常無樂無我無常無為四倒。復以為四。八中前四大小通論。後之四種唯大非小。以其小乘未說無常苦無我等為顛倒故。下一對彼人天之樂明供所為。見有受下正勸供養。先勸後釋。
第四辯明供養益中。先舉往事用以類今。以是因緣涅槃不思結嘆經勝。以是義下明持離漏上來四段合為第一勸人持經以離惡漏。自下第二觀惡得失失者偏離。先出惡體。如是等下辯其得失。有三復次。初二約對煩惱分別。前因後緣。後一約對業行分別。云何離下出其治行。先問次辯。是故下結。為生喜下明離所為自下第三護身離漏。文別有四。一明護身。觀身多過而猶護之。二何以下釋。釋中七句。三常當下明須常護四何以下釋。釋中初法。先反後順。次立八喻。下合可知。自下第四觀漏輕重。於中有四。一觀惡友與惡象等。二何以下釋。俱壞身者彼惡象等壞現在身。惡知識者壞未來身。三觀惡友過惡象等。是故菩薩於惡象等心不怖懼。於惡知識怖畏心。四何以下釋。於中先作六句校量。是故已下隨重偏離。先總。次別。下總結之。凡夫不離是故生漏舉凡顯聖。菩薩離等辨聖異凡。菩薩尚下以因況果明無漏。
自下第五明佛如來無親近漏。文別有三。一明漏體。二菩薩斷。三明佛無。明漏體中先問次辯後結可知。菩薩斷中先辯後結。辯中初明見過捨離。若須衣下所須皆受。先別後總。別中別就衣食房舍醫藥四事明受所為。於中初法次喻後合。受四供養為菩提下是其總也。先受。後釋。是故下結。舉凡顯聖明菩薩斷。佛無可知。
自下第六明無受漏。六別有三。一明漏體。二菩薩斷。三明佛無。明漏體中初先法說。一切凡夫雖護身心猶生三覺正明漏體。何者三覺。一是欲覺。思求一切可意之事。二是瞋覺亦名慧覺。念他違己思欲瞋彼。三者惱覺亦名害覺念欲加害。廣有八覺。此三過重故偏論之。以是緣下明其漏過。次喻後合下釋可知。菩薩斷中先別後結。廣中有三。一觀過生厭。二菩薩或時有因緣下裁而不受。三何以故下釋不受意。厭中初總次別後結。菩薩眼淨見三覺過有種種惡是初總。常與下別。別中十句初七遠離第一義樂後三具苦。就前七中常與眾生作三乘怨明違行過。次有五句明違解過。於中初句迷於理法令無量生不見佛性。其次兩句迷於生死涅槃之法生顛倒心。謂佛世尊。無常樂等是迷涅槃。一切眾生有常樂等是迷生死。下有兩句迷於行法。無三言有迷其權法。一乘言無迷其實法。此五違解。下一違聖。為佛菩薩之所呵責。就後三中是三惡覺害我及他起業之過。諸惡常隨生煩惱過。即為三縛連綴眾生招苦之過。菩薩常作如是下結。上來生厭。下次不受於中初法。三中就始是故且言生欲不受。次立五喻。下合可知自下第三明不受意。先同後釋。於中有二。一為他不受。二我常自稱為出家下自為不受。為他有四。一壞世福田。二欺誑施主。三為世同呵。四損他施果。眾生知我是良田等是初句也。我自不下第二句也。於中初明受三惡覺欺誑施主。我於往下舉本類今明欺損。流轉生死墮三惡道。我若惡心受人施下是第三句為世同呵。若我惡覺受人施下是第四句損他施果。或令施主果減無報正明損他。惡覺在心身非淨田故令施主果報減少。為惡外彰生彼邪見故令施主空無果報。惡心受施則與施主而為怨讎結以顯過。失彼施報故言怨讎。施主於我起子想等舉彼責己明誑不應。何以故下釋以顯過。就自為中文亦有四。一念自己是出家人不應為惡。二人身難得如優曇下明其善時難逢易失不應起惡。三從我名沙門已下顯前第一明己高人不應為惡。四世有六處難可值下顯前第二明逢善時不應為惡初中有三。一念自己是出家人不應起惡起惡則非。二明出家身口相應不應則非。三念己出家原為起善取惡則非。於中初法。次舉六喻。下合可知。
第二段中人身難得如來難值法難見聞。此等明其善時難逢。人命不停過山水下好時易失四喻顯之。第三段中始從沙門乃至比丘念己是此五種高人不應起惡。第四段中六處難值我今已得總以標舉。次別後結。下總結之於中初明菩薩能斷一切凡下舉凡顯聖。佛無可知。自下第七明無念漏。文別有三。一明漏體。二明菩薩斷。三明佛無。明漏體中。凡夫若遇身心苦惱起種種惡總明凡夫邪念起漏。若得身下別明起漏。以作惡下明惡有損。何以下釋。無念慧故。是名下結菩薩斷中初法次有喻後合下結。法中初思昔來造惡流轉生死遠三乘路。次生怖畏。下明修斷。捨惡所厭。向善所欣。喻中有六。始從四蛇乃至大河。初以四蛇喻於四大。於中有二。一喻如來說大怖人。王喻如來佛說四大集成己身。以總收別故說為盛。四大性反又能害人故說為蛇。佛說四大易動難調必須將護名令人養。一大不調名一生瞋。佛說隨大生患各異名我准法。患起殺人眾情共覩名戮都巿。二喻菩薩聞過厭捨。人喻菩薩。聞佛向前示過之言名聞切令畏厭名怖。修離稱走次以旃陀喻於五陰。於中亦二。一喻如來說陰怖人。王還喻佛。如來復說五陰怖人名遣旃陀。陰有何義似於旃陀。其旃陀羅殺人為事。五陰前後共相摧滅其義像彼故以為喻。五陰生滅傷切如刀。聖說示人顯露名拔。對其所欣說此為後。二喻菩薩聞過厭捨。人喻菩薩。反觀生死名為迴。顧知五陰過名見五人。專情厭背名疾捨去。次以詐親喻其愛心。五陰相續生滅難覺名惡方便藏所持刀。五陰生愛名遣一人。生愛難覺故復稱密。實危害相順人情名詐親善。愛能留連寄言顯之故曰語言汝可還來。其人不信喻明菩薩知過不從次以空聚於六入。歸心六入名投一聚。六根是其神識依處故名聚落。望觀六入以免其過名欲自隱。正意觀察名入聚中。自觀六根求我不得名看諸舍。都不見人觀他六根亦空無人名執瓦器悉空無物。既不見人求物不得雙牒前二。停止不進名即坐地。次以大賊喻於六塵。諸佛如來懸言教授名聞空聲。呵其中住故言咄哉。牒前呵誡故言此聚空無居民。舉彼六塵怖之令進故言是夜六大賊來。六塵害善故名為賊。闇心中現名為夜來。取著六塵傷失慧命故言設遇命將不全。當云何勉令求出意。下喻菩薩聞過生厭。下以大河喻諸煩惱。煩惱漂沒故說為河。修中始覺故言路值。教起不貰名為漂急。無道能越名無船筏。厭過情深故言怖畏。修習諸行以為對治名取種種草木為筏。重觀得失名更思惟。觀住多失故言設住當為蛇等之所危害。慮進有苦故言若渡筏不可依。為斷煩惱乃至喪身名沒水死。捨退從進故言寧死終不為彼蛇賊所害。舉初取後且言蛇賊。修治擬障名推草筏置之水中。人依行進名身倚上。求心手抱。厭觀腳蹋。正斷截流漸進名去。到大涅槃名達彼岸。受樂安隱。離苦無患。心意泰然顯前安隱。恐怖消除彰前無患。下次合之。先合初喻。菩薩合前惶怖之人。得聞涅槃合聞切令觀身如篋合下四蛇。地水火風如四毒蛇舉以略合。下廣合之。有九復次。後一過蛇。初三如蛇。次一過蛇。次四如蛇。初三如中初一復次能害如蛇。言見毒等辯喻顯法。見毒喻火。熱增赤現故說為見。觸毒喻蛇。地增身重故名為觸。噓毒喻風。風吹曰噓。亦有經本說為氣毒其義相似。囓毒喻水。水漬名齧。四大亦可彰法同喻。二性別如蛇。三常害如蛇。次一過者四蛇殺人不至三惡。四大殺人必至三惡。以身病時多作罪故。次四如中初一明其牽人作惡。為四大身多作罪故。第二明其獨能為害。第三明其性相乖反。第四明其難可親近。後一過者四蛇可以呪藥療治。四大不爾。如自喜下合人捨走。於中先舉諸佛菩薩同皆捨離明其何厭。菩薩思下修治捨離。
次合第二。先合旃陀。後合捨去。前中初言五旃陀羅即是五陰舉喻略合。云何下廣。廣中有其十六復次。初七觀陰如旃陀羅。菩薩觀陰過旃陀下有九復次。觀察五陰過旃陀羅。有智人下合去可知。次合第三詐親之喻。先合詐親。後合不信。前中初言詐親名愛舉喻略合。下七復次廣以合之。七中前五明如詐親。後二明過。前中初一不覺害人。第二明其常伺人便。第三覆心令無見聞。見不見者凡夫二乘見生死過。以愛覆心還復不見。聞不聞者聞大菩提功德福利。以愛覆心還復不聞。第四明其無善詐現。第五明其相虛無實。後二過中初一明其始終難離。後一明其遠近難知一切眾生以愛結下合上不信。於中初先反明凡夫信愛故住。後明菩薩不信故去。前中初言眾生以愛遠大涅槃近生死等正顯其過。是故我下引說顯過。言三垢者當應是其三毒垢也。以彼愛結遠大涅槃近生死故。世尊說之為三垢中貪欲垢也。於現在事以無明下彰彼凡夫不離所以。怨詐不害有智人下辯明菩薩不信故去次合空聚。於中先合空聚之喻。後明菩薩修治捨離。前中初言聚即六以舉喻略合。下廣合中有六復次。前五如聚。後一過聚。就前五中初空無人。觀內六入空無所有猶如空聚合投一聚。如彼怖下合入聚中闚看諸舍不見人等。先牒前喻。下合顯法。菩薩如是合上怖人。諦觀六入空無所有合看諸舍都不見人。不見眾生。一物之實合捉瓦器悉空無物。是故下結。二明凡所迷。三菩薩方覺。四煩惱住處。於中三句。一明煩惱處中安樂。二明煩惱處之不怖。三明煩惱同依。五明空無物生人有想。後一過者世間聚落或時有人或時無人。六入不爾一向無人。智者知下明菩薩修治捨離。何故是中已言六賊。捨遠空聚元由畏賊故此舉之。次合六賊。先合六賊。後合捨去。前中初言賊即六塵舉喻略合。下廣合中。有十四復況。初五復次明塵如賊。次一過賊。能劫三世一切善故。次六復如。後二復過。能劫三界一切善故。合去可知下合河喻。先合彼河。後合求渡。前中初言河即煩惱舉喻略合。下廣合之。於中有其十二復次。初五如河。次三過河。於中初一明壞身心及諸善法。二能漂三界人天。三唯菩薩六行能渡。世河不爾。次二如河。後二過河。於中初明闡提沒中餘不能救。後明二乘七覺不竭。河不如是。是以言過。如畏人下合上求度文別有三。一合畏故取草為筏。先牒前喻。後合可知。二依乘此下超合向前推筏水中身倚而去。修涅槃者作是思下卻合更思我設住此當為蛇等之所危害。寧沒水死終不為彼蛇賊所害。以忍受故不生漏者結明菩薩能斷念漏。菩薩尚下舉因況果明佛無漏上來廣明如來非漏。云何如來非無漏下明非無漏。先問後辯。上來廣明一切不定。以是緣下總以結之。先結如來。後結凡夫。二乘不定略而不結前問次答。德王白王領解。誠如聖教一切不定領佛前言。以不定故當知如來亦不畢竟入於涅槃領佛前意。以斯驗求。前說不定宗顯如來不畢竟滅以成上義前就涅槃明不聞聞。次就如來佛性等法明不聞聞自下第三於前文中有未解者問答重顯。顯前何義。前就涅槃不聞聞中明布施等是涅槃因六波羅蜜大涅槃因。德王前者牒問如來。如來於彼但為解釋布施等行是波羅蜜非波羅蜜。未為解釋涅槃大小。故今此中問答顯之。德王先問。如佛先說修大涅槃不聞聞中有涅槃大涅槃今佛前言。云何涅槃云何大涅槃請佛解釋。
下佛先嘆。後正答之。答中初先分小異大。大名不可思議已下釋大異小。前中有四。一立喻以分。二約喻顯法。三釋前法。四解前喻。初列十喻是第一段。涅槃亦爾有涅槃大涅槃是第二段云何已下是第三段。於中初先明小異大。常樂我淨乃名大下彰大異小。前中初問云何涅槃。下對釋之。釋中初明欲界涅槃是小非大。若凡夫下明凡二乘斷結涅槃是小非大前中初列五種涅槃。五中前四說欲界樂以為涅槃。後一宣說欲界善法以為涅槃。觀骨去貪云何欲善。此欲界中思慧觀行伏結非斷故名欲界。次明此五是小非大。何以下釋。明此五種翻對疾過故名涅槃。非畢竟盡所以非大。以飢渴故顯初非大。病顯第二。怖顯第三。略不舉貧。貪顯第五下次明其凡夫二乘斷結結涅槃是小非大。先舉後釋。舉中先就欲界辨之。若凡聲聞標人別法。或因世俗或因聖道約治顯滅。六行斷結名世俗道。十六行斷名為聖道。分相論之。凡用世俗。聲聞偏用聖道斷結。以實具論。凡夫如上。聲聞通用。於中分別曲有三義。一見修分別。斷見諦惑但用聖道。斷修道惑二道並用。二就修中約地分別。斷欲界結至無取有二道並治。非想一地唯局聖道。等智斷。結攀上斷下。非想一地無上可攀所以不斷。三就欲界至無所有約人分別。利人偏用聖道斷結。鈍人不定。或乃用聖道或世俗道。今且分相。凡用世俗聖用聖道斷欲界結亦名涅槃。約障辯滅。能斷初禪至非想等。舉上二界結盡涅槃。凡夫斷結至無所有。聲聞斷結通盡非想。此皆非大。上來舉聖竟。下次釋之。言何以故徵前起後。此等能斷三界煩惱何故非大。下對釋之。還生煩惱釋前凡夫斷結非大。不能永盡所以非大。有習氣下釋前聲聞斷結非大。四義釋之。一殘結未盡所以非大。二迷同執別所以非大。三迷別執同所以非大。四所得非是常樂我淨所以非大。就初段中有習氣故略以標舉。云何下廣。先問次釋。聲聞緣覺有煩惱氣對問總釋。所謂下別。謂我身等有為法中煩惱餘習。諸佛如來入於涅槃等無為法中煩惱餘習。諸佛如來入於涅槃謂佛實滅。此迷如來涅槃之性。無樂無我唯有常淨四義不具此迷涅槃。二乘何故計佛涅槃無我無樂唯在常淨。彼不見實。又謂如來無常遷逼不得自在故說無我。謂佛心滅無所覺故說無樂。言佛永滅故說為常。滅去惑累所以言淨。問曰。上說聲聞於佛具起四倒。今以何故但言起二。釋言聲聞實於佛身具起四倒。佛身有故於佛涅槃唯起二倒。涅槃無為是常淨故。問曰。下說二乘涅槃但有樂淨而無我常。今此文中何故異彼。解云。二乘說佛涅槃同已所得有寂滅樂。謂佛滅後同已灰盡無覺知樂故言無樂。大乘說彼小乘涅槃終須遷轉。又所滅心當必還生。故曰無常。小乘謂已所得涅槃究竟永寂。將已所得類佛涅槃故說為常。問曰。此倒二乘正起。云何名為煩惱習氣。解云。前明凡夫邪曲具起八倒。學小凡夫亦於如來起此倒心。二乘猶起故說為習。又對二乘所斷煩惱有此殘結故說為習。是名下結。此初段竟。
佛法眾僧有差別相是第二段迷同執別。如來畢竟入涅槃下是第三段迷別執同。不知如來別異二乘謂同二乘畢竟涅槃。聲聞緣覺諸佛涅槃等無差別。以是義下結明非大。何以故下是第四段明其所得。體非常樂我淨法故所以非大。先徵後辯。問曰。下說二乘涅槃有樂有淨。今以何故說之皆無。此通宣說身智等故。又設分有少故名無上來一段明小異大常樂我淨乃名大者彰大異小。
自下第四廣釋前喻。釋之不盡。前十喻中但釋海河山城眾生及人六門。地王天道四門不釋。王之大小辯城具顯不勞更釋。十就所釋中皆初立喻後約顯法辯河喻中。聲聞緣覺乃至十住不見佛性名為涅槃非大涅槃者涅槃大小進退不定乃有三階。一簡聖異凡。凡夫所得一向是小。三乘賢聖所得皆大。問曰。二乘所得涅槃云何名大。分大為小故小即大。故經說言汝等所行是菩薩道。所行既爾所得亦然二簡大異小。凡夫二乘所得名小。佛菩薩得通名為大。故上文言菩薩住於大般涅槃種種示觀。三簡果異因。凡夫二乘菩薩所得斯名為小。以未見斷惑不窮不得常樂我淨等故。諸佛所得獨名為大以見佛性斷惑究竟具足常樂我淨法故此義如下。第七德中具廣分別。今此所論義當後門。辯城喻中八萬乃至一萬處者。此就三昧法門辨處。就解人中結名大夫上來第一分小異大。自下第二釋大異小。三義釋之。一嘆深顯大。二對因顯大。三備德顯大。初中大名不可思議總嘆顯深。下別顯之。眾生不信對下顯深。佛菩薩見寄上顯深。前言菩薩所得非大。今以何義言菩薩見。以諸菩薩未能窮證前說非大。隨分契會故此云見對因顯中先問後釋。多因緣得故名為大。於中初法次喻後合。備德顯中云何復名重問起發。下對釋之。明具常樂我淨義故名之為大。先明我義。初法後喻。法中有四。一舉大我釋大涅槃。二舉自在釋成大我。三廣顯自在成彼大我。四就大我結大涅槃。有大我故名大涅槃是初段也。涅槃無我大自在故名為大我第二段也。宣說有我懼同情取故說無我。雖無神主而有自在故名為我。云何名為大自在下第三段也。先徵後辯。有八舉數。進任由己故名自在。下辯其相。一多少自在。二大小自在。三輕舉自在。四自在自在。亦得名為所作自在。於中有三。一示無量形各令有心。佛心充遍故令有之。二作一事令人異辯。三住一土十方齊現。五根用自在。一一根中具一切用。六知法自在一切諸法自然現心而無分別。七起說自在於教於義說之無盡。雖有所說心無分別。八遍滿自在。身充法界。此第三竟。如是大我名涅槃下是第四段。就我結成涅槃大義。下以喻顯。大涅槃中具八自在名多珍異。德義曠周名曰無邊。皆先立後合可知。次以大樂顯涅槃大。先總標舉。下別顯之。初舉四數大涅槃中無有受樂。但有此下四種樂故名之為樂。下辯其相。先問後釋。一斷受樂。二寂靜樂。三覺知樂。四不壞樂。亦名常樂。斷受樂者地持論中說滅盡定以為斷受。此說涅槃。文中有三。一正明斷受以之為樂。二樂有二下對彼凡夫光樂受辯異。三有三受下對彼凡夫捨受辯異。前中斷樂列其名字。此言即顯斷受義也。諸受皆斷樂受最勝。對勝以彰偏言斷樂。不斷樂下釋彼斷受以為樂義。先反後順。以不斷樂名為苦故。斷去樂受得名為樂。反中初言不斷樂者則名為苦。如上文說名為壞苦名為行苦。若有苦者不名大樂不得名為涅槃大樂。順中斷樂則無有苦翻向初句。無苦無樂名為大樂翻向後句。無彼樂受則無行壞二種苦故名無苦樂。涅槃之性無苦樂下明斷受樂是涅槃。以是義下將義顯體成涅槃大。次對見凡夫樂受辯異。說樂濫波故須辯異。先舉。次列。下辯其異。凡樂無常是故無樂簡凡異聖。諸佛常樂故名大樂彰聖異凡下對凡夫捨受辯異。前說斷樂相同捨受故須辯異。先舉三受。次列三名。下就辯異。不苦不樂是亦為苦捨異涅槃。是亦名為行苦壞苦。涅槃雖同不苦不樂然名大樂涅槃異捨。以大樂下將義顯體成涅槃大寂靜樂中先列其名。此猶是前寂滅樂也。息苦名寂。涅槃性寂彰彼寂樂是涅槃樂。何以下釋。以大寂下將義顯體成涅槃大覺知樂中先列其名。非一切下釋知為樂。先反後順。以大樂下將義顯體成涅槃大不壞樂中先列其名。生死法中破壞名苦。是故涅槃不壞名樂。身若壞下釋彼不壞以為樂義。先反後順。以樂不下將義顯體成涅槃大世間名下釋難顯常成涅槃大。釋何等難。德王上言涅槃有名即是無常。佛今釋之。涅槃之名無而強立故得為常。常故名大。經文之中雖不言常其義正當。文中有二。一明涅槃無名強立。二譬如有法不可稱下約前所顯彰涅槃大。前中初先汎明一切世俗名字置立不同。先舉二門。後辯可知。下約顯法。涅槃如是無因強立同向後門。於中初法次喻後合。下明大中。先喻後合。
下以淨義顯涅槃大。淨故名大總以標舉。下別顯之。先問舉數。何等四下問以辯相。初一果淨。第二因淨。此二斷德。第三身淨。第四心淨。此二行德。如地持中亦說四淨。一者身淨二者心淨。三境界淨。四者智淨。彼身與心與此相似。境淨智淨與此不同。法門差別不可一等初果淨中二十五有名為不淨。能斷名淨正解淨義。淨即涅槃攝德歸體。亦名有下拂疑顯德。疑有二種。一無。二有。聞前永斷二十五有謂言全無。故今拂遣如是涅槃亦得名有。聞其說有謂同世有。故復拂遣涅槃非有隨俗說有。於中初法次喻後合。此論斷德故言非有。若據身心二淨以論實有非無第二門中業淨列名。次辯其相。凡業不淨舉穢顯淨。佛業清淨彰淨異穢。以大淨下將義顯體成涅槃大第三門中身淨列名。次辯其相。身若無常舉穢顯淨。如來常下彰淨異穢。以大淨下將義顯體成涅槃大第四門中心淨列名。次辯其相。有漏不淨舉穢顯淨。佛無漏下彰淨異穢。以大淨下將義顯體成涅槃大是名初德總以結之第二德中初問。次辯。後總結之。辯中宣說五通為體。義如別章。此應具論。文中初先開列章門。昔所不得而今得者是身通中轉變神通。凡夫二乘所不能得菩薩得之。餘皆如是。不見而見是天眼通。不聞而聞是天耳通。不到而到是身通中飛行神通。十方遠處餘人不到菩薩能到。此與初門同是身通。何不一處在此別列。為彰身中作用別故。不知今知是其他心宿命二通。下辯其相。解初門中文別有三。一人問答總顯。二別對二乘彰昔不得而今得義。三別對凡夫。初中先問。所謂神通對問略辯。第二段中先舉數。內外列名。隨事作用名之為外。依理發通說之為內。下辯其相。明其外者與外道共。不說以為昔所未得。內中有於大小之別。大與小異是故名為昔所未得。辯外可知。內中初先牒以舉數。次列二名。下顯不同。菩提所得不與聲聞辟支佛共略顯不同。下廣顯之。先問次辯。二乘神通一心一作不得眾多明小異大。菩薩不下彰大異小。先辯後釋。以得涅槃之勢力故。是則下結。自下第三別對凡夫明昔不得。又復云何重問起發。身心自在對問略辯。何以下釋。於中初先明凡異聖。凡夫身心不得自在總明異聖。或心隨身或身隨心別顯異聖。云何下釋。菩薩不下辯聖異凡。是則下結復次菩薩所現身下超釋第四不到而到。何故不次。此初門同是身通。故因向前辯明菩薩身心自在不相隨逐。乘即就之明能到也。於此文中有七復次。一明菩薩所現身相多如微塵遍至十方。二能變身細如微塵遍至十方。三能化大身入一塵中。四能以一聲遍聞十方。五能身心大小自在不相隨逐。六能身心作業自在不相隨逐。七能以一身令人異見。初中先辯。後總結之。第二段中何故復名昔所未到重問起發。下對釋之。聲聞辟支所不能到舉小顯大。菩薩能到明大異小。是故下結。一切聲聞辟支佛等重顯前小。聲聞辟支不能變身如細微塵至恒沙界是一不及。身若動時心亦隨動是二不及。菩薩不下重顯前大。菩薩不爾心雖不動翻向後句。身無不至翻向初句。是名下結。第三段中初明菩薩能化大身入一塵中。菩薩化身如三千界是其一能。以此大身入一塵身是其二能。其身爾時亦不隨小是其三能。次舉小顯大聲聞緣覺雖復化身如三千界同向初能。不能以此入微塵身翻前第二。於此事中尚不能下翻前第三。是名下結。第四段中初明菩薩能以一音令三千界眾生悉聞。於明菩薩心正自念。後明菩薩口不自說。次中初先下明不說。若言已下舉過彰離。先舉其過。後彰離也。以是下結。第五段中明能身心大小自在不相隨逐。一切凡夫身心相隨舉凡顯聖。菩薩不彰聖異凡。先辯。次釋。以是下結。第六段中辯明菩薩作業自在不相隨逐。先辯後結。辯中三對。菩薩無量阿僧祇劫遠酒不飲而心亦動是第一對。遠酒不飲明身寂靜。心無不為故稱亦動。心無悲苦身亦流淚是第二對。心常住於第一義中不見眾生故無悲苦。隨化憂酸故身流淚。實無恐怖身亦戰慄是第三對。心常安寂故無恐。為物驚恐故身戰慄。第七可知。下次解釋不聞而聞。初先正辯。德王言下問答重顯。前中云何牒問發起。下釋有四。一取相修。先取聲相而為方便。是義云何。菩薩先得四根本禪極令純熟。然後取彼種種聲相。或小作大想或遠作近相還入空中。定後復作。如是多返。後入定中發生智慧。以一無礙斷障通壅。然後隨意欲聞即聞。二以修集下明取相成。能聞無量三千界聲。三復轉下明破相修。四得異耳下明離相成。得異耳異根異聲聞等總明所成。何以下釋。釋中有三。一上下不同。二乘依於初禪四大所成耳根。唯聞初禪已下音聲。上則不聞。餘地類然。菩薩隨依何地發通上下普聞。二寬狹不同。二乘唯聞一三千界所有音聲不能無量。菩薩悉能。以是下結。三緣心不同。二乘取相。菩薩初無聞聲之相。乃至不作定相果相。以是下結。自下第二問答重顯。前有何難而復顯乎。前說菩薩雖聞音聲不作聞相乃至不作定相果相。此義難解故須更明。有兩問答。初難向前無定無果如來為解。德王下復乘言重難如來為解就初難中若佛所說不作定果是義不然牒以直非。何以下釋。釋中先徵。下對辯非。於中先就善果設難。後就惡果。善中初言如來先說若聞是經必得菩提牒佛上言。前如來性品之中言聞是經定得菩提故今牒之。今云何下徵破此言。若得菩提牒舉前義。即是定下徵此所說。就惡難中聞惡聲故則生惡心生惡心故則至三塗直立道理。若至已下徵破不定不佛先嘆。後為辯釋。先答善果。答其如所問後酬惡果。善中初先釋通此語明無定果。汝言若人聞我說下解通上言明其聞經得菩提義。前中初明諸如來不作定說。夫涅槃者非聲果下明其法體定不定義前中初先反舉說非明佛不說。先舉佛說。下顯其非。非佛是魔明其人非。生死之相遠涅槃相明其行非。何以故下正明不說。先徵後辯。辯中初明佛說不定。譬如刀下破他定說。先舉刀喻。次就破定。以是義下約之顯法下明法體定不定中。先明不定。亦可定下明其定義。明定中初辯後結。辯中四句。一正明涅槃體非聲果。性出自古不依言教。方便修生故非是聲果本無今有。方便修生故非常法。三譬如下顯向後句。先喻後合。喻中初言譬如世間從因生法舉其喻事。有因有果無因無果因無常故果亦無常顯其喻相。所以下釋。先問後解。因果相作故是無常。因亦作果明因無常。如三月穀望後名因望前名果。以是果故因非定因所以無常。果亦作因明果無常。如八月望穀前名果望後是因。以是因故果非定果所以無常。以是下結。以是因果迭相作故諸法不定。法不定故一切無常。若使涅槃從因生下空顯法。此第三竟。四而是涅槃不從因下顯前第一明非聲果。不從因生故非聲果。上來廣辯。以是義下結成不定上明不定。下次明定。涅槃亦定亦可言果略以標舉。定如下釋。了因所顯故名為果。云何下釋。先問後解。三義釋之。常樂我淨就德辯定。無生老等離過論定。一闡提等約人明定上來解釋此德之中無定無果自下釋上聞涅槃經得菩提義。先牒難詞其不解。次勅許說。下正為釋。謂聞是經不作字相不作句相。乃至不取一切法相方得菩提。非取相得上來就善釋通其難。下次就惡。先牒直非。何以下釋。於中三句。初非惡聲乃是惡心對問略釋。二者何下重為顯之。雖聞惡聲心不生惡是故當晨知非因惡聲釋前非以惡聲而至。而諸眾生因煩惱下釋前是果乃是惡心。三若聲定下破其定義。若聲有定諸有聞者悉應生惡以聲徵心。或生不生當知無定以心破聲。以無定下約心顯聲。自下第二德王重難。聲若不定云何菩薩不聞而聞。佛答可知。次釋天眼先問後解。解中初言菩薩修經先取明等。修之方法與天耳同。以修習故得異眼。下明修所成。准前天耳亦應有其兩修兩成。今略不辯。得異眼根異聲聞等略明不同。云何異下廣顯不同。先問後辯。辯中有二。一明小異大。二彰大異小。小異大中略有三種。一依地不同。始從欲界乃至四禪隨用何地四大成眼。但見自地及下地色不見上地。問曰天眼依於四禪根本定生。欲界無定不起天眼。今云何言若依欲界四大眼根不見初禪。釋言此義論者不同。若依毘曇。身在欲界修天眼者。依於上禪發得上地清淨四大所造眼根。與欲界眼同在一處。用之遠見。一向不用欲果之眼而見遠色。如在欲界。乃至三禪修上天眼類之同爾。若依成實。身在欲界修天眼者以依上禪修天眼故令欲界眼清淨下地眼一處遠見。如人服藥令眼眼淨。彼亦同爾。如在欲界界乃至三禪修上天眼類亦同然。此經所說多同毘曇。欲界地中實為無依禪所生天眼非無欲界有報天眼。六欲諸天亦有修道得羅漢故今通說之。故言欲界四大眼根不見初禪。二自他不同。聲聞緣覺但見外色不見自眼。三寬狹不同。聲聞緣覺極遠唯見一三千界不能寬多大異中有八復次。一明菩薩報得眼根不修從習常能見己微妙色身悉是骨相不同二乘二雖見他下明能遠見心無取著。先辯後結。辯中雖見恒河沙世界能遠見也。不作色等無取著也。無取有四。一於色中不取有相。二作因緣相知非有無。三不作見下於見及眼不取有相。四見唯緣下於眼見中知非有無。為明眼見非定有無。約色顯示。唯見緣者見色是其眼見家緣。若無此色是不見故名為緣。非因緣者見色空寂。無法可為眼見家緣。下廣顯之。云何因緣牒問初門。色是眼緣當義正解。色是眼家生見緣也。若色非下難破非緣以成緣義。以是義下結色為緣。非因緣者牒向後門。菩薩雖見不生色想故曰非緣。以是義下結異二乘。此第二竟三以是義故一時遍下明能頓見不同二乘。頓見十方一切佛故四以是義故能見塵下所見微細不同二乘五以是異故雖見自下能見自眼不同二乘六見色無常不同二乘七見眾生三十六物不淨充滿不同二乘八色知相不同二乘。於中乘明觸衣此一復次義有兩兼。從前猶明不見能見。從後即顯不知能知。文別有四。一明眼見色知根大小。二明知衣根善惡。三以是義下結成知義。以是義故昔所不知者結前觸衣知根為知。以一見故昔所不知而今知者結前見色知根為知。簡觸衣知根故言一見。四以此知下結成見義。良以見色根義故昔所不見而今見也。下次解釋不知能知。於此門中義分有二。一知他心。二知宿命。文別有三。一知他心性。二知宿命。三知他心相。初中先問。下釋有二。一破情顯理知有常無。二云何知下破空顯實知無常有。前中初言雖知貪等是知有也。辯有兼無是以言雖心法無量且舉煩惱。初不作下是知無也。於中有二。一離有相。不取心王名不作心。不取想等名不作數。不見有人能起彼心名不作眾生。亦不見心攀緣境界名不作物。二修空相。修第一義畢竟空相正明修空。何以下釋。以常修集性相空故名畢竟空。於因緣中腫無有定實名為空性。因緣亦無故曰空相。以修下結就後破空顯實門中云何為知。知無有我無有我所是知無也。知諸眾生皆有性下是知有也。知生有性正明知右有。以佛性下約果顯有。如此皆下就人辯異。以是下結。准驗斯文以空為窮如不了次論宿命。先問次辯。菩薩修經念過去等修通方便。於一念下明其所成異於二乘。得殊異智異聲聞等總明其異。云何下別。別有多門。然今且明緣心不同。聲聞緣覺念過去世而作種性至怨憎相明小異大。彼知性空未能空於因緣之相。緣相不泯人相來還立故有種性怨憎等相。菩薩不下明大異小。法相既無人相安寄。故無種性至怨相。於中初先明離有相後修空相。是名下結。下次明相心之能。先聲辯。菩薩修經得他心智異問次聞等總顯其異。下別顯之。別中初經約凡心辯異。二乘別知。菩薩知他頓。於中初問次辯後結。下約聖心。初舉次辯。菩薩一念知須陀洹十六心別。二乘不能。依成實論。亦約須陀十六聖心明知差別。與此少異。彼中乃就遲速辯異。菩薩之人欲知初心即能知之。餘心亦爾。緣覺之人欲知第三至第七心方乃知之。何故偏言欲知第三。第三心者是苦比忍。其他心通依上禪起。欲知他人無漏心時還緣觀上無漏之心同地易知。於彼觀上無漏心中苦比為首故偏言之。以何義故至第七心方乃知乎。第七心者是集此忍。緣覺欲知苦比忍心擬意觀察。彼心已謝起苦比智。緣覺尋觀追而不及。即於上界集上伺之。彼須陀洹已捨上苦。緣欲界集起集法忍及集法智。從比智後復緣上集起集比忍及集比智。彼緣覺人由前集上伺求之力集比忍生即便覺知。是故偏言至第七心方能知矣。聲聞之人欲知第三第急尋。至第十六道比智心方始得知。有此不同是為第二是總結也。第三德中初問。次辯。後總結之。辯中宣說慈無量心以為德體。四無量心皆是此德且就初舉。又復諸行有分相門有攝相門。若據分別四行各別。若據攝相舉一為首餘皆入中。今就攝相故舉一慈統收餘三。文中初言捨慈得慈得慈從緣眾略以標舉。謂捨一切攀緣之慈得彼平等無緣大慈。此無緣慈證實以成。據實反望由來無緣知從何生。故說得時下從因緣。不別顯之。別中有四。初番約法捨相得實。後三約人捨偽會真。就初番中先問後辯。辯中約境捨世諦慈得真諦慈。若約心識捨妄識慈得真識慈。若據行修捨緣觀慈得無緣慈。後三何別。初捨凡夫善法之慈得菩薩慈。第二捨彼凡夫之人不善之慈得如來慈。彼提等何處有慈而言捨乎。解云。此等同類同行亦相親愛名為慈矣。問曰菩薩云何已得如來之慈。於佛果慈隨分剋證故名為得。問曰。所得如來之慈與前句中菩薩之慈有何差別。解引順化巧益之義是菩薩慈。行非通道名如來慈。故維摩中菩薩行非名通佛道。第三捨彼凡夫二乘取相之慈得無緣慈。先問後辯。凡夫取著眾生之二乘取著諸法之相。故須捨之。彼黃門等云何名慈。黃門無根二根女人婬情相愛名之為慈。屠膾獵師養豬四者雞等愛好所殺示名為慈。明所得中初辯後釋。是名下結。第四德中初問起發。次釋。後結。有難解者問答重顯。釋中宣說十事為體。先初舉數。次列其名。根深難拔明能立始。不放逸心能為佛本故名為根。與實相俱增長不壞名深難拔。二於自身生定想者彰能趣終。自念己身定得菩提名生定想。下八具行。前五攝福。後三攝智。福中初二修淨土行。不觀福田及非福田修施淨土。心有分別得土不淨故不觀田及與非田。平等心施能淨佛土。修淨土者修戒淨土。以修戒故得土嚴淨。後三是其起法身行。滅除有餘斷除業緣離穢身行。除斷殘苦名滅有餘。斷離殘集名除業緣。業是正因。煩惱為緣。下文釋中此之二門通名有餘。有餘有三。一煩惱餘猶此緣也。二是餘業猶此業也。三是餘苦猶此有餘。修淨身者攝淨身行。精修十善故能淨。後攝智中了知。諸緣明驛治。下二離障。離諸怨敵。除障過。斷業煩惱及破八魔名離怨敵。斷除二過離生死過。亡因絕果名除二邊下廣釋之。解初門中初問次辯。根名不放正出根體。謹攝之心是不放逸。次解根義。先問後辯。謂菩提根對果正論。諸佛善本皆不放逸重復顯之。不放逸故餘善增下解深難拔。拔則不增。增故不拔。於中初舉餘增正明難拔。以能增下嘆以顯勝。此二為門。如諸迹下顯向後門最勝之義。十二復次。皆初立喻後合可知。以是義下顯向初門令善增長。於中初先乘前顯後。以前門中不放逸法令餘善增故深難拔。云何下釋。先問次辯。以增長下結成難拔。以是義下總結初行第二行中初問次辯。辯中於身生決定等明起定心。不作狹等離不定心。先開三門。不狹一門。不小第二。不變第三。下重顯之。不作聲聞辟支佛心釋前不小。不作魔心及自樂心樂生死心釋前不變。常為眾生求慈悲心釋前不狹。是名下結。初先略結。我於來下牒以重結。第三門中初問次辯後總結之。辯中有二。一舉劣顯勝。先辯福田。若有念下明偏執過。偏執此等為福田故。福田至少名為狹劣。二辯勝過劣。於中初明菩薩觀生無非福田。常觀諸佛所說已下觀一切施齊得淨報。前中初言觀一切生無非福田總翻前過。何以下釋。先問後解。以善修集。異念處故對問略釋。平等法性是眾生體菩薩獨觀餘人不見名異念處。菩薩修此故觀一切無非福田。下重顯之。修異念故見諸眾生本性皆淨故無持戒毀禁之別觀一切施得淨報中。說施雖四後得淨故總以標舉。下別顯之。先明四施。初問次列。下廣釋之。解初問中初門次辯。施者具有戒聞智慧有世諦行。知施及果有世諦解。受者破戒入第一義壞世諦行。專著邪見證第一義壞世諦解。是名下結。餘門類爾。下次明其俱得淨報。於此四戒中持正見得世淨得世淨報相顯易知不勞解釋。破戒邪見得淨福報義隱難識今偏釋之。文中初言若如是者云何復言得淨果報徵前起後。若如向來施及受者破戒邪見是為極惡。云何說言俱得淨報。下釋有四。初言無施無報故淨對問略釋。壞世諦相證第一義故名為淨。二若不見下翻犯為產持成得淨報見第一義。無施報者行無罪過解不遠理。是故此人不名破心戒專著邪見。三若依聲聞言不見下釋通向前持犯二言。以何義故不見施等前說以為破戒邪見。今復說為不名破戒專著邪見。故故今釋之。依聲聞法不見施等名為破戒名為邪見。若依是經名持正見。四有異念下釋大異小。何故依此大涅槃經偏得名為持戒正見。依小不爾故今須釋。有異念處菩薩修集是故不見持戒破成施及報等名持名正以是義下總結此行。第四行中初問次辯。辯中菩薩自離十惡願益眾生故能淨土。是名下結次解第五及第六門。前分二門。今此通合為有餘。於中初問次辯後結。辯中初舉。次列三名。煩惱餘報是生死緣。餘業是因。此二猶前所斷業緣。餘有是其生死之果。此猶是前所滅有餘下廣釋之。煩惱餘報就凡夫說。餘業就彼小乘人中學人宣說。餘有就彼小乘人中無學人說。蓋隱顯耳。煩惱餘中先問次辯。煩惱無量。今且就其貪瞋癡慢四使說之。以此四使緣事而起受惡果故。一一之中皆初習起。次墮三塗。後生人中受其餘報。皆有在家出家之別。下明菩薩對治修斷餘業之中。先問次辯。凡夫所作名凡夫業。聲聞所受名聲聞業。下就聲聞判別論之。須陀洹人七有業者總相論之。依智度論。須陀洹人天上人中七返住來受十四生。今就往來總言七有。斷斯陀二有細別論之。彼於欲界天上中一往一來便般涅槃故說二有。阿那含人受色有者。那含亦受無業。就下論之。下明菩薩對治修斷明餘有中。初問次辯。言阿羅漢得阿羅漢果辟支佛得辟支果者標別其人。餘有在於無學果處所以舉之。無業無結而轉二果正辯其相。分段結業無學已說故無結業。而彼結業二家殘果無學猶有。更須轉滅名轉二果。是名下結。如是三下總牒結斷修淨身中先問後釋。釋中有三。一明修習三十二相。於一一相百福修之。言百福者。五品心中修行十善即為五十。始修五十終成五十合為百福。用此成滿三十二相名修淨身。此明共因。下師子中說不共因。左右言耳。二明修習八十種好。先問後辯。今此但明修之所為不辯修法。諸經例無。文中初先明世眾生事八十神。次明菩薩為之修好。何以下釋。以是下結。三總明其修身所為。有四復次。明為菩提故修相好。皆初立喻後合可知。以是下結了知緣中先問次解。解中先就色法明知。不見相者不見青黃赤白等相。不見緣者不見生色之因緣也。又亦不見四大以為造色因緣。不見體者不見質礙以為色體。不見出者不見色法初生出也。不見法。滅者不見色法終盡滅也。不見一者不取總相。不見異者不取別相。不見見者不見有人能見色也。不見相者不見能見之相貌也。不見受者不見有人領受色也。何以下釋。知法但是因緣虛集。如色一切亦如是者以色類餘一切法也。是名下結離怨敵中初牒次解。解中先明離煩惱怨。次離業怨。後離魔怨。離煩惱中先明是怨。後明非怨。前就自行煩惱是怨。後就化他煩惱非怨。此怨非怨義通上下。大位分之。初至四住行修求出煩惱為怨。五地已上起化。隨物煩惱非怨。今隨立別。離業怨中先問後辯。辯中先出業怨之體。謂謗方等。下明菩薩畏而捨離。離魔怨中先舉八魔。下辯明菩薩修治捨離。八魔如前惡漏中說離二邊中先問次辯。二十五有是其果邊。及愛因邊。菩薩常離。是名下結。是名第四總結此德有難解者下重顯之。德正先問。問意如何。如來向說修淨佛土自居穢國事與言乖故今問之。如來何故但修九事不修淨土。下佛答之。先明自己往修十事有淨土因。若使已下明已現明淨土之果。前中先明已修十事。一切已下舉他類己明有果中句別有六。一明此非穢。若使世界不淨充佛於中出無有是處正明非穢。汝莫謂等誡捨穢想。二汝當知下明已他方更有淨土。言我不出閻浮提界明更有也。三如有人下顯向初句明此非穢。先喻後合。喻中假舉愚人為說。日月喻淨。有人宣說此有日月他方無者無有義理。若有宣說他方有淨此方無者亦無義理。將此日月況他有淨。乍讀迷人。准義可知。四西方下顯前第二明已他方更有淨土。五為化眾生故於此下明閻浮提之穢為化眾生諸俱。六慈氏已下明閻浮提之淨諸佛同處。第五德中初問次辯後總結之。辯中五事。報果為體。先舉五數。次列五名。前四福德。後一智慧。福中初二。自報具足。後之二種為他敬養。以是下結。德王言下問答料簡。問相可知。下佛先嘆後正答之。各有異義。當為汝說總標許說。下以六番廣辯可知。第六德中初問次辯。辯中金剛三昧為體義如章。此應具論。文中初言菩薩修得金剛三昧總標舉。下別顯之。別中二十四復次文辯廣其相。前二十一正辯其相。後三釋名。前正辯中相從為四。初三復次明能破義。次七復次明最勝義。次四復次明能照義。後七復次明無分別義能破義中初一破法。第二破人。第三破障。就破法中安住是中悉。破諸法。總以標舉資。下別顯之。別中見法無常動相以無常義破壞諸法。恐怖因等以苦破法。恐怖因緣是苦因也。病苦劫盜是苦果也。念念滅壞無有真實無我破法。一切魔境無可見相以空破法。次破人相。於中約就六度破之。先順後反。明破障中初先立喻。譬如金剛擬無不碎明能破障。金剛無損障。不能壞。下合可知次七復次明最勝中。初一復次體精故勝。如寶立喻。下合可知。第二復次行主故勝。初先法說。何以故者徵前起後。何故最勝。下對釋之。修是三昧一切來屬。次喻後合。下五復次明其其破障攝善力勝。初二破障。前破四住。後破無明。破四住中先立其喻。如人喻於四住離違害眾善名國怨讎。眾善違背名人厭患。此定能斷名有人殺。眾行歸仰名無不讚。下合可知。破無明中亦先立喻。如人喻於無明住地。無明力大故云盛壯。故勝鬘云無明住其力最大。餘行不治名無當者。更有人者喻金剛定。能破無明名能伏之。眾行歸依名世稱美。下合顯法。金剛如是合更有人。力能摧伏合力能伏。以是義下合世稱美。次一攝善如人在海立顯法。下合可知。次此七復次明破障力勝。前明能治。此明廣治。先喻後合。下一復次明攝善力勝。前者明其以終攝始。此句明其以上攝下。先喻後合。一復次明最勝義次四復次能照義中。初一復次見法無礙。先法。次喻。後明不著第二復次地生滅。如坐四衢立喻顯法。人喻此定。安住正法名坐四衢。見生來去喻見一切諸法生滅。下合可知。第三復能見遠法。先喻後合。第四復次能見遠國。先喻後合。文皆可知。後七復次無分別中。前三復次於自行中心無分別。後四復次化他行中心無分別。前自行中初一復次明自滅障。如由乾陀立喻心喻顯法。下合可知。下二復次明於身前滅障行中心無分別。前復次中是為喻。後復次中他水火等六事為喻合之可。短後四復次於化他行無分別中初二一。次一口業。後一說身口二業。於此三業心無分別。前身業中初一復次變身為佛滿恒沙界心無分別。次一口中一念說法能斷十方恒沙世界眾生煩惱心無分別。下一通明身口業中先明身口二種化相。以一音說是其口業。示現一色是其身業。安住一處復明身業。演說一法復明口業。下明菩薩心無分別。雖見生等不取人相。雖見色等不取法相。於中初辯。何以下釋。辯中初言雖見色等不取苦相。見煩惱等不取集相。見八聖等不取道相。見涅槃等不取滅相。釋中初問何故皆無。下對釋之。法本無相正解前無。以三昧下明見所由。上來辯相。下釋名義。何故名為金剛三昧問以起發。如金剛下三義釋之。一不定義。如世金剛若置日中色則不定。此定如是於大眾中現種種身。二最勝義。如世金剛體精勝故無能平價。此定如是無能平量。三勢力義。如世金剛除貧去毒有大勢力。此定如是若有得者離煩惱苦諸魔邪毒是名總結上來六德是其自分。下四勝進。於勝進中初明修習對治功德。先問次辯。辯中初先總明四法為涅槃因。先思後知。知中初順次反後釋。即知四法為涅槃因是其順也。若言懃等是其反也。所以下釋次列四名。先問後列下廣釋之。釋中五番隨文以求。前三總釋。後二別解。約行論之。初之一番明離過義。第二一番明攝善義。第三一番重明離過。後之兩番復明攝善就初番中先喻後合。喻中如人有病至醫近善友。醫為說藥喻聞正法。至心善受喻繫念思。隨教合等喻如說行。下合下知。第二番中先喻後合。喻中如王乃至諮臣其法云何喻近善友。王喻行人。欲依正法修治行心名如法治。欲令已行出障安隱是故名為令民安樂。問友行義名諮智臣其法云何。諸臣即下喻聞正法。宣說過佛行法授與名以先王舊法為說。王既聞下喻繫念思。如不下喻如說行。下合可知第三番中得明離過。與初何別。前據菩薩明離輕惡。此就凡夫彰離重過。亦先立喻。初喻近友。如人遇病近友所以。有善知識喻其善友。略無近相。而語已下喻聞正法。其人至下喻繫念思。即往彼下喻如說行。下合文中先合近友。聞法之喻略而不合。至心信等合明思惟。菩薩思量為益眾生捨過求出。是故宣說四無量心為繫念思。少者已下合明修行。文皆可知自下二番重明攝善。與前何別。前第二番總明攝善。下別顯之。於中初番上下通論。後之一番簡勝去劣。
就初番中先明近友。文別有二。一正明近友。二若有親下明近友益。前中有六。一知識心。有聰明者常教不倦。二知識人。亦名為體。謂佛菩薩聲聞辟支。三知識義。何故名為問以起發。下辯可知。四知識儀。如法而說如說而行是其儀也。先舉後辯。辯中三番。初番約就離惡分別。後二約就教善分別。先果後因。五知識法。為生求樂見過不說是其法也。於中初舉。何等下辯。不求自樂常為眾生就心論法。見過不說就口明法。以是下結。六知識益。空月喻說。下合可知上來明友。下明近益。若近知識未有戒等起行之益。未有令有已有令廣復得了達十二部等生解之益次明聽法。於中有三。一大小通舉。謂能聽受十二部經名為聽法。二簡小取大。聽方等經名為聽法。三於大乘中簡劣取勝。聽涅槃經名為聽法。於中初言真聽法者聽大涅槃總以標舉。大涅槃中聞佛性下別顯所聞。所聞有其六句三對。一聞佛性隱時之因。二聞如來畢竟不滅顯時之果。此二一對。三聞八道能證之行。四聞十一空所證之理。此二一對。五聞發心得大菩提。六聞發心得大涅槃。此二一對次明思惟。文別有二。第一約就十二因緣對治之法明繫念思。二約三三昧對治之行明繫念思。前中先喻。病聞醫教及藥名字不能愈病喻簡前聞。以服得差喻須後思。次合後結。後中初問復以何義名繫念思。次辯後結。辯中初言謂三三昧略以標舉。次列後辯。下明修行。云何徵問。下對辯之。辯中初明依法修行。法者即是常樂我下明所行法。前中初言修行即檀乃至波若明修正行。知陰入等明修正解。後明法中初言。法者即常樂等明法體相。解大涅槃甚深義下約解顯法上來一番上下通論。自下一番簡勝去劣先明近友。文別有二。一明佛菩薩以為善友。二以是親友因緣已下明近有益前明友中有八復次。初一復次能調物心。中六復次巧為善益。後一復次內心平等。初中第一善知識者謂佛菩薩簡勝去劣。簡去聲聞辟支佛等。何以下釋。初先徵問。常以三種善調伏故對問略解。下別顯之。先問。次列。以是下結。中六復次巧為益中初二復次能化離過。次二復次能教生善。次一復次復化離過。下一復次復教生善。初二復次化離過中。前一化人令離惡因。後一化人令渡若果。離惡因中佛及菩薩為大醫故名善知識略以標舉。何以下釋。釋中初法次喻後合。以是下結。令渡苦中如大船師立喻顯法。次合後結。次二復次教生善中。前一復次教生善因。初法次喻後合下結。後一復次教得樂果。初先立喻。上藥喻於諸佛菩薩。見喻覩形。觸者喻喻於親近聽法。念喻依行。次合後結。文皆可知。次一復次化離過中。如竿山中阿耨池等舉妄顯真。世人妄說阿耨達池洛能滅罪故今舉之。除此已往何等實下辯真異妄。先問。次辯。所以下釋。以是下結。下一復次教生善中先喻次合。以是下結。此六復次巧為善益。譬如良醫善八術下第八復次明佛菩薩內心平等。先喻次合。以是下結。上明善友。以是親下明近有益次明聽法。先問後辯。辯中初先正明聞法得近涅槃。我處處下引說彰益。前中經文有五復次。初一法說。後四喻況。法中初言以聽法故則具信根。乃至佛果明聽有益。是故下結。是中正明由聽得佛。須陀等乘以論之下四喻中初長者喻明能誡遠。第二鏡喻明能示近。第三商喻明能導遠。第四象喻明能制近。初中先喻。喻中初至亦莫交遊喻所聞法。長者喻友。子喻行人。遣至他國喻教向佛。行因貿果名巿所須。說諸地中障治之相名示道路通塞之處。教防諸過名復誡之。婬女喻於五欲境界。勸之捨離名無親愛。習近五欲能壞法身絕其慧命失功德財。故言若親喪身殞命及以財寶。弊惡之人喻惡知識。教其捨遠名莫交遊。其子敬下喻修行者聞法利益。次合顯法。菩薩為生敷演法要亦復如是合前長者遣子他國巿易所須。示諸眾生諸道通塞合示道路通塞之處。而復誡之乃至莫交略而不合。是等聞法合敬父教。遠離諸惡合身安隱。具足善法合獲寶貨。以是下結。後三門中皆先立喻次合後結。文顯可知上來廣明聞法有益。自下引說證成有益。文別有四。一明聽法能離五蓋。二能離畏。三能離癡。四滅苦惱。就初段中我處處說聽離五蓋明有所離。修七覺分明有所起。以修七下明有所成。第二段中以聽法故須陀離怖正明所離。者何已下即事以顯。先徵後辯。四功德者如毘婆沙說。近友聞法思義修行是其四也。十慰諭者如中阿含舍利教化病經中說。彼有長者字須達多。身有重病。子時遣使問訊世尊并請舍利希屈一顧。舍利遂往。須達見來即欲下床。舍利便止別坐一床慰諭長者莫怖莫怖。所以者何諸凡夫人成就不信。身壞命終墮於惡道生地獄中。長者今日已有上信以是信故能滅苦痛生極樂處。或得斯陀或得阿那長者先得須陀洹果為是不說。此初慰諭。善戒第二。多聞第三。惠施第四。善慧第五。正見第六。正志第七。正解第八。正脫第九。正智第十。一一之中慰諭之辭皆與初同。十中前五是世間善。後五出世。就出世中正見正志是無礙道。慧名正見。正思惟者名為正志。正解正脫是解脫道。慧名正解。餘心心法說名正脫。學等見者名為正智。學人重觀四諦之理名學等見。以是下結。何以下釋。此是第二聽法離怖。自下第三明由聽法能離愚癡。能知世人三種別故。先舉三人。次列。下辯。後明聽法能具了知。以是下結。自下第四明由聽法能滅苦惱。先舉舍利往事顯之以是下結次明思惟。先問後辯。有五復次。初三離過。次一生善。後一通明離過生善。就前三中初離五欲次離四倒。後離四相。文皆可識下明修行。文有三番。第一總明離過修善以為修行。初問次辯後結可知。第二別明觀法離過以為修行。初問次辯後結可知第三別明知法成善以為修行。先問後辯。有二舉數。實與不實列其名字下釋其相。先解不實。下解其實。先問後釋。釋中初先開列七門。後廣辯釋。前開門中涅槃是果。佛性是因。如來法僧即是菩提。實相世諦。虛空真諦。知此七法名實修行。有人一向說空為性。准此七門明空非性釋中有二。一通就諸法以彰七別。二諸佛如來煩惱不起名涅槃下就佛論七明七無別。
初先中先解涅槃之義。初問。次釋。後總結之。釋中初明八義涅槃知大異小。先問次辯後結可知。後八及六知小異大。於中有四。一舉凡夫八事涅槃。二列小乘六事涅槃。具應有八。無常無我略而不舉。三有凡下解凡涅槃。先舉次釋後結可。四云何下解小涅槃。先問後釋。前隱無常釋中有之。若如是下結前異後。名知涅槃非佛性等。次解佛性。先問次釋。前六後七皆就因說。隨相別分我是佛義在因不論。樂者是其涅槃之義。通則因中亦有涅槃。樂隨涅槃因中亦有。故下文說菩薩涅槃有樂有淨。別則涅槃唯在佛果。樂隨涅槃在因不說。故下文言。諸佛如來不生煩惱故有涅槃。菩薩雖斷非是不生故無涅槃。無涅槃故不說樂矣。據實通論因中性體亦有我樂。是名下結次解如來。先問次辯。有十一相。是覺相者如來是人。覺知法也。善等可知。是名下結。
次解知法。先問次辯。法通染淨是故具有善不善等。亦十一對。是名下結。次解知僧。先問次辯。辯中有九。常樂我淨大乘僧也。弟子相下小乘僧也。現稟聖教名弟子相。人麁易覩故言可見。行順名善。真與不實下文自解。先解善義。何故徵問。一切聲聞當得佛道故名為善。下釋是真。何故徵問。現悟法性故得名真。是名下結。次釋實相。先問次辯。依大品經偏名真諦以為實相。此經下文亦說真諦以為實相。今此所論是其世諦。是世諦故生死涅槃染淨諸法一切皆是。是故若常若無常等斯名實相。有十三對。是名下結。是名實相非涅槃等結此異餘。是名菩薩修大涅槃知涅槃等差別之相結前異後。結前六門異後虛空名差別相。又知前六各各不同亦名差別。次釋虛空。初先正解。下舉涅槃類顯虛空。前中初明菩薩知空。後辯空相知中四句。初言菩薩修大涅槃不見虛空略明菩薩離相不見。證空之時不見空外別更有心。以無心故不見心外別更有空。空外無心即無能見。心外無空便無所見故不見空。二何以下釋成不見。初先徵問。菩薩修經應當見空。今以何故其不見。佛及菩薩雖有五眼所不見者對問辯釋。五眼名義備德如上辯。五眼中慧實能見空。但見空時不見空外有眼能見。以無眼故亦無眼外有空可見。故曰不見。三唯有慧下就前不見略說為見。此慧猶前五中慧眼。此慧證空無所見時真名見空。故云唯慧乃能見耳。四慧眼所見。無可見下釋前不見以為見義。良以有見乘前不見故今釋之。此云見者無法可見故名為見上明能知。下次辯其虛空體相。麁分有二。細分有六。麁分二者。初至眾生與虛空性俱無實來略辯空相。如人說下廣顯空相。細分六者。略中有三。一法說明空。二空名無下喻說明空。借世太虛類顯理空。三眾生性下舉淺類深。以眾生空類顯法空。下廣文中還廣此三故有六分就前略中先釋初段。若是無物名虛空者牒前慧眼所見無法說以為虛空。此說本來自體無法以為空。非是有物除以為空。如是虛空名為實者辯真異偽。不同妄情破法為空故名為實。以是實故名常無者明空非始本來常寂。不同對治破有始空故曰常無。又此空理不同諸佛果德常住故曰常無。以常無故無樂我淨彰空異有。不同有法有我樂淨是以言無。又亦不同妄情所取我樂及淨故說為無。非無理淨。第二喻中空名無法無法名空牒前法說。譬如世間無物名空舉喻類顯。世間太虛是其本來自體無物。與彼法性理空相似故舉類之。虛空之性亦。如是等辯法同喻。第三舉淺類深之中。眾生之性與虛空性俱無實者。生空是其眾生之性。虛空是前所辯法空。淺深雖殊俱是本來自體無性故名為空上來三段略辯空義。
下重廣之。文亦有三。一廣顯前法。二如世間下廣顯前喻三猶如世下廣前為第三舉淺類深。就初段中兩徵兩釋。初何以故徵前法說以起於後。前法說中說言無物名為虛空。復言此空名為常無。故今徵問。無物名空何故言常。下對釋之。如人說言除物作空舉他異說。而是虛空實不可作破之顯理。以不可作故名為無。言何以故乘言重徵。菩薩觀解破相為空。今何以故言空叵作。下對釋之。初先正解無作之義。若可作下破作成無。前中初言無所有故正解無作。空是無法云何可作。以無有故當知無空是虛空性牒以結之。以彼虛空無所有故當知自體無之空是虛空性由是叵作。破有作中若可作者舉他所立。則名無常徵以顯過。若無常者不名虛空責以顯非上來一段廣前法說。自下第二廣顯前喻。何故須顯。前舉太虛以類理空。一切世人多說太虛別有體性。若別有性不得名空。便乖所說。今須破有以成無義。故須重顯。文中初言如世人說虛空無色無礙不變。是故世稱虛空之法為第五大舉他所立。而是虛空實無有性破之顯無。以光明故故名虛空實無虛空釋有顯無。光故名空是釋有也。實無虛空是顯無也。世人於彼日光明中見無異物便生空相說言有空。而此虛空實無所有。此說實無為虛空矣。自下第三廣前略中舉淺類深。前舉生性類空無性。今舉世諦助以顯之。如彼世諦實無其性為生說有。虛空如是實無其性。為眾生故說有虛空。
前正辯空。下舉涅槃類以顯之。於中有五。一正舉涅槃為類前空。二涅槃即下簡有異空。三涅槃雖下因明涅槃常樂我淨。乘彰涅槃寂樂非受。四諸佛下因明涅槃寂滅之樂。乘明佛等樂相差別。五德王白下德下於前義中有難解者問答重顯。初中涅槃亦復如是舉類空。無相義齊故云如是總無有住處。直是諸佛斷煩惱處故名涅槃辯相續空第二句中涅槃即是常樂我淨簡有異空。何故須簡。前說虛空無我樂淨。今說涅槃亦如虛空。懼畏世人取彼涅槃全同虛空無我樂淨故須簡之。簡之云何。空是無理無我樂淨。涅槃果德體是有故具足四義。是故說言涅槃即是常樂我淨第三句中涅槃雖樂非是受樂是寂樂者。前說是樂懼同世受故復辯之。於中先明雖樂非受。後明唯是寂滅之樂。分相如是。若據攝相。佛智即是大涅槃中波若所收。是即涅槃亦有知樂。故上文中宣說涅槃具足四樂斷受寂滅覺知不壞。今說非受當前斷受。今說寂滅當前寂樂。覺知是佛故今不論。不壞是常所以不辯自下第四因前宣說涅槃寂樂。乘明佛等樂相差別。佛有二樂。滅離諸苦故有寂樂。證法適神故有知樂。實相世諦義通染淨故有三樂。就生死法宣說實相則有受樂。就佛果德宣說實相則有寂樂及覺知樂。佛性體寂唯一寂樂。以未顯故無覺知樂。以當見故得菩提時亦有菩提覺知樂也。自下第五於前義中隱者重釋。何故須然。如來昔說身智盡處以為涅槃。今說諸佛煩惱盡處是其涅槃。二言相乖故須重釋。又佛昔說煩惱斷處身為涅槃。今此宣說涅槃如空體無所有。兩言相異故須辯釋德王先問。問中初別。後總結呵。別中有五。相從為三。尼連告魔是第一句。菩薩已斷是第二句。昔告生名是第三句。毘舍告魔是第四句。為力士說後夜涅槃是第五句。相從三者。前之兩句執彼身智盡滅之處以為涅槃。難破煩惱斷處為是。第三一句執惑斷處身之與智即為涅槃。難破向前涅槃如空無有住處。後之兩句還執身智滅為涅槃。難破煩惱斷處為是初句難中若煩惱是涅槃者是義不然牒以總非。何以下釋。先自徵責。如來往等舉時言徵以顯非。如來昔日在惱竟而言未入明斷非是第二句中曲有兩句。若斷是者諸菩薩等於無量劫已斷煩惱何故不得稱為涅槃第一句准上責下佛斷得是菩薩亦斷何義故不名涅槃。此亦即是准下徵上。菩薩斷處不名涅槃明佛處亦非涅槃。俱是斷處何緣獨稱諸之菩薩無耶。是第二句舉同責別。斷處不殊何故佛有菩薩無。此亦即是准下驗上。菩薩有斷而無涅槃明是是斷處。此之二句下佛別答宜審記知。第三問中執惑斷處身之與智即為涅槃。難破向前涅槃如空無有住處。若斷非者逆取佛意。恐佛被徵說惑斷處身非涅槃。故舉難之。何故如來昔告生名我今此身即是涅槃舉說以徵。昔說身是云何上言涅槃如空無有住處第四句中先舉魔請。次舉佛答。下就設難。於中先難身盡為非。若斷已下難其煩惱盡處為是。第五句中若使爾時是涅槃者重審如來。云何以下徵已顯非。斷煩惱時已是涅槃。云何方為拘尸力士說言後夜當般涅槃上來別難。如來誠實云何發是虛妄之言總以結呵。下佛釋通。先對未後結呵之言而自免過。如汝言下依前別問而為廣答。前中若言得廣長舌當知如來於無量劫已離妄語正自免過彰已非虛一切佛下舉他類已成已非虛後釋難中答之不盡而復不次。前五難中便答三句。第三第五略而不答。故云不盡。不盡所以後當別解。就所答中先答第四次答第一後答第二故曰不次答經第四中義意云何。明已先來斷煩惱處實是涅槃。是涅槃常恒無有變易隨化眾生唱言當般。就此答中先解魔昔請滅所由。爾時我諸聲聞已下明已昔日許滅所以。初中汝言波旬請者牒上問辭。下對辯釋。於中先明魔不知真故請我滅。初法次喻後合可知。如來不說佛法僧下明已體常成魔不知。文有三番。一就三寶明常無差。三寶相別故佛不說。佛等無差常淨義等故說無差。常無差故此是常。魔不知此故請我滅。二就佛佛性及與涅槃明常無差。此三義異故佛不說此等差。以其因果人法別故。常恒不變彼此等齊故說無差。常無差故佛體常住。魔不知此故請我滅。三就涅槃實相二法明常無差。此二義別故佛不說此二無差。義如上辯。常恒不變彼此齊無老。魔不知此故請我滅釋許滅中人惡人許魔當滅。懸見已下明為善許魔當滅。前中初先正為惡人鬪諍違佛故佛唱滅。因如是下約前唱滅乘明愚智取捨得失。是故我於毘舍離下明已昔日唱滅所由。初段可知第二段中文別有六。一明如來因惡比丘唱言當滅聲聞弟子不見不聞謂佛實滅。二唯菩薩下明諸菩薩常見常聞不言佛滅。三聞弟子雖復言下明前聲聞所見不實雖言如來入般涅槃佛實不滅。此三為本。四若我所有聲聞已下就前第一明妄取失非我弟子是魔伴黨。五若言如來不入已下就前第二明正取得真佛弟子非魔伴黨。先順後反。六如長者下就前第三廣明聲聞所見不實。有五復次。皆先立喻。後合可知第三結中故我於毘舍告言當涅槃者。前二段中是就初以結。是我為彼惡比丘故告言涅槃。上來明為惡人唱滅。自下明為善人唱滅。於中明為七種善人故唱當滅。始從迦葉乃至須那順跋陀羅竟安居已至我所者過夏安居。案此如來秋中涅槃。阿含經中說佛八月八日涅槃與此相應。而此經中上不多說二月涅槃。當是見聞下同故爾。此釋德王第四難竟次釋初難。答意云何。明已先來斷煩惱處已是涅槃。為益眾生未息化迹。故昔告魔未入涅槃。文中初言何緣我昔尼連告魔自問起發。下自解釋。明已欲為七種善人宣說法要故不許滅。所為無量且舉斯耳。有名已下答第二難。難中兩句。菩薩已斷何故不得稱為涅槃是第一句。俱是斷處何故佛有菩薩無耶是第二句。今此別答。先答初句。涅言不下答第二句。就初句中答意如何。明諸菩薩煩惱處得名涅槃。但不見性斷煩惱故不得名大。就後句中答意云何。明其涅者但是不義非是斷義。菩薩雖復斷諸煩惱不能不生不得稱可涅槃不義。是故佛有菩薩無也。答意如是就前句中先明菩薩斷處非大。後明如來斷處是大。明菩薩中有名涅槃非大涅槃略以斷標舉。云何下釋。先問後解。兩義釋之。一不見佛而斷煩惱斷不究竟故不名大。二不見性故所得涅槃但有樂淨而無我常。四義不佛中故不名大。下明佛中若見斷惱名大翻向初句。以見性故名常樂等翻向後句答後句中初先定其涅槃名義是不非斷。斷煩惱者不名已下依名顯法。前中文有十一復次。初七後四如來自解第八一番取他所說證成不義。然此文中涅定名不。初句中辯餘更不論。槃含多義句句皆異。下顯法中明斷煩惱非是不義。故斷煩惱不名涅槃。不生煩惱是其不義故名涅槃。斷煩惱進者不名涅槃釋上難中菩薩無也。不生煩惱釋上難中獨佛有之。問曰何故菩薩斷結不名不生。諸佛斷處偏名不生。釋有三義。一就惑分別。菩薩雖復隨分斷結斷斷之不盡心中更起故非不生。佛斷窮盡永更不起故曰不生。二約心分別。菩薩雖斷麁煩七識心在心性生滅故非不生。佛唯真心。真心常住故曰不生。三約理分別。菩薩見有煩惱可斷非本不起故非不生。佛證法如知諸煩惱由來不起亦無今滅故曰不生。問曰德王前為五難。上答其三第三第五何故不釋。答上第二第四難時餘二可解為是不答。云何可解。如來答向第四難中言為力士告魔當滅。與第五中為力士說後夜當滅其言相似何勞更答。又復答前第二難中明煩惱斷或名涅槃。或復說之為大涅槃。第三句中難破煩惱斷處為非。其義已顯何勞更釋。故無別答上來第一通就諸法以彰七別。自下第二就佛論七無七明別。於中就佛因明五義。法僧二門略而不辯。佛不起惱名涅槃者就佛以明涅槃之義。智慧無礙名如來者就佛辯釋如來之義。非凡夫等名佛性者就佛解釋佛性之義。身心智慧滿無量土名虛空者就佛解釋虛空之義。常住不變名實相者就佛解釋實相之義。以是如來不涅槃者以佛常不變易故。實不畢竟永入涅槃是名第七總以結之。
第八德中初問起發。次辯。後結。辯中宣說八法為體。今先辯列。下廣釋之。八中前七攝行方便。後一成就。就前七中初二是其離有為行。次三是其求菩提行。後二是其攝眾生行。就前二中除五事者斷除五陰離生死果。離五事者遠離五見滅生死因。又除五事離生死法。遠離五事除障道法。又除作五事離生漏處。遠離五事正除漏體。次三種中成六修五趣菩提行。謂成六念修習五定。守護一事攝菩提願。後二種中親近四事化眾生心謂四無量。信順一實度眾生法謂一乘道。此七方便。下一成德。斷除五住性結煩惱。真心出障名心解脫。離事無知世智自在名慧解脫下廣釋之。解初門中先問後釋。釋中有五。一總標舉。二列五名。三總釋陰義。先問次解。六義釋之。能令眾生生死相續不離重擔。此之二義就過解釋。依之造因故令眾生生死相續。依之受報故令眾生不離重擔。分散聚合。此之二句當義正解。陰是眾義亦是聚義。分散眾也。聚合聚也。細分無量故曰分散。合說為五故云聚合。三世所攝。求義不得辯陰性相。陰相無常故三世攝。陰性虛似窮本無實故求不得。以是下結四別顯陰相約智顯之。先明色陰。色中初先明其非有。為世說下彰其非無。明非有中雖見色陰不見其相略明非有。辯有兼無是以言雖。何以下釋。於十色中求性不得故不上。五根五塵是其十色。此經上下多說十色不論無作。當以無作色相微隱成身不顯故不說之。上明非有。為世界說言為陰明其非無次明受陰。受有百八明受非無。受中離合多少不定。或總為一。唯一受陰。或分為二。身受心受。依五根生名為身受。依意根生名為心受。或說為三。謂苦樂捨。或離為五。所謂苦樂憂喜及捨。於五識中逼惱名苦。適悅稱樂。意識地中逼惱名憂。適悅稱喜。六識地中中容受心說之為捨。或分為六。所謂六識相應之受。或分十八。於六識中各具三受苦樂及捨。或復分為三十六受。前十八中各有染淨。或分百八。如龍樹說。前三十六三世分之。廣則無量。今據一門且論百八。雖見已下明其非有。雖見初無略明非有。辯有兼無是以言雖。何以下釋。無實故無。是故下結。後想行等略舉類前。同前色受非無故曰如是。此第四竟五明菩薩觀過斷除。深見五陰。生煩惱本方便斷之次離五事。先問後辯。辯中有四。一舉五數。二列五名。此義如彼十使章辯。初身見者亦名我見。取身為我。從其所取故名身見。計身為我。從其所立故稱我見。言邊見者斷常差中故說為邊。謗無因果乖違法理故名邪見。言戒取者亦名淨見。取戒等法以為真道。從其所執故名戒取。取為真淨。從其所立故名淨見。今從所執說為戒取。然此非直取戒為道。亦取布施禮拜等善以為真道。取戒者多但名戒取。故雜心云此應名為戒等取也。經中略等但云戒取。言見取者取諸見。等以之為正以為第一故云見取。然此非直取著諸見。亦取梵天自在天等以為第一。出世之法取見者多且云取。故雜心云此亦應名為見中略理云見取。第三明其五之過能生六十二見增煩惱過。六十二見出梵動經。如別章說。因是諸見生死不絕生苦之過。四是故下明諸菩薩見過斷除。以是五見增長煩惱生苦果故防之不近次解成六。初問。次辯。後總結之。次辨修五。先問後釋。釋中五定總以標舉。次列五名。五中前四是其事定。知定初禪。與覺觀俱故名為知。寂定二禪。覺觀止息故說為寂身心快樂是第三禪。彼樂最勝故名快樂。無樂四禪乃至非想。首楞嚴者是其理定。名如下釋。修是五下明修利益。是故下結次明守一。先問後辯。辯中初言謂菩提心出一事體。菩提心義如別章辯。菩薩常下明其守護。初法次喻後合可知。因如是下明護利益。是故下結。親四事中先問後辯。謂四舉數。慈等列名。因是四下明修利益。是故下結。次明信一。先問後辯。了知眾生皆歸一道一謂大乘正明信一。諸佛已下知一為三三而是一。是故下結。下明二脫。初先正辯。德王言證下問答重顯。前中初言云何心脫問以起發。貪等永滅是名心脫對問辯釋。貪恚癡等是其五住性結煩惱。斷絕此故真心得脫。云何慧脫問以起發。於一切法知無障礙名慧解脫對問辯釋。事中無知能障世智。以斷彼故能於一切世諦法中知我障礙。下就其中開出五通顯於一切無障礙義。因慧解脫不聞而聞是天耳通。不見而見是天眼有。不到而到是其身通。他心宿命略而不辯。自下問答重顯向前心解脫義。何故須顯。心定有貪則不可脫。心定無貪則不須脫。性無相有方有脫義故須重辯。德王先問。如佛所說心脫不然牒以總非。何以故下廣顯非義。先徵非意。下對顯之。文別有三。一約真心明本無貪難無解脫。貪亦有下約就妄心明本有貪難無解脫。三心不定下明心及貪人及境界一切不定難無解脫。三毒之中約貪設難。餘類可知。
就初難中有九復次。初一復次總明無貪亦無解脫。中六復次偏明無貪後二復次單明無脫。初復次中先明無貪。後明無脫解。無貪中心本無繫正明無貪。所以下釋。先徵起發。現見有貪所以言無。下對釋之。是心本性不為貪等諸經結所縛故言無繫。何者心性。廢真論妄空為心性。窮其實體真識為性。如昏夢心報心為性。中說空為性亦無繫縛。說真為性亦無繫縛。如人夢中雖被繫縛於報實無。上明無縛。若本無繫云何言脫明無解脫。中六復次明無貪中。前五復次就真以求明心無貪。後一復次明妄異真貪不污心。先論前五初復次中初先法說明心無貪。次喻後合。法說可知。喻中初言如人角本無乳相雖加功力乳無由出順喻明無。角喻真心。人喻惑境。惑境動心名為角。真心無貪名無乳相。雖對塵境貪結不生名加功力乳無由出。乳之者不如是下反喻明無。舉有顯無故說為反。乳喻妄心。妄境牽心名乳者。不同真心本性。無貪名不如是。顯不相。暫對塵境名加功少。貪結多起名乳多出。亦可後句乳之喻舉彼世間有事顯無不須別合。下合顯法。心亦如是合前角也。本無貪者合本無乳。今云何有約前加功乳無由出策破有貪第二句中舉佛菩薩類破凡有。若凡心中本無貪性後方有者。諸佛菩薩本無貪相今悉應有。佛菩薩無不可使有。凡心本無何緣得有後三句皆先立喻。後合明無。文顯可知。後一明妄不污真中當知貪心二理各異復有之何能污心法說不污。貪妄心真。真妄兩別故言各異。以各異故設有貪結不能污彼真識之心。次喻後合。此六復次明無貪下二復次單明無脫。於中初句以喻無貪難破有脫。若心無貪名解脫者諸佛菩薩何故不拔虛空中刺。空中無刺不可得拔。心中無貪云何辯脫。偏徵諸佛菩薩不拔。明空無刺畢竟叵拔。後句約就三世推求明無解脫。於中初法。過去世心不名脫者過心已滅直故無解脫者。未來世心亦無脫者未來未至故亦無脫。現在世心不與道共明現無脫。惑心現時道心不現云何得脫。何等世心名解脫者總以結徵。次以喻顯。喻中與法言有左右。向前法中明所縛心三世無脫。喻中乃說能破之燈三世無破。有此左右。下合可知。自下第二約就妄心明本有貪難無解脫。有七復次。前五明其心中有貪。後二明其緣中有貪就前五中初一復次覩緣生染證貪是有。第二復次非緣生染證貪是有。第三復次舉脫證有。第四復次釋難成有。第五復次舉無顯有。
初復次中貪亦有者總相明地有。若貪無下破無成有。若因女下約緣顯有。見女生貪明貪實有。以貪墮惡舉果證有如見畫下第二復次非緣生染證貪是有。見晝生貪正明貪有。畫女非是可貪。境界而見生貪明知心中先有貪性。觀生貪故得種種罪舉罪顯有。若本無下無成有。破相可知若心無下第三復次舉脫顯有。若心無貪如來云何說心解脫。說心脫故明貪實有若心有下第四復次釋難成有。若心有貪云何見相然後生貪舉他難辭。我今現下對難釋是貪是有。現見貪心得惡果報明貪非無。瞋癡如是類顯餘結如眾生下第五復次舉無顯有。舉無神我顯有貪也。如生無我凡夫橫計不墮三惡是舉無也。云何貪者於無女下是顯有也。是義云何。眾生身中無神我故凡夫於中雖橫計我不墮三惡。若使貪結。同我實無起貪之者亦應同前不墮三惡。云何貪者墮三惡道。貪者墮惡明貪是有不同我無。言意如是。然計我者論說不同。依如成實亦墮惡道。毘曇宣說身邊二見是無記故不墮三惡。今說與彼毘曇義同。地持亦爾。故地持云起身見人不謗所知不因此見墮於惡道。正與此同。言無女中生女想者。畫像非女世人見之生女想也。何故不舉女中生貪墮三墮偏此乎。為顯墮惡專由心中所有貪性不由境生上來廣明心中有貪。下二復次明緣有貪。前一復次正明緣有。後一復次約人明有。前中先喻。譬如鑽木而生於火喻明緣有。然是火性眾緣無下破無成有。下合顯法。貪亦如是合鑽生火。色中無下合向後句破無成有。後復次中若緣無貪舉他無義。云何已下破無成有。破之云何。色等緣中有貪性故凡夫近生貪。聖遠不生。道理應然。若眾緣中無貪性者凡近之亦應不生。云何眾生偏獨生貪佛等不生。眾生近緣偏獨生貪明緣有貪。
自下第三明心及貪人及貪境一切不定難無解脫。以不定故出則還沒云何解脫。於中有三。一舉心不定難破解脫。心亦不定立不定義。若心定下難破他定。定則不變云何得有貪瞋等別。若不定不以心不定難破解脫。心不定故出則。還沒云何得脫二舉貪不定難破解脫。貪亦不定立不定義。若不定者云何因之生三惡道以已不定難破佛定。貪既不定云何世尊說因貪心定生三惡。是中亦應以貪不定難破解脫。文中略無三舉人舉境二種不定難破解脫。貪者境界二俱不定立不定義。貪者是人。境是外緣。何以下釋。俱緣一色生患各異故知不定。是故下結。若俱不下牒前下定難破解脫。下佛答之。先嘆後釋。釋中有二。一辯理總答。二有外道下隨問別答。總中初言是心不為貪結繫者心性淨也。亦非不繫心相染也。非解脫者對前不繫明非除障始得解脫。非不脫者對非不繫明其從緣有始脫也。言非有者心性本淨無縛解也。言非無者從緣染淨有縛脫也。言非是現在非來來者體淨平等離三世也。亦應說言非不過去未來現在。文中略無。何以下釋。以一切法皆無自性是故不得一向定說。
下別答中大判有四。一破邪歸正。二佛菩薩終不定說因有果下辯正異邪。三若言因中先定有下重非前邪。四諸佛菩薩顯中道下重明前正。初中有三。一前舉第二本有之執呵以顯過。二復言凡夫心有貪下舉前第三不定之執呵以顯過。三有凡夫復言因中悉無果下舉前第一本無之執呵以顯過。何故不次。一切凡夫執有者多先舉以非。執無過重後舉廣呵。不定之執無此兩義據中而辯為是不次前中有二。一明凡計有。二一切。凡夫無明盲下呵以顯過。前中有四。一執因有果。二若眾緣中本無性下舉空顯有。三所以下顯前第一。四唯有虛空無取已下顯前第二初中外道作如是言因緣和合有果民生者以因生果證本有性第二段中若眾緣中本無生性而能生者舉他無義。下將虛空對之顯有。虛空無生亦應生果徵空齊有。俱是本無何故不生。虛空不生非因已下辯有異空。異相如何。空不生果由其非因。有法是因明有果性。以眾緣中有果性故合則生果。第三段中所以者何徵前起後。此有見人自徵立意。下對顯之。句別有四。一以人取證因有果。二若無性下破無成有。三若是可取可作已下結成第一。四若無果下結破第二。就初句中先舉世人所取之事。次以人取明能生果。後以生果證性本有。文皆可知。第二句中若無性者舉他無義。一物之中應生一切破之成有。等是無性。彼泥土等一物之中何故不生彼牆壁等一切諸物。不生異物但生一物明知所生非本無性。第三句中若可取者彼泥土等是可取也。言可作者如彼泥土可作牆壁彩作畫像縷作衣等。言可出者泥土出牆彩出偈等。當知是中。七先有果結成有性。第四句中若無果者舉他無義。人不取等對之以破。翻前可知。所以至此合為第三。顯成向前第一段中執因有果自下第四舉空顯有。顯成向前第二段中舉空顯有。於中初言唯有虛空無取作故能生一切明空異有。無人取空空不作物名無取作。以有因下彰有異空即事顯之。尼陀子唯得住於尼陀樹不住餘樹明知彼樹先有子性。此名樹果以之為子非是種子。餘亦如是上來廣舉凡夫有見。一切凡夫無明所盲作是定說色有著義心有貪性呵以顯過自下第二舉前德王不定之執可以顯非。復言凡夫有貪性及解脫性遇緣生貪及解脫等舉其所立。雖作此說是義不然呵以顯非此正而復非理故言雖說。心之體性隨緣定縛遇緣永脫非全不定。所以不然。自下第三對前德王本無之執以顯非。先舉無見。無見有二。一無果見。二有凡復言心無因下明無因見。無果見中有凡復言一切因中悉無有果總明無果。因有二下別釋無果。攬因成果更無別體故言無果。先舉二因。麁細列名。常與無常辨其二相。細者所謂鄰空微塵。不可分張不可破壞故名為常。麁謂麁塵。可分可壞故曰無常。於中先明從微細塵因轉成麁因如從細集成麁塵。次明麁因集成麁果如從麁塵成泥團等。後明麁因是無常故成果無常。以細微塵分於麁塵。麁塵不立名因無常。將此麁因分泥圓等彼復不立名果無常下明無因。有凡復言心貪無因舉他無義。以時節下釋成無義。隨時節生明本無因。下佛呵之。偏就向前無因以呵。向前宣說心貪無因。今且說心明無因過。貪類可知。文中有三。一明宣說無因有損。二何以下彰彼凡夫說無所以。三以不觀下結以顯過。前中初法說彰損。如枷下喻。喻別有五。初之一喻別舉別合。後之四喻并舉總合。第二段中初何以故徵問起發。何故凡夫說心無因。下對釋之。唯觀果報不觀因故。初先法說。次喻。後合。結過可知上來第一破邪歸正。自下第二辯正異邪。終不定說因中有果不同向前有見人也。因中無果不同向前無見人也。及有無果非有無果不同向前不定人也自下第三重非前邪若言因中先定有果及無果等牒上邪說。皆魔伴等非以顯過。魔伴屬魔明有結業。即是愛人明有煩惱。不斷生死明有苦報。此明無行。不知心貪彰其無解。自下第四重顯前正。於中有三。一對前德王本有之執明其妄心因緣之法性非本有。二是心不與貪結合下對前德王本無之執明其真法性非本無。三一切眾生從緣貪下對前德王不定之執明非不定。初中有二。一對前道不知心相明心緣性非是本有。二終不說心有淨下對前外道不知貪相明貪緣生非是本有。前中初言諸佛菩薩顯示中道總以標舉。何以故下以非有無釋成中道。者何以下釋非有無。六識心中且就一種眼識釋之。餘燈可知。句別有四。一正明眼識非有非無。因眼色等而生眼識所以非無。非有結前不在眼等。非無結前因眼等生。非無結前因眼等生。三從緣下釋非有無。四是故下結非有無。

涅槃義記卷第七
應永三年八月十日加修復拭老眼補闕字可哀可哀
法印權大僧都賢寶（生年六十四）翌年十二月中出御室御經藏本誂隆禪僧者補闕字了頗以證本也可喜可喜