大般涅槃經疏卷第二十七

　 隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
輸入者 韋小燕
　　 　　一校者　韋小燕
　　 　　二校者　王　麗
　　 　　改稿者　吳迎香

師子吼品之五

起卷是第二明定慧相資。亦是相即亦應言捨。但是略耳。又捨無別法。定慧均平即名為捨。文中先問後答。問意云。慧能斷惑何須用定。舉偏別之難。以祈圓融之說。初師子吼引佛經為難。果知不破外人。亦非破問者。只是破佛為緣之經。佛經不出四教。觀此義意。正用圓破別。別既被破餘例可知。次佛答中初文為兩。初總破。次別破。初總中總唱。是義不然。何所不該。若邪執若小教。若共教若漸次。皆墮不然之中。但是治內之流滯。非破外之閑邪。次別破為二。先以法料簡。後示圓融無方定慧。於初文中為七。一約無異。二約無有。三約無所。四約無缺。五約無動。六約無能。七約無作。初約無異破者文為二。一論體同。次舉譬。譬體同也。何者惑者咸謂煩惱與智慧其猶水火怨賊。須修智慧故破煩惱。自別教已還莫不如此。故師子吼挾此設難。祈於異聞。佛以圓破別。何者智慧何者煩惱。蓋是法界之解惑。解惑同體無二無別。若惑時舉體是惑。惑外無智。若解時舉體是解。解外無惑。經言煩惱即菩提。菩提即煩惱。又經言。出法性外更無有法。出外有法即非法界。若然有煩惱時則無智慧。何所論破。若有智慧無復煩惱。復何所破。而言智慧能破煩惱。故舉明時無闇闇時無明。喻此圓法。斯理斯文彪炳灼然。不應餘解。從誰有智慧下。第二約無有以破文為二。先責人法。次結無破。初文者。自三藏已上別教已還。不能法界圓融虛己忘物。二乘猶存我衣我缽。菩薩則嚴土化人。彼我雙存智斷俱證。此則有誰不得無誰。佛以圓法責之。只此智慧是煩惱。誰以煩惱斷於煩惱。只此煩惱是智慧。誰以智慧斷於智慧。尚無煩惱斷於煩惱。何得智慧斷於智慧。是故結云。如其無者則無所破。從善男子若言智慧下。第三約無所以破文為二。先雙明不到到。次雙結無破。何者智慧是法界。縱令出法界外有煩惱。用法界內智慧破外煩惱。為不到彼所能破。為到彼所能破。若不到彼所能破。凡人不到亦應能破。若到彼所即能破者。為初念能破後念能破。若初念不能後亦不能。是故結云。到與不到若能破者是義不然。法界之外更無復法。是故無所。從復次毘婆下。第四約無缺以破文為二。先約法正破。次舉譬。初法意者。智慧是法界。圓滿具足無有缺減。智慧即是戒定等而無有異。那忽法界外而猶有伴。共破法界外之煩惱。既無伴破獨亦不能。故舉盲譬。若獨若伴俱不見色。若獨若伴是缺減義。從善男子。如地堅性下。第五約無動以破。文為二。先舉類破次結破。如四大性不可動轉。更無一物改動四大令失本性。煩惱亦爾。與智同性。智性自斷。煩惱之性亦自是斷。云何以斷能斷於斷。次結文云。毘婆舍那決定不能破諸煩惱。從善男子如鹽性鹹下。第六約無能以破文為四。前奪次縱。三更奪。四復縱。初舉鹽蜜轉他同己即奪。智慧不能如鹽蜜。不滅之法。智慧不能彊令其滅此奪。智慧無斷惑之功。次若言下引鹽能鹹者。縱於智慧能滅他者。智慧自念念滅。豈令他滅。如溺人自沈何得浮他。三善男子有二種下更奪。正以性滅奪之。智是性滅不能令煩惱滅。四若言智慧能滅下。復重縱之。舉火燼斧伐求其滅處不可得也。前一縱奪。明無常苦空及緣修等智慧。自是無常何能斷惑。歷然可見。後一縱奪。責不見能斷所斷方所。此破法界外別有於惑。為智所斷何以不見處所。如火燼如斧。既無燼痕則無惑可破。既其無惑智慧破誰。用圓破別文義明矣。從善男子一切下。第七約無作以破。亦呼此為總結於前。此中明一切諸法性自空者。誰令生滅。無造作者那得智慧破於煩惱。若修習定下。第二示圓融無方定慧。皆是法界。非但慧能斷惑定亦斷惑。文為四。一明定慧相具亦具一切法。二明定慧相即即寂能斷即斷能寂。三明定慧名相。四明自在適時。開此四科即四悉意。定慧具足三菩提即第一義。即寂能斷即對治。定慧名相即是世界。適時利益即是為人。就初定慧相具文為三。一即定具慧謂正智見也。二定具世間生滅無常等法。引證是也。三具三菩提是也。定為法界包含既爾。慧捨亦然。次菩薩具足二法下。明定慧相即若言相資此義則疏。又為二。初即定而慧。次即慧而定。初文中凡舉八譬。即定而慧妙能斷惑。次復調攝五根去。明即慧而定在危而安處損能益（云云）。初譬如刈菅草者。字音姦。詩云白華菅兮。又云無棄菅蒯。爾雅云白華野菅。郭璞云茅類也。甘鍋者。融金之器土釜也。字當作。並音戈。而言甘者謂口歛也。次文又二。先正明。次善男子下明功能。並如文。定相下第三明名相者。無名而名。緣一實相而言三相。約三相立三名。名相皆是法界具一切法。定無定相故名空。慧達清淨法故無願求。捨無能所故有無相。若有菩薩下。第四自在適時巧用。文為二。先唱時非時。後更問答。答中明三法時非時。即是自行四悉。受樂等生慢宜修定者。此巧用為人。精進等起悔心宜修慧者。此巧修對治。二法平等宜修捨者。此巧修第一義。起煩惱宜讀誦六念者。此巧修世界。經云。修習三相以是因緣成無相涅槃。既言因緣即是巧修悉檀。以為因緣成大涅槃。又宜修於定即是有門。宜修於慧即是空門。宜修於捨即非空非有門。宜修十二部六念等即亦空亦有門。從四門因緣成大涅槃。復應巧作化他四悉。不能煩文修者須具（云云）。善男子若有菩薩修習下。第三修道力用文為二。初明感樂得涅槃。後明離苦轉障。初文又二。初明得涅槃。次論義。論義有兩番問答。初問躡修三法能得涅槃故問其相。文為二。初牒無十相名大涅槃。但因答竟。此旨已領未解其餘。更以十法為問。開善取此諸結火滅名為滅度。以翻涅槃。莊嚴取離諸覺觀名為涅槃。以彈開善云。子縛盡名滅度。果縛盡名涅槃。云何取子縛之文。翻涅槃之果。開善救云。具存外國子果縛盡俱名解脫。有餘無餘二滅俱名滅度。而出經者巧互其詞。以子縛盡存此音為滅度。果縛盡存彼音為解脫。然此中十答。皆答涅槃之圓德。兩師各執一句而起於爭。此是因於解義而起煩惱。又同觸象（云云）。師子吼下。師子吼重問。已聞十義未知修者。為修幾法得涅槃耶。次佛言下佛答。答意者。向之十法但是涅槃果。果之異耳。若欲修行復具十法。於中三。標釋結。師子吼言如佛先告下。第二明離苦轉障又二。先明所轉之業障。次明能轉之治道。初有二番問答。初番明業不定故障可轉。次明業不定故道可修。初問答為二。先問善業。次問惡業。初問善業為五。一明無窮。二明必定。三重無窮。四重必定。五舉況結問。初又三。一語端。二領旨。三結問。初告純陀者此欲設問之由。漸如佛下領旨。施畜生百倍闡提千倍者。畜生前因惡今報卑。闡提取前因善。今報勝故有百千之殊。上文殺畜生得下罪。殺闡提無罪。此復云何。答畜無斷善謗法之愆。闡提有此之失。純陀大士下結問。次世尊經中復說下。問必定又二。先領次正問純陀心重而因勝。此業決定何得成佛。三世尊經中說下重明無窮。四世尊經中說下重明必定。五又阿尼樓馱下舉況結問。次世尊若善果下。第二舉四人惡業無窮云何能得菩提。佛言下答又為二。一讚問。二答。答又二。初緣起。次正答。初歎業力深是答問緣起。然佛十力亦無優降特是。宜爾。又業輕重定不定等難知。餘人不解故稱為大。有諸眾生下。正答又四。一開權。二顯實。三釋權。四釋實。初開權者。為不信人唱言決定。一切作業下。第二顯實。業法不同有輕有重有定有不定。安得一向決定。或有人下釋權。只緣邪者不信為其定說。或重業下釋實又二。先出愚智二人。從一切眾生下。二雙。出二轉。智轉重為輕定為不定。愚轉輕為重不定為定。若如是下。第二番問答。明業不定可得修道。問意有兩。一以惡業不定。何用梵行求於涅槃。二以善業不定故。亦何用梵行求於涅槃。佛答此問。其文甚廣。所破疑惑處多故不可不委。若不曉此一切行不成。是故此文。文相稍長。文為四。一正明業不定故修道。二明業定有多過。三雙明業定不定。四結不定故修道。初又二。先明不定。次善惡相奪。初又二。先若定者不勞修道。二以不定可得修道。若能遠離下。明善惡相奪。以惡不定故可得為善。善不定故可得為惡。若一切業定得果下。二明定則多過又二。初明定則無修道。次明定故則有多過。就初又二。前略次廣。略中二。初明若定則不須修道。次明若不修道則無解脫。若一切業下 二明廣說亦二。先廣明定則不須修。次若人遠離下。廣明若不修則無解脫期。善男子一切業定下。是第二明業定多有過又二。初明業定過。次明人時定過。前文又二。初正明有過則應一作善惡業。永受善惡永無息期。次業果若爾下。結無修道。人作人受下。第二明人時定過又二。初正明過。次結不須修道。前又二。初明人定之過。業若定者。人天六道貴賤好醜。永應常爾。不可改動。小時作業下。二明時定之過。小時作業還小時受。壯老亦爾。次業若無失下。結無修道。善男子業有二種下。第三廣明業有定不定又二。初唱定不定兩章。次解釋。然業有四句。一報定時不定。二吋定報不定。三俱定。四俱不定。今合為兩章。報定時不定時報俱定。同入定章門。時定報不定時報俱不定。同入不定章門。所以然者。正意皆據報定為正。定業有二下。第二釋章門又二。初釋定章門甚多。次釋不定章門極少。止十二字。初釋定門更為兩章。一報定時定。二報定時不定。緣合則受下即釋。先釋報定時不定。時不定者。於現生後三時應受。而不受者此永不受。必時不定。報定者。善惡報具唯待緣合。緣合即受無有毫差。若定心作下。第二釋俱定又三。一釋報定。二釋時定。三雙結。初文又三。一明定業。二還復不定三釋疑證轉。此初正明定。復有四事莊嚴。一信心。二歡喜。三發願。四供養。此據善業四事飾之。惡亦例爾。一信惡。二歡喜。三發願。四供養惡黨。以此嚴於惡智者。善根下。第二明此業復遇緣迴轉。還復不定又三。一智人轉重為輕。二愚人轉輕為重。三結是不定。菩薩無地獄業下。第三釋疑證轉。恐物情疑見諸聖人而生地獄。豈非業定。故今釋之。實無彼業但是願力而生其中。為度眾生故。結云。非現生後受是果報。所言證轉者。前文雖言愚智轉業未見其證。今明聖人入惡化物。若業不轉則在彼無益。既其有益當知可轉。其中又二。初略次廣。我念往昔與提婆下。第二釋時定又二。先釋現報。次雙結生後。現報又二。前明為調達所弊是現事。次為迦羅富所弊。小般若云歌利。賢愚經云迦利。釋論云迦梨。同是一人。梵音不同。忍辱名戒者。次第六度相攝。皆不言忍是戒。今云忍名為戒者。何也。此是戒忍更互相成。忍若內明戒亦外淨。於忍只是忍於殺盜婬妄。戒只防此。是故忍有成戒之力。故言忍名為戒。今明忍為法界具一切法。不能具說。且舉一端。故言忍名為戒。說文云。劓者割鼻刖者斷足。善業生報後報下。第二雙結兩報。菩薩得菩提下。第三雙結報時兩定又二。初雙結。次偏結時。初文者。闡提犯五逆。惡業雖不可現報。復不得受後報。應生報此時報定。文云。得菩提時一切諸業悉得現報者。此時菩薩斷一切惑無生後報。唯一生在即得佛果故云得現報。又解。若以一生之言。同於分段則不名現報。以增一品智斷名為一生。故雖一生仍名現報。一云。只法身佛有此現報。二云。是跡身佛有此現報。即指應身。若業定得現世報下。第二偏結時。定正為時定。故只得現報不得生後。又修三十二相業不得現報者。以此業難成必為佛因故都無現報。若業不得三種下十二字。即釋不定章門。對前可知故不廣說。若言諸業定得下。第四結成不定故有修道又二。初結定則為失。次一切眾生下。結不定為得。有二種人下。第二明能轉障治道又三。初轉障人。次轉障行。三明轉相。初人又二。先法說。次舉十二譬。初後二譬有合。中十無合。中十譬中第九譬云。無副軸者二說。一云。乘車遠行須儲軸為副擬備折傷。如天子御車有副牛代倦。二解云。此字誤應是輻軸。若欲乘車須此輻軸。師子吼言下。第二明轉障之行。有問有答。初問中有二。先領旨。次正問。問意。何等輕業重受。何等重業輕受。佛答又三。先出愚智二人輕重不定。次舉六復次。次以十四善男子譬說及多雜喻。初文又二。初出人。次法說廣明其相。云身戒心慧者。合束為言只是戒慧二事。若然修此戒慧能令重業為輕。無此二事令輕為重。離而為語。故云修身修戒修心修慧。身是七支。戒防意地。修心靜攝。修慧者是般若。七種淨戒者。即七支戒。不修心謂不修三種相。即是入住出三相。又不能觀生住滅三相無生無住無滅。不修慧者謂不修梵行。梵行中具三法以慧為正。次六復次者。第一可見。第二文中身數者。五陰五根四大等數。下戒者即雞狗牛雉等戒。又言為天五欲而持戒者。即是下戒。邊戒者。河西云。外道五戒非佛法內。內方名中故名曰邊。或言窮惡欲邊。持樂戒者即是窮於樂邊。持苦戒者即窮於苦邊。餘四如文。十四善男子中。第二云。火天者。火是天口。若供養之無燒魚肉煙氣至天。天得此氣故是天口。又外道事火以火為師。又用此火供養於師。以尊師故呼火為天口。最後雜喻中。云兜羅茸者楊華。身者八尺。相者五包也。因者飯食等也。果者過去五戒感身為果。聚者色陰聚也。身一者總彼假實合成一身。身二者四大和合所得。此身自身。他者彼身。又此身者業力所得。他身者即遺體。身滅者念念不住。身等者有人觀身與虛空等。又言六道各有身故言等。身修即所修之法。修者能修之人還是人法。後戒慧例應可解。師子吼言是人下。第三明業轉之相二番問答。初問云何轉輕為重。後問云何轉重為輕。答如文。

師子吼品之六

起卷第四勸修文為二。一舉法勸。二舉人勸。初舉法中先問次答。問為三。一問佛性力故應同得涅槃。那有六道差別。二問既有佛性應自得菩提何用修道。三問既有佛性即能吸得菩提。初問先領旨。次作問如文。世尊下第二問又四。一領經。二作譬。三合。四結難如文。若一闡提下。第三問又為三。法譬合如文。次佛答為二。初正答。次總結。初為四。一答同得涅槃難。二答吸取菩提難。三答不須修道難。四重答吸取難。答初有譬合結。譬中先總大意。河邊七人咸備手足。手足雖同而有度與不度。次別列七人。初七人者。前二是外凡。次一是內凡。後四是聖人。外凡窮惡闡提。次將立而退故為二人。內凡有五方便。同為一者雖復優劣俱未發真。聖人為四者。聲聞不侵習。支佛侵習。菩薩侵習復化眾生。佛習氣盡。若不作此解無以取異。上說眾生皆有佛性。眾生何故不同得涅槃。欲令分明更作一河七人不同。此經前後凡說六河。謂生死涅槃河。煩惱佛性河。善法惡法河。兩兩相對。生死論得出不得出。涅槃論得入不得入。煩惱論能斷不能斷。佛性論能見不能見。惡法論能離不能離。善法論至極不至極。此中正明恒河譬生死。迦葉品以大涅槃為河。河中七人離合不同。此文明七人。後品明七眾生。此中合四果為一。第四離三乘為三人。後品離四果為四人。合支佛菩薩佛為第七人。至下當更分別。言洗浴者。譬出家受戒自身清淨。怖畏寇賊者譬煩惱。釆華者二解。一云。七淨華即是求因。二云。游諸覺華即是求果。出家應是出河。而言入河者。欲明生死涅槃非迢然別。須於生死中而求涅槃。第一人者下。別列七人。沒即闡提。過去乏善宿因既劣。現在無信故不習浮。第二人是將立而退身力大者。過去善深今生不修。名不習浮能斷善根。第三人即是得住以譬內凡。沒已出者昔日經沒。第四人即是四果以譬四方。四方者下文以四方譬四諦。非今用譬。文云。不知出處故觀方。以昔不知出處故不觀。今知出處故言觀方。又不知大乘出處故取小果。第五人即支佛。亦云。觀方過於四果。以利根故不取四果。但為自證故言而去。同畏生死故言怖。第六人即菩薩。去不住者不住生死。淺處住者心安生死。從其心邊故言淺處。第七人即是佛。善男子生死大河下。第二合譬。先合總譬。畏煩惱賊合前怖畏。發意欲度合前入河。出家剃髮合前洗浴。身披法服合前釆華。既出家已下。第二合別譬七人。初合常沒。即一闡提。此中略合。有六因緣下廣合五部僧者。二解。一云。五眾向五眾邊更互說過。二云。是五部律。佛滅度後一百餘年育王設會。上座他鞞羅立義。摩訶僧祇大眾不同。分為二部。後上座部更生二部。謂雪山。薩婆多。雪山絕後。薩婆多更習僧祇生於三部。謂彌沙塞。曇無德。迦葉遺。就婆多僧祇為五部。如來預見互相是非。大集經亦預指五部。如宗輪論廣明分部以為二十。非今文要故不引。第二人下合將立而退。即外凡人亦能斷善而不同恒沒。第三人者下。此合內凡得住之人。小大兩位俱在中者。豈非通教三人共位。若作別義大乘教異不應同位。文云。信如來是一切智常恒無變。一切眾生悉有佛性。一云。此是三乘。初業不愚於法如勝鬘說。此文多有所關。若信如來常不變易眾生有佛性。則似別義。以大涅槃心修方便行入方便位。下文須跋得果即是其義。第四人者合四為一。但斷正不侵習。第五人是支佛。但侵少許習。第六人是菩薩。能侵多習復化眾生。第七人是佛習究竟盡。為此義故。分四人之異。此是通義。既具兩文未可專是。今作一種推之只是通義。俱指分段生死為河。以大涅槃心發意求度。而有七種差別不同。同有佛性義。同成涅槃義。亦成答問宜作此說。是恒河邊下第三結譬。酬其應同涅槃之問。手足俱備答其佛性是同。習浮不習浮得度不得度。答其不同得涅槃之問。文為二。初明不修不得非如來咎。法譬如文。次明修者必得。舉三譬譬之又二。先譬。次合如文。汝言眾生下。第二超答第三問又二。初牒問褒貶。若能修者必得不疑是故褒歎。若不肯修自恃有性。欲令吸取者故貶之為非。次譬如有人下。正答中二。初答修者必得故舉汲并喻之。井譬五陰身。渴乏譬厭苦求樂。心井深譬身性理遠雖不見而必有。汲取譬因修見性。佛性亦爾下合如文。次胡麻下譬不修則不得。合如文。如汝所說世有病人下。第三追答第二問又二。初訶其引經謬。解六住不同。一云。是十住中之第六住。二云。是十地中第六地。此地般若現前有自差之義。佛訶云。我言遇病自差者。為六住菩薩說不為凡人。示其僻引。次譬如虛空下。正答。凡舉三譬。有人云。此舉世間眼所見空以之為喻。有取真諦空為喻。有云。即是理內非內非外之空。中論云。虛空非有非無非內非外。此譬佛性。次文中云財物者。財在他方雖不現用往取即得。譬佛性雖未能見修之即會。後文中云造業者。造譬初心。業譬修習。果譬見性。其中有六句。一非內。二非外。三非有。四非無。五非本無今有。六非無因出。非此作此受下。二明修者必得。有五句次第釋之。一云。非此陰作業此陰受果。若此作此受則是一陰一即是常。又不由此陰而有後陰此則為斷。第二句非字冠下。即非此作彼受者。非此陰作業彼陰受果。河西云。人作天受者。則有因而無。果有果而無因。有果無因是常見。有因無果是斷見。亦應有彼作此受。無者可解。彼作彼受同第一句。第四無作無受都無因果是則不可。時節和合是第五句。眾生佛性下合譬。初合造業六句。但合五不合非無因出。初合第五句。非內非外合第一雙。非有非無合第二雙。非此非彼下。合第二修者必得感果之相。前有五句今備合。初非彼非此即合兩句。非彼是合非彼作彼受。非此即合非此作此受。非餘處來即合非此作彼受。非無因緣合上無作無受。亦非一切眾生下。合前時節和合而有。善男子下。第四重答第三問。前問答有法說譬說。今直答譬。初非其問次答初非者夫磁石不能吸鐵。次何以故下。釋不吸意又二。先釋次譬。初文者。石無心識寧能吸取。如葵藿無心而隨日東西。芭蕉無耳聞雷出華。皆異法出生能隨能聽。琥珀吸芥亦復如是。安得以此例佛性耶。今釋異法出生異法滅壞者。異法有故異法出生。諸法皆為因緣所起。因緣於諸法名之為異。有異因緣便有諸法。故言異法有故異法出生。亦如水土為芽緣。芽與水土何時有心領解生法。云我與汝生汝可受生。但有此異緣芽則得生。亦如水因緣故火便盡滅。水火亦無更相領解我起汝滅。次舉葵藿東西向日。豈應有心而作此事。故更為譬。作譬凡舉五譬。次磁石吸下又二。初還以譬合譬。次眾生佛性下。更以法合所譬之法。即是佛性文為三。一明因不吸果。二明佛性無有住處。三廣辨佛性。初文又三初正合磁石之譬。次舉十二因緣顯無吸之義。無明為因諸行為果。乃至生因死果。無明豈能吸諸行耶。亦如佛性不能吸菩提。三有佛下正顯不吸。次善男子若言佛性下。第二明佛性無住處。有法譬合。法可見。如十二因緣下譬又二。先正舉譬。次舉如來帖譬。如來是舉顯佛性是舉隱。次佛性下合譬如文。譬如四大下。第三廣明佛性為四。一明非當非現而說當有。第二明非即非離。第三簡邪正。第四廣出體性初非當非現約眾生當得故名當有。有譬有合。然四大無的一業能感地大。復有一業能感火大。餘二亦爾。但聽業緣總能感得。佛性亦爾。時至即現故以四大為譬。譬云有輕有重者。風火輕地水重。又言赤白黃黑者此配其色。火赤風白地黃水黑。若配五行火赤金白地黃水黑木青。又小乘中明風無色。大乘明風有色。五行中金在西方主白又主秋。秋氣白秋風蕭飋故言風白未詳。合如文。譬如有王下。二明佛性非即非離。有譬有合。初文中言萊茯根者。爾雅作蘆菔。郭注為蘿茯。蘿茯為正。牽象示眾盲者。他作一存一亡釋之。頭足等皆非象亡也。不離頭足等是象存也。佛性非六法亡也。六法之外無別佛性還用六法存也。如此釋者不得出於即離兩句。況得絕於四句離百非耶。此文雙彈即離。非頭足為象此彈即也。離是無象此彈離也。頭足之中既無有象不可即也。頭足之外既無別象不可離也。非即非離非內非外而得言象。眾生佛性亦復如是。非即六法非離六法。非內非外故名中道。名為佛性。若取六法為佛性者。乃是眾盲之佛性。若離六法為佛性者。如指虛空為佛性。如諸婆羅門所謗為仙豫所害。取不即不離中道為佛性者。如大王臣智所見佛性。若得不即不離意。廣歷諸法悉是佛性。四無量六度等悉如文。於合文中又二。先總合。次是諸眾生下別合。於中又三。先正合。次更舉本盲帖合。三結。初正合中六。一一皆三。先合六法。次舉譬帖。三結。悉如文。有諸外道下。第三簡邪正為二。初簡邪我非外道所計。或言常遍或言如芥子。並是邪執。次明正我又二。初明假我。次明真我。初明假我文為二。初法次譬。譬中有六。初後有合中四無合。開善假名有用有名無體。莊嚴名用體俱有。此兩皆不可。若名用體皆有者何謂為假。開善雖無體既有名用亦復非假。觀師引中論無我無無我。無我破常無無我破斷。亦破即離。為破此等故言我與無我。雖說此二皆是假名。故文中舉六譬。譬於假我。如來常住下。第二明真我。此之真我對破妄我畢竟清淨。即無我無無我。眾生亦應得此真我。大慈大悲下。第四廣出佛性又三。初明佛性有八復次。次如我上說下還結是當。三我若說色下結非五陰。前四如文。第五云第四力者。一云。是十力中第四根力。知物根緣化道之要。二云。別有名教。一信力。二忍力。三定力。四善權力。善權力者。化道便故。故言第四力。第六云。十二因緣即佛性者。於他兩解並皆不便。一云。十二因緣是觀智。何得有境界性。二云。是果性此亦不可。今明十二因緣是佛性別有所出（云云）。餘二如文。善男子若諸眾生下。第二總結酬前問又三。初結問不須修道。次若諸眾生下結勸。三佛性不可思議下結歎為二。初佛歎。次師子吼歎。師子吼言云何不退下。第二以見佛性人勸修。有問有答。問如文。佛答有三。一自試其心。二為物受苦。三用六度化他。初一是自行。後二是化他。初自試者猶是淺行。深者不俟言。粟者人讀為和音非也。復云黎音。復云音。尋檢無此字。善男子菩薩為破下。二明為物受苦。復次菩薩下。三明六度化他如文。復次菩薩下。品中大段第二歎教為三。一歎弘經人即菩薩也。二歎所弘法。即涅槃教也。三歎說教主即是如來。教不自弘。弘之在人。教不自宣。宣之由佛。故相因而歎。亦是稱歎三寶初。文二。前總略歎。次廣釋。初略歎中二。初通歎菩薩。次別歎補處。諸大士謙勞勤苦。利益眾生是故歎之。補處方紹尊位是故別歎。初有九復次。通歎如文。次受後邊身下。別歎有七復次。第二文中云三事勝者。欲天之中此天命定。人中鬱單越命定。將梵足之為七。此天處中。文中云。或怖或悎。舊云。盍音是教音。中寺安法師問王儉。儉是僧達之子博學有名。古人作教字穴下豎心。邊安告今人省穴單作耳。善男子下二歎經為二。先歎。次料簡。初文法譬合。法可見。次譬中云深難得底者。人解云。豎論唯常樂我淨。不得有無常苦等。橫論具常無常等。故言深難得底。此亦不然。經但云深那作單解。今謂常無常非常非無常。不一不二不可思議。是故云深耳（云云）。合如文。師子吼言下二料簡。有問有答。問從前深難得底不生不滅。不三種生獨一種耶。佛答初總明不受卵濕二生。次別明不受化生（云云）。爾時師子吼下。三偈歎說經主。四十行偈。初兩行請求說。中三十七行歎。三一行結（云云）。

大般涅槃經疏卷第二十七
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