首楞嚴義疏注經卷第二之一

　 長水沙門子璿集
輸入者 周愛東
　　　　一校者　吳迎香
　　　　二校者　王　麗
　　　　改稿者　王　麗

二就破顛倒漸明真見二。一且對匿王破其斷見二。一述阿難所壞願辨真妄。爾時阿難及諸大眾。聞佛示誨身心泰然。念無始來失卻本心妄認緣塵分別影事。今日開悟。如失乳兒忽遇慈母。悟知緣塵之心是影事。又識對境之見是不動。翻思往日。認妄失真。流浪既深。昏惑難曉。幸逢嘉會。遭此良時。法乳既滋。如子遇母。不亦快哉。
合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅。二發明性。前文叱責此非汝心。蓋令識妄。仍指諸法唯心所現。此又令了所現之妄本無自性元是一真。一真未甞動搖。諸法何曾生滅。佛意欲其即妄見真。遂印對境之見元來無動。廣責認物為己性心失真。阿難罔測佛之深旨。將謂真妄二體全殊生滅之外有不生滅。若如是者。唯心之言虛設。妄法之語徒施。逐語迷旨。終成顛倒。雖懷疑念未敢形言。故云合掌禮佛願聞等也。二明匿王引外請證不生四。一引外敘疑。
時波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毘羅胝子。咸言此身死後斷滅名為涅槃。迦旃延姓也。名迦羅鳩馱。此外道執一切法亦有亦無。刪闍夜是名。毘羅胝母號。此外道起自然見。外計雖多不離斷常二見。此二皆斷見類故云。咸言斷滅。此人異計。不知業種相生。妄謂死後即是涅槃。
我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮證知此心不生滅地。今此大眾諸有漏者咸皆源聞。狐性多疑。凡遇冰處。聽水無聲然後方行。昔聞死後斷滅。今聞不滅不生。孰是孰非。猶豫不決。故云狐疑。匿王深體阿難所懷。知於生滅之外求不生滅。心雖密請。口不形言。故引外宗冀佛開示。近破外道斷見令知死後續生。深引阿難悟真不離生滅妄識。故云證知此心不生滅地二述身遷改四。一問答身常不常。
佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身終從變滅。佛舉此問。欲顯生滅中有不生滅。如前頭自搖動見無所動。二問答未滅知滅。
佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常變壤之身雖未曾滅。我觀現前念念遷謝新新不住。如火成灰漸漸銷殞殞亡不息。決知此身當從滅盡。前念滅後念生。剎那變異。如火燒薪必歸磨滅。俱舍云以諸有為法有剎那盡故。三問答老幼何貌。
佛言如是。大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時。王述無常念念遷謝。其理必然。故印如是。欲其更敘遷謝之相。以老少相比為問。十五曰童。未巾冠也。齡年也。
世尊。我昔孩孺膚腠潤澤。年至長成血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。髮白面皺逮將不久。如何見比充盛之時始生曰孩。始行曰孺。孺濡也。言濡弱也。膚布也。布在表也。文理光美曰腠。此皆童子時相。長成謂成人之時。此從二十已上至強壯時。故云血氣充滿。頹齡即今六十有二。年齡頹朽近於七十。故云迫於衰耄。老少相異。云何世尊見此相比。四問答頓漸流年。
佛言。大王。汝之形容應不頓朽。前敘相變。今問年變。由年變故令其相變。不頓朽言。要敘漸老念念遷移。
王言。世尊。變化密移我誠不覺。寒暑遷流漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十歲時。三十之年又衰二十。于今六十又過于二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易且限十年。十年為限。粗相而觀。殂往也。落猶不住也。少壯不住往而不遷也。故云殂落。流變易改也。
若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實為年變。此以一年為限。年年變改何啻十年。十二年曰紀也。
豈唯年變。亦兼月化。此以一月為限。月月不同。不唯約年也。
何直月化。兼又日遷。何直猶不但也。此以一日為限。日日更訛。不但約月。已上從寬至狹。四限觀察。無常之相。猶是粗浮未為微細。
沈思諦觀。剎那剎那念念之間不得停住。故知我身終從變滅。此至細而觀也。若以沈靜其思審諦觀察。即剎那不停念念流變。此即微細四相遷流不息。凡夫心粗。殊不知覺。古德偈云。如以一睫毛置掌人不覺。若置眼睛上違害極不安。愚人如手掌。不覺行苦遷。智者如眼睛違。極生厭患。言剎那者時之極少也。俱舍論說。時之極少名曰剎那。時之極長名之為劫。乃至年之與月俱是時之分劑。又云。百二十剎那為一怛剎那。六十怛剎那。為一臘縛。三十臘縛為一須臾。三十須臾為一晝夜。三十晝夜為一月。十二月為一年。十二年為一紀。前約十年為限。是約一紀舉全數爾。三示性不滅三。一佛問不滅王答不知。
佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時汝知身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛。我實不知。生滅粗相如前可知。不生滅性亦在汝身。汝知之否。匿王舉外敘疑。俾欲世尊明示。今蒙佛問。故答不知。二許示無生廣辨無改。此下約王自小至長見河不變。以明見性。意顯只於生滅了不生滅。相雖粗近。旨甚深微。一令匿王驗粗相而悟捨生趣生。一使慶喜發深解而知滅元不滅。即相顯性。在此密談。頭自搖動見無所動是此意也。維摩云。如自觀身實相觀佛亦然。肇公以萬物即不遷。何但於見。下文佛答文殊。及會三科文首。分明顯會。始現其意。文二。一許示無生。
佛言。我今示汝不生滅性。許於正生滅時示無生理也。二徵詰廣辨三。一問答見河之初。
大王。汝年幾時見恒河水。王言。我生三歲。慈母攜我謁耆婆天經過此流。爾時即知是恒河水。耆婆此云命。西國風俗。皆事長命天神。子生三歲。即謁彼廟。謝求得也。此以年問見者。意明年變見不變也。二問答見河同異。
佛言。大王。如汝所說。二十之時衰於十歲。乃至六十。日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三。其水云何。王言。如三歲時宛然無異。乃至于今年六十二亦無有異。無異之語甚好思量。一往粗浮。再思有旨。三問答見有童耄。
佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時觀此恒河。與昔童時觀河之見。有童耄不。王言不也世尊。色身粗相童耄易知。見性不遷誠難覺了。對此辨異。令悟無生也。三克指常性斥彼置疑。
佛言。大王。汝面雖皺。而此見精性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者元無生滅。云何於中受汝生死。克指常性也。生滅但遷有為。無為不受生死。若知不變即見無生。
而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅斥彼置疑也。末伽梨是字。母名俱奢梨。此指與匿王所引異者。俱是外道趣爾指也。色身變異可說無常。見性不遷理非斷滅。四信悟續生。
王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾。踊躍歡喜得未曾有。敘其淺悟。但云捨生趣生。鞠彼深意。必知滅元不滅。隨宜領解。主伴同致。未即顯言也。二正對阿難破其常見二。一阿難乘違發問。
阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞必不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事。願興慈悲洗我塵垢。據此見河之見與我見聞無殊。於王即云不滅不生。於我即云遺失真性。王之與我孰親孰疎。茍或殊途。如何分辨。然此問意由來久矣。始因手自開合見無開合。頭自動搖見無搖動。一一佛印皆言如是。此則如來令於妄見即辨真見。無離生滅有不生滅。阿難罔知佛旨。猶謂生滅與不生滅別。遂合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性。匿王知其懷抱。又不發問伸誠。於是引外六師執身死後斷滅。所冀佛親開示。即妄見真。責引阿難。無執二別。阿難古佛。豈茲不了。蓋為今日惑重情深。須示瞢然確陳拒諍。故茲問也。二如來驗破執情三。一驗出倒情二。一垂手以問引出常情四。一問即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。下指。指下也。母陀羅此云印。此意欲明見手不同有正有倒。以況其見亦有正倒。二答。
阿難言。世間眾生以此為倒。而我不知誰正誰倒。此推世人以此為倒。而我不知云何三徵。
佛告阿難。若世間人以此為倒。即世間人將何為正。若以垂手為倒。復將何者為正四釋。
阿難言。如來豎臂兜羅綿手上指於空。則名為正豎手為倒。卻以為正。以不順身故。此為倒阿難不辨真妄。執妄失真。故如來責顛倒行事。既了妄本無體。合知真自寂然。遂許對頭動之見觀河之性即是性真。無別真也。慶喜依前不了。將謂妄外有真。遂不甘我為顛倒之人。王是無生之性。阿難既陳諍問。如來就事以驗。逆順之境不辨。顛倒之情難脫。下文即破。二豎臂以示比出倒見。
佛即豎臂告阿難言。若此顛倒首尾相換。諸世間人一倍瞻視。既云豎臂為正。佛便豎臂隨而責之。此即正是顛倒也。指本垂下。今卻逆上。故云首尾相換。世人不依本分以正為正。而別生異見以倒為正。故云一倍瞻視。
則知汝身與諸如來清淨法身比類發明。如來之身名正遍知。汝等之身號性顛倒。若以此驗之。則知汝身與如來身比竝類倒顯發彰明。佛身是正。汝身應倒。亦可。若以佛之見手類顯佛身。明知佛身名正遍知。若以汝之見手比竝汝身。明知汝身號性顛倒。汝胡非是顛倒行事。正遍知者。離倒名正。窮盡法界名遍知。凡夫二乘無此號者。皆顛倒故。二徵其倒處二。一徵倒所在。
隨汝諦觀。汝身佛身稱顛倒者。名字何處。號為顛倒。隨者猶任從也。任汝心中諦審觀察。佛若是倒。汝名佛身何處是倒。汝若是倒。汝名自身何處名倒。此則令其識顛倒處也。名（去聲）字猶詺目也。古人於此作泯相解。遂令下經正辨顛倒血脈不貫。便成孤起。既絕正倒。如來何故卻說顛倒。學者請詳。無見榮古二敘其岡知。
于時阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。瞪直視貌。瞢昏悶不了也。聞徵倒處瞢然不了。既不措其一辭。但知向佛直視。三廣示倒相二。一興悲告語敘其常說。
佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音遍告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣及心所使諸所緣法。唯心所現。天鼓無思。隨人發響。海潮無念。要不失時。此表無緣慈悲應機而說不待請也。色謂十一種色。心謂八識心王。諸緣即總指色心。或可別指不相應行。心所即五十一心所。諸所緣法謂六無為也。此上五位一百法攝諸法盡。皆是真心之所現起。如鏡現像不離於鏡無體可得。問前五無為名體俱假。可同前法無體如影。真如無為。名假體實。為諸法性。何言無體如影像耶。答此宗所說真如猶如對妄而立。既因對待還成妄法。如下經云。言妄顯諸真。妄真同二妄。又云。無為無起滅。不實如空華。圓覺云。圓覺流出一切清淨真如菩提涅槃等。由是五位諸法唯心所現。皆同影像也。二顯真示妄斥其倒情二。一就法辨釋迷情五。一標指。
汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。心現身心。如鏡現物。物不是鏡。物體虛故。鏡不是物。鏡體實故。虛實既辨。由是顛倒於茲可識。二責失。
云何汝等。遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷。心即是性。體遍故圓。無昧故明。具法可重故名為寶。元來自爾非適今也。故云本。言語道斷心行處滅。故稱妙。再三歎美。故疊言之。悟即是覺。圓明性也。迷即不覺。妄身心也。不覺處覺。如像處鏡。虛實可辨。今棄如鏡之本性。執似像之身心。不辨虛實。斯為大失。故云認悟中迷。前云名字何處號為顛倒。今正指此顛倒處也。三敘妄。
晦昧為空。空晦暗中結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。無明體暗。故云晦昧。內有無明外現空相。故云為空。此則最初劫濁也。下文云。迷妄有虛空。又云。汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重名為劫濁。此三細中業轉二相。亦云同異。亦云動靜。由此動靜互相待故。於此二相暗中結成形色。即根身器界也。形色既現。想處其中。色想相雜。有知覺處成於根身。想澄凝處即是器界。此則第三現相也。以有境界緣故。牽起粗識。念念分別相續不斷。故云聚緣內搖。此前二粗也。由念相續熏習不斷。遂成分離。取六塵相流趣不息。故云趣外奔逸。此後二粗分離識也。從微至著。三細四粗為煩惱道。畢於此矣。四顯執。
昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。世人不知元是無明展轉粗動。將此昏迷擾擾之相。便為真實心性。一從迷執決定不改。謂言我心在色身內。遂起有情無情之異有性無性之殊。認妄心為佛心。一何鄙見五結迷。
不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物。根身種子屬內。緣而執受。山河大地屬外。但緣非執受。此之三境皆是賴耶相分。又此空界從迷妄生。識所變故。能變之識全是無明。迷真而起。亦無自體。能變所變皆是鏡心所現影像。故前文云。汝身汝心皆是真心中所現物。不知此理。卻執我心在色身內。故此結示二約喻結指倒相。
譬如澄清百千大海棄之唯認一浮漚體目為全潮窮盡瀛渤。如來藏有四義。故以海喻。永絕百非如海甚深。包含萬有如海廣大。無德不備如海珍寶。無法不現如海現影。其體湛寂不與妄染相應。故云澄清。即前甚深義也。百千者即前廣大義也。不識是元清淨體。故云棄之。只取昏擾擾相以為心性。故云唯認等。全潮大瀛渤澥。皆海之異名也。
汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐慜者。例前結指也。棄之大海是一迷也。認漚為海是倍迷也。垂手是正。執為倒。一迷也。豎手是倒認為正。倍迷也。前舉事以驗。後引喻以況。中間以法進退相例。正指倒相。皎然明白如何謂言是泯相耶。有智請詳。三廣約緣塵正顯真見。以前文中。約對手觀河。示見無生。相淺意深。猶成隱密。未為顯了。不名正顯。故科云粗論漸明也。今此已下。廣對緣塵。破除名相。顯此見性不落戲論。然後逐段會通。令知諸法虛妄本無所有。唯一菩提妙淨明體。分明顯會。故云正顯真見也。文四。一顯緣心非性二。一阿難述悟彰疑二。一述悟。
阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住心地。因佛廣示顛倒顯出真心。於能詮言音。悟所詮心地。二彰疑。
而我悟佛現說法音。現以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為本元心地。願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根歸無上道。佛以言音詮此真性。今我領解復是緣心。所悟真性。能悟緣心。還同如來前所責言。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。有何別耶。由是未敢認為心地。心有能生可依止義。喻之地也。言圓音者。以佛一一語言。遍窮生界。而其音韻常不雜亂。如起信疏解。二如來約喻顯釋二。一指定其非。
佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。因聲而有分別。此分別性即是生滅。維摩云無以生滅心行說實相法。說既不可。聽豈可耶。緣心者但緣語言文字。故云非得法性。若能忘懷合道。離能所相。一念不生。前後際斷。斯可名為真得法性。二喻顯其失二。一執指亡月斥認能詮二。一喻二。一指月雙迷。
如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。指喻能詮言教。月喻所詮真理。若欲見月。須亡指以觀之。若欲見性。須亡言而體之。不能亡言豈能見性。不能遺指豈識月輪。圓覺云。修多羅教如標月指。若復見月。了知所標畢竟非月。一切如來種種言說開示菩薩亦復如是。指月俱迷。詮旨兩失。在文可見。二明暗俱失。
豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。言教屬有為。無記故暗。真理屬無為。性善故明。能喻可解。二合。
汝亦如是。以法合喻如上所辨一客去主留責滯緣想二。一約法喻順推有體三。一法。
若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性。若因佛說法生分別心。此分別心本無自性。故屬緣塵。隨塵有無。非是常住。但如其客。二喻。
譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人都無所去。名為亭主。此明緣心隨境往來。真心湛然常住。以客喻妄。以主喻真三合。
此亦如是。若真汝心則無所去。如下經云。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。二約緣塵反責無性三。一例成無性。
云何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相無分別性。緣心若是真性。應如其主。何得隨聲來去。以離聲時無分別故。豈同真心周遍法界湛然常住。隨聲之心既然。隨色之心亦爾。故云豈唯等。二指同外宗。
如是乃至分別都無。前舉色聲顯心無體。亦合遍歷香味觸法。今此超過。故云乃至分別都無。
非色非空。拘舍離等昧為冥諦。不可見故非色。緣會有故非空。言冥諦者。或云冥性或云自性。梵云僧伽奢薩咀羅。此云數論。立二十五諦。最初一諦名為冥性。計以為常。第二十五名為神我。亦計為常。我思勝境。冥性即變二十三諦為我受用。我既受用。為境纏縛不得解脫。我若不思冥諦不變。既無纏縛我即解脫。名為涅槃。如別處說。拘舍梨者。非即數論。是彼類耳。趣爾舉也。三結責非主。
離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還。云何為主。真心如主。妄想如客。客有來去。主無移動。若離法緣無分別性。顯汝心性隨塵各還。是則為客。云何名主。二示見性無還二。一阿難承前敘難。
阿難言。若我心性各有所還。則如來說妙明元心云何無還。唯垂哀愍為我宣說。心性之言通於真妄。阿難執者是妄。如來示者為真。今以所執之生滅。疑於所示之妙明。故云則如來說云何無還。還猶滅也。二如來約相對辨三。一約權標指以許說。
佛告阿難。且汝見我。見精明元。且者權宜之辭。權指阿難能見之心。為明元也。
此見雖非妙精明心。如第二月非是月影。汝應諦聽。今當示汝無所還地。此之明元非本真性。其猶捏目所見之月。本無所有。非月影者非水中之影也。水中月影從真月降。可喻妙應感而遂通。捏目所觀全體虛妄。從病眼生。堪喻妄見本不可得。只就此見權示無還也。二約境可還以明辨二。一明境有還二。一列八境。
阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天則有明曜。中夜黑月雲霧晦瞑則復昏暗。戶牖之隙則復見通。牆宇之間則復觀壅。分別之處則復見緣。頑虛之中遍是空性。欝之像則紆昏塵。澄霽斂氛又觀清淨。舉此明暗通塞空有染淨八種之相。皆伏因托緣以立其象也。二明各還。
阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。欝還塵。清明還霽。則諸世間一切所有不出斯類。此之八境既從緣有。還從緣無。有去有來。非同真見。二示見無還三。一標。
汝見八種。見精明性當欲誰還。能觀八種之見。名為見精明性。既非緣生。當還何所。豈同八境各有所歸。二釋。
何以故。若還於明。則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別。見無差別。真見離緣。緣還見在。若隨境去。後更誰觀。境自有差。見且無別。三結。
諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰八境可還。自非汝見。汝不還性正是汝真此若非真。孰為真耶。三就實彰迷以結責。
則知汝心本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中常被漂溺。是故如來名可憐慜前將八境。以對妄見權示無還。由是則知。本妙明心未嘗生滅。本有真性迷而不知。卻執緣塵自取流浪。如前文云。由汝無始至于今生認賊為子。失汝元常。故受輪轉。然雖權指。意顯即是。以末不離本故。三約體用重明二。一伸問。
阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。阿難問意。前對八境。權指妄見有無還義。因是得識本真元性不生不滅。為復只此表知性常。為更有義。別得真妄。故云云何得知等向下。更約用有優劣體無差異。用約人辨。體對物論。斯則前後三義以辨真也。一顯無生滅。二明有勝用。三示無差別。故此答釋分為二科。一約用優劣以略明。
佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見於初禪得無障礙。得初果證。方斷分別。故云未得無漏。自無定力。假他而見。故云承佛神力。借通令見者。意欲阿難信知自己見之真用有若是也。色界之首梵眾梵輔大梵俱名初禪。
而阿那律。見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果。阿那律此云如意。亦無無貧。過去以食施辟支佛。九十一劫天上人中受如意樂無所劣少。未入道時。為性多睡。為佛所呵。因是不寐。遂失明耳。佛教修天眼用見世事。因是修得。見三千界如觀掌果。大論所明。大阿羅漢見小千界。大辟支見百佛界。諸佛見一切佛土。那律獨見大千者。以彼遍修作意數故。於諸聲聞天眼第一。今言閻浮者。以大千皆有閻浮。以別顯總。亦不相違。
諸菩薩等見百千界。初地見百佛土。二地見千世界。乃至十地見無量不可說佛剎微塵數世界也。
十方如來。窮盡微塵清淨國土無所不矚。
佛具五眼三智。所見窮盡法界。已上四位。階級所見。淺深不同。蓋真見之用。隨證所得。漸明漸遠也。
眾生洞視不過分寸。隔紙瞙不見外物。隔皮膚不見五藏。豈同前聖真見之用。斯則真見妄見前後五重。條然可辨。而云云何得知是我真往。胡不察焉。二約體非物以廣辨二。一正辨見體非物三。一標塵。
阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。分別者差別也。或可前塵留礙即是所分別之境。二勅揀。
汝應於此分別自他。此標勸也。汝應於此所緣境中。試分自他令其差別。自即見性。他即物像。
吾今將汝。擇於見中。誰是我體。誰為物像將請也。誰何也。我今請汝。於所見中詳而擇之。何者是汝見體。何者是其物像。此正勸令揀三正辨二。一明非見之物是前塵。
阿難。極汝見源。從日月宮是物非汝。至七金山周遍諦觀。雖種種光亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛風動塵起樹木山川草芥人畜。咸物非汝。極窮也。研窮汝之見性。自遠至近。所見無非物像。非是汝之見性。芥小草也二明非物之見是真性。
阿難。是諸近遠諸有物性雖復差殊。同汝見精清淨所囑。則諸物類自有差別。見性無殊。此精妙明誠汝見性。物類雖殊。見性常一。不隨境異。即是汝真。此顯真見平等無差。汝前問云。云何得知是我真性。今明。境自差別。見性無殊。由是得知是汝真性。二廣破展轉執情二。一師資能見互緣破三。一正破。
若見是物。則汝亦可見吾之見。汝若執言。汝能見心同所見物亦有差別。斯則見即是物。佛之見性亦合是物。應被汝見。二轉破。
若同見者名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。汝若執言。我與世尊同緣物時。世尊之見既著彼物。我見物時便是見佛之見。經文省略。但云見吾。此牒所計也。即便破云。吾不見時何不見吾不見之處。意云。我若不緣彼物之時名為不見。此不見體汝應合見。為何不見也。
若見不見。自然非彼不見之相。此破轉計也。汝若執言。我亦見佛不見之體復有何失。故云若見不見。即便破云。自然非彼不見之相。意云。不見之體既被汝見。此則何成不見之相。不見之體已被見故。三結破。
　　若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。此文之意。展轉結歸都有五重。以顯阿難見性。經文存三。而隱二意。若具論者。合云。若不見吾不見之處。亦不見吾見處。既不見吾見處。吾見自然非物。吾見若非是物。汝見亦非是物。汝見既非是物。云何非汝真見。二心境更觀雜亂破三。一正破。又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我并諸世間不成安立。又若汝執見性是物。亦應彼物即是於見。如是則應汝見物時。物亦見汝。斯則人物如何分辨。物體見性自然雜亂。物即是汝。汝即是物。世間一切俱不成立。如何名為安立諦耶。二顯是。
阿難。若汝見時是汝非我。見性周遍。非汝而誰。若汝現見物時。宛然分辨。阿難非佛。佛非阿難。此則世間顯然安立。皆汝見性周遍了知。此周遍性若非汝真。復是何耶。故結云非汝而誰。三斥疑。
云何自疑汝之真性性汝不真。取我求實責其不認也。此是汝之真性能性於汝。謂性一切心也。前云。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。而不自識。卻從他求。豈不迷倒。此之大意。明真見離緣周遍法界。湛然常住妙用無邊。平等清淨體非差別。用釋前文云何得知是我真性。四就疑難廣釋四。一見性縮斷疑三。一伸疑。
阿難白佛言。世尊。若此見性必我非餘。我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓遍娑婆國。退歸精舍秖見伽藍。清心戶堂但瞻簷廡。敘見近遠也。因前開示雖了是真。洎觀遠近不無疑悔。四天宮殿與日月齊。同四萬由旬。娑婆此云堪忍。大千界之都名。今舉總顯別也。僧伽藍摩此云眾園。廡堂下也。
世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中唯滿一室。為復此是縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈。為我敷演。一界初天也。一室講堂也。借力見寬。自力見狹。寬狹既著。縮斷堪疑。猶豫在懷。故云不知斯義所在。以阿難未證真如。未發真用。佛隨外相對物辨真。既未親證。故難領會。此之疑意。亦約外相以明縮斷。乘前起難以洗物情。二正破三。一總斥其非。
　　佛告阿難。一切世間大小內外諸所事業各屬前塵。不應說言見有舒縮。大小內外對待假立。俱屬前塵。能見真心何舒何卷。故此總責令知其非。二舉喻釋義四。一雙問。
譬如方器中見方空。吾復問汝。此方器中所見方空。為復定方。為不定方。器喻前塵。空喻見性。空之方圓喻疑見舒縮。二雙破。若定方者。別安圓器空應不圓。若不定者。在方器中應無方空。方器中空若定方者。除去方器別著圓器。此處虛空應無圓相。若言虛空不定方者。顯是方器無方虛空。三合顯。
汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。汝疑見性縮斷。要在一義決定。見性之義猶如虛空。虛空豈有方圓而可在耶。此明真見周遍無有方所如彼虛空。故涅槃云。有常之法遍一切處。虛空常故無處不遍。如來亦爾。遍一切處。是故為常。無常之法此有彼無。如來不爾。是故為常。四會釋。
阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言更除虛空方相所在。入達解也。若欲達解無方圓義。但去器之方圓不可更除虛空方相。若欲達解無大小義。但去塵境大小。不可說言見性寬狹。三就疑難破二。一以延破縮疑。
若如汝問。入室之時縮見令小。仰觀日時汝豈挽見齊於日面。若汝執言縮見成小。應可引見令伸等到日邊挽引齊等。面猶邊也二以續破斷疑。
若築牆宇能夾見斷。穿為小竇。寧無續迹。是義不然。竇孔穴也。若執夾令見斷。應可接之令見相續。若相接者應有續跡。三會通二。一迷心執境。
一切眾生從無始來迷己為物。失於本心為物所轉。故於是中。觀大觀小。迷真性之已。成色心之物。色心既成。真性即隱。故云失於本心。前文云能生諸緣緣所遣者。境從心變。心隨境轉。故見大小之異內外之殊不能離緣觀性。但知隨境生執。故有前來種種疑倒二悟物同真。
若能轉物則同如來。身心圓明不動道場。於一毛端。遍能含受十方國土。若了色心。因緣和合虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。生滅去來本如來藏。性真常中求於去來迷悟生死。了無所得。斯則了妄唯真無物可轉為真轉物。背塵合覺同諸佛矣。身心圓明者。身圓明則毛端現土。心圓明則遍照法界。此乃悟物咸真。即成妙用。故下文云。我以不生不滅合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。是故於中一為無量。乃至坐微塵裏轉大法輪等。然上諸文。俱約對境辨見顯不生滅。如對手之開合。身之遷變。境之可還。物之差別。粗相而辨。密示生滅即不生滅。尚見外境是生滅法。今此會通。令了心之與境皆是迷己所成。無心外法可以相對。則法法皆如。塵塵咸遍。分明顯示令悟本真同如來耳。下文縱有破諸疑難。一一隨文。會通皆此意也。
二破見性離身疑。此疑。因前佛令轉物則同如來身心圓明。不了會通萬法之旨。便謂如來令轉前物成我真見。物若是見。此則見性離身而。有故成此疑。文三。一伸疑三。一疑。
阿難白佛言。世尊。若此見精必我妙性。今此妙性現在我前。見必我真。我今身心復是何物。若此物處見精。定是我之真性。顯是此性在我眼前已離我體。此眼前見既是真我。現今身心須不是我。復是何物。二難。
而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心。令我見。見性實我。而身非我。若以現理而推。今此身心實有分別。緣於境界。彼在前見。且無別（彼列反）識分辨我身。彼若實我真心令我見者。彼既真我。我應非我。三結。
何殊如來先所難言物能見我。唯垂大慈。開發未悟。設使彼見能有分辨。何殊前難汝既見物物亦見汝則諸世間不成安立。二廣破三。一如來破其疑三。一標指其非。
佛告阿難。今汝所言見在汝前。是義非實。前顯諸法唯心。故云若能轉物。不了斯旨。妄謂見在眼前。雖形其言。實無斯理。二牒疑立理。
若實汝前汝實見者。則此見精既有方所。非無指示。設若眼前可見。應有處所可指。豈成真見離名絕相。三依理正破二。一約離物以推是見三。一推徵其體四。一令觀物象。
且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠及與殿堂。上至日月。前對恒河。汝今於我師子座前。舉手指陳是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形無不指著。物象差異。巨細雖殊。形相既分。必歸指示。二勸指見精。
若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。見性若在汝前。便同物像。可指見性如何。三以理推徵。
阿難當知。若空見是。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。諸像雖差。不離空有。故將二事。以辨是見也。

四使其明示

汝可微細披剝萬像。析出精明淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。披開。剝折。析辨也。物像現前纖洪咸見。應於此處開析分辨。令此見精分明出現。如諸物像更無迷亂。二答釋不能二。一述已不能。
阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恒河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。目觀手指但見緣塵。於諸物中不辨是見。二引他況已。
世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩亦不能於萬物像前。剖出精見。離一切物。別有自性。若如佛說。令指見精。分明無惑。至於證真大菩薩等。亦不能於諸物之中分出其見。況我聲聞初學者乎。三印成難辨。
佛言。如是如是。印其不能分出見性。二約即物以推非見四。一牒前無是。
佛復告阿難。如汝所言。無有精見離一切物別有自性。則汝所指是物之中無是見者。既不能於物中辨出見性。斯則所指咸物無於是見。既無是見應即非見。故下徵之。二徵此有非。
今復告汝。汝與如來坐祇陀林。更觀林苑乃至日月種種像殊。必無見精受汝所指。汝又發明。此諸物中何者非見。所指物像既不是見。反應非見。若了唯真。更無是見非見。以不了故隨語生執。洎乎徵詰。罔知所從。向下會通皎然可見。三答釋不知。
阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見云何見樹。若樹即見復云何樹。如是乃至。若空非見云何見空。若空即見復云何空。我又思惟。是萬像中微細發明無非見者。先答不知也。何以下釋不知所以。若也樹不是見。應離能見之外見所不及。云何現今復見於樹。又若此樹即是於見。云何更名此以為樹。空例此釋。離之既不可。即之又難明。進退研之。未知所適。四印成難曉。
佛言。如是如是。如汝所辨。無非見者無乃是乎。故云如是。二大眾失其守。
於是大眾非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚失其所守。茫然者暝昧不明也。是見義既失。非見理復乖。終始難明。守歸何所。而不知能見所緣俱為勞相。是非即離。咸是緣塵。既法空之慧未開。智障之惑難破由是非無學者。一時惶悚。三法王安其意。
如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無上法王是真實語。如所如說不誑不妄。非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。變動。慴懼也。世間王者尚無二語。何況法王親證而說。故云如所如說。佛有五語。謂真語。實語。如語。不誑語。不異語。無偽曰真。稱理曰實。不變曰如。心境相應曰不誑。懸見未然曰不異也。知時知機應根而說。豈同外道不死矯亂。四種矯亂。至下當辨。此意所明。是非雙離。心境俱融。顯真妙體無戲論相。故令諦而思惟。不須心辱哀慕三會通二。一文殊旁為請問三。一敘其不悟。
是時。文殊師利法王子愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空是非是義。大眾茫然不知所措。雖聞安慰令諦思惟。智慧不明。罔解所問。文殊智德旁為發機。先敘不悟。後方請示。言二種者。謂於色空之上。辨於精見是與非是之二義也。二出其因由。
世尊。若此前緣色空等像若是見者應有所指。若非見者應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕尠。自是是非難明。非謂善根尠少故此惶悚。疇昔往日也。三為其請問。
唯願如來。大慈發明。此諸物像與此見精。元是何物。於其中間無是非是。阿難前云無是見者無非見者。如來一一印許。意令於真法界達無是非。及至魂慮變慴。又囑汝諦思惟。深欲令了法界一相。文殊愍眾。請佛明示。此見與緣元是何物。無是非相。二如來正與會通三。一顯諸法唯真是非雙絕。
佛告文殊及諸大眾。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。自住之定即首楞嚴三昧也。諸法如幻法界一相。起信云。諸佛已離業識。無自他相見。登地已上分證此法。亦如佛見也。
見與見緣并所想相。見謂識體。見緣即根。是增上緣。能生識故。所想相即境也。是所緣緣。牽生識故。下文云。想相為塵識情為垢。或可見即是根見緣即境。所想相即識。此根境識即十八界。攝一切盡。即龍樹四句中因緣所生法也。
如虛空華。本無所有。此根境識。從妄心有。其體元無。如空中華翳病故見。下文云。見聞如幻翳。三界故空華。此則我說即是空。
此見及緣。雖如幻華本無其體。世俗諦中說名根境。即亦名為假名。
元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是諸法無體。不覺故有。不覺即覺。元是菩提。起信云。念無自相。不離本覺。若離覺性則無不覺。下經亦云。見與見緣似現前境。元我覺明。即亦是中道義也。文殊前問。此諸物像及此見精元是何物等。故佛答云。元是菩提妙淨明體。此則顯一真法界離性離相。圓收諸法無不是如。云何更說是見非見。即洗滌前來緣塵辨見。或見或塵是非之相。若不以三昧遣蕩。何能契此一如。故淨名息言。意在於此二引文殊為例二相元無三。一引例二。一問。
文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。佛意問云。如汝文殊。是一體性。吾欲於此更立是名為是文殊。復欲於此立一無名為無文殊。為得已否。意顯一真體上不立是名不立無相。是即對非以立。無即待有而稱。是非有無戲論之見。豈會一真。前約觀門無是非相。唯證乃知。若不指事以明。未證如何領解。故託文殊以明一相。二答。
如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者則二文殊。然我今日非無文殊。於中實無是非二相。先答無是。若立是者。即須對非便有二相。故云則二文殊。次答無無。若立無者即成斷滅。將何名為真文殊體。但於真體無是非相。亦不可說真體全無。見之與緣亦復如是。同是一真故無二相也。二合顯。
佛言。此見妙明與諸空塵亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見此見及緣皆是妄心分別故有。說何為是而更立非。若了法界一相咸是一如。即同文殊無是非相。故云亦復如是。三重喻。
如第二月。誰為是月又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。本唯一月。未曾有二。病眼不了。二相俄生。既知第二無體。更欲名誰為是月非月。三指妄顯真結成得失。
是以。汝今觀見與塵種種發明名為妄想。不能於中出是非是。由是精真妙覺明性。故能令汝出指非指。妄想若存。心境難脫。故不能出是非是相。若一念不生。前後際斷。唯一妙覺湛然周遍。於中更無是相非相。指即是見也。非指即非見也。但文變耳。然文字法師。困於章句。竟不能通一相一味者。莫不競執空華爭馳二月攻乎異端。彼我天隔。茍能居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。於無了知不辨真實。斯則隨順覺性。云何更容是非是相於其間哉。

首楞嚴義疏注經卷第二（之一）