首楞嚴義疏注經卷第四（之一）

長水沙門子璿集
輸入者 周愛東
　　　　一校者　吳迎香
　　　　二校者　王　麗
　　　　改稿者　王　麗

二破滿慈執相難性顯如來藏四。一致請三。一總述未了三。一展敬伸歎。
爾時。富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善為眾生。敷演如來第一義諦。如來說法。大眾咸坐。欲有所問先起展敬。展敬之儀不離三業。故跪合掌身也。恭敬意也。白言下口也。如來藏心不空不有即性即相。名第一義。是佛所證決定無妄審實名諦。二引喻述迷。
世尊常推說法人中。我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明令我除惑。今猶未詳斯義究竟無疑惑地。滿慈子善說法要。眾推無上。今聞佛說。未盡領解。猶壞耳者對微細聲遠逾百步。詎能明辯。第一義諦微妙寂滅。微細聲也。聞而不解與不聞等。猶聾人也。言語道斷心行處滅。逾百步也。說斯等法令我除惑。猶拘疑網未盡悔結。故引比也。二比論得失。
世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔。開悟者。如前獲妙本心常住不滅也。小乘有學方斷分別俱生全在。名習漏未除。滿慈無學斷盡俱生。此約小乘煩惱障說。問何故無學尚紆疑悔。初果之輩解悟不疑耶。答煩惱所知二障差別。人執法執輕重不同。故正理論云。或有於境智不及愚。所謂凡夫善通三藏。羅漢不識赤鹽。以所知障障法界理。羅漢雖得無漏煩惱輕故。尚紆疑悔所知重故。阿難雖得開悟所知輕也。習漏未除煩惱重也。二別敘所疑二。一藏性生相疑。
世尊。若復世間一切根塵陰處界等。皆如來藏清淨本然。云何忽生山河大地諸有為相。次第遷流終而復始。前五句引所聞。即同圓覺剛藏云若諸眾生本來成佛也。云何下五句敘疑難。即同彼云何故復有一切無明。彼反難云。若諸無明眾生本有。何因緣故如來復說本來成佛。今經無此難者。意已含故。復有牒而縱之責無窮過。即同下文別答違妨也。然剛藏所問。反覆成難。文聚一處。鉤鎖相連。如來答釋亦總示云。世界始終念念相續一切對待。皆由分別生死垢心輪迴妄見。未離妄見而辨覺性。遂令覺性成諸輪轉。乃至結云。如是分別非為正問。今經問既前後。答亦隨問。二經答意。廣略雖別大旨攸同。如彼經云。種種取捨皆是輪迴。未出輪迴而辨圓覺。彼圓覺性即同流轉。若免輪迴無有是處等。此即責剛藏。不了圓覺自性絕諸對待生死涅槃猶如昨夢。遂引無明生死有為。反復成疑。以難眾生本來成佛。故佛斥。此正是生死垢心分別妄見。遂令圓覺成輪轉也。由是舉喻。雲駛月運舟行岸移等。今經即以常說本性覺體妙明明妙。反而責之。以辨滿慈解惑之心。解則已知覺體本妙無明本空山河大地如空華相。夫何致疑。惑則能所妄分強覺俄起。三細為本四輪成界。遂有世界眾生業果相續。斯皆未出輪迴而辨圓覺彼圓覺性即同流轉。故二經之意。問答竝同也。然此是法空門下疑難大節。最障修證。滿慈迹雖小聖。今經圓通述悟無非大途。故所陳難剛藏無異。學者至此請細觀之。二大性俱遍疑。
又如來說地水火風本性圓融周遍法界湛然常住。世尊。若地性遍云何容水。水性周遍火則不生。復云何明水火二性。俱遍虛空不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虛通。云何二俱周遍法界。此約世諦水火性異。難第一義性相俱融。下文答云。觀相元妄。無可指陳。觀性元真唯妙覺明。妙覺明心先非水火。云何復問相陵滅義。三雙結求誨。
而我不知是義攸往。惟願如來。宣流大慈。開我迷雲及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來無上慈誨。攸所也。據說則本然清淨互遍互融。據今則宛爾山河。碩乖水火。莫知所往。孰是孰非。願垂慈誨。冀無所惑。二許宣三。一敘詮。
爾時世尊。告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日。普為此會。宣勝義中真勝義性。如來常依二諦說法。謂世俗諦勝義諦。今所說者異乎常說。謂勝義勝義諦也。一真法界中道實相。無法不收。無法不遍。上聖下凡情與非情皆成佛道。斯為極唱最後垂範也。二顯益。
令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地真阿練若正修行處。方便教說。定性二乘無性闡提不得成佛如焦芽敗種等。今此會通。咸歸一乘究竟涅槃。涅槃經云。我於餘經說有聲聞不得作佛。非於此經作如是說。涅槃佛性即如來藏。亦名一乘。亦名首楞嚴。二經同味不亦宜乎。斯則會五性融三乘。了義極談莫斯為最。阿練若云無諠雜。首楞嚴王即諸佛之大寂定。名真無喧雜正修行處也。三勅聽。
汝今諦聽。當為汝說。三佇聞。
富樓那等。欽佛法音。默然承聽。四答釋二。一答藏性生相疑二。一正答所疑三。一牒疑。
佛言。富樓那。如汝所言。清淨本然云何忽生山河大地。二正答二。一唯一真心。
汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙。富樓那言。唯然世尊。我常聞佛宣說斯義。一真如心。是佛常說。或名法界。或名實相。或如來藏性。或妙淨明心。一經之內尚有多名。況諸經耶。名雖有異一體無別。皆顯法界一相本來平等。三科七大。虛妄有生。虛妄名滅。生滅去來本如來藏。不動周圓。妙真如性。性真常中求於去來迷悟。死生。了無所得。若了斯旨。何山河之忽起有為之遷流耶。何致問於如來耶。故茲責問。已釋疑盡。此就真如門約體絕相以答也。性覺本覺指體也。妙明明妙顯用也。顯不由他故云性覺。性自覺故。性自明故。豈由於他。顯非有始故名本覺。本來覺故。本來明故。豈因始有。又體無改易故名性覺。相非生起故名本覺。體相寂滅心言不能及。故稱妙。靈鑒不昧昏惑不能暗。故名明。妙明明妙左右言耳。或可寂而常照故稱妙明。照而常寂故曰明妙。此顯法界一相真覺無二。圓覺亦云。一切覺故圓覺普照寂滅無二。古人所解各隨其意。云云在彼。不能具敘二起諸妄法。即約生滅門隨緣成事以釋。文三。一總問覺明。
佛言。汝稱覺明。為復性明稱名為覺。為覺不明稱為明覺。此之一問定其解惑也。解則不合致疑。惑則此非正問。問意云。汝聞我說性覺妙明。為作何解。為此覺體本性自明名為覺明。為復覺自不明由覺他明明與覺異名為明覺。覺明之號由誰而立。故云汝稱等。此之二意。一正一邪。。定滿慈答為得何意。得此則無疑。認邪則生妄。故此一問定其解惑也。二答由所覺。
富樓那言。若此不明名為覺者。則無所明據斯答意。覺體自不能明。必須別假他明為其所覺。若無所覺之明。但可獨名為覺。不得兼稱覺明。若欲兼稱覺明。必有明為所覺。斯則但認於邪。以為妄法生起之本。佛之本意。覺性元明。必不因他而稱明覺。覺妙明妙覺圓明圓。明覺一相無二無別。此唯真覺更無別法。除一寶相餘皆魔事。滿慈起教。示自不知。妄認所明。遂成迷倒。三約計敘妄二。初且破滿慈能所執見三。一破真覺墮能所。
佛言。若無所明則無明覺。有所非覺。初二句總牒所計。若汝執言。必有所明方稱明覺。若無所明無明覺者。佛即破云。有所非覺也。意云若有能所焉稱真覺。夫真覺者離能所相。見道偈云。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。經云。不了心及緣。則生二妄想。了心及境界。妄想則不生。上文云。覺所覺眚。覺非眚中。故知有所非真覺也。

二破妙性非湛明

無所非明。無明又非覺湛明性。初一句別牒所明。若如汝言。必有所明方稱覺明。若無所明但可名覺者。次二句破云。如來常說覺湛明性。豈得無明。若實無明。不合名為覺湛明性。三結示真妄二覺。
性覺必明。妄為明覺。上句結真。下句結妄。性覺必有真明。故云性覺妙明本覺明妙。妄謂明異於覺。是故汝言若無所明則無明覺以有所明方稱覺明。故解惑之見於焉可辨二正顯迷真起妄之由二。一通明妄覺托真之相。
　覺非所明。因明立所。真覺之體。本有妙明。不逐緣生。非由境起。本來寂照法界一相。故云覺非所明。因此真明。無明不了妄執為所。由是一念纔起四惑俱生。本識初相莫不是此。起信云。由不如實知真如法一。故不覺心起而有於念。又云。不生不滅與生滅和合非一非異。名為阿梨耶識。是此真明為執所認而立所明也。此即真如不守自性。為妄所見便為所相。如前燈光為眚所見便為圓影。此名無始住地無明。纓絡經云。四住地前使無法起。故寂極微細。即此所相也。二廣辨三相展轉生由二。一立因相二。一別示三相三。一異相。
所既妄立。生汝妄能。無同異中熾然成異起信名為業相。故論云。以依不覺故心動說名為業。覺則不動。動即有苦。果不雜因故。此經名為異相者。異有二義。一相望論異。謂不覺則動。覺則不動。動異不動故。二當體論異。謂此業相具能所故。有生滅故。今此文云。所既妄立生汝妄能者。即當體論異也。真覺妙明本非能所相。無明不覺妄認為所。妄所成故妄能隨生。能所二心不相離也。無同異中熾然成異者。即相望論異也。一真之體。離言說相。離心緣相。故無同異。能所妄分。二相俄起。顯然成立相異無相也。亦名動相。異靜心故。二同相。
異彼所異。因異立同。起信名為轉相。故論云。以依動故能見。不動則無見。轉者起也。轉前動心起成能見故。今言異彼所異者。能異即同相。所異即異相。欲異異相須立同名。前異於真。今異於異。待異立同。又粗顯故。亦名靜相。靜異動故。此靜待動。非絕待靜。故云因異立同。三無同異相。
同異發明。因此復立無同無異。起信名為現相。故論云。以依能見故。境界妄現。離見則無境界。此則梨耶三境現也。今云同異發明者。由前同異二相相形顯發故。遂令心相轉粗能成外境。形對前二而立此名。非前靜相故名無同。非前動相名為無異。此則待同異之無同異。非絕待之無同異也。故云同異發明也。此之三相本識分齊。流注生滅念念不息。非凡夫二乘之所能覺。由彼一念無明所起。起信名為不相應染。唯佛究盡。故文云。依無明熏習所起識者。非凡夫能知。亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩從初正信發心觀察。若證法身得少分知。乃至菩薩究竟地不能盡知。唯佛窮了。二總指釋成。
如是擾亂相待生勞。勞久發塵自相渾濁如是三相。互相擾惱。互相雜亂。形待不息遂成勞倦。如勞目睛則有狂華。三相虛妄染污真性。故名為塵。汨清淨體令失明潔。故名為濁。濁之粗細名相五重。如下廣辨。皆由此三而為根本也二辨果相二。一由因引果二。一由細引粗。
由是。引起塵勞煩惱。由前三細。引起四粗。謂智相相續執取計名也。此四正是二障之體。以妄想。內熏境界外熏。因緣具足。由是方生。故云引起。染污勞累造業受報。輪轉無窮皆由於此。即煩惱道也。下業果眾生即後二粗。起信云。以有境界緣故復生六種相。此即六粗也。二由內感外。
起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異真有為法。起即是動。動即異相。異名差別為世界體。世為遷流。界為方位。前後改轉隔別不同。故名世界。皆由內有異相為本。故云起為世界。靜即同相同名不異。形前差別動亂。故名為靜即虛空之體也。虛空無差別動轉。由內有同相。對動之靜為此因故。故云靜成虛空。虛空下二句結由二相也。彼無下指現相。亦名現識。此就梨耶三相具足成就位。說名真有為法。以能成就八識六塵及根身種子等。前之二相雖亦有為。三相未具。能事未辦。故成就位方說有為。又此一相名無同異。濫前所說真如覺體亦無同異。故此特指是有為法。即知非是真無同異。無同異言真妄俱有。由此揀故無相濫失。然此三相。說雖次第起即同時。所感外器虛空及有情根。一念頓現。亦非前後。不可以說之次第而責現之後先耳。二正明果相三。一世界相續二。一辨其相二。一明四輪所起四。一風輪。
覺明空昧相待成搖。故有風輪執持世界。
　　由前所既妄立生汝妄能。所即影明。能即妄覺。此之覺明全是無明。無明昏鈍遍述法界。即成空昧。故下文云。汝見虛空遍十方界空見不分等。見即妄覺也。一明一昧。一動一靜。剎那生滅相待不息。於內生滅即名為搖。於外即成風輪初起。是故世界之初風輪為始。虛空即為世界所依。故下文云。迷妄有虛空。依空立世界也。二金輪。
因空生搖。堅明立礙。彼金寶者明覺立堅。故有金輪保持國土。無明生滅形待不息。故云因空生搖。執認所明堅持不捨。故云堅明立礙。於內即是覺明堅執。於外即成金輪次起。故云彼金寶者明覺立堅。故知寶性因覺明有。是故眾寶皆體堅而用明也。三火輪。
　　堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性前二句指前二性。為生火之由。於內則生滅不停。堅執不捨。於外則動搖不息。堅剛難壞。互相摩觸而有火生。如取火法鑽燧與木一堅一動。火能鎔散成熟萬物。故云為變化性。四水輪。
寶明生潤。火光上蒸。故有水輪含十方界。於內則愛明堅執燥心熾盛。於外則寶潤火蒸遂成流水也。如世蒸物必有污流。故一切業種非愛不生。一切草木非水不長。由是四性互相假藉體不相離。同一妄心所變起故。如虛空華不離翳故。愚人不了。心外執境。顛倒見故。然小乘宗。水輪在前。金輪在後。與此不同者。而不知風輪持水即是堅礙。約相在後。舉性在初。故風輪後即說金輪。又彼但知增上業感。而不知是何因種。以教非了義粗相說也。二明諸相發生。
火騰水降。交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。火炎上而就燥。水降注而流濕。交互擊發。立成堅礙。火雖炎上而相擊發。終為水克。故大海廣而洲潬狹也。皆由妄性不常。前後變異。愛心多故成巨海。執心盛故成洲潬。嗔性生慢。執性生嗔。於色起愛潬中流水。違愛生嗔海中火起。水中可居曰洲。水中沙聚曰潬。
水勢劣火。結為高山。是故山石擊則成焰。融則成水。外則水勢劣火。內則嗔增愛微。嗔復加慢。結為高山。
土勢劣水。抽為草木。是故林藪遇燒成土。因絞成水。外則土勢劣水。內則愛增慢輕。愛能生水。水能長養。技抽草木。嗔愛慢三互相滋蔓。異類成形。草木山川千差萬品。二結相續。
交妄發生。遞相為種。以是因緣世界相續先從明昧搖動有風輪。風搖明立有金寶。金風相摩生火性。火蒸金潤有水生。水火相交。勢有勝劣。水勝火劣為海洲。火勝水劣。為山石。土劣水勝為草木等。外相雖爾。皆由內心。內心無變外豈差別。經且約外。故云遞相為種。二眾生相續二。一辨其相二。一明根塵創結二。一指前因相。
復次富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不踰。明謂顯發。妄之顯發別非他緣。但由自己一念不了。能所妄分。以為過咎。覺明即能所也。所明既已成立。引生能覺之心。念念相續莫能離念。故真明妙理為念所礙。隱而旦廢。不能踰越而顯現也。二結成根塵。
以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸六妄成就。由是分開見覺聞知無明為因。所明為緣。展轉相形至無同異。於此一相分出根塵。根塵既偶。識生其中。根境識三為業之性。各自取吸不行他緣。故云不超等。即於前所明分出六塵。於前妄覺開成聞見等。由是前云覺明為咎也。二辨生類初因二。一舉類總標。
同業相纏。合離成化。胎卵有情。要因父母同業相感。故云同業相纏。濕化有情。但因自己情想合離。合處濕生。離處化生。不由父母同業相感。故云合離成化。化即生之總名也。皆名變化故。二就因別辨二。一攬塵成種二。一情想所因。
見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。見謂妄見。明即所明。因見有明。明能發色。因明起見。見能生想。境與想異。異即違也。乃成於憎。色同於心。同則順也。遂生於愛。異則但想無愛。同則想愛俱行。由是受胎須資想愛。二結成種類。
流愛為種。納想為胎。交遘發生吸引同業。故有因緣。生羯羅藍遏蒲曇等。種謂已受愛取所潤。即異本之種也。故云流愛為種。胎即正約現行一念識心生起之時。然種即想愛俱為種。胎即想愛俱為胎。經文存略。故各舉一也。父母與子三處情想。互相交合。互相遘遇。引發吸取界趣同業。令歸一處結成胎藏。故云交遘發生吸引同業。自業為因。三處情想為緣。羯羅藍云凝滑。遏蒲曇云疱。胎中前二七也。若至三七。胎卵即分。故約前二未分位說。二分為四生。
胎卵濕化隨其所應。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。略即四生。廣即十二。如下廣辨。四生起時。業與情想相應之處。即便受生。故云隨其所應。情想合離四生皆具。今各舉一。據多分說。下經自有情想多少等。又卵殼中生。多分是想。如飛鳥魚龍皆迅疾故。故云想生。胎藏中生。情多想少。以情多重墜不能輕舉也。故云情有。濕氣中生。不由父母。但自情想與濕氣合。即便受生。故云合感。化亦自想懸想勝處。情愛彼境。即便化生。故云離應。二結相續。
情想合離更相變易。所有受業逐其飛沈。以是因緣眾生相續。情想不常。剎那變易。或先胎而後卵。先濕而後化。所有受報隨業善惡。故云逐其飛沈。捨身受身無能斷絕。故云眾生相續。三業果相續二。一辨其相二。一正辨三。一欲本。
富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。愛欲情深互相纏縛。結滯難捨。故云不離。父母生子。子復生孫。子子孫孫續生不斷。皆欲為本也。二殺本。
貪愛同滋。貪不能止。則諸世間卵化濕胎。隨力彊弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。為貪故殺。用滋我命。以強制弱。殺害不止。故為殺本。三盜本。
以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相噉。惡業俱生窮未來際。是等則以盜貪為本。不與而取。故名為盜。今非理食他。即奪其命也。以惡業故。同處一世。令怨對相值更互詶償盡未來際相奪不止。皆盜為本。二釋成。
汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫常在生死。釋殺盜也。
汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫常在纏縛。釋欲貪也。三結相續。
　　唯殺盜婬三為根本。以是因緣業果相續殺盜婬三正是業道。皆由貪愛以之為緣。故此三種皆云貪也。業因苦果相生不斷。故云相續。二結答。
富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄終而復始。覺明妙體本有明了知性。即性覺妙明也。因本明了迷成所相。即因明立所也。故云因了發相。此之所相由妄分別。故云從妄見生。此即總結前來三種相續。皆由迷本真明妄成所相。所必生能。展轉粗著。遂成世界眾生業果次第遷流。皆不離一念無明妄覺也。二別答違妨二。一滿慈伸難。
富樓那言。若此妙覺本妙覺明與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏何當復生。妙覺明心與佛同體本來無妄。由乎強覺忽認所相便有妄生。佛今已得妙空明心。何時忽然復起諸妄。此即牒而縱之。責無窮過也。即同剛藏云。十方異生本成佛道後起無明。一切如來何時復生一切煩惱。二如來喻釋二。一約真如門釋。二約生滅門釋。初門泯相顯實。故約迷方空華。以喻無明及山河等元來不起體不可得。迷心翳眼雖有起滅。正方虛空了不移動。妄心妄境似有生滅。真妙覺明何曾變改。次門即攬理成事。故約金鑛灰木可鍊可燒。以喻果成惑滅。二門四喻。雖各不同。皆顯悟後更不再迷也。初文二。一迷除方正喻無明本空二。一正喻二。一問答迷本無因。
佛告富樓那。譬如迷人於一聚落惑南為北。此迷為復因迷而有。因悟而出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根云何因迷。悟非生迷云何因悟。人聚可居。故云聚落。迷人眾生也。聚落如來藏也南性明也。北所明也。惑無明也。南相不動。惑故見北。性明無變。迷故立所。此迷妄出。故今徵之令知無生即見無明本空也。二問答悟後不妄。
佛言。彼之迷人正在迷時。倏有悟人指示令悟。富樓那。於意云何。此人縱迷。於此聚落更生迷不。不也世尊。悟人善友也。指示教行也。令悟十方如來也。滿慈於法有疑。於喻明解。故佛舉喻以問。令解法如喻。二合顯。
富樓那。十方如來亦復如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。迷即無明。亦名為癡。亦名不覺。不覺即覺。故云性畢竟空。約真如門昔本無迷。約生滅門似有迷覺。覺即所迷本覺。亦即始覺也。覺迷迷滅者。始覺智起。覺盡無始妄念。合本覺時更無始本之異。唯一妙覺。豈更生妄。故云覺不生迷。二翳差華亡喻山河不實二。一約喻問答二。一待華愚慧問。
亦如翳人見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空花所滅空地。待花更生。汝觀是人。為愚為慧。翳喻妄見。華喻山河。妄見若亡山河自滅。故下文云。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵消覺圓淨。空無華處故云空地。二顛倒狂癡答。
富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空已是顛倒。勅令更出斯實狂癡。云何更名如是狂人為愚為慧。真元無相。妄見起滅。見山河滅已是倒見。若待更起。斯同狂人。二反質結詶。
佛言。如汝所解。云何問言。諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。據汝於喻所解。不合更疑如來空覺生山河也。維摩云。佛為增上慢人說離婬怒癡。若無增上慢。佛說婬怒癡性即是解脫。是知。如夢勤加。空名惑絕。幻因既滿。鏡像果圓。凡是斷證當體斯旨。二約生滅門釋二。一喻二。一喻果成。
又如金鑛雜於精金。其金一純。更不成雜眾生覺隱如金雜鑛。諸佛覺顯如金一純。已入果海不重為因。故云更不成雜。然因果雖殊。覺性平等。二喻惑滅。
　　如木成灰不重為木。覺性如地。惑障如木。加行如燧。智照如火。涅槃如灰。燧動火起。木盡灰成。灰歸於地不重為木。修行智起。惑滅覺顯。顯處唯真。不重起妄。二合。
諸佛如來菩提涅槃亦復如是。菩提智果。涅槃斷果。雙合二喻也。然上四喻。二二同意。前就圓悟之理。生佛俱是本真。以成前文清淨本然皆如來藏與如來心不增不減。故舉迷方空華元來不起非後始滅。故法合云。此迷無本性畢竟空。又云。空元無華妄見生滅。斯則以責滿慈見妄有滅尚是顛倒豈況復待習漏再生也。後約不壞修證因果之相。故說消鑛出金燒木成灰也。迷方空華。則始終元無。金之與灰。燒鍊方現。意云圓頓之理雖齊。迷悟不妨成異。既有多生習障。還須背習顯真。真顯則究竟清淨。更無再迷也。若但用前二喻。則撥迷悟因果之相。便成邪見。若但用後二喻。即成眾生覺性本來不淨。失真常理亦成邪見。道理微妙。一喻難齊。故說四事各喻一法以盡其理也。二答大性俱遍疑二。一釋二本疑二。一牒疑。
富樓那。又汝問言。地水火風本性圓融周遍法界。疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地俱遍法界不合相容。前既伸疑。今將答釋。故此牒舉二正釋二。一寄喻略釋三。一舉喻二。一總舉喻本二。一標。
富樓那。譬如虛空體非群相。而不拒彼諸相發揮。虛空藏性也。群相七大也。真元無相。不守自性隨緣現相。故云不拒。發顯揮揚也。二釋。
所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。此舉七事。可喻七大。隨義對法可知。霾風而雨土也。霽雨初止也。屯聚也。
　　二略難喻相三。一徵。
於意云何。如是殊方。諸有為相。為因彼生。為復空有。方法也。即明等諸法。彼即日等也。舉此諸相。以明七大相空都無實法。虛空無相。不礙諸相顯發。二難。
　 若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空明空應自照。云何中宵雲霧之時不生光耀如文。三結。
當知是明非日非空。不異空日。此結即離俱無生也。又非日非空顯無生處。不異空日隨緣似有。二指法二。一相無所指。
觀相元妄無可指陳。猶邀空花結為空菓。云何詰其相陵滅義。七相無生本自寂滅。既稱為妄。將何可指。指尚不得。仍使相陵。何異空華待令結菓。二性元不容。
觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心先非水火。云何復問不相容者。七大性真元如來藏。如來藏中無水火異。於一妙覺。約何等義說不相容。猶如虛空體非群相。說何陵滅。三合顯二。一正合前文。
真妙覺明亦復如是。汝以空明。則有空現。地水火風各各發明則各各現。若俱發明則有俱現。真妙覺明。合虛空無相也。汝以下合諸相發揮。汝心分別有空發明。妙覺明心隨現空相。地水火風。於汝心中。各各互發隨心各現。心中俱發七大俱現。又隨人各發人各見別。多人俱發俱現一相。此即真如不守自性。隨緣所現有種種相。上文云。隨眾生心。應所知量。循業發現。起信論中。因熏習鏡現諸境界。亦此意也。二重喻俱現二。一正喻。
云何俱現。富樓那。如一水中現於日影。兩人同觀水中之日東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無準的。七大體虛。如日之影。東西隨去。如分七別。隨方雖異不離一影。七大雖分不離一妄。東可為準。西復是何。如的是一。不合各去。若知是影。一多自亡。二正難。
不應難言。此日是一云何各行。各日既雙云何現一。宛轉虛妄。無可憑據。一已是影。復現隨去。影復現影。何實可據而欲致難。唯一所明復現七大。大與所妄唯一影像。無實可得。故云宛轉虛妄。二約義廣釋二。一約體用正釋二。一約迷悟顯用二。一迷成世間相。
富樓那。汝以色空。相傾相奪於如來藏。而如來藏。隨為色空周遍法界。是故於中風動空澄日明雲暗。眾生迷悶背覺合塵。故發塵勞有世間相。汝以分別色空之心。於真覺中而現傾奪。彼真覺性。隨成色空。互相陵滅。色空即地空二大也。二大既爾。餘皆例然。故云是故於中等。上文云。一切眾生從無始來迷己為物。故於是中觀大觀小。圓覺亦云。圓覺自性非性性有循諸性起。斯則眾生起無明風。鼓真如海。成八識波浪。變起世間種種諸相。為相所礙失於本心。故云背覺合塵有世間相。二悟成出世用。
我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏。唯妙覺明圓照法界。悟藏體也。不滅不生無生智也。如來藏無相理也。理暗冥契。故名為合。當爾之時。唯一妙心。無理智別。即始覺合本。無本始異。唯一覺故。故云唯妙覺明圓照法界。
是故於中。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道場遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪起妙用也。前五句標二種自在。不動下二句釋一多自在也。身含下六句釋大小自在。前二句正中現依。於一下二句正中現依正。亦是依中現依正。坐微下二句依中現正。餘句含在其中。可以意得。華嚴十種自在亦不離此。
滅塵合覺。故發真如妙覺明性。結所以也。下文云。聞復翳根除。塵消覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。斯則無大小之可拘。非一多之可限。塵毛剎海。俱遍俱納。以性本然。至果斯顯耳。二約三諦示體三。一約非相以明真諦。
而如來藏本妙圓心。非心。非空。非地。非水。非風。非火。非七大也心即識大亦即五陰。
非眼。非耳鼻舌身意。非色。非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。非十八界也。攝十二處。
非明無明明無明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。非十二因緣流轉還滅也。
　　非苦。非集。非滅。非道。非智。非得。非四諦及能證所證。
非檀那。非尸羅。非毘梨耶。非羼提。非禪那。非般剌若。非波羅蜜多。非六波羅蜜也。
如是乃至。即超過因中三十七品一切因行果上十力四無畏十八不其等一切果德非怛闥阿竭。非阿羅訶三耶三菩。非如來等三號也。
非大涅槃。非常。非樂。非我。非淨。非涅槃四德也。
以是俱非世出世故。諦緣觀智及道滅六度已下。皆出世法。苦集十二緣三科七大。皆世間也。此上總非諸相者。即約真如門。顯真諦義。一切皆空。凡所有相皆是虛妄。以相待故但有名字。名字即空。今次第非者。初由無明故有妄識。妄識所變即有空界。空界現故結成四大。四大起故即有根塵。根塵合故遂有諸識。根境識三為業性故。乃成十二因緣流轉生死。為對治故即有出世觀智諸法。出世利鈍不同。遂分三乘次第。會三歸一即有佛果。果有能證所證。即分菩提涅槃。涅槃具德即有常樂我淨。是故展轉相由以立名字。各無自性。一切皆空。二約即相以明俗諦。
即如來藏元明心妙。即心即空即地即水即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法即眼識界。如是乃至即意識界。即明無明明無明盡。如是乃至即老即死即老死盡。即苦即集即滅即道。即智即得。即檀那。即尸羅。即毘梨耶。即羼提。即禪那。即鉢剌若。即波羅蜜多。如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶三耶三菩。即大涅槃。即常即樂即我即淨。以是即俱世出世故。前約真如不變絕相。此約隨緣成生滅門。顯俗諦也。此即不離一真。隨染幻差別成種種相。非相現相。非名現名。隨世建立。不壞假名。故名為即。三約遮照以明中道。
即如來藏妙明心元。離即離非。是即非即此約二門不二唯是一心。雙遮真俗。故曰離即離非。雙照真俗。故云是即非即。三諦一體。是故皆云即如來藏。且法界一如。本無名相。因迷有妄。對妄說真。真妄相形名言不息。隨名執相顛倒何窮。是故因言遣言以至無遣。初且以非遣相。次乃以即遣非。終帶名言。未極一真之旨。離即非即。無非不非。言語道斷心行處滅。方顯一真法界如來藏心。故維摩經。三十二菩薩。說不二法門。皆以言遣相。文殊師利以言遣言。維摩大士無言遣言。方為究竟。此之三義亦復如是。又如天台釋法華十如是義。以一心三觀釋之。初言是相如乃至本末如。如名不異。即空義也。次言如是。相等點空性相即假義也。若言相如是等。即如於中道實相之是。即中義也。舉一即三。言三即一。諸法性相微妙如是。唯佛與佛乃能究盡。二舉法喻結責四。一總責。
如何世間三有眾生及出世間聲聞緣覺。以所知心。測度如來無上菩提。用世語言入佛知見。境界微妙。心言叵測。凡夫著事。偏小滯空。俱所知心。莫及斯境。故圓覺經云。但諸聲聞所圓境界。身心語言皆悉斷滅。終不能至彼之親證所現涅槃。何況能以有思惟心。測度如來圓覺境界。如取螢火燒須彌山。終不能著。以輪迴心生輪迴見。入於如來大寂滅海。終不能至。二舉喻。
譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指終不能發。琴等眾生也。妙音藏性也。妙指實智也。發起用也。三合顯。
汝與眾生亦復如是。寶覺真心各各圓滿。如我按指海印發光。汝暫舉心塵勞先起。汝與眾生合前琴等。寶覺真心合前妙音。按指約喻指法。即無生智。合無相理。大用現前。即前云。我以不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。乃至於中一為無量等。汝暫舉心等合前無妙指也。即前云。汝以色空相傾相奪於如來藏而如來藏隨為色空等。言海印者。大集經云閻浮所有色像。大海皆有印文。喻佛如來法身性海普現一切妙用之光也。四結斥。
由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。無上覺道如寶所。小乘涅槃如化城。但戀權乘。不求究竟。得少為足。故發塵勞。二釋別疑二。一釋滿慈疑妄因二。一伸疑。
富樓那言。我與如來。寶覺圓明真妙淨心無二圓滿。顯體不二也。
而我昔遭無始妄想。久在輪迴。今得聖乘猶未究竟。指己猶迷。
世尊諸妄一切圓滅獨妙真常。明佛障盡敢問如來。一切眾生何因有妄。自蔽妙明受此淪溺。障盡者必知妄始。故此問也。由滿慈最初致疑。既是清淨本然。云何忽生山河大地。如來遂舉性覺妙明驗其迷解。滿慈既迷性明為所明。佛遂斥云。性覺必明。妄為明覺。所既妄立生汝妄能等。由是展轉相續流浪。皆由虛妄之所生起。雖知能所妄立。又疑妄從何生。故此伸問妄所因也。二答釋二。一總告。
佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。雖知諸法皆妄。猶惑妄有所因。故云餘惑未盡。現前諸事現見之事也。二別釋二。一明妄本無因三。一舉事問答二。一舉事。
汝豈不聞。室羅城中演若達多。忽於晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。演若達多此云祠授。本頭與鏡俱喻性覺。照面喻強覺忽生所相妄立。愛喻堅執不捨認相為真。既喜有相。反惡無相。故嗔己頭不見面目。真無形相。不順妄情。便生驚怖。執相迷性輪迴不息。故云狂走。魑魅山澤之怪也。二問答。
於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂更無他故。心狂而走。無別所以。故無他故。強生分別。故稱為妄。豈別有因。二約法正明三。一就名責因。
佛言。妙覺明圓。本圓明妙。唯一真心本無妄法。
既稱為妄。云何有因。若有所因云何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷。以歷塵劫。直明妄無因也。妄必無因。有因不妄。妄之一字甚好思量。若了此名。自無法起。復疑有因。豈非迷倒。如初一人忽然妄說。遞遞相承從妄說妄。及推其本。遞遞皆虛。乃至初人及與後人。二俱是妄。何者為因。故歷塵劫遞相誑妄莫之能悟。二引悟釋相。
雖佛發明。猶不能返如是迷因。因迷自有。識迷無因妄無所依。尚無有生。欲何為滅。此文釋有二重。初約佛自悟釋。發明猶開悟也。佛雖開悟諸妄圓滅。尚不能返覺至妄本。以妄無因而可覺故。故云猶不能返如是迷因也。復將如是迷因一句連下句牒。應云如是迷因因迷自有。意云。若約妄法展轉生起而說因者。此即因妄說因。非謂妄有初因。故云因迷自有。既識迷之無因。則知妄無依處。說何為生而復有滅。此釋約佛自悟。無妄因之可返也。次約佛為他說不能返迷成悟也。發明猶宣辨也。雖佛廣為滿慈宣辨。尚自不能返迷令悟。故云猶不能返。如是下釋意如前。良由此理難明。人多惑甚。如為病眼說無空華。孰能領悟。為妄執者說無諸妄。誰肯信從。忽若了悟自知無因。將何為妄而有生滅耶。三貼喻況顯。
得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因本無所有。夢寤之人記夢中事。說雖可爾。取必不可。以所夢境畢竟無故。得菩提者。返觀因時滅諸妄惑。說雖可爾。畢竟無體可斷滅故。將何為妄而推其因。起信云。覺心初起心無初相。又云。以四相本來平等同一覺故。三提喻合顯。
如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇頭非外得。縱未歇狂亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。狂故怖頭。因緣何有。頭無得失。狂自復行。惑性妄有滅生。真性何曾出沒。汝觀如狂之妄。今指何處為因二顯真元無得二。一正明二。一勸息妄緣。
汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。煩惱為緣。能潤業故。殺等為因。正是業故。分別是識。能生煩惱。三種相續是所分別。分別此三故云三緣。三即緣也。或殺盜婬三之助緣。故三之緣也。分別既亡。業因不作。於三界中狂心自歇。故起信云。一切眾生不名為覺。以從本來念念相續未曾離念故。說無始無明。又云。以遠離微細念故。名究竟覺。念即分別也。由是一念不生即名為佛。即斯義也。二顯自真體。
歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。分別不生前後際斷。故名為歇。菩提云覺。起信云。所言覺義者。謂心體離念。離念相者等虛空界。無所不遍。法界一相。即是如來平等法身。依此法身說名本覺。故云勝淨明心本周法界不從人得。既云不從人得。即顯不由他緣本自覺耳。劬勞修證本息分別只為顯覺。今分別既亡覺性自顯。故云何藉。然非謂全不修行兀然空坐。茍妄想宛然自謂即是者。誤之甚矣。言肯綮者。骨邊細肉也。莊子云經肯綮之未甞。而況大觚乎。若執惑有實體。不能達妄即空四相平等一切唯覺。便謂從粗至細斷盡無明方至妙覺者。何異解牛不能遊刃於大窾。不能亡見於全牛。但解皮肉以至著骨。豈曰妙得牛理哉。二喻顯。
譬如有人。於自衣中。五陰蓋覆也。

繫如意珠 圓明覺性也
不自覺知 無明不了也

窮露他方。乞食馳走
五道流浪輪迴不息。
雖實貧窮。珠不曾失
雖流生死覺性常然。

　 忽有智者指示其珠 佛為開示
　所願從心致大饒富 大用現前
　方悟神珠非從外得 始覺合時

本不曾動。今無始靜也。法華中亦有此喻。彼約結緣。此約本有。意不同耳。


首楞嚴義疏注經卷第四（之一）