首楞嚴義疏注經卷第八之三

　 長水沙門子璿集
輸入者 周愛東
　　　　一校者　吳迎香
　　　　二校者　王　麗
　　　　改稿者　王　麗

二六交報二。一總標。
云何六報。阿難。一切眾生。六識造業。所招惡報從六根出。造業既從六根而出。受報還歸六根。因與果交。故云交報。又下一根受報備歷六根。根根皆爾。故云交報。此云六識造業者。且據總相。業者招感為義。然通總別。若能為引業善不善思招感當來第八無記果者。即總報業。若為滿業三性思種招感當來苦樂等果者。名別報業。其第六識。通造總別報業。若前五識。但為助發別報。不能發總。以強盛隨轉二差別故。從六根出者。六根是彼造業具故。造既從根。受亦根受。故從根出二別辨六。一見報二。一臨終見境。
云何惡報從六根出。一者見報。招引惡果。此見業交。則臨終時。先見猛火滿十方界。亡者神識。飛墜乘煙。入無間獄。發明二相。眼根造罪是見業。臨終見境是報與業交。以眼根取色色能役心造種種業。故見猛火滿十方界。神識隨火入獄受報。二乘業受報。
一者明見。則能遍見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火燒聽能為鑊湯洋銅。燒息能為黑煙紫焰。燒味能為燋丸鐵糜。燒觸能為熱灰鑪炭。燒心能生星火迸灑煽鼓空界。明暗二塵是眼所取。明可辨別。故見惡相。暗無分別。但生恐懼。如是下遍歷六根。然有旁正。正由眼根發識造業。故先歷眼。今此不明。文略故耳。下文即具。此中以火為苦。具主。及歷餘根。隨根轉變為不可意境也。二聞報二。一臨終見境。
二者聞報。招引惡果。此聞業交。則臨終時。先見波濤沒溺天地。亡者神識。降注乘流入無間獄發明二相。聲能鼓動心海如波如濤。取此造業。故臨終時先見此也。降注下流也二乘業受報。
一者開聽。聽種種鬧。精神愗亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沈沒。如是聞波。注聞則能為責為詰。注見則能為雷為吼為惡毒氣。注息則能為雨為霧。灑諸毒虫周滿身體。注味則能為膿為血種種雜穢。注觸則能為畜為鬼為糞為尿。注意則能為電為雹摧碎心魄。耳根所取動靜二境。造種種業。今受其報亦緣此二。開即動也。閉即靜也。如是下歷根別受。此文之中。以根對境有所參差。將恐梵文迴互。譯者隨而弗審。如雷吼毒氣非眼所取。雨霧毒虫非鼻家境。餘文則順。有智自詳。三嗅報二。一臨終見境。
三者嗅報。招引惡果。此嗅業交。則臨終時。先見毒氣充塞遠近。亡者神識。從地涌出入無間獄。發明二相。鼻根造罪。貪嗅諸香眾生身分及男女等香。作種種業。故招毒氣以受其報。二乘業受報。
一者通聞。被諸惡氣。熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕於地。如是嗅氣衝息則能為質為履。衝見則能為火為炬。衝聽則能為沒為溺為洋為沸。衝味則能為餒為爽。衝觸則能為綻為爛為大肉山。有百千眼。無量食。衝思則能為灰為瘴為飛砂礰擊碎身體。通塞是彼鼻所取境。依此造業。依此受苦。故有二相。如是下歷根別受。為質為履者。質礙也。履猶通也。為餒為爽者。魚敗為餒。爽乖差也。餘文可知。四甞報二。一臨終見境。
　　四者味報。招引惡果。此味業交。則臨終時。先見鐵網猛炎熾裂周覆世界。亡者神識。下透挂網倒懸其頭入無間獄。發明二相。舌根作罪其罪最廣。一貪味為罪。殺戮必多。二發語造業。其罪又廣。以妄言綺語兩舌惡口。比於餘根。此最廣博。故感鐵網周覆世界也。

二乘業受報

一者吸氣。結成寒冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦爛骨髓。如是甞味歷甞則能為承為忍。歷見則能為然金石。歷聽則能為利兵刃。歷息則能為大鐵籠彌覆國土。歷觸則能為弓為箭為弩為射。歷思則能為飛熱鐵從空而下。吸氣則取味所招。吐氣則發語所致。如是下歷根別受。為承為忍者。承領忍受一切惡味。造業之時。先是舌根受食知味。然後始益諸根大種。舌不領味諸根不益。受報亦然。五觸報二。一臨終見境。
五者觸報。招引惡果。此觸業交。則臨終時。先見大山四面來合無復出路。亡者神識。見大鐵城。火蛇火狗虎狼師子。牛頭獄卒馬頭羅剎。手執鎗矟驅入城門向無間獄。發明二相身根為罪多因男女婬愛等觸。貪著細滑隨時冷熱。故受合山等事。二乘業受報。
一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。如是合觸歷觸則能為道為觀為廳為案。歷見則能為燒為熱。歷聽則能為撞為擊為倳為射。歷息則能為括為袋為考為縛。歷甞則能為耕為鉗為斬為截。歷思則能為墜為飛為煎為炙。身之所取唯合與離。從之造罪。感果亦爾。如是下歷根別受。道觀廳案皆治罪處也。餘文可解。六思報二。一臨終見境。
六者思報。招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落乘風墮無間獄。發明二相。思是意業。無質迅疾猶如於風。故招此報。二乘業受報。
　　一者不覺迷極則荒。奔走不息。二者不迷覺知則苦。無量煎燒。痛深難忍。如是邪思結思則能為方為所。結見則能為鑒為證。結聽則能為大合石為冰為霜為土為霧。結息則能為大火車火船火檻。結甞則能為大叫喚為悔為泣。結觸則能為大為小為一日中萬生萬死為偃為仰。意之所緣生滅二塵。復能隨五明了取境。不覺則荒獨散所感。不迷覺苦明了所致。皆是邪思造業故爾。如是下歷根別受。方所受苦處也。鑒證證據先罪也。此一根受報。備歷餘根。然根對苦具。有差有當。不必一一根境相順。學者隨文消遣。不可疑滯。三結顯重明三。一結成虛妄。
阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。虛妄造業虛妄受報。皆如空華。然於因果未甞乖異。二別顯重輕。
若諸眾生。惡業同造。入阿鼻獄受無量苦。經無量劫。六根十因具足。同造諸業入阿鼻獄。即大無問。具足五事也。
六根各造。及彼所作。兼境兼根。是人則入八無間獄。如第六識。同彼眼識唯取自境。兼根而作。不涉餘根。不具十因。此則六根具造。唯造時不兼餘根。入八熱獄。次輕於前也。
身口意三。作殺盜婬。是人則入十八地獄身口意六根之三也。殺盜婬十因之三也。如身具作殺等三罪。口意不作。又輕於前。入十八獄。
三業不兼。中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。如身獨造殺等一業。不兼餘罪。入三十六獄。又輕於前。
見見一根單犯一業。是人則入一百八地獄此獨一根只犯一殺。又輕於前。入一百八獄。如意中邪思或不正見。未形身口。或口處殺人。身心無記。此等竝輕。言見見者。見現音只見之一根。不兼餘根。故云見見。三結答所問。
由是眾生別作別造。於世界中入同分地。妄想發生。非本來有謂由不斷三業。各各有私。故云別造。因各各私。眾私同分。故云入同分地。謂同業共感無差別同分。別業各感差別同分。故前文云眾同分中兼有元地也。皆由妄想發起。故非本有。二鬼趣三。一總標。
　　復次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸餘雜業歷劫燒然。後還罪畢受諸鬼形。非破律儀者謗無戒律也。犯菩薩戒者輕重不禁也。毀佛涅槃者不信因果。此皆斷善根也。餘業可知。地獄久治。故云歷劫燒然。更受餘類。故入鬼趣。鬼趣十類由前十因。十因正報已在前文。極苦相對。非是輕受。故云後還罪畢受諸鬼形。二別顯。
若於本因貪物為罪。是人罪畢遇物成形。名為怪鬼。此即貪習為因也。於物生貪非理而取。餘報在鬼還托於物。即金銀草木精怪。其類非一。故名怪鬼。正受苦報在寒冰獄。貪色為罪。是人罪畢遇風成形。名為魃鬼。即前婬習為因也。色能動亂身心。如風鼓物。報招鬼質還復託風。風質元虛。因習所致。因果相對。豈徒然哉。
貪惑為罪。是人罪畢遇畜成形。名為魅鬼即前詐習為因也。因成詐偽惑正憑虛。託附畜生便成鬼質。即狐狸豬犬有異靈者。其類非一。故云遇畜成形。魅即現美形以惑人也。
貪恨為罪。是人罪畢遇蟲成形。名蠱毒鬼即前怨習為因也。由忿為先。懷惡不捨。結怨在意。熱惱居懷。受餘報時亦假毒類。即蛇虺毒虫有靈者。成蠱毒鬼。
貪憶為罪。是人罪畢愚衰成形。名為癘鬼。即前嗔習為因也。於苦苦具憎恚居懷。或因妬忌生嗔。嗔恚不捨。名為貪憶。洎受鬼報。遇災衰處便入其身。名為癘鬼。即毒癘傷寒傳屍骨蒸之類皆此鬼作也。
貪傲為罪。是人罪畢遇氣成形。名為餓鬼。即前慢習為因也。慢以凌人傲物高舉自強。洎報鬼倫。遇氣為質。內無實德。空腹高心。飢餓所困。故名餓鬼。
貪罔為罪。是人罪畢遇幽為形。名為魘鬼即前誑習為因也。為獲利譽。多懷異謀。矯現有德。罔冒於他。令他暗昧不曉己事。洎受鬼形。憑幽託暗魘惑寐者。故名魘鬼。
貪明為罪。是人罪畢遇精為形。名魍魎鬼即見習為因也。執見異生。各自明悟。出生相返。發於違拒。及招鬼道。遇精明處以為其形。即日月精魄。山澤明靈有精耀者以託其質。言魍魎者水石變怪也。
貪成為罪。是人罪畢遇明為形。名役使鬼即拄習為因也。拄押成褫。憑虛搆架。勞心役思。撓害無辜使成有罪。遇明顯境託以成形。非幽暗類也。走使戰陣擔砂負石之徒。故云役使。
貪黨為罪。是人罪畢遇人為形。名傳送鬼即訟習為因也。黨已覆罪為他所訟。報在鬼類託質於人。如世有童子師及巫祝之類。皆為神道傳送凶吉禍福之言。名傳送鬼。此上鬼類其數實繁。考果徵因。不過此十。三結示。
阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙圓明本無所有。十因六報皆是純情所為。情既下沈。故墜地獄。地獄治久。情盡上昇。故云業火燒乾上出為鬼。鬼心輕燥。業火所餘。自妄業招。非他所得。菩提心中皆如空華耳。三畜趣三。初總標。
復次阿難。鬼業既盡。則情與想二俱成空。方於世間。與元負人怨對相值。身為畜生。酬其宿債。地獄治情。鬼中治想。情想既盡。故云成空。然所空者。即依情想所發之業也。二道之業既亡。卻為畜生酬其宿債。駝驢牛馬身命償他。若在餘類。隨應受對。二別顯。物怪之鬼。物銷報盡生於世間。多為梟類貪習為怪鬼。報盡作梟倫。梟土梟也。附塊為兒。貪物所致。一切怪異者皆此類攝。
風魃之鬼。風銷報盡生於世間。多為咎徵一切異類。婬習為因。報招風魃。旁為畜生受咎徵也。咎過惡也。徵應驗也。惡行所招。將有災異先有此應。如群雀眾鼠荒儉之徵。商羊水災。鶴舞多旱。其類非一。
畜魅之鬼。畜死報盡生於世間。多為狐類詐因之報。為鬼成魅。所依既盡。畜受狐身蟲蠱之鬼。蠱滅報盡生於世間。多為毒類怨習之報。鬼作蠱毒。畜為毒類。即蚖蛇蝮蝎之類。
　 衰癘之鬼。衰窮報盡生於世間。多為蛔類。嗔習之因。鬼為衰癘。託災附禍便入身中。轉受畜 形還託身內。為蛔蟯也。
受氣之鬼。氣銷報盡生於世間。多為食類餓鬼附氣。慢習是因。鬼受飢虛。畜充他飽。故為食類。即世間可食之畜也。
綿幽之鬼。幽銷報盡生於世間。多為服類宿因誑習。鬼為魘暗。幽默既消。畜為服類。即馳驢牛馬蠶繭之類。為人服用也。綿即綿密。不明露也。
和精之鬼。和銷報盡生於世間。多為應類因為見習。鬼作魍魎。精耀之物既盡為畜便成應類。即應四時節序來而復鳴者。言和者雜也。雜精明處而成鬼也。
明靈之鬼。明滅報盡生於世間。多為休徵一切諸類。即前拄習。鬼託明生為役使類。鬼道業盡。畜報休徵。休美也。休祥將至預有此徵。由他美行之所招也。即麟鳳之類也。
依人之鬼。人亡報盡生於世間。多為循類訟習之因。鬼招傳送。人死為畜報在黠慧。故云循類。即人所畜養循順之類。三結示二。一正結虛妄。
阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債傍為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提。則此妄緣本無所有。獄鬼二趣。業火燒畢情想乾枯。今為畜生酬償餘業。故云旁為。妄想故有。覺性元無。猶如圓影眚病故見。二引問重示。
如汝所言。寶蓮香等及琉璃王善星比丘。如是惡業本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招還自來受。菩提心中皆為浮虛。妄想凝結。所問三緣。是彼人等。各自虛妄造業發生。不由他有。故云本自非天降等。妄造妄受。覺性之中皆如空華。四人趣三。一總明二。一酬剩返徵。
復次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者分越所酬。此等眾生。還復為人。返徵其剩。分越者過分也。不依本分越過而行。謂非理苦役不問輕重。或晝夜不息。食噉無度。如是等類悉合返徵其剩。今有恃尊貴以縱恣。倚豪勢以奢侈。貪其力而多役。取其味而拄殺。不捨晨暮。罔測勞苦。福盡徵剩其宜者哉。
如彼有力兼有福德。則於人中。不捨人身酬還彼力。若無福者。還為畜生償彼餘直。其有修善而崇福者。只於人身酬彼力矣。今見積善之家。財物多耗。或被劫盜。或被欠負。或橫遭驅役。或拄受捶打。斯皆先業合捨此身為畜酬剩。由樹福德。人中略償。若成畜者蓋無善矣。二償報難息。
阿難當知。若用錢物。或役其力。償足自停。如於中間殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下無有休息。除奢摩他及佛出世。不可停寢。汝負他財。他欠汝力。今既酬償。償足自止。世養牛馬是此類也。如故殺彼食其身肉。斯則翻成殺業。身身相取。命命相酬。以人食羊。羊死為人互來相責無有休止。以諸業中殺命最重。不值佛出修奢摩他。必不能息。二別顯。
汝今應知。彼梟倫者。酬足復形。生人道中。參合頑類。因於貪物。鬼託怪形。畜在土梟附塊而養。今歸人趣。其性顓蒙。雜在頑囂。心忘德義。蓋因之故然也。而言參合者。夫人道受報善因所招。總報雖同。滿業各異。故分十種。今此從畜來者。乃是餘業旁受。非正善業所招。然亦順後業感。由不正故。故言參合。他皆倣此。
彼咎徵者。酬足復形。生人道中。參合愚類始因貪欲。鬼受魃形。上為畜生災咎之應。業盡復本參在愚類。以欲多者不習別善。但專一境。由不習善。故招愚鈍。頑愚別者。頑謂知善不從。罔受教誨。愚謂瞑然昏暗。謂鈍難明。有此異耳。
彼狐倫者。酬足復形生人道中。參於佷類因從詐習。鬼為畜魅。類入旁生狐狸所攝。今為人趣參在佷戾自用之徒。不受諫曉也。彼毒倫者。酬足復形生人道中。參合庸類怨習是因。鬼為蠱毒。旁受畜細類蛇蝎是形。還生人道雜乎庸類。即庸鄙之流性粗率者彼蛔倫者。酬足復形生人道中。參合微類嗔習為因。鬼居衰癘。蟯蛔受畜微末。為人即不為人之齒錄者也。
彼食倫者。酬足復形生人道中。參合柔類慢習是因。鬼招飢餓。結氣而作。無實體性。畜受食類。人為柔弱。蓋因我慢貢高。反招柔怯之報。
彼服倫者。酬足復形生人道中。參合勞類誑習為因。鬼從幽魘。畜為服用人受劬勞。役力艱辛工巧之屬。
彼應倫者。酬足復形生人道中。參合文類因從見習。鬼落和精。魍魎報終畜為時應。參於人道微有文章非。正習因。故云參合彼休徵者。酬足復形。生人道中。參合明類拄習為業。鬼受明靈。驅役疾馳無暫停止。畜招休應。人雜聰明。考果從因。必無差忒。
彼諸循倫。酬足復形生人道中。參於達類因由訟習。鬼作依人。傳附神辭。發顯禍福。畜招馴黠。人達窮通。寵辱不驚。安然自得。故名達類。三結示。
阿難。是等皆以宿債畢酬。復形人道。皆無始來業繫顛倒相生相殺。不遇如來。不聞正法。於塵勞中法爾輪轉。此輩名為可憐愍者獄鬼畜中酬償先業。三塗報盡還復人身。順後善業所招。隨別復分十類。如是皆為顛倒輪轉。欲息顛倒唯戒定慧。無此三種不息輪迴。佛若不出。誰說此法令其修學免輪迴耶。五仙趣二。初總標。
阿難。復有從人不依正覺修三摩地。別修妄念。存想固形。遊於山林人不及處。有十種仙不依正覺者。三乘行法皆佛所教。今經尚斥二乘。云不識生死根本錯亂修習。況修仙道耶。存想固形者。存心在於長生不死。俾此形骸堅固不壞也。別修妄念。即下十種修鍊之法也。此皆有漏。進不如天。退又勝人。故居山林人不及處。名為仙趣。然此一趣餘經不出。以總報同人故。今經開者。約所修行別故。人天二趣所不攝故。此皆外道類收。然亦禁防非佛正戒。但禁粗浮。即戒禁取也。二別顯。
阿難。彼諸眾生。堅固服餌而不休息。食道圓成。名地行仙。服餌者。即食麻仁草木之實。存形長久。一期壽永。輕舉未能。此道若成名地行仙也。
　　堅固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙。草木者即飡松噉柏之類。草木輕故。餌即體輕。由是飛行不墜於地。
堅固金石而不休息。化道圓成。名遊行仙金石者服丹砂成九轉之類。化有二種。一能化骨令壽永體豎。二能化物俾賤作貴。此道苟成。遊戲人間濟貧恤苦得自在也。
　　堅固動止而不休息。氣精圓成。名空行仙。消息養和。運用榮衛。神氣久著能履虛空。功用既成身堅壽永。名空行也。
堅固津液而不休息。潤德圓成。名天行仙鼓天池。嚥津液。固精華。歲久功著遂成潤德。言天行者。此非六欲。乃是世人謂靈仙居處名之為天。如張騫尋河源至崑崙見天宮之類。或所行不交欲境。如天無異。故云天行。
堅固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙吞飲日月精氣。作意存變以延身命。由是功久。遂有異見通世物情。故云通行。
堅固呪禁而不休息。術法圓成。名道行仙呪禁正是仙法道術。以此持身延而且固。術力成就名為道行。
堅固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙念緣前境。繫心不忘。專注弗移。久而發用。照明境界。咸悉化源。如定發慧。故名照行。
堅固交遘而不休息。感應圓成。名精行仙世有採陰採陽之術。名為交遘。久而功成。此感彼應。吸彼精氣以固我身。故名精行。
堅固變化而不休息。覺悟圓成。名絕行仙存想世間皆成變化。境既變化。心想亦亡猶如槁木。有為功用暫得如是。故云絕行。如上十類。皆云行者。日久成功通流故也。三結示。
阿難。是等皆於人中鍊心。不修正覺。別得生理。壽千萬歲。休止深山或大海島絕於人境。斯亦輪迴妄想。流轉。不修三昧。報盡還來。散入諸趣。生理謂長生之理。即上十種修鍊之法也。言人中者。以仙趣無別總報。即於人身總報果上。加以前來十種修鍊。轉成仙也。妄想不真終隨業墜六天趣二。一列釋諸天三。初欲界二。一列釋六。初四天王天。
阿難。諸世間人。不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。於邪婬中心不流逸。澄瑩生明。命終之後鄰於日月。如是一類名四天王天。不求常住即不修正覺也。無定力故不能捨愛。有善戒故心不流逸。善根力故心澄身明。此則澄瑩欲心發生明性。此人命終。生須彌半。鄰日月宮。所有天眾皆此天管。二忉利天。於己妻房婬愛微薄。於淨居時不得全味。命終之後。超日月明居人間頂。如是一類名忉利天。欲愛漸微。於己室家亦減愛欲。故無全味。味著也。言淨居者不由雜穢。揀異行邪也。超日月者以善增故。愛心又減身則又昇。故生忉利。忉利此云三十三。帝釋居處也。三焰摩天。
逢欲暫交。去無思憶。於人間世動少靜多。命終之後。於虛空中朗然安住。日月光明上照不及。是諸人等自有光明。如是一類名須焰摩天。未離欲心。逢境暫遘漸薄於下。故云去無思憶。逢欲猶交。故云動少。去無思憶。故云靜多。斯行又增身則又勝。故生時分。焰摩云時分。此是空居初天也。四兜率天。
一切時靜。有應觸來未能違戾。命終之後上昇精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞三災不及。如是一類名兜率陀天。行勝於前。故云一切時靜。應觸者。應謂相應。觸即欲境。尚猶順而從之。故云未能違戾。命終漸勝。故生此天。上昇精微等者。即約一生補處菩薩所居器說。以同名兜率故。此云知足。五樂變化天。
　　我無欲心。應汝行事。於橫陳時味如嚼蠟。命終之後生越化地。如是一類名樂變化天無心於境。境自橫來。境自有心己何所味。故云味如嚼蠟等。以樂變化五欲之境而受用故。六他化自在天。
無世間心。同世行事。於行事交了然超越。命終之後。遍能出超化無化境。如是一類名他化自在天。行事交者此亦橫陳也。前雖亡味。會境猶起欲心。此則無心。故云了然超越。然今且約無粗相說。豈亡微細愛欲。以未離欲界故。化無化者。化即第五天。無人即下諸天。俱舍云。樂受用他所變化五欲境故。以有自在力遣他變化而受用之。故云他化自在。上之六天。皆因欲心漸輕得報漸勝。若情欲重者必不生天。俱舍頌云。六受欲交抱執手笑視婬。亦明受欲輕相也。二結示。
阿難。如是六天。形雖出動。心跡尚交。自此已還名為欲界。此之六天。身有光明。飛行自在。壽命長遠。漸增漸勝。不同下之人趣。故云形雖出動。又人趣雜類壽命短促。遷變不常。天之福命卒難搖動。故云出動。尚有欲境相遘。故云心跡尚交。若至定地永無欲對矣。

首楞嚴義疏注經卷第八（之三）