四分律行事鈔資持記上一下

輸入者 王 麗
一校者 譚海云
改稿者 張曉云

上卷首題委如前釋。今總分對略為四別。初約能所上三字律題是所宗。下七字鈔題是能宗。又律題中四分屬能集。律是所集。鈔題中刪補行三字是能。繁闕事三字為所。又鈔字是能行事屬所。二約通別律題為通。貫諸部故鈔題為別。局今文故又四分為別。五中一故律字是通。諸宗同稱故刪等六字為別。無所濫故鈔字為通。容相涉故。三約人分律是佛制。四分即部主集。鈔即祖師撰。四約華梵上三字翻梵成華。下並華語。梵云折埵理質埵理。此翻分四。從此方俗迴易其語。辨律華梵如釋相中。極知繁碎講學剖文不得不爾。忘筌之士更繁何患。執指之徒無言亦著。豈不然乎。列篇中標宗勸學。文局上卷義該一部。下十一篇正明眾行。然成辦僧事必假四緣。人法事處闕一不可。今此諸篇依之而列。第二三四即能秉之人。第五即所秉之法。第六即秉法之處。已下六篇即所被之事。事復有三。七及八九即有情事。十與十二即非情事。安居一篇即二合事（人依處故若約篇中分房受日並非情耳）。

釋標宗篇

一部之文兼該三藏文體正意唯歸戒律。故當標出正宗顯彰勝德。使夫學者投心有所功不虛費。故以此篇冠于卷首。標即訓指宗即是戒。問下列四種。何者是宗。答若就別論唯法為宗。下云宗體或云法體。宗法互舉別指何疑。若約通論四並是宗。良由戒法總餘三故。言顯德者廣引教相贊述戒功。令知本受專勤守護。即下科云。順戒則三寶住持辨比丘事。至文可見。自昔章記並以標宗科為僧體。甚失文意。如後攻之。今明此篇指示學宗激勵持奉。通貫諸篇總發三行。是以尼鈔題云勸學。準彼驗此方見聖心。學者臨文彌須用意。提攜開誘最所精詳。必欲智眼開明學路無壅。此而不達餘並徒然勉夫。注有二意。一是開章。以此篇中不別分故。二即釋題。由是二門合之為目。恐人不曉故注釋之。歎教文中律字是法。海下並喻。今先出喻然後合法。初三字明豎深。次句明橫廣。雖下二句明容而不雜。騰下二句明逸而不濫。沖亦訓深。漸漸深入莫窮底故。通萬象者天地萬物皆蒙潤故。包含等者百川所歸故。不宿屍者性清潔故。騰岳等者勢蕩逸故。岳喻其高雲喻其動。喻中喻故。潮不過者涌有時故法合中初合豎深。遠古諸佛三乘聖賢由戒。資成至于現未展轉無窮。故戒疏云前聖果圓後賢因滿。引生來業展轉住持。眾生無盡戒亦無竭。即戒本云如過去諸佛及以未來者現在諸世尊皆共尊敬戒是也。二合橫廣三義釋之。初明遍境者十方法界依正二報。情非情類無非戒故。二約禁業者三業四儀施為舉動三千八萬皆聖制故。三約資行者萬行由生。眾善所住三聖道成率由戒檢。故合第三中戒法弘通九道師訓。人收七眾趣該非畜（本宗通受五八）攝濟不遺故云無外。然則或違重禁教所不容。五眾則坌污清流必加擯罰。其餘則入道無益永障出家。若論治擯實通諸篇。然對死屍須約四重。即律序云。譬如有死屍大海不容受。為疾風所漂棄之於岸上。諸作惡行者猶如彼死屍。眾所不容受。以是當持戒。合第四者謂止作持犯隨緣興制。詮相浩博喻若波濤。然篇聚重輕犯緣具闕。定犯不犯纖毫不差。眾別行相施造有儀。如非成敗無容濫託。如潮有信。法喻彌彰。律云。海有八奇特法。一一切眾流皆往投之。二常不失潮限。三五大河皆投於海而失本名。四五大河及天雨盡歸於海無有增減。五海水盡鹹同為一味。六不受死屍。七多出珍寶。八大形者所居。此中略舉未必全同。如戒本序。但明二德。必欲強配臨文自裁。勸持中初科明出家之人所務唯二。一須稟戒。二當學道。初中上句標人。凡謂非一。廁預者對下沐心即指身口。佛法深妙有信得入。故曰玄門。克下示所學。克猶必也。清禁即戒法。戒防七業。故不容非。二學道中初句標人。正道清澄洗沐塵垢。故喻如水。慕下明所修。慕即志念。出要即指定慧。定靜慧明不隨塵欲。故無染世。上約三學事理業惑相對以明。乃知。出家之士義無偏學。專事昧道未異凡流。樂道忘事何由修證。上是對明三學。故下合示兩利。初二句正示德。益時者外用無非住持。生善成利他也。超塵網者寡欲絕累成自利也。良下推其所以。上二句顯利他之功本由淨戒。下二句明自利之德實因定慧。法即是戒道即定慧。敘不學中初料上二句標人。澆末是時。淺識者無所解故。庸見者同塵俗故。雖下示庸淺之相。先且分定初二句明學寡。次二句明行薄。又次二句明情疏。復次二句明志塞。局下至體之明言論鄙俗。名參者無實德故。緇服即黑色衣。不依律者違聖教。故疏野者無所拘。故真要與下真趣並指前三學。封猶閉也。守株喻其愚也（韓子曰宋人有耕者。見田中株兔走觸之折頸而死。因□耕守株冀復得兔）志即是心。絕通望者無所見也。就言論中初二句謂無稽實局塞也。之猶於也。首即頭也。此句躡上生下。次四句明混同流俗。事即所說之事研下舉積學比況。闇託謂不達前事。冥然為之。體即解也。彰過中四。初明濫教。所行違制妄謂依律。故云濫委。法司即律宗。律實不然愚者謂是。故為彼亂。即世學者說律訓人自貿椹衣言遵王制。夜粥晏齋謂是隨方。非時噉飯妄言未必長惡。貪飲藥酒便言有病療治。不學愚僧傳為口實。誣聖亂法豈復過是。來者有識慎勿隨邪。肆下次明專任。肆恣也。順己情者非制而制曰縱。違我意者是制便斷名奪。事既非法人有不從即以威武抑而挫之。所謂持戒比丘反遭治擯。乃至羅漢亦被打罵。即其事也。暴謂兇惡剋即侵害。尚非下三舉況。俗節即世禮。禮以節人故也。孔子云。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。曲禮曰。傲不可長欲不可縱。是則儒典動必合禮不容縱傲。安有出世道人反成肆恣。故云也。致令下四彰損。上句明塞學路。次句明滅法律。下二句傷歎。磐謂大石。周易困卦云。困于石據于蒺蔾（注云石之為物堅而不納者也）喻上庸流濫為師首妄行非法。則使來蒙解行不進如困于石。若復不學恥墮無知如據蒺蔾。此謂退通不可之象。世途擊目。豈不昭然。羈居宜反馬絆也。毘必反車束也。此二即乘駕之要物。律為住持中最。故以比焉。舉興替中初句語通上下。前敘淺識故替。後勸深崇必興。次句囑於後學。復下顯益佛智朗然。故喻如日。法能摧展業惑。故喻如輪。茍得其人則三寶重興反前覆墜。故云再也。正明中初科望下釋相。故云略指。宗即是法。證題不疑。令下示意。興謂發心建即立行。識體進行成因感果。故云有託。如後結文。領受中初文為二。先示法體。上句明戒法有濟物之能。下一句明戒體為立行之本。器即是機。大小凡聖道俗七部上中下心皆獲得故。趣謂歸趣。體能生行行還護體。以行望體體為所歸。故知。比丘以體為本。領受少差畢身虛喪一生大事可不慎乎。而下次明得失。初明得者準受戒中必具五緣方發戒品。一能受有五（一是人道。二諸根具。三身器淨。四出家相具。五得少分法）二所對有六（一界二僧三數滿四盡集五白四法六資緣具）三發心乞戒。四心境相當。五事成究竟。今以善淨一句對收一三。稱緣一句即收第二。方克一句即收第四五。克猶遂也。若下次明失。初三句明緣乖不得。即反五緣不待全差。少乖即失故云毫微。徒虛也。將下彰無戒之過。上一句失自利。下二句失利他。結誥中初二句指所誥人。清身謂志樂建修。圓果即心期極證。無下一句誡輕易。必下教用意。專志者有所詣也。攝慮者無異想也。契謂心會前法。入即納法歸心滯礙也。故下引證。即涅槃十八卷。彼云云何念戒菩薩思惟。有戒不破不漏不壞不雜（不破即四重。不壞即餘戒。不漏不雜即重輕。方便此依北遠疏）雖無形色而可護持（非色）雖非觸對善修方便可得具足（非心）諸佛菩薩之所讚歎。是大方等大涅槃。因此證重心領納有戒何疑。徵釋中初科上二字徵上所受。發下開章。但下釋意初敘廣。且下示要。初中上二句據法明廣。五八十具四位不同。或約業者七支種類也。或從制者重輕篇聚也。軼（徒結反又音逸）車相交過喻其多貌。次二句約心明廣。即上四位各有三品。若下二句就境明廣。情及非情不可數。故示要。中樞即門樞亦取要義欲達四科先須略示。聖人制教名法。納法成業名體。依體起護名行。為行有儀名相。有云。未受名法。受已名體。今謂不然。法之為義貫徹始終。安有受已不得名法。須知。下三從初得號。是故一一皆得稱戒。或可並以法字貫之。方顯體及行相非餘泛善。問所以唯四不多少者。答攝修始終無缺剩。故隨成一行。四義整足。言有次第行不前後。問法之與體同異云何。答業疏云。體者戒法所依之本。是則法為能依。體是所依。不可云同。又云。戒體者所謂納聖法於心胸。即法是所納之戒體據此不可云異。應知。言法未必是體。言體其必是法。不即不離非同非異問行相何異。答三業分之。戒法中初文二。初標示語猶敘也。直下正明法雖兩通不能委辨。但從聖論故云直也。必定也。軌成者示法義也。出離道者聖所證也。釋相科為聖道本基即同此意。要下出從聖所以。然此但示法之功力。文不明指何者是法。意令學者得而得之。次科初二句躡前。今下正示。已成者初果已上所修三學名聖道。故今雖在凡亦名聖法。因中果號也。三中初明立志。上二句明慕近事。背俗向道。得事解脫在凡因。故下二句明希遠果。斷惑證理即理解脫是聖果故。累即三界結使。外謂二種涅槃又可。上約身儀異世。下據心行清昇。必下勸令早學。言必預者不得臨時。故此心者即上近遠二心。隨人者任機優劣。故乃下示相應。初句納法為體。次句依體起行。行必兼相。四種備焉。故下結名。以依體起持名隨行故。戒體中初科為二。初指餘文。通論即宗論非別解故。如成實婆沙雜心俱舍等。所發即無作。今下標今意。相謂心之相狀。正示中三。初二句示戒量。法界者十界依正也。塵沙者喻其多也。二諦者佛所立教也。此謂約境顯戒故云等法。以已下正明心相。初句立誓盡一形壽。次句通包禮敬陳詞身口二業。善下明屏絕妄念。測下明心法相應。測思者成業之本得戒之因。三品心中隨發何等。明慧者反照心境如理稱教。而非倒想妄緣前境。或以四字別解者。測謂發心。思即緣境。明謂有記。慧即檢察。上明用心下明合法。由上起心必須遍緣塵沙等境。法從境制。量亦普周。心隨法生。法廣心遍。心法相應函蓋相稱。故云冥會。冥暗會合也。法猶在境以心對望故云前法。下云彼法義亦同然。以此下明納體。初二句躡上冥會。於下明法隨心起。法是無情由心緣。故還即隨心。故三羯磨時初動於境次集於空後入於心。法依心故名為法體。領下示體所在。若據當分體是非心不顯所依。體與心異。今言在心乃取圓意。即指藏識為所依處。此之二句正示無作。昔人反云此是作體。安有心中但領作耶。問若是無作即是所發。何以前文指如通論。答此中但言領納在心。不明所納是色非色。故指如彼。釋相廣明。問前云正顯能領心相。豈非作戒。答此謂以作顯無作耳。問何不直示無作而明心相者。答能領之心發體。正要獨茲曲示餘並無文。若乃考得法之元由決所受之成否。茍迷此旨餘復何言。或無記妄緣或泛爾餘善一生罔象。畢世遲疑無戒滿洲聖言有旨。故茲提示義不徒然。戒行中三。初躡前科。必下示行相。方便有二。即教行也。教謂律藏必依師學。行謂對治唯在己修。由本興心稟教期行以為受體。今還如體而學而修。文明檢察似偏約行。然離過對治非學不立。廣修之語理必兼含。檢察即心。心即行體。準疏具三。能憶能持能防一心三用。無非順受方成隨行。此謂能察。身口威儀即所察。此二句須明成就二持遠離兩犯。而云身口且據粗非。約準今宗義通三業。上云檢察正示修行。下云慕聖明其標志。克猶定也。崇重也。前聖通目三乘已成道者。持下結示名義。持心即行。後起順前示隨行義。下引經證文如前引。但易具足為清淨耳。具足無缺即清淨故。戒相中二。初即承前。隨下正示。問釋相篇中以戒本為相與此異者。答此約行明彼就法辨。然則行必循法。法必軌行。文云動則稱法。豈不明乎。顯德中初科初至能盡結前文也。直引下生後意也。初文上三句結歎。出道本依對下成果。即約修因以論本。依即基址義。宗極者法身由成故轉為果德。故眾聖敬護故即如戒本三世諸佛皆共尊敬聖賢稱譽等。故下示標宗意表首也。知下明開悟佩持也。下下明自他益。自餘下明住持益。功德下結示無窮。生後中直引者更無自說使生信故。令下稱美後學。使堅持故或可。從初至有在為結前。知自下即生後結前同上釋。就生後中初至能盡即敘德。直下明引顯。即題中顯德二字。聖說者下引大小經律論。或是佛說或餘人說。無非聖故又可。雖通餘人還述佛意。是則聖說唯在如來。詳審也。諸之也。引證中初科前約違順開章。比丘事者通於眾別。言翻種者戒為脫苦因。受反增故種字去呼。苦業即惡因也。但下敘廣標略。言經論者律在其中。一化者始於成道終至唱滅。中間教法無不引之。故言一化亦名一期。小乘經中初科般泥洹經。東晉法顯所翻本。彼因魔王請佛涅槃佛即許之。阿難悲惱三請世尊住壽一劫。佛說偈云。我所說諸法即是汝等師。又云。汝等勤精進如我在無異。今取經意文有少異。遺教文見卷首。論釋云。示現波羅提木叉是修行大師。故示現人法住持相似。故等者如諸經。佛臨滅時阿難請問四事。第二問云。佛滅度後以誰為師。佛言以戒為師（初問依何而住。令依四念處住。三問經首安何語。令安如是我聞等。四問治惡性比丘。令默擯治之）二中發趣者發謂起行。趣謂所期。萬行舉其大數。宗是尊義。主義萬行之中戒為尊主。所以然者有多義故。一由資始故。二有期誓故。三有本體故。四攝境遍故。五止作統故。餘行無此。故為卑為賓耳。故下引證古記云即善生經。然與戒本序語意相涉。上句總彼兩句故云等也。戒以足喻頗符發趣之義。然從權意且指人天。須知所趣實通五乘。如前已辨。三中初舉喻。地有二義。一能生二能持。兩引遺教止得初義。上云諸善通漏無漏及動不動。下云定慧須約聖道。唯在無漏及不動耳。又下次引律文雙示二義。即本律說戒揵度中文。而言經者名通三藏。皆佛語故（舊云善生經者檢彼無文）先引文。即下喻合經云行根。即能生故上三約喻。則初師二足三地合法者初是軌物。二即攝行。三能生功德。小乘論中成實三喻柱喻依持。郭喻防禦。印喻為人所信。初言道品。即是慧學次第增深隨有所見。故如樓觀。即三十七品。四念處（一身不淨二受是苦三心無常四法無我。破四顛倒即是念處）四正勤（一已生惡令斷。二未生惡不生。三未生善令生。四已生善令增長。於正道中勤行故也）四如意足（一欲二精進三心四思惟。所願皆得故名如意）五根（一信二精進三念四定五慧。並取能生故名為根）五力（即上五根望能壞有漏不善故名力）七覺分（一擇法二精進三喜四除五捨六定七念。無學實覺七事能到故名覺分）八正道（一見二思惟三語四業五命六精進七念八定。八並離邪為正。能通涅槃名道）二禪定者顯是定學。定以防心抑制妄動故喻如城。即同遺教喻堤塘也。謂四禪四空定及餘無漏諸禪三昧戒為郭者郭謂外城。三入眾者即屬戒學。謂羯磨說戒二種僧中具戒清淨方可預。故下二句結勸。解脫論第二分別戒品指令尋之。今為略引。彼云。若人有戒。為有戒故成就無畏。榮顯親友聖所憐愍。是親友依是善莊嚴。是領諸行是功德處。是供養處是可責同學處。於諸善法不畏不退。成就一切意願清淨雖死不忘。成伏解脫樂方便。如是無邊戒功德。毘婆沙論初中初句牒所受。下列四義。尸羅梵言此翻為戒。今以梵語猶含多義故反釋之。次科初明尸羅。義含九種。故須皆以尸羅二字貫之。冷池纓鏡頭此五從喻。夢習定勢此四從法。又第四明生定。鏡頭喻發慧。餘六當體。是戒又六中初明體。二是所感。三即牽行。池謂滅惑纓謂德彰。勢謂功勝破戒熱。是因中結業三惡熱。是果上受苦。纓絡者論明。世纓老少中年有好不好。戒纓則常好。如鏡者鏡明則像現。戒淨無我理顯。無我字祖師加之。威勢中初舉聖。以明如來德懾魔軍威伏外道。若親在眾破僧不成。強狠眾生見即歸命。餘下引事以證。論云。罽賓國有龍。名阿利那。受性暴惡住處近僧伽藍數為暴害。時有五百羅漢。共集以禪定神力而不能遣。後有一人不入禪定。直彈指語言。賢善遠此處去。龍即遠去。諸羅漢問之。彼云。我不以禪定力。直以謹慎於戒守護輕戒猶如重禁。文中但以下即引彼答。但束其詞耳。如頭者頭則具納六塵。戒則總收眾善。故以喻焉。論中備對六塵。今舉初後略其中間。故云乃至。今引足之。謂聞名身等義嗅覺意華（即七覺支）嘗出離無事寂靜三菩提味（三菩提翻正覺）覺禪定解脫等觸。苦是三界果相故如色也。色陰等者即餘四陰論云。知總相別相（總即心色。五陰則色總心別。十二入則心總色別。十八界心色俱別）二守信者以違本受則為無信。三行四器二並從喻。覆釋中瞿沙師資傳云。五十二餘師之數善能說法。彼以別義釋上尸羅。故論取之。如下舉喻。行下合法。即同戒本護戒足也。通前共為十義。大乘經華嚴有多譯。今引晉譯六十卷者。即第八明法品文文有四段。彼云。菩薩摩訶薩教化眾生發菩提心。是故能令佛寶不斷。開示甚深諸妙法藏。是故能令法寶不斷。具足受持威儀教法。是故能令僧寶不斷（此初段也）復次悉能讚歎一切大願。是故能令佛寶不斷。分別解說十二緣起。是故能令法寶不斷行六和敬。是故能令僧寶不斷（即第二段）復次下佛種子於眾生田生正覺芽。是故能令佛寶不斷。不惜身命護持正法。是故能令法寶不斷。善御大眾心不憂悔。是故能令僧寶不斷（即第三段）今鈔上五句並摘僧寶中文。初二句明別行。次句即眾行後二句明攝眾。行必依法故無憂悔。去來已下即第四段總結中文。三世佛法奉順無違。則護三寶故。大集引彼十九護法品文。初引菩薩請詞。五滓阻史反濁也。言五濁者一劫濁（劫濁無別體。但四濁聚於此時。悲華云。從減劫人壽二萬歲時為劫濁三）二見濁（五利使）三煩惱濁（五鈍使）四眾生濁（亦無別體。攪前利鈍果報立此假名）五命濁（連持色心摧年促壽）。如餘土者引他為例以申請意。佛言止止。佛自知時。因緣未出則不預制。由不即制故云後許。薩遮尼犍即外道名以為經題。廣如第二。今略引之。彼明。佛在鬱闍延城時有大薩遮尼犍子。與八十八千萬尼犍子。遊行諸國教化眾生（此並大權示化）次至鬱闍城時。國主嚴熾王問尼犍子。如來相好莊嚴之身以何為本從何為始。尼揵答言。一切功德助道之行舉要言之以戒為本。持戒為始。續云。若不持戒等如鈔所引。破戒墮獄畜是別報故云不得。又畜為下趣。而復疥癩猶故不得。欲明毀戒尚無劣報。以勵持者必加勝功（野干應法師云。形色青黃如狗。群行夜鳴如狼）月燈經中偈文彼經不出未詳所以。上半偈明俗貴道賤。色謂儀貌族即貴姓。多聞謂足學無戒即無智。畜無此二故舉比之。下半明俗輕道重反上二句。卑謂形陋。下即賤姓。人中尊貴故名勝士。以色族是世俗妄法。戒智乃出世真道故非比倫。涅槃經有南北二本。此引北本第十七梵行品文。今但括意。文少不等。初二句舉因果索機。必下示修證之法。若下出其違行。我亦下遮其受經。所以然者經明。眾生佛性如雜血乳。停搆煎煖乃出醍醐。佛性亦爾為煩惱雜。三學修治漸至佛果。欲斷煩惱先須止業。止業之要豈過戒律。今時濫染大乘。便言。不拘不檢無持無犯何善何罪。師徒傳妄作惡無窮。又云。持戒人天果報。請詳佛語宜息邪情。況華嚴圓頓上乘。涅槃終窮極唱金言猛勵。可不信乎。華嚴偈上句示功。無上菩提者以果彰因也。次句勸修。下半偈明聖所歎。以順教故故下祖師示意。望前已引故言重也。大乘論智論釋般若經。具云大智度論。今引第十四文為五段。初二句舉果總勸大利。如上二經。一切下二敘功勸。諸德根及下善法處同前大地喻也。出家要者同前華嚴文也。如下舉世二物喻令護惜。又下三約無戒損失勸。上舉三喻。若下法合。好果語通五乘。對前大利須指佛果。若棄下四舉無益苦行勸。文列諸外道法。袈裟語通或即外道服或可。外道僣著袈裟。如販賣戒外道與跋難陀袈裟相易為戒緣起。或可通名不受佛戒之人不專外道。人雖下五約現報勸。初明生前報。上二句標持人。香聞下三句。即戒本中名譽樂香喻美德外揚為他所聞。所願一句即利養樂。此謂戒德所感非求而得之。持戒下次明臨終報。準俱舍中。人命終時三大次解。火大解時令心躁悶翻睛吐沫。水大解時形體洪腫筋脈脈壞（此相必受惡報）風大解時瞥爾命終不知不覺。地大堅重不能解也（生時由此三大支節連持。此三既散支節即死故云解也）今取最後故舉風大。能解支節故喻如刀（或云風輕利故。或云楚痛如刀傷故）心不怖者淨業熏習正念現前。毀戒惡露懷憂心怖。地持三十二相一足下平如奩底（持戒不動施心不移。安住實語如須彌山）二足下千輻輪相（於父母所和上師長乃至畜生。以如法財供養供給）三手指纖長。四足跟長。五身方直（不殺不盜於父母師長常生歡喜）六網縵指如白鵝王（修四攝法攝取眾生）七手足軟（父母師長病苦時自手洗拭捉持按摩）八節踝滿。九身毛上靡（持戒間法惠施無厭）十鹿王腨（專心聽法演說正教）十一身圓滿如尼拘陀樹。十二立手過膝。十三頂有肉髻。十四無見頂（於諸眾生不生害心。飲食知足常樂惠施。瞻病給藥）十五陰藏相（見怖畏者為作教護。見裸跣者施與衣服。有云馬陰藏相）十六皮膚細軟。十七身毛右旋（親近智者遠離愚人。善喜問答掃治行路）十八身金色。十九常光明曜（常以衣服飲食臥具醫藥香花燈明施人）二十七處滿（行施之時所珍之物能捨不吝。不觀福田及非福田肩臂腳各二及頸為七）二十一柔軟聲（布施之時心不生疑）二十二缺骨充滿。二十三師子上身。二十四臂纖（如法求財以用布施。上身謂胸臆。有作師子臆是也）二十五四十齒白淨齊密（遠離兩舌惡口恚心）二十六四牙相（於諸眾生修大慈悲）二十七師子頰（有來求者隨意給與）二十八味中上味（隨諸眾生所須之食悉皆與之）二十九廣長舌（自修十善兼化他人）三十梵音聲（不訟彼短不謗正法）三十一目紺色（見諸怨憎生於喜心）三十二白毫相（不隱他德稱揚其善）然諸經論名數不同。如上且依涅槃具出。智者云。三十二相因雖各各論其真因。持戒精進。精進無戒尚不得人天。況餘相耶。故知。因者須分通別。若論別因如上所配。若論通因皆由持戒。今從通意以彰戒德。故云無差別也。上三句推果本因。若下舉劣況勝。以不持戒必墜三塗。所以不得人中賤報。十住婆沙以文廣故指而不引。今趣撮之。彼讚戒品云。菩薩如是淨持尸羅能攝種種功德。又云。是出家人第一所喜樂處。成就諸出家者一切大利等。戒報品云。菩薩行深般若波羅蜜（尸羅清淨）若未離欲作四天下轉輪聖王。得千輻金輪。種種珍寶莊嚴其輞。琉璃為轂周圓十五里。百種夜叉神所共持護云云。問如上所引為歎菩薩戒。為聲聞戒。答須分二意。若據通論小不兼大。大必攝小。如涅槃大集等。若約別論互不相攝。今所引者借大歎小。如華嚴十住也。制教中觀下諸文。所歎持戒大約有三。一者住法。二者自利利他。三者生善滅惡。用此三意尋之可知。僧祇五意。初二即住法。建立即現在。久住通未來。三五是自益。四是益他篤厚也。四分中初引持戒五德。上三屬自。第四即他。又一三是生善。二四即滅惡。第五可知。勝諸怨者即四魔怨。五陰煩惱死及天也。又下引制戒十利。如來隨結一戒。皆云有十種利。今舉初利。二令僧歡喜。三令僧安樂（戒疏云此三明戒生眾功德）四未信令信。五已信令增長。六難調者令調順。七慚愧者得安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏（此六生別人德。上二生善。下四滅惡）十令正法久住（此一興建正法行）十誦彼明波離別申三問。初問過去佛法。次問未來。三問今佛。並問幾時住世。佛一一別答。如文但今總示故云乃至等。了論解中初定名。有下顯益。二中言清淨者離染濁。故言正直者離邪諂。故四中始從在家次第引至五種住處。乃至者略天住（欲界六天）梵住（色無色天）聖住（三乘學人）無餘涅槃（三乘究竟）五中初約三乘第論其勝。若下明凡夫中勝。自非負識高達之士。不肖下流豈能奉律耶。文中其中此事皆指毘尼。婆論三藏對論以彰律勝。二中一切佛弟子者通該七眾。一切眾生且指三善道。第四纓絡即喻住持。善見五法言相交涉。初遵稟教法。二淨僧成眾。三傳受不絕。四行業清淨。五住持久永。所以唯據五人者能辦受戒等眾法。故所以約五千年者論問。千年已佛法為都滅耶。答不都滅。於千年中得三達智（通達三世）復千年中得愛盡羅漢。無三達智。復千年中得阿那含。復千年中得斯陀含。復千年中得須陀洹學法。五千歲得道。後五千年學而不得道。萬歲後經書文字滅盡。但現剃頭有袈裟而已。五百問初敘阿難懷憂。乃至者略阿難答云世間無師。佛言下答有三段。並指戒即是佛。所以然者佛有生法二身。法身復二。一理法身即所證理顯。二事法身即五分德圓生身。有生滅此二法身即是常住。故馬鳴釋於我滅後珍敬木叉云。示現不盡滅法身常住世間作究竟度。故是知。佛本無身。全是積劫。修成功德之聚。還以己德開示群生。故名為戒。當知。此戒即是如來。故云若我在世無異此也。茍迷此旨佛語何通。後學至此宜切注意。初示親臨。法實不來。高座演說有同來。故又言下二顯同體。初正示文中敬念持護並同於佛。如下喻顯。飲水殺蟲者合上任運兩得之意。智者勿責喻。又如下三明面對。良以一聞淨戒體用高深。即是如來不漏果德故云見也。次釋祕勝。多論中又云者對前文。故初句引問。與彼頗異。彼云契經阿毘曇不以佛在初。獨律誦以佛在初（謂廣律戒本並初標世尊在某處等。經中先云如是我聞。故有是問）今云初集未詳聖意。以下是答。初句略答。勝謂高超餘藏。祕謂不使他聞。如下比釋。上三句明餘藏非勝祕。不擇時處人者彼云。契經中諸弟子說法。有時釋提桓因說佛言如是。有時化佛說。律下彰律祕勝。唯佛說者反上擇人也。彼云。一切佛說故在僧中者反上擇時處也。彼云。若屋中有事不得即結必當出外（即擇處也）若白衣邊有事必在眾結（此明不對二眾。即擇時也）故勝下合有祕字（舊記妄解不免委曲）又下引二論轉證（上是小乘經論。下是大乘論。由轉證多論故在此引）功德論雙證勝祕。密即祕也。彼云。毘尼猶王者祕藏非外官所司。故曰內藏。此戒律藏者亦爾。非沙彌清信士女所可聞見。故曰律藏。今但取意以三句括之。莊嚴論單證祕義。彼是偈文若有智慧者能堅持禁戒。愚劣不堪任護持如是戒（此明白衣根鈍力所不堪故不令聞）違戒中還約者但望二教為言。然前唯各辨。此是雜明則不同也。十誦五滅法中彼因長老難提白佛。正法滅後像法時有幾非法。今但引佛答詞。初妄稱德故。二道俗反故。三乖道行故。四惡黨盛故。五善人弱故。此五滅法並因毀戒。云小得心者心即是定。如五停四念也。此謂未證謂證惑眾駭世。今時即佛事亦同之。第二業疏云。俗人無法但專信奉。故得生天。出家有法為世福田。乃反毀犯妄受信施。開諸惡門令多眾生習學放逸。故入獄也。又阿難七夢經中夢出家人轉在不淨坑中。在家白衣登頭而出。佛告阿難。當來比丘嫉妒相殺死入地獄。白衣精進死生天上。三如訖栗枳王夢。一大象閉在室中。唯有小窗。象於室內出得大身猶閡小尾。表釋迦弟子捨世業出家如擲身出。貪著名利如閡小尾。四如王夢。眾多獼猴以水灌一疥癩獼猴頂。立之為王。表佛弟子立破戒人為主。五中乃至者略凡夫持戒賢聖學人等。法滅盡經云。佛告阿難。吾涅槃後五濁惡世魔道興盛。魔作沙門壞亂吾道。乃至菩薩辟支羅漢精進修德等。眾魔比丘咸共憎嫉擯出不令得住（上並古記所引在文。雖繁甚資心行。故依錄之。況是今時目睹之事知佛懸鑒。可自策勤）五怖畏者佛告波離文也。前四妄攝眷屬過。後一懈怠過。初云不修身戒心慧者此句貫下讀之。一往以分戒屬身口。慧是心觀或可心即是定。備舉三學此明自行既闕必無利他。故三相文中自列。溉水亦是損地並須淨語。既迷戒相直使作之。是為滅法。四分五種滅法即增一文。學者深思彌須弘護。初慢學誤他。二居上作惡三能教慳法。四所教愚鈍。五彼此鬥諍。倣謂相效。持法即經。摩夷即論。十誦中佛制比丘。五夏已前專精律部。若達持犯辨比丘事。然後乃可學習經論。今越次而學。行既失序入道無由。大聖呵責終非徒爾。又彼律云。佛見諸比丘不學毘尼。遂讚歎毘尼面前讚歎波離持律第一。後諸上座長老比丘從波離學律也。今時纔霑戒品。便乃聽教參禪。為僧行儀一無所曉。況復輕陵戒檢毀呰毘尼。貶學律為小乘。忽持戒為執相。於是荒迷塵俗肆恣兇頑。嗜杯臠自謂通方。行婬怒言稱達道。未窮聖旨錯解真乘。且戒必可輕汝何登壇而受。律必可毀汝何削髮染衣。是則輕戒全是自輕。毀律還成自毀。妄情易習正道難聞。拔俗超群萬中無一。請詳聖訓能無從乎。雜含出第三十卷。初四句明自不學。彼文初下有始字。謂從初不學也。見下二句明不喜他學。我下顯非。上句明佛不贊。謂縱有餘善不可稱之。何下示不贊之意。三塗幽暗歷劫莫返。故云長夜。明衰惡中中含五衰。上四現相下句生報。四中上二明失利。由福薄故。三不敬者由德尟。故四惡名者由行穢。故耗謂損減。涅槃出第五如來性品。彼明。或人作如是說故斥之耳。八不淨名相如畜寶中。如何下是佛訶辭。以誣佛謗法合得現報。故卷字上呼謂曲轉也。下句指廣。彼云若有說言佛大慈故憐愍眾生皆聽畜者。如是經律悉是魔說。摩耶經彼因。摩耶夫人問阿難。法幾時滅。阿難次第明千五百年事並從佛聞。彼云。始從結集終至七百年。龍樹出世滅邪見幢然正法炬（非今正意故鈔不引）初二句八百歲事。奴下二句九百歲事。不下一句一千歲事。毀下千一百歲事（又此年諸比丘如俗行媒嫁事）千二百歲中比丘及尼作非梵行。若有子息男為比丘。女為比丘尼（鈔略此年）袈裟下千三百歲事（今時袈裟多從紫染。豈唯條白法滅之驗矣）貪下千四百歲事。千五百歲俱睒彌國三藏與羅漢弟子互殺惡魔外道競破塔寺。殺害比丘。一切經藏阿耨達龍王悉持入海。於是佛法滅盡（此據拘睒彌一國為言。或有處說五千年。或正像各千年末法萬年等。或六萬年七萬年等。並眾生業緣所見異耳）智論破戒文中為五。初以五喻顯其惡相。羅剎梵語此云速疾鬼。雖下二明形濫體乖。若下三因中示果。又下四自懼惡報。上二句懼現報。下句畏來報。此據智人。往往盲愚死而無悔。如是下五結勸。問中彼論前云。若於罪不罪不可得故是時名為尸羅波羅蜜。後即問曰。若人捨惡行善是為持戒。云何言罪不罪不可得。今鈔倒之意使易解。答中但引罪不可得。彼續云。罪無故不罪亦不可得。若肉眼下二句疑引別文。尋之未獲。彼又云。復次眾生不可得故殺罪亦不可得。罪不可得故戒亦不可得。何以故以有殺罪故則有戒。若無殺罪則亦無戒（若體此意方名持戒清淨。不爾止是世福。學者聞此豈不疑之）斥非中非己所有故云誦語。此名得實宜須內省。今習律者多用此語。指斥他宗不知己學。亦誦語耳。何以然耶。汝雖學律律行安有。故知。末世大小兩宗皆是學語。良可悲。夫疏字平呼文見十四而指十五。彼此藏經分卷有異。非是筆誤。四分五過亦出增一。即現當兩損自害者喪失世出世善。故臨終悔者苦逼神昏業狀競。現自知前往必非善處。死時恐懼於茲驗矣。不學滅法中十誦十法彼列五法中。以同義類故合明之。文略二種。有比丘下明初五法。上四句即第一法。無欲謂心不希望。但性昏愚不可教耳。又下一句即第二法。彼云。亦不能令他解了。不能下二句即第三法。乃至者略第四。彼云。有說法者不能如法教。鬥諍相言也。不樂下即第五上四教授。非法下一戀著喧潰。四中初是所教。二通能所。三四屬能教。又不隨下即次五法初句。即第一下略第二。彼云。不隨忍法隨不忍法（隨情嗔怒）不敬下是第三法。謂見上乖儀輒生輕傲。令後下即第四彼云。因上座不以法教授故。致令下是第五。彼云。因上座命終故上三局所教。下二通能所。好作下即五怖畏文。彼云。一不修身戒心智無欲鈍根。二與足相近捨戒還俗。三如來所說甚深修多羅等無憐愍愛樂心。好作等如鈔。四為衣食故捨練若入聚落。五為衣食故多所求覓擾亂（五皆云怖畏者正法將滅故鈔引第三下半）。

釋集僧篇

案下分題。集僧即目能集。謂作相軌度。通局即召所集。謂約界用人。是則集僧不收通局。通局得兼集僧。此即羯磨篇中三四兩緣合為一篇耳。又解。集謂能集即是軌度。僧屬所集人即下用僧分齊。通局目所集處。即下界之分齊。並如文中。古記並。云標宗是僧體集僧已下明僧用。此由不識僧體。故此妄判。且業疏廣明僧體。正取四人假用。何嘗以戒為體。用彼決此不攻自破。故今科判迴異前修。標宗止是勸學。集僧已下始明行事。若爾鈔文無處明僧體耶。答此篇下科用僧分齊有文明體。如後所辨。敘意中初句標僧義。僧者通目七位。一二三人雖不秉眾法亦得名僧。以僧假別成從因彰號。不同古記謂簡別人。和者有六。戒見利三名體和。身口意三名相和。又初果已去名理和。所證同故內凡。已還名事和。即六和也。若下反明須集之意。上二句明人非。乖離者總三種別。御下法非。被下事非。法事縱如由人非。故二並不成。故下文含三意。一釋首題。二結篇意。三即分章。示前後中文出說戒揵度。必先設座後方鳴鐘。疏云。由聲告即集床座未施。佇待悽惶非成獎務。制先定座良在茲也。制法中初緣起。佛言下立制。初列示四相。使下明能打人。不下明打法。三通如後說。吹螺倣上打人。故云亦爾。彼云。沙彌守園人吹。除下簡物。漆毒樹相傳云。恐傷手故上明布薩時。若下明大小食時。住處多者別房散遠故。若下明開許。疏云。此召僧法制非具道者所為。必無二人。方聽兼助也。明俗打中初引背請戒文。彼明。居士作食持入祇桓打犍槌。諸比丘問。答云。請比丘食耳。乃至下出提舍中。初句出第二戒。彼因居士請佛及一部僧明日食。至晨朝敷座遣使白佛時到（此證唱令）及下出第四戒。彼云。諸女持食入僧坊打犍槌。與僧分食等中。食下未詳何文。道打中初文出彼十六。佛在舍衛鹿母園中。夏竟受歲。令阿難打之。此是下即阿難語。信鼓者於事則告眾。有期在法則歸心無二。鼓謂擊動發聲名通鐘磬。十誦緣起闕事有八。四段明之。無人下即闕作相。正是今用下並因引。又下即闕作務。及下是闕指授。彼作苦酒中蟲。今言食者改局從通。飲下即闕理眾。佛下明立法。顯上作相比丘為之（又準有水亦通比丘）下引他文釋名可了。通意中律列八種。第三打地作聲。今略為七。未詳何意。量影者謂剋時令集。八中煙影是色餘六是聲。又唱告是情餘並非情。亦下示通。此明律不局道意彰通俗。上引諸文證定能打。乃是暗破當時妄執。尼鈔云。今時諸寺僧尼立制。不許沙彌白衣打鐘。此迷教甚矣。梵號中若諸律論。並作犍槌或作犍稚。如字而呼乃是梵言訛轉。唯獨聲論正其音耳。今須音槌為地。又羯磨疏中直云揵地。未見稚字呼為地也。後世無知因茲一誤。至於鈔文前後以及一宗祖教。凡犍槌字並改為稚。直呼為地。請尋古本寫鈔及大藏經律考之方知其謬。但以稚椎相濫容致妄改。今須依律論並作犍槌。至呼召時自從聲論（或作椎亦爾世有不識梵語。云是打鐘之槌及砧槌等。此又不足議也）若準尼鈔云。西傳云。時至應臂吒犍搥。臂吒此云打。犍槌此云所打之木。或用檀桐木等彼無鐘磬。故多打木集人。此則與今全乖不可和會。且依鈔疏鐘磬翻之。謂金石二物也（應法師經音義大同尼鈔。然祇桓圖中多明鐘磬。而云彼無者或恐少耳）音義又云。舊經云揵遲。亦梵言訛轉宜作稚直致反（明知稚字不呼為地。此迷久矣故為辨之）義設者以前諸教雖令作相尚無倫序。故須酌理安布儀式。而先文後義者。欲彰行事並出正教非是徒然。明鋪設中指集僧法。即今現行軌度圖經。武德七年撰。敘昔中初二句斥時。若下引示。彼第二卷前明五事。後明七法名十二時揵槌。一常會時謂。說恣羯磨講法等集（先從小起至大。二十下稍小。二十一下小小。十下復大。三下共五十四下此似五分三通但多少有異。準下又名一通耳）二旦食時（八下謂小食也）三晝食時（一通同前常會謂中齋也）四暮投槃時（一通同上如今昏鐘投槃疑是梵語未詳所翻）五無常（多少隨時。上並常用下七卒緣）一縣官。二大火。三大水。四賊盜（此四並隨時）五會沙彌（三下）六會優婆塞（二下）七呼私兒（一下）科要即十二時。節解即打數。解猶段也。但下明不行所以。事非深奧故易不知法制則難。量時法者不定打數。此法至要。必在智者斟酌而用。三通中非謂單三下也。始終共四十下。生下二句明初十下。圖經云。執杵定心虛楷十下。尼鈔云。不得大打驚動眾心。漸稀下明中間二十七下。希疏也。乃下示後三下。即目此三名為三通。圖經云。集三乘也（今時眾法講說宜準此式。頗得其中）長打中初明佛世本無。後下二句示滅後緣起。如下所引。其下正明打法。接前四十增兩四十。共百二十。初明第二四十一指生起。同前者謂虛揩漸大共十八下。中間四槌十九至二十二。此救四惡趣苦。地獄餓鬼畜生修羅次第配之。如是下從二十三已去後十八下。斂謂收聲密也。方下明第三四十下。指同前者亦有少異。從三十六去打三下名三通。末後二下名息槌。圖經云。念三寶存五眾。眾各八輩故以四十為差。三道乘之則百二十為節（八輩謂四果四向。三道謂三乘）指出中經律即如前引。非出一處故云參校。亦下此指當時。今亦多有。立誓中初標勸徵驗也。應下示威儀。我下出誓詞。上明生善。又下即滅惡。餘更隨時不必專此。顯功中初引傳。罽膩吒王即月氏（音支）國主與安息國王戰殺九億人。尋生悔心於馬鳴所。鳴為說法令其重罪得輕。尚受是報。隨生下彼云。須臾之間頭滿大海。若聞下彼因羅漢為僧維那。依時打鐘功加於彼。後受彼白即為長打。過七日已受苦即畢。即下引經會傳。初正引此下顯意。因緣者疏云。罪者遇善為因。打者發願為緣。故得聲傳苦滅自然感應。今文語簡可用彼釋。召謂如相呼召。亡猶失也。余下引現事合經。即智興律師初依首師講會。大業五年仲冬次掌維那。時至鐘所役奉倍勤寺。僧有兄從帝南幸江都中路亡歿。初無凶告忽通夢於妻曰。吾不幸病死生於地獄受苦叵言。今月初一日蒙禪定寺智興鳴鐘響震地獄。同受苦者一時解脫今生樂處。思報其恩。可具絹十匹奉之並陳吾意。睡覺告人。初無信者。尋又重夢。後經旬日凶問奄至恰與夢同。乃奉絹與之而與並施大眾。有問其故。興曰。余無他術。因見付法藏傳及阿含經鐘聲功德敬遵此轍。苦力行之每至冬登樓。寒風切肉僧給皮袖。余自勵意露手捉之。掌中凝血不以為辭。又始願諸賢聖同入道場。次願諸惡趣俱時離苦等眾伏其言（所謂斂念者也）貞觀六年季春卒。此即祖師目睹故著之為傳。今時新學忽為小事多不存誠。請詳上諸文。冀因斯一悟或次掌維那。準上威儀仍須重誓。則拔苦與樂成大行也。斥濫中初二句引濫斥妄。彼謂比丘使人打鐘須云知鐘。是為淨語。若直云打鐘名不淨語。諸下二句約教顯非。文舉經論言略於律。打如前引四五十律。擊如阿含。檛出智論。知下以理難破。前明打鐘能教所教俱通道俗。然知淨語能不通俗所不通道。事非相例故用難之。知淨不通俗者能教局道也。鐘則不爾。通彼俗土使人打。故及自為者所教局俗也。鐘亦不爾。通彼比丘受教自打。故早下勸勉。疏云。知鐘之言雖非巨害。然是知法者之大忌（古記妄解。以疏對照曲而釋之）第二辨來處總標通局。分科云分齊者何耶。答通謂體同局謂相別。同則略分別須委示。從局標名故言分齊。下科用人例亦同此。問通局何相。答一處二人。言處者作法自然二界。是通作法有三。自然分六。則為局也。人中別人及僧二位為通。別有三階僧分四種。故為局也。語冠首題。一篇綱要略知條目。始可尋文。標示中制意開緣。下篇既顯不可兩繁。故指如後。以類相從此之謂矣。作法三者場及大小然有。場四集。雖兼大界正意明場。又集僧約事有通有別。通謂說恣內外俱集。別即餘法隨界各行。今文兩界並從別論。問如通集中場上不來犯別眾否。答法成得罪不妨異界無別眾過。問小界說恣有通集否。答本由說恣。開結遮訶。是則三小唯有別集。次明自然。初科分二。初示相。四中聚蘭各二則為六相。皆下釋名對彼作法緣搆成。故當下標所出。問所以當律都不立者。答止是闕略義必具之。準三小界明指集處。疏云。雖當部中無自然界異處下道。即是誠文道是一界下是蘭若。今言無者或非明文。或無分齊故也。初明聚落可分別中準疏分二。謂僧則在無易委（人可分別）聚亦周院可悉（處可分別）尼鈔云。城外村坊邊夷城邑人民稀尟可得分別。故應作四句。初人處俱可分則依此相。二人處俱不可分如後步量。三人可處不可。四處可人不可並依後集。故知。此相必須具二。文引十誦二十二卷。彼因比丘問佛。初至結界即引問詞。彼接云。爾時界應幾許。言無僧坊者人可分也。聚落即處可分。隨下是佛答。謂隨處廣狹即是界限。注行來處見四十七。故云下文。此下先以義決。分齊即同勢分。顯非聚落界體。意不取之故業疏云。縱彼文中齊行來處。此制通攝恐妨界內。必作法時身在門外。亦得兩成等。四分下次引文決。即盜戒聚落止取四相（一四周牆二柵籬三籬牆不周四四周有屋）則顯彼此村聚相同。不須遠取。此由他執故特注顯（古記妄解準疏為正）問中以蘭若處本是空曠今有僧坊。非蘭非聚集僧難定立問明之。例決中初準前文。今下比例即指僧坊。便同聚落復是蘭若得同可分。反顯中下文還指四十七。初引文故下反例。無聚落者顯是空迥之處。初起僧坊者此約創起院相未完。先結界者為言。會同中疑。謂聚落乃是民居伽藍相異安得例同。故此會之。言律中者即指盜戒。具出四相如上所引。及後離衣釋伽藍界。更不別列略指如上。故知是同。必下簡濫準不周淨。三邊有相須準聚集。兩面一面還依蘭若。有人迷此謂城邑中院相周匝處並可分別。請觀結界篇中圖相。藍院四周自然四出。即知謬妄不勞攻之。今謂。上明伽藍同可分聚唯局蘭若。不通餘處學者詳辨在文皎然。不可分別中分二。初約人明。僧下二約處辨。疏云。或約僧之來去難可知之。或約處所散落不知際域。隨有一種。即歸此收。尼鈔云。中華之處人民繁多不可分。故用下示量。彼因有人問佛種樹法。佛教令七弓種一樹。續後波離問集僧量。即用答之。異眾相見者約兩向作法為言。準下計數。五肘弓一肘尺。八弓長九尺。七九共成六丈三尺。六尺為步。一間計十步半。如是合之。不同下破古。疏云。昔云七十三步半者錯算七間也。或執舊云。樹限兩頭各有勢分。又云。周圓種樹。又改僧祇為八樹字。餘廣如彼。下指義鈔即刪繁意彼文已亡。意如前示。古記不知所以例云指誤。假令是誤一處可爾。況此上卷凡十餘處指廣如彼。檢彼並無豈皆誤耶。誣聖辱祖不慮招殃。引誤後生何可窮也。次明蘭若。上略阿字亦云阿練若。即空靜處有六不同。恐名相濫故先標簡。六中寄衣即三十恐怖離衣戒。僧界有二。如此所明。難事即提舍末戒。餘可知。無難中初示不定。疏云。諸部皆云一拘盧舍。而互說不定。大則二千弓弓長五肘（出僧祇計十里）小則五百弓弓長四肘（出十誦計六百步為二里）注引了疏翻同本律。然鼓有大小。聲有遠近。亦不可準。雜下明今取。彼經云一拘屢奢。注云秦言五里。有難中初引文示。言於外者謂訶法人不同界也。計下示數。百九十六肘總三十五丈二尺八寸。三十丈為五十步。四丈八尺為八步。所餘如數。問何名有難。答昔人但云惡比丘作留難。故多妄解。今須簡定。此謂本界得訶之人心不同忍。故來訶法令事不成故名難耳。即善見云不同意者。豈不明乎（有以鄰寺難集而名有難謬矣）問有難一種何法用之。答此局三小不通餘法。故知。有難從三小得名。疏釋三小集僧文云。既有難緣不比常途。宜用善見七盤陀集。豈非明據。此是定義。不勞驚惑（有人不肯。請以結界篇中三小對之若不是非可見。爾者有難自然為行何法思之）道行中二。初引云文出別眾食戒。若論別眾道行不犯。今云不得者此約停住為言。無別所以至隨相為辨。亦下定量。初句指論通漫。此下引律會釋。問蘭若道行並一拘盧。而大小別者。答蘭若諸部既別宜取其中。道行止出多宗。理同彼律。疏云。部別有由當取十誦是也。水界中初引五分。水中行者謂徒涉也。水灑及處者示界限也。次引善見分三。初定分齊準下離衣勢分。相傳以十三步為定。取下次簡可否。取常流者界相定故。潮水不得者疏云。以乍溢故。若下三明乘船又二。初明下矴。疏云若橦。所以爾者或恐自然界限不定。或結船界相有參差故。不下明繫纜得否可尋。若準善見水中不得結作法界。疏云。此論以水相虛浮體相難識故也。今則約岸分標。義亦可得如結界中。問所以唯六相者。答攝處盡故。問幾事用之。答結法未興唯除說恣。通行餘法制後僧事局開結界。心念對首及別眾食並須約界。問用有通局可得聞乎。答有難蘭若唯局三小。自餘五相並通大界。水道二處義無戒場。別眾食中亦止五相。除有難蘭若。問相或相涉何以分之。答聚蘭二種相別易知。道行非二攝。水界通三處。論體中前明分齊。即界體量然。諸家所判廣狹方圓是非異論。故重辨定。不隨別顯故云總論。三種作法大界戒場各隨標相。小界一種隨人多少。自然中可分聚落亦隨四相。同上作法故云亦無。不可分別標中不同有三。即三問答並有多說。初問前明六十三步。為約四面各取為。約一面取半而兩向共成耶。答中初判定。故下引證此下點示。第二問中正定界體故約兩處秉法設問。答中初科初句刪異說。今下申正解為二。初定量。注中釋疑。此約秉法顯相。恐謂不秉不勞界故。故下引證還即前文既約二處。則知各半明矣。次科初約無人顯體。若下約有人明集。準此六十三步須以二名表異彼此。此名隨分自然。彼名異界自然。據下亦號限分深防。三中初明深防不問有無。慮有別眾過分倍集。故曰深防。實下示限分。故下引證。此明凡為比丘隨處有界。則知。僧祇七樹不屬一人。證上半減義無差矣。第三問中由古異執。故問以闢之。答文初科上句牒古。彼謂六十三步。但據東西南北四方量之。不約四維故定方也。今下斥非。俗中算法方五斜七。且約限分自然。四方六十三步四維則剩二十餘步。深防準知方準僧祇。維無所據故此斥之。顯正中初二句立義宗。若下釋定不定。兩相可知。有別界者或是作法或約自然。水陸相侵則隨遠近故也。遮妄中初引彼所據。但云方各不言維。故謂不釋通文意。身面所向者則通一切不局方維也。非下遮簡略音測。文下舉事例難。彼執十誦方。各二字不量四維。故以此並而質之。受戒犍度明弟子法。云若師遣往方面周旋。不得辭設託因緣住。故云隨師也。正解中引文有三。初引五分證不局方。但云身面可決十誦。次引善見證必須圓。言方圓者方指四向。圓即界體。乃下引了論證取四維。然彼是作法今明自然。但量法不殊故得引證。合猶和也。角即四隅。論中正遮取方餘角故。結勸可知。文中但明不可分聚餘四例準。二明用僧明僧義中初句示位。律云。有四種僧。一者四人僧除受戒（白召對問二單白中受一白四）自恣（五德和僧一白）出罪（懺殘一白四）餘一切羯磨應作（疏云除三單白二白四。自餘皆四僧攝）二者五人僧除中國受戒出罪。三者十人僧除出罪。四者二十人僧一切羯磨應作。汎下示名義。若下簡濫略舉非相。委如足數。文中五句。初句及四並約能秉。次句是所為。第三通能所如對眾問難捨墮受懺。能秉之人即所量故。第四相乖如四儀差互等。上四別示下句總括。通下指廣。言七種者總收眾別也。疏云。對心念法立一人僧。對於對首立眾多人僧（二三人也）對於眾法立四人僧。又云。莫不弘秉通號僧焉（舊云僧簡別者謬矣）下指義鈔文逸（舊云檢彼無文非也）業疏總義中廣明體相。非可卒示須學方知。即下羯磨篇亦明七位法事如非。尋之可領。別列中別位易解略而不明。此篇集僧且據大眾。初四人者疏云。僧雖有四體相分二。初一為體非四不名為僧。後隨事分故有三別。文中且舉說結。其實百三十四法中除上五種。餘並四人作之。五人中初示本宗。邊受二法教授白召。戒師對問自恣白和。唯此三白是五人用。若約僧體四人能辦。但由事緣相假非五。不成故四外加一為五人僧。邊受白四還四人攝。若下次取他部。本宗受懺亦止四人。今依祇律加入五中。彼云。五眾羯磨者自恣邊受一切尼薩耆是也。十人者疏云。中國僧多前受生慢。故倍前五為十人僧。二十人者二篇鄰重犯。悔情浮故倍中受。為二十人僧準疏。問曰。受開邊五。例準出罪亦應開十。答受是生善開之有益。出罪滅惡開則增過。餘廣如彼。體用中初句通括四位。若下別示僧體。初明體通。今下明用別。上即依律略示僧體。律本但有約數明體。謂一人眾多人四人也。若取假用乃準成論詳今文意。雖非正辦四人實辦非體。而何則顯古記指前標宗。為僧體者誤矣。簡淨穢中初文自行取淨。唯約自知微有所犯悔已同法。不爾必約三根檢勘清濁。清可預數濁必擯治。根不外彰亦容參預故也。次科簡淨中初三句簡定文略自恣。以下釋成。初釋說戒。上句制能說下句制所聽。後釋懺罪。上句制能懺下句制所受。問一切羯磨生善滅惡二門。統收如何分之。答如諸悔罪治擯滅諍設諫等法。名為滅惡。已外一切並號生善。昔見下云生善便科此為滅惡。致令後學妄謂說恣同滅惡收。當知。文中具明二種。說戒是生善懺悔屬滅惡。有智考之。幸無混亂。次通穢中初正明。故下引例有二。初律開白停僧殘赴前受戒。二律中有人。受戒已疑和尚犯戒有四句。三句不和皆得。後句知故不得。如次篇具引。薩下引證。問為約所為不知。為能秉互不知。答且論受戒。所為之人不疑微犯方得成法。若論能秉唯據四重。各不相知亦成法事。下篇具委故此指之。

釋足數篇

題云足數足猶滿也。即律中得滿不得滿等如後具引。數有七位。始自一人終至二十。然今多據眾法明之。對首心念同須應法。疏云。一人說戒辦與百千敷教齊等。故可知矣。然下文中多明不足為顯成足。故約堪能以目篇首。眾相者有本作僧相人\。人即解云。僧翻眾故。今則不然。四例簡辨。其相非一故云眾耳。別眾附者足別相關以類相從故。敘來意中上二句明相生。僧雖已集真偽相參。法假人弘人乖法敗。制令簡練其意可知。若下示二途。初至僧用明體非相足。此為一途。即第三例。必下至僧攝明相乖體淨。此為一途。即初例也。託事於緣並約三業外相為言。以下躡前發後。料簡即下四例。是非約所簡。取捨據僧用。就四例中即前二途開出二例。初句出第四。並體如故第三出第二。俱體非故舉要為言。初體是相非故捨。第三體非相是故取。第二俱非故捨。第四俱是亦取亦捨。對文可知。二云體境者體謂戒體。境即人境。初例據文中標四分者即瞻波犍度。彼作四句。一得滿不應訶（四羯磨人見第四例）二不得滿應訶（欲受大戒人開訶。即下沙彌唯此一法）三不得滿不應訶（二十八人。今鈔取六人體如在初例。二十二人體非在第二例）四得滿應訶（善比丘也。篇中所簡正取此人。今須分二。一體相俱善。二體乖相善。即第三門並成訶足）六人名相下文自釋。約義中初科捨戒。文有兩出。一出淫戒二出受法。若受法中更有醉人。注羯磨備引。彼云。受戒捨法內云。睡眠醉狂悉不相領並不成等。今此且引淫戒中文。或因錯解妄加改作。或恐寫脫。顛狂是一人（律文次列痛心痛惱二人。今以顛狂總之）啞聾顛總為三人。中邊互望為二人。律文甚廣。取要且列九人。謂下示義也。十誦文見五十四。彼先問云。若眾僧睡眠擯一比丘得名擯不。若聞下引彼答詞。聞白成者既知所為。情和已彰故。具二者啞聾兼也。結文寫誤合云十一。然彼實有十二而白衣一人由體非。故摘歸後科餘如後解。伽論三人取其異者。同則指前。然彼有轉根人即落第二尼中。故不重引。僧祇前五如後解。互作者四中隨舉一儀作法。餘三成別。則一儀有三歷為十二。疏云。且從四儀即合前九。義加二人。初醉人出受法捨戒中。二自語下四句是一人。即如上引捨戒文也。上二句明自不解。下二句明他不解。是下一句正彰義斷。餘人並有諸部文證。此二獨無理非可足。故名義加非謂祖師自意加之（古記云義加三人將不解之人為不解律人非也。一不識義加。二讀文句破。三不曉癡鈍即不解律人。如下所解及業疏中。已上總三十一人）初科別解四分。所為中初標以下釋。上明不足所以。文約乞法據攝多種。今分三別一乞法（處分畜眾求懺等陳詞乞。受日無詞乞）二不乞直與（如諸差人及治諫等）三自身作法即是所為（戒師白和捨墮受懺）為僧量者量謂觀察前人可否。既是自乞豈容自量。制不許足旨在於此。若通下次明入數非法。此之二句語意似重。或恐意別詳之。通難中本律四人。但除三法不得作之（受戒自恣出罪具如前篇）而不列除受日。則知。四人得作此由當時濫行。復欲盡申所為之義。故問以決之。答中初三句正答同上。文下推不除所以。初明非五人。故下顯攝在四人。律中唯三單白。是五人法自餘差人德衣受日等並須五人作。而非五人法故云事同耳。並所為者總上諸法。不同下簡異。恐云若不許四人受日。說戒戒師結界唱相身外三人何以得成。故此釋之。言為僧者顯前為別。神足中謂有神通。足履空者。以界限約地不論空處。故云無分齊等。隱沒中窨於禁反地穴也。由處坑坎身不現故。離見聞中初明其處。露地但取手不相及。故簡覆處方有此相。如室宿者即九十中與女宿戒。室相有四（一四周障上有覆。二前敝無壁。三雖覆而不遍。四雖覆遍而有開處。如下具釋）此下示所離。下欲法中見聞俱離成失。今亦同之。如下指略古有異說。故指如彼其文已亡。業疏云。今解皆望同坐展轉。不約作羯磨者。如轉輪說戒八萬自恣。何由普聞但取相連。即非別眾等。別住中初出古解。既同一界豈名別住。故不用之。今解中初二句立義。非下遮疑以下釋疑。戒場中前釋別住。既約異界自攝戒場。不當重列故對前科假疑以釋。初敘疑此下決疑。三界即別住及戒場同在自然者。場雖法地然在自然之外。故業疏云。場雖大界所圍兩不相接。中留空地即異界也。十誦初四人中初明不足所以。本無心者業疏兩分。上三由入無記不緣善惡。入定善人別有靜慮。故十誦下引證。即六群為緣。佛言下文略。彼因立制聽羯磨者。當一心莫餘覺餘思惟。專心敬重心心同憶等。準下義決有二。初決估眾數過謂四位之外縱下次決不集非別。以乖僧用故餘下指略。即十緣第六簡眾中。次三人中初示所以。耳舌兩根證法為要。故大下引法釋成。二能即上說。聽盲具二能所以成足。乖別之相容他檢。故準下引論以決。亦取辨了羯磨者耳。後三人初出所以。若下引示差別。初示上下二品並不須法。常憶即下品。不憶即上品。言憶不憶者且約說恣常行法也。若互下明中品須法。白 遙加解方入數。故云縱使等。痛下例同餘二。皆分三品。以三相雖殊同顛狂類故也。四分名痛惱。即前病壞心人文中不釋樹上比丘。彼律云。比丘在高上解擯不成。然高上語通祖師欲令易曉。且約一相故云樹耳。以高下處別相非同住。故業疏云。若枝委界外地者身在界內成別界外非別。若不委地內外俱別而是不足。數收通簡十一。初四好人即座心。乖下六病報。三闕耳舌三失意根。後一乖儀尋文可見。伽論三人初重病顯相。必約神昏身雖困篤心猶不昧。律令輿至。或僧就彼或出界外。故知是足。邊地者伽論止明邊不足中。本律捨戒互不成捨。故下約中國明之。必下義決。本由言不相領而不足故。癡鈍中初示不足意。即不解律人。如經論禪宗及餘雜學不霑律部。並在此收。縱稱學律時過學肆。不了綱緣都迷成敗主。趨時附勢濫預人師。自謂精英實同癡鈍。故業疏所解廣列五迷。今為引之。宜乎自省。彼云。誦文合眼恐有停延。緣入非違傍無人覺。此一迷也（總示四法都不撿挍）或同誦一法前後無乖文相能所不識彼我此二迷也（此謂迷法）或約文謹攝深練自他。增減乖務事法錯濫不召令住。此三迷也（謂迷事也）或文句乃明。牒事非濫人有別緣。是非通默。此四迷也（即迷人也）或人法乃具。事局界境成不冥然。端拱送忍。此五迷也（此迷界也）觀此五迷深明四法。微為弘獎僅涉僧倫。齊五所收義歸不足（四法即人法事界）必言等者言謂羯磨言義。齊字去呼。如臨說戒止解一白言相始終。即足說戒一席之數。以人難具美恐法事廢闕微通此類耳。僧祇九人四儀易解。但釋五人初與欲中心雖同法身不現前。眾取相同乖故不足。隔障中二。初約覆障處。或下約露地。以文中止云隔障故通二釋。半覆中合釋二人。以相雖兩別約處同故初雙牒。謂下合釋。上二句示處同。中間下明相別。並下總結。露地中初句牒名。此下釋相。此言者指上所牒也。相顯者詮示無濫。決知簡覆也。覆下對覆釋成。說下別簡。恐謂餘人須爾二師所為並不須。故一尋內不過八尺。則容相接。第二例中二非即體境也。問境與緣何異。答境謂人之美惡緣。謂三業乖和。本宗列示中尼是報別。沙彌未具。式叉沙彌尼則兼二義。十三難人體非三舉。法隔二滅體壞。釋疑中初牒前問。由多異說故問決之。尼中四人中合作等。答中初標古。即刪繁意有執體者。如下難破。今下正解初立義。若知即當此例。不知自屬後門。如下二指類。下篇云。受欲已自言我是十三難人等。由自陳故非是僧用（此證知則不足）若不自言相中同順（此證不知成足）不同下三遮簡。前是緣乖此取緣如。故下四引例。即受戒法中有從破戒和尚受戒。後生疑問佛。佛為決之。生疑有四故成四句。一問汝知和尚破戒不。答不知（佛言得戒）二問汝知彼破戒不。答知。復問汝知不合從此人受不。答不知（佛言得戒）三問汝知彼破戒不。答知。復問汝知不合從彼受不。答知。又問汝知從此人受不得不。答不知（佛言得戒）四問如上三句。並答知（佛言不得）故不足數此句例成今義。三句得戒例足。後句不得例不足。所下五取證。文中即瞻波犍度。彼不足中前後兩出如上等。人別眾中一出。並云若自言犯邊污尼等。十誦者文見第三例。破古中初出彼解。由執體故即為受戒四句。所妨遂曲釋云。彼不知得戒謂在數外。此下一句直破。何下雙難。上約不知難乖宗。下文約知難乖法。五十祇中和尚在外。四分限定。中國十人。十誦一人而言加者本宗無義。直準彼文增成今數。共二十三人。釋中初科初通示。謂前列二十三種。並由形濫。同法須簡。古謂。白衣即本具戒緣。須俗服之者故特點之。十下牒釋初正釋。業疏云。此與邊等何異重來前。十三難有過障戒。此好白衣五八十具雖並心淨。不妨加法參差不成仍本名故亦下反古義。初示所以。疏云。今不同之。不以威儀定僧體狀。內具戒見。財法應僧。外虧道相為緣亦得。即知下因示行事。三舉中比丘犯罪。拒云不見。或不肯懺。或說婬欲不障道。名惡邪不捨。此三並白四法舉棄眾外。如物無用故名三舉。下句指廣尋之自見。滅擯者上三暫棄。後解還足。此即永棄不復本淨。應擯者應猶當也。罪合當擯而未擯。故初約加法未成釋。波羅夷說即目初篇。由未加擯無可名召。且以初篇犯法攝之。故云入也（殘蘭等同此說）若下次約二三人知而未舉釋。或下三約一人獨知不舉釋。並下結示。業疏更出。為非公顯。無力遮治亦名應擯。所言知者謂三根不濫也。所以必約知者欲顯此門不足之義無一人知即成足故。第三例顯相中初句示數。即二十三人據下釋所以。上明不言成足。若下示縱言亦成。言本取知眾既不知。同不言故。如在屏說或他處說等。準律中上二如前。文云者即七滅中自言治緣起。目連以天眼牽犯戒者出眾。鈔引佛訶詞。轉證中初文十誦。初句即應擯。次句即賊住。本下二句即邊罪。並及餘難故云等也。若先下是今正據。次科婆論初明立制。乃至下顯制意。上明不許見聞。文唯明見。聞可例同。太小者過重輕也。若下明不許說。釋自言者前雖累云自言。猶恐未曉故示言相。一須對告前人。二須言義明了能使他知。方成不足慈訓深切故此委曲。第四中標云犯法。法即制罪。本宗四人初列名相。如僧網中。應下明成法。以所犯情過非極重故。但下示少缺。由是犯過白四治罰。故不得訶者以三十五事中所制故。律中科為得滿不得訶人。餘如下科。犯殘七人初列名數。具如懺篇。本宗四人但據正行。第四人業疏上加將字。於相甚顯（此四出人法中不在四滿句）十誦三人並約行竟。恐謂行竟妄將充數。故業疏云。六夜竟與將出罪何異。答律文兩位約遠近耳（六夜竟望出罪。遠將出即近）又問與四羯磨人何異。答前但小犯情過可訶。故足數收。此犯次死。罪深難拔故不足也。不足下示少分義。謂唯除悔殘四法。是不足耳。以同犯者不合同治故。不妨下明應法。此十一人準疏別判。乃知。今鈔全依律出猶同古解。彼云。有人云四羯磨者眾法皆通。僧殘諸治局二篇悔。若作此解焉。有被訶責者得更治人。犯二篇者開餘懺主審約事情。律文不了以義糺定應分二途。若同犯同治理無預加律言足數。謂差結等（此一途也）若自有犯必無清過。以有罪人不合解罪。乍可應餘非罪羯磨（此一途也）若作斯通始終無妨（準此決前十一人。但應生善名足。一切滅惡犯治並不成足。鈔存不了義用疏廢之）問前四後七有何別耶。答據律則別疏決無殊。不妨同歸少分不足得為一例。問四門同別可得聞乎。答初二兩門一向不足。第三相翻名足。第四或足不足。又初後具戒中二多別。尼等四人有而非類。邊等十三全無舉滅皆有。全壞以分。問三例不足為總幾人。答初例三十一。次門二十三。第四十一共六十五。準下別眾學悔不足。業疏更加背說戒坐。共為二人。不係前例。別眾法附標列中注釋前二句示相。上句明異界非別。下句言通三業四儀。後二句結名可知。然別通能所。就能別中下至一人眾法心念。亦制盡集。若論所別並通多少。問此與別食何異。答食中能別局四三人無過所別同上又食有九緣。可開法無方便得別。食則犯提制重業輕法唯犯吉制輕業重。若一界之內兩眾各秉則是破僧。犯中品蘭。問別眾之名為能為所。答制過在能從能立號。戒疏云。若取語便應云眾別。可以決之。問何名為別。答別是異義一三業異。二四儀異。三向背異。並如下明（食中但是食不同味名同事別）三業中初科文出瞻波犍度。應來者謂應羯磨。人簡前體淨緣差中啞聾狂亂重病癡鈍等。及體境俱非一門之人皆不應來。故二應與欲者有如法緣。簡非緣者不合與。故三得呵者謂具德知法。簡不合訶者如四羯磨等。問不與欲人口亦不集。何不列者。答身既不集理無訶故。若爾初人身亦不集。答彼無欲緣身合當集容有口訶。故同不集。此則不爾有如法緣許不集。故若准業疏單配三業。乃為盡理。初身不集。次心不集。後口不集。反為三和亦從單歷。次科上二人可知。後人心不集者此謂有可訶事。心不同忍必無訶事。則同初人。故下引證。初即瞻波文。彼明非法和合羯磨云。有同一住處同一和合一處羯磨。應與欲者與欲現前。應得訶者不訶。作白二乃作白四。白此事乃為彼事。此文可證相順心違。又下即雜法中文。初引身子懷疑問佛。上如法字寫誤。彼正作非法。應下是佛所斷。彼云佛言聽默然。即具出十五種默。如羯磨篇引。四儀中初引本律。即說戒法中彼云。六群念言我往說戒處不坐。恐餘比丘為我作羯磨。若遮說戒佛言不應爾。今以非法替之顯是別眾也。次引五分。四儀縱同身面向背以論同別。下引僧祇。文如前解。大約乖儀同上四分。然彼文歷句顯相猶詳。料簡中初科大分。一往以判不妨身不至僧而是不足。隱沒與欲樹上之類。自有來至僧中得成別眾。如上乖儀面背等。簡淨穢中淨即初例。穢即第二例。然三舉二滅可得云穢。尼等四人未必約犯。十三難人無體可破。然今但取境非淨僧。通云穢耳。穢本不足。淨相難知。所以注中但示淨者。清淨一色且據不犯四重。為言色猶類也。下指句法。準業疏云。一是別非足（應來不來及不與欲）二是足非別（即善比丘身參眾侶）三亦足亦別（得訶人訶）四非足非別（睡定啞聾等）彼文甚廣非學不知。故略引示。簡學悔中初示不足。前未明故。問究論學悔四例何收。答既毀根本體非淨僧。故非初例。來否隨意復開秉法。故非第二。生善滅惡一切不足。復非第四。前既不收此中方示。雖開秉法須在數外。準此乃知。秉法之任信非率爾。且羯磨之詞不過數句。若唯謹誦誰不能之。豈得眾中竟無解者。文標無解此語可思。律制堪能須知有以。觀今罔冒實為悲哉。別下正示所簡。開秉預眾異彼穢流。足別俱非寧同淨用。故云中間也。次成否中即明別眾成不成相。正簡中初科上二句明成別犯下諸篇。不壞本故。別犯下明不成。根本已壞眾法絕。故文又為二。初約不知明成法。引律無作有想以例穢作淨想。理無差故。羯磨成者佛判法成。即彰非別罪即吉羅。心不同者出結罪意。審下二約眾知明隨別。雜類中初列人相。三狂總亂心病壞也。須簡下品及中品未得法者。或下明非別所以。上句對十三難。次句對三舉。形差對尼等。沙彌法未滿。文略此句。疏則具之。病報對三狂啞聾。緣下一句通括上四。開謂許別也。凡下總判。言未論者猶不也。足謂足數別即別眾。由上諸人二中不攝。此中本明非別。然與非足人相不殊。故兼示之（若云足別人者此說別眾。安得專明足數。又前引捨戒受欲自言等並準對首。豈是未論）指例中以別眾之相正約眾僧別他作法。恐謂同食別人非別。故此示之。眾法對念有別。可知。對首心念亦有不集。如上所簡。成否同僧。重明中標文斥世以為生起。違順中通標二句判定義宗。此門並如前引。恐人未曉約義重條。外儀中上二文如前。四分中初示文。彼但云不應爾。即是訶責。坐立既乖。理非和相故判別眾。即如前引應來等文。彼非和相故說別眾。顯今不坐相亦非和。是別不疑。如下引例。足食戒中明約。儀辨之。下句會同即指當科。內心中虛即心違。引證可知。坐立差別中初科以世多妄行故特示之。如說戒所斥然說戒時維那起對上座。故有此濫。餘法即座對答。則非所論。下指義鈔。必有他說。其文亦亡。次科初明開立。治罰折辱不許彼坐。以下釋聽立意。餘下明制坐。如離衣杖囊悔罪之類。乞須謙下對僧互跪。跪同坐相故云坐乞。律中凡從僧乞法並列五儀云。應至僧中偏露右肩。脫屣禮僧足右膝著地合掌。故云明說三中初明開立。文列二人。各示教意。今世教授入眾先坐。問和後起。秉法名為坐和立秉。此由受戒法中止約總答。不出前和坐立之相。故致盲爭至今未已。今應問曰。威儀立秉本為敬僧。今輒先坐豈得先倨後敬。鈔文明示。不得輒坐。汝今坐和豈非輒耶。儻能從理不勞紛紜。二說戒師若準尼鈔亦不開之。彼云。如律眾大開作轉輪高座說戒。未必立說得成。舊開立說良恐不成（準彼校今猶循舊說。是知唯開白召一法）自下次明制坐。注中餘緣謂開有病坐立非別。業疏云。若病在眾如滅諍草覆中。兩眾伏地向羯磨人。一心聽受準此。仰伏皆開背是別相是別是足必堪同僧而。故仰伏者就開成別等。

釋受欲篇

欲法有三。在屏對首。能對名與欲。所對名受欲。對眾正陳名說欲。今但云受者一取欲。本意為遣他傳。二初傳後說。並在受人。一標受欲通攝初後。三觀緣受法持詣僧中。是非成否並歸受者。文中可見。問自然界中得受欲否答不得。若爾對首別法。何局法地。答初雖別法終成僧事。唯此一法異餘對首。所以下云界外受不成等。篇中大判不出二門。一緣二法各有是非。故以命題。敘意中初至欲也。來敘欲意。上二句明所欲。事謂羯磨所被。除說恣二種。自餘一切機發莫期。故云不意。法即羯磨眾所常行。但有事生必須加被。故曰常情。此明事是臨時法唯常定故也。故下明能欲。對情者即上常情謂僧心也。順其心者謂以心順之。心順無違顯非乖別。羯磨得遂。故法無失。故下舉名結釋。然下敘立法意生起下文。初句明緣差。情即欲心事謂欲緣心順事違。故云相反。故立下明制法。法即通目傳欲之教。總下二門非獨詞句。若無制法事則容濫。故云檢也。檢則下明須教觀緣可辨成否。有事者總於緣法。若明下審機須教。發起開章若猶欲也。制意中初標。凡下釋復為二。初敘僧事。身心者且對不與欲來者言之。對前可見。有云語略義必包口。設下明欲法。上明不開則失機。故下示立法故成益。機緩教急故曰莫同。彼即僧事此謂欲緣。僧私兩遂故云俱辦。緣下結示。釋名中初標示。多以者如下所引諸文是也。欲明下釋成。初示欲本但下明欲緣。令下明欲法。達即到也。故下引證。論云樂隨喜律云發心。皆希須意。又俱舍云。欲者希求所作事業。唯識云。於所樂境希望為性。皆符此意明體中業疏有三。一者從法想欲為體（想陰心聚所攝名法）二者從相色聲為體。或動身色（重病現相）或動聲相（廣略四種）三者從事即同今文。初總標欲為能須。事即所欲除結界。外一切羯磨大分二事。說恣制同遵。餘法皆別為也。自下別釋。初明同須。時限即半月夏竟也。叛即背也。疏云必私逃叛遠出亦犯。自有下次明別須。單僧須者私不須也。僧須我者恐乖別也。我不須者非己事也。非謂無心同須法事。問三體何異。答初是能欲後即所欲中即說詞。鈔出後解餘義存略。開遮中初明遮。遮即是制律。文唯結三種大界。羯磨之前並云不得受欲。故曰唯除（義準三小戒場亦遮）餘下明開初句判定。下二句義決。欲法制緣出說恣二犍度。戒本單白捨德衣白前列問欲。自餘並無故云非明文也。除結界法制不取欲。餘並不制。意即是開故云以非制也。所以唯遮結界者。答如本篇明之。緣中為二。初簡非緣。犯戒非法語略事含。通於一切治生邪命放逸縱怠不應所列並入非緣。要知。欲法事不得已。故曲開之微涉濫委無非背叛。重病舁至。教意可知。寄言學者彌須競慎。不合者遮未說也。不成者斥己說也。若下次明如緣有六。律文欲法中本無塔事。注羯磨亦列五種。今準不與欲戒加之。彼云。僧事塔寺事瞻視病人。並開與欲。上引正緣。而下示旁緣。出與欲後悔戒。非正制者不出欲法。故僧受行者示可取。故僧祇彼更有蘭若衣缽（經營衣缽）王賊禁閉並開。下句指略。有云義鈔今見疏中。斥世中初指非。多慢即心非。妄行是事非。斯法即欲（有準尼鈔。是慢說戒羯磨法者彼此別致不可一例）謂下釋相。言無病者此約牒緣者。為言令下顯過。初明與欲人過。令傳至僧成教人業。據理初與時前對不知。亦得三罪。所下出受欲人過。由知不實。自他同犯。言三罪者即上三妄今不牒緣。則無初妄。必若體淨亦無第二。不欲言欲定有可知。後二句訶誡尼鈔問云。無病既不合說。得成法事否。答成前人自有妄語之罪。二欲法自與中。初科以律但云佛言不應稱事與欲清淨。聽如法僧事與欲清淨。無上二句故云不具。業疏云。律云廣說不正出文。今比轉欲裁出故云義設。詞中初句告前憶持。次句自言名號。第三句牒所欲事。第四句正陳本心。次定多少初示他部。今下明不取。即序所謂是非條別故也。初示本宗立法分齊。無結略者如捨戒悔吉等。不云三說。單白白二不云第二第三等是也。文中且指白四為言。若三歸乞詞對念說恣並直云三說。準下舉法例成。以轉欲中無結略故。不下斥非。疏云。有人依五分僧祇。云不三說不成欲。故此斥之。所以一說即成者疏云。莫非呈心至僧。眾多忘隱明判開之。豈限三說方成一法。不牒緣中古本羯磨欲並稱緣。恐後疑執故。此問破。此欲詞者指上義設。人語者即曹魏僧鎧翻譯時加。律中轉欲則無。前既準律。故云正本。明乖錯中稱字去呼。謂對說時與前詞句不相稱可。以餘眾別羯磨不許落非。獨此欲詞有成法義故立此問（古作乎。呼謂不稱欲緣。且上既云不稱正本。何乃反間成否。於理不然）答中初句斷成。由下釋所以。如結界唱相受懺陳乞。既牒入法不可有乖。欲但通情。既不入法。有乖許得。律中下引證甚明文如後引。欲淨同異者即第四句。據本非同欲生後義假設來問。答中初分示由律緣起。欲淨各傳從文。而釋猶同昔義。故業疏云有人言等。後出今解云。欲者表心無貳以應僧體（三業中心口集即相和也）清淨表行無玷。實通假用（戒見利同即體和僧體假用名之異耳）據此義通一切羯磨。不可偏配。唯自恣時希僧舉罪。不敢陳淨。但云與欲自恣耳。若下明合說。律本各傳。因六群與欲不與清淨。僧中有事起。持欲者言。我持欲來不得清淨稽留說戒。佛言自今已去。與欲時應與清淨。從此雙傳。故云正制。不下簡濫。亦由昔人執彼行事故此簡之。彼云。時集與清淨（半月說戒常定故）非時集與欲（餘羯磨不定故）此即四分所廢之教。釋如法中初牒釋。下指非緣。如眾網者彼列二十餘件。乃至科索酒肉媒嫁淨人。賣買奴婢。如是等並不須與。此下顯通。律中亦因六群稱事（謂僧中事如云為受戒事與欲等）僧中有餘事起稽留法事。佛言不應稱事。聽如法僧事與欲清淨。諸法事者須簡結界。轉欲敘緣中初二句結前標後。謂下釋開意。律云。持欲比丘自有事起。佛言聽授與餘比丘。毘尼下引證。彼云七相應法。受已轉與一人。如是至七皆成文。但至七已外應閉。僧祇十誦若轉。即失部計不同。疏云。或是異宗所廢且從當部。詞句中六句。初後四句同前。受某甲下一句牒前欲詞。若轉多人須一一別牒人名。或忘姓相。但云與眾多比丘受欲清淨。餘詞並同。彼下一句自他雙牒以付後傳。問成否中律中五種。而世濫行。故作此問。答中初文三。先明律緣。律中本為病人開故具。即一廣缺即四略。良下示具缺所以。文下二引示說戒中云。有比丘白佛。有病比丘不來。佛言自今已去聽與欲。若言與汝欲成與欲（鈔以此句在下。又汝字作我復多說字。注羯磨同律。可驗鈔中傳寫錯倒）若言我說欲成與欲（即鈔初句）餘三並同。下皆云成與欲。業疏分二。四略一廣。又復為二。四口一身。前下三義判。就四重病中更分輕重。上三猶輕。現相最重廣。中病即是輕病。猶廣說健則可知。次科五分即不與欲起去戒。彼因不與欲起去。故制須說欲。彼云今僧斷事。我某甲比丘如法僧事中與欲。此即同今廣說。言無略者據下。有現相一略。但無三種口略。上判四略為重病。此引他宗制急。即彰口略不可輒用。意在下科。三中初示濫有二。初緣如事非。囑信謂遣使往。告語沙彌者亦同遣使。但傳詞耳。或有下二緣法俱非。上引兩文正為破此。以無病非緣輒略非法初判不成。量合作良音誤。故下示其所以。引病例健於義難成。所以斷語猶進退者由無明文。且據義決。況略是律開欲取通意。未可一向故云難定。然今行事不可從緩。有病堪能亦須廣說方契聖心。問現相者本律有名無相。欲引外部明之故設此問。答中初示五相。隨病者所為亦非止此。律下次誡令詳審。律即五分由無名句色相難辨。故在取者默識趣向。說欲中初為他分二。前儀後法。若為他傳待索方說。兼他自說不必待索。由緣來不時不可定約。如便利卒患可待問耶。具威儀者如下所決。法中初句告眾同聽。次句牒彼人名。我下一句傳初受辭。彼下二句牒應僧也。若下示總說。僧祇不得至四。本宗唯多無在但於次句總牒諸名。若不記者當云我受眾多比丘欲清淨。疏云。此據迷忘。必思審者不得籠通。合說中出法。詞句大同轉欲。唯初告僧為異。而依古牒緣者。暫借別緣簡異彼此。二恐後學不曉牒緣之相故特示之。臨事正說必須削去。故尼鈔但云我某甲彼某甲等。自說中初示法。與前與欲文同。但初句別。今時後生不識僧別。多於眾中而云大德一心念。或云大德憶念。愚癡迷法法恐難成。四分下指所出。此行他部事引緣可解。彼但云我某甲清淨僧憶念持。今不用彼詞。善作者歎其能也。如法者釋其疑也。不受得罪者彼云越毘尼。通明五法。初二屏與後三對眾。又前三正出本宗。後二兼行他部。故注羯磨中止列三法。顯知。後二準前裁出。次決通中以當時諸家行事多別義須指定。故問決之。答中初文四相。二是合說二是各說。又前二對僧禮不禮別。後二就位下不下異。取舍中初科為二。初至皆成來一往暫許。據文有二。一據忘名。律中若不憶姓相。但云眾多比丘與欲清淨。次準不說並如後引。若下二取義奪破。律中等者釋上文意。忘誤得罪對上兩文。無緣不得顯非常開。上來釋通本部。約下勸準他宗。文見次科。引文中初五分明與欲人囑彼傳者（準此為他傳欲。至僧中隨多少。須為促籌。今多不知）次引僧祇二節。初明與者揀境堪能。其下次明受者自量可否（準此受欲必選精明。據業疏中戒具解昏不聽持欲）觀此二文。亦不明各說而委囑精選。意使僧中識知名字不容莽鹵。取此義意證非合說。義評中初本其欲意。今下責其同說。五下準文決。正五分僧祇即上所引。然前二文並云僧中。即上座前也（或可別有明文如前僧祇。病比丘自入僧中。上座前說五分未見有文）下引四分集僧文決上顯然。彌甚也。然上引文義取前各說。又準二律須上座前。今時行事一一別說頗合今文。然就座前猶同古見。理雖無害恐未盡善。失法標中律明失有三處。一房內二中道三僧所。文中初示失相。不下顯通三處。今不別分故云統明也。本宗標數準下列相並業疏。合云二十八。若據律文即無隱沒。今詳祖意。準不足數合須具之。但是文略或是此間律本寫脫。必無他意。體非中初文二。初約自言明失。文列十八人。所以無尼等四人者準業疏意。比前足數止是略無。五分明列如後所引。若下二約不言不失指同足數。即前二三兩例。引證上中二文並約自言。則彰前判有誠據矣。五分說罪言通必據四重。由證體非故反上謂不自說。十誦始取即屏處。取竟收中道僧中。白衣同前本受不得者。沙彌非數。非比丘即上二人此示說時言有不定。遇緣失中初命過準業疏。若房中及中道可非欲到。若在僧中未說不成。已說在僧成。餘如彼說。罷道者準疏。釋云受已自言還俗。尋悔亦失。由隔俗情故。入外道者謂。同寺內外道居處西國多有此土不爾別部者或調遠邪黨或部計異宗。戒場者疏云。疑前出界此局內故。釋餘處中初正解。昔下斥非。自下比決說恣二處列相並。同而二名互出故不足疑。釋明相中初科後夜者據近顯相。遠則可知。律中結界廣故。十四日布薩十三日往不得受欲。問中以僧事多別如受懺等。即法便成則不在言。若說恣亡物德衣之類。羯磨雖成事容未竟。故有是問。答中初句直判。故下引決。二律開意並防失欲。疏云。若但經白時節可知。何勞略也（自恣減眾文略意同）故知下結成。所以然者一欲濟卒緣。義無長久故。二欲是開教。開必須制故。三前緣若在容可再傳故。相乖中初文神足者十誦空有互與。皆非法故。隱沒人三處通失。故知。受他欲已不得入井窨等處。離見聞者疏中約三處。俱有初在房受已作不送意。互離未失俱離方失。中道但作不送意。離生念處亦約俱離。三在僧祇如下問答。問中古多異說。故須決之。答中初科此師正約作羯磨人。以辨俱互。業疏云。今解皆望同坐展轉。不約作羯磨者（疏標今解。前是古義不疑）文中初二句總判。故下別釋。初準說戒明互離不失。離此下即明俱離失。言二人者初人更須離見。後人又復離聞。則是俱離矣。必下次準隔障明互離失。成上互不定義。今解中科文要見諸部人數。故從僧祇已下並為他部。然細觀諸文又似引明離見聞義。今先從義分文為二。從前言至雖說不成明俱離失。僧祇下至得成來明互離失。初中上三句定所離。前言者牒前列相顯示重解。然在事猶疑。故無標破雙出兩義俟後疏文。如下引示。即下房小等文彼明相接不聞得成說戒。今取彼意反顯相離不成說欲。然非正文故云五分解耳。互離中又二初引僧祇。初與欲人房道僧中隨與。即失不論見聞。餘四人兩是隔障。即聞而不見失。兩是伸手不及。即見而不聞失（據遠為言）次引五分。初明倒出失。即見而不聞初明覆處過即是度。彼約不與欲起去。隨出隨犯故云幾度。今準彼文以論失欲。一出即失故羯磨中止名倒出人耳。若在下次明露處。亦即倒出既非堂宇。故限一尋。若房下證取比座。可知疏云。雖不了語皆為法。來並名在薩。疏有四句。一聞而不見（僧中隔障五分雲霧黑暗先不相識不成受戒。又如背說戒師坐。成別眾欲並不成）二見而不聞（即前五分覆露倒出）三俱見聞失（即前神足）四俱離失（僧祇覆處離見聞不成受具。又五分同覆障處相離不成）次他部中僧祇五人出彼足數。欲法無文。由不足故理非持欲。約義取之。餘人如上。言與欲人者謂受他欲已自復與欲。他欲即失且如彼律。轉欲尚失何況直與。義準三處通有此失。學者詳之（古記不數此人。乃謂足數中隔障自有五人。義加一人。然今文及羯磨並云僧祇五人如不足數。亦不除與欲及加隔障。難可憑信）五分中覆露倒出合為人。共下尼等為八。僧祇後五正出欲法。多種者彼有十一。如後續引。初人疏云。能所俱非。二即受者非法。三即與者非。四即愚教失（彼因病人與欲已聞僧中有好大德。來入眾聽法久疲默出。以先欲故更不重說。疏云。以身到僧前緣久廢。故須復說）五即難緣（彼云。若暴風雨若火若賊驚散故）下句指廣亦不全同。轉欲失（此一不同）宿欲失（此同明相出）與比丘尼與沙彌（此二同五分）受者還戒（此同罷道）與者還戒（此亦不同)十誦三人疏云。四分覆法明言非數。豈合持也（準同足數合有正行四人也）總前諸部共四十九人。對前足數料簡差別。癡邊重病啞聾等義無與他。故不論失。受已啞聾及睡定等人雖不滿數自成持欲。樹上比丘枝委外地在外。則同前出界。在內則相中乖別。二種並失。四羯磨人不失。可知應作四句。一是足數非持欲（覆藏等人足生善故）二非足數是持欲（即睡定人）三俱非（如上多人）四俱是可知。結斷中初三句正判。皆不成者通收二處也。說不成者局僧中也。知下示犯罪通自他。令僧成別自即違教。二並吉羅今此文中且從自說。下引律文。一證不成二令再與。彼列五種欲已云。若不現相不口說。皆不成等如文所引。疏云。前既非法能所乖儀。故更簡人。秉法方詣故也。遇緣中三科。前明故誤後明逢難並約受者中明重病。即與欲人。初中上明誤心成法。若故下明故心獲罪。然文但制罪不云成否。故以理決之。在開緣者列定忘後。故並下總示成處。二中次第三開。如業疏解。初扶來者表和達僧也。二僧就者僧以法濟也。三出界者病多僧少相連不及。故以下二句釋成種。顯示和同攝僧極教。故云更無等。三中有二。初正明傳欲。前明出界即失欲法。此由難緣故開暫出。必下次明遇難不往。恐謂出界開成輒例同。故下引文決須知。別眾制急雖難不開。問事訖中有執。成別故問通之。答中初句直斷以下申所以。上句示欲意。下二句顯非所為。反顯。若以欲緣為羯磨事則容有別。疏云。欲本不稱（謂不牒緣意在下答）僧為又別正同此意）但知通意故兩無違。義須應往故結小犯。文下引決。如法治者吉羅異名。轉難中事休是同。面法謝不謝有別故引相。並答文易解。

釋羯磨篇

律中羯磨大有三位。別開八品。隨事細歷則有一百八十四種。今此篇中總明緣法是非成敗。望下諸篇隨事各別。故云通辨。羯磨梵言或云劍暮。音之訛轉。注中初引文示。了疏兩翻大體無異。前則名作為業。後直指作。無復異名。業謂行。心鼓動身口假緣。搆造則有勝功能遂前事。疏云業謂成濟前務。必有達遂之功是也。百論云事。亦業之異名無非造作。即體為目。次義求中此從昔義。疏中不取。彼云。自古至今翻為辦事者非無此義。但用功能往翻。謂下釋義疏出彼解。謂成辦生善滅惡之事。問此與百論何異。答彼論直召能造不從所辦。問疏家所以不取者答凡立名定體從用則疏。如燈能照暗燈不名照。水能滅火水不名滅。但分體用名亦在無在。所以疏家旁通舊解。敘意中初科初句示能秉人。即前三篇次句明所秉法。即是此篇統。即是總僧位所立。止存秉御無他所為。故曰其唯。方下二句顯功。亦即所被事即後諸篇。僧獨無能假法彰勝故曰方能。群迷重累謂。三不善業界分深根。即五住煩惱業。縛自心。縛之彌固故云重累。惑生業苦。生之無窮故曰深根。群迷指六道正報。界分即三有依報。此明超凡趣聖功由羯磨矣。又有解云。上句滅惡下句生善。非無此義。即如疏云。生善之大勿過受體。滅惡之大勿過懺重等。德下二句正歎。上句歎體成濟之廣。下句歎用諸法中最。敘訛中初敘正教可聞。如來滅度常光隨息。故曰棲光。但下次明因人訛替初六句敘人非。上二句明無志。次二句明無言。下二句明無行。無此三者未足稱僧。況為師首輒秉聖法寧無愧乎。陶化也。俗風謂世事。由心染世故情鄙薄。鄙謂下劣薄即輕浮。礫謂礫石。言喻瓦石不足貴也。真淨文即羯磨參即是雜。或約參預秉御。或可增減文句。在三者謂。君父師是人倫之大本。君則義重父則恩重。師即君父之間。弘明集云。君親之義在三之訓是也。致下句明法非。事下明事非。納入也。並下推過還結三非。雖行眾事莫知得失。故曰混同。引證為三。初明違法。如猶依也。如是下顯過。僧綱既亂眾別行虧三寶覆墜。故云令戒等。當下勸順教。初二句正勸。次句制罪。下句制學。對顯中人法相並。欲明人猶通偽法不容非。初二句明人。得成前事者如足數中三四兩門。下二句顯法。上句比同故云亦也。下句示異。漏落也。篇意中上二句明刊定是非。剋削也。浮言即目凡語。以古來集法及世中秉唱並容加減故須刊正疏云削彼繁蕪增其遺漏是也。既雜浮言隱覆聖教。故今剪削還復顯揚故也。次二句正示篇意。上句述文下句開機。題云通辨義見於此。進否謂如非成敗。科分謂緣法條流。後二句勸臨事依承。具緣中標。云統明者以此十緣該眾別。故言由漸者藉緣構造。非頓施故。初稱量中此明凡欲行法不許輒加。先須評議事緣可否。故在初明。初標示。則下列相然。人法事三名通能所。若準業疏二俱稱量。如舉一事須假人成。用何羯磨為是何事（事復有三即如鈔列）復在何界今此止明事中三耳。慎勿相濫。地約結界衣謂攝衣。言具單者此約一事容有相兼。準疏分七。三單如鈔。三複有三。一人法（差比丘問法差受自恣等）二人事（離衣杖囊差人行籌之類）三法事（滅諍說戒修道自恣之類）具足一句（滅諍行籌白云。如是語者捉籌唯此具三）言離合者此約一法被緣多少。如懺六聚。異篇離懺。同篇多罪離合皆得。又如受日受戒。並開多人可以類說。必下正示稱量。二中唯明眾法。兩界各攝互不相通。若論別法兩界通作說。欲一法唯局法地。三中列示兩事。下制觀量者即敷座多少打相短長。四中差別之言須通人處。文但明人人分四位。隨事用舍故云進止。選取堪能秉御證正。已外隨喜多少從之。故云優劣。然須更知處之差別。作法三種自然六相。各攝分齊並如前篇。五中有二。初約上座勸勉。須下約三業從順。如前即別眾中。六中二初簡小眾。尼三同遣（今人行法。俗士擁住。謂未受具止遣沙彌白衣無妨。律崩法壞於茲甚矣）餘下簡大僧。指前可知。七中文云須究者語屬能秉。緣是非者推能與也。成否相者勘所受也。八中初標示。略舉順情釋之。於下列亦。初雖是順情未必齊乞。故云多須。如受日差人等並不加乞。二立治者謂七羯磨。無心領者疏列十三。七治如上（上七亦列無心領中。合離之耳）八罪處所。九顛狂。十學家。十一覆缽。十二不禮。十二擯沙彌（又無情有六。亦名無心領。即屬下科。謂大界戒場小界攝衣淨地戒堂）應作舉等正示陳意。作舉謂僧中德人舉罪告僧。憶念謂指定時處令伏首自言。證正謂能秉勘實。知法即所犯伏罪。法即是罪。僧網云。證正其罪得伏方與是也三豎標者不應在八。疏云若行事時豎標。第三由豎標訖然後集僧。今此相從唱相列之。第四可解。九中初出問法。謂下示問者答雖多別問無異辭。十中上出答相。某即別事羯磨是法。謂下遮濫。然復須知總別兩答。言總答者如受戒三單白一白四。差教授時總云受戒羯磨。餘之三法並不須問。捨墮自恣類此可知。言別答者四法別提。如云差教授師單白羯磨等。結指中上三句示通。若下揀別結界無第七。受差無第八。此存古解。疏中則標有人言。又云。結淨地不唱相。故云等也。疏云。今解並須具之。結界無欲立緣顯之。受差無乞豈不須告。結淨不唱此不尋文。律云。應唱房名其事極顯等。又云。對首心念亦須具十。如受衣法。一五大上色義加不成。二事通兩界。三口召對人。四約界明集。有則對首。無則心念。五前對相可。六癡鈍非數。七取欲非法。八執衣言議。九敕前審諦。十答問可者。又如眾法心念。且舉說戒。一商度時節。二審諸界相。三作法檛擊。四約處無人。五觀其和別。六自量是非。七獨集非欲。八具理籌水。九激動說緣。十如緣作業。此且略引。廣在彼文下指別法。應是隨機羯磨。次立法中標。云通局者法事人處四種是通。隨一一中各有別相。如後可見。又初科言分齊者每一位中各有條例。不容相濫。且如法中。三種八種。差互不成。餘三亦爾。心念中初示位。事微小者即本位也。眾法對首兼開法也。行成無犯出開意也。發下釋名。初正釋境即所為事。發心是意。傳情即口必兼身儀。三種備足方成羯磨。非下遮濫。恐有迷名不加口說。引證明委。成否可知。據論作業非三不成。但由獨秉多不專誠。故偏從意以立名耳。然心念多途如衣食房舍。隨時作念。律中所制常爾一心。此同觀行不必口言也。對首中非心念者示本法也。無僧對首明開法也。此下明人數。三人者但對唯悔中品蘭。以制小眾故眾法對首通三可知。四人唯自恣及懺捨墮。至後還衣復歸眾法。謂下示名義。面對者面即是頭。故云對首。眾法中上明法位。所秉有三。不參別法。所以然者上得通下下不兼上。是以對首通一。眾法兼二。餘如次科。此下示名。次曲分中初科曲謂委悉。枝即從本開張。疏分九品。下為略點。但心念中但猶獨也。若據本法止名心念。由通後二加但簡之。文中初示但義。數下列相可知。對首念中初敘本制開。兼釋名義對首本制。心念後開。本末雙標。法無混濫下皆同此。且下列相並須時要順教。攝持可入開限。如文可見。善見受缽準應兼捨。眾法念中科約同前。外部即十誦。但對首中初示名義。總下列法相。依諸部者言通本異。前受捨等並出異宗。其餘多是本部。文中雜列今束為五。內外資緣法共十二（前八受捨及三淨並受藥）悔犯法六（從波逸提下四懺及二露）白告法六（從僧殘下四白及尼二白）制法有二（依止安居）雜開有五（捨請捨戒七日與欲餘食）已上共三十一法。而云二十九者後二屬尼故。所以列者對僧作故。在數外者局尼眾故。且論略者示不盡。故此須料簡與疏相違。一列數不同彼云二十八。即合白僧殘法入白行法中。以同是白行故（據行覆藏有多種白法。總以白行收之。尋懺篇可見）二分品異彼明九品。即摘中蘭獨為中上。以定須小眾三人問邊故三離合異。此中三十九十同在但對。彼離三十為眾法對首。眾法對中指同心念。但出四法。隨機羯磨更加捨墮。則有五種。眾法中單白為二。初示法二顯名。下二分文同此。初列三句以明省要。總括三十九法。事輕小有十（二十七捨墮受懺行缽剃髮十戒具戒。前三受德衣捨德衣非時和）常行有十一（說戒有四。常和滅諍一增二增。自恣有五。常和難事略延日一增二增。僧懺悔僧發露）嚴制有十八（餘語觸惱滅諍中五。簡智人遣不誦戒不學律人遣。捨正義草覆地。五百結集中六白。七百結集中五白。行籌白不入數示不盡故）白二中總五十籌種。如差結等。事非一致故云參涉。望前為重對後猶輕。從僧乞得有七（二房為二。離衣六年臥具畜眾受日杖絡囊）僧制法十一（試外道狂癡及解不往學家及解分僧物賞看病分亡物付德衣持房與道俗修治二法）差遣十四（分臥具說粗罪往教尼五德守藏守德衣懺白衣行籌人料理房告覆缽分粥食等尼中求教授往自恣遣信受戒）結解十九（大界并解二同界一同界三小並三解戒堂並解攝衣並淨地並解戒場結食同結庫藏）懺治有六（二十七還衣護缽與覆缽及解尼中與僧作不禮及解）白四三十八通。太小者大如受具懺殘等。小即諫習近住等。情乖舛者謂治罰滅諍等。諫法十三（僧殘中四練九十中惡邪諫沙彌二法尼中隨尼習近住勸習近住嗔捨三寶發諍近習居士子）受法有二（具戒及尼式叉）治罰十四（七治並七解）懺法五（僧殘有四並學悔）滅諍四（憶念不癡罪處所及解）總結中初正結眾法。約法止三。隨事多別故云就緣。若下兼結別法。應知。三位八品從法而論。百八十四隨事彰數。準此別法應有五十。然前止有四十七。心念四對首三十三。兼尼二法則四十九。疑此且舉全數。來學尋之。釋疑中耳聞者此由世傳。頗乖前數故舉以為問。答中初順問釋。謂百是總數。隨事皆一。羯磨被之。例如百一供身之義。故云總標等也。亦下違問釋。見今藏中有題大沙門百一羯磨。即出十誦。疏云。若據伽論恰列百一。故彼列名單白二十四。白二四十七。白四三十。古人誦他異部自略本宗（伽論即宗十誦）指非相中初科上二句示須意者上明分齊。準用皆如。必有差違成否莫辨。義當於此委示非相。但下明略意。進不即成不成。必下指廣。彼文亦亡。事義兩鈔撰述來意序中略明。請詳此文方知不謬。問此既略之。何以下文委列七非。答此指律中文七非耳。羯磨委列。疏中略舉猶張四門。古來解釋科約滋廣。今符鈔意亦所不引。直爾列名。一非法非毘尼羯磨。二非法別眾羯磨。三非法和合羯磨。四如法別眾羯磨。五法相似別眾羯磨。六法相似和合羯磨。七訶不止羯磨。略示中二。初正示是非。謂下三句明是。別相即法所攝事。若下四句明非。如但心念。止齊三事。若加餘事即是非攝。乃至白四唯被三十八事。若加說恣差結等事即名非法。如是八位例之可知。此謂約法加事交互彰非。欲使初學略識其相。若欲下指義七非。言通知者上文但明法非。未顯下三皆有非故。此門者總指相攝一科。上下即前後四位各有非相。隨位總收。故云橫括。即如下科單複為句。其相可見。庶望也。貳異也。釋別號中古執。羯磨名局眾法。故須決之。答中本宗二文。初出受法。已興白四即斷三語。舍利弗問云。三語受戒是善作羯磨否。佛言。是善作羯磨。自制已後不名受具足。及下即說戒中彼因六群說戒日。與諸白衣言語問訊作羯磨（即五戒三歸）說戒（即五戒相）說法佛言此是上座慶作。以三語五戒兩並對人且證對首。下引十誦雙證二法。彼明疑問。佛為決之。羯磨下續云。後來比丘不與分。第二明事有三。一情事。二非情事。三二合事。百八十四此三攝盡。標指中由前八法各出別相。故云不重。正辨中初科為二。初示體相文標二事。二合在中。並下明是非。以人法及界各局自分。事涉多種非相不一。故云一緣等。且如受戒遮難衣資發心陳乞。又如治舉。窮勘三根作舉憶念。如是求之。別示徵中也合作耶。情事中初科引文有二。初引人法者彼因比丘犯二僧殘二俱覆藏。憶一罪不憶一罪。僧與二罪覆藏法。憶者甚善。不憶則非。為知法客比丘所訶。文如鈔引。彼又云。僧作突吉羅懺。此下顯非。次引瞻波文。彼明。波離問佛。今引問詞。佛言。此不如法。故下云佛判也。此下判非。結意中二。初結前標示。一事即治罰。自餘受懺等事並可準之。如下二舉事正明。先出非相。若下明如法。而下於如中復簡。臣謂伏首以罪有種相不同。種中造作各異。如摩觸犯殘首言實犯。然非本時之事。與舉相違。不合加法（世傳。結界須解妨疑。立義云。縱非曾結旦徒施一法。請觀此文。聖法被事可虛謬耶）非情中且舉處分。說恣結解等例須勘覈。離衣枝等即二合事。離衣緣病不堪持行。杖因老病用扶羸頓。離衣須人病衣重。乞杖則老而兼病。有一不成故云兩具。結誥可知。第三明人有七。一至二十。四僧三別。僧中初示位。即指集僧。唯下明當局。但下簡非分。二三人中三初明當法。上二句總標。若下別釋。初明開法。滿四不成者且約多分。自恣則成。若作下次示本位。初正示必下料簡問邊。初明懺提須問。但約必與不必以分三十九十。此猶循昔。若準疏意捨墮落前眾法對中。九十單對不必須問。中蘭定問。兩人不成。若持下簡餘法不須。若是下簡非分。必下勸依。心念中初通示。若下別釋。初明開法。指如前者即上立法通局中開有齊限。不可濫涉。若作下示本法。第四明界有八。自然為一。三小三太及戒場也。自然中初明眾法唯局。已下明別法並通。雜法如打槌白告。不係對念所攝者。言並得者。須記除欲言盡集者。且據開法為言。作法界中二人總前七位。三法統收八品。別明中上對自然。總明眾別人法俱通。此就法界唯論眾法通塞之相。三小為二。初列三相。數人說戒者亦彰難事不容多故。言難事者不同意人欲訶法也。此下明通塞。各專一法。當分名通餘法則塞。受戒小界始終四法。說恣各一。亦有通者疏云。非無舉罪即有白懺。若望下二一向名塞。閑豫謂難靜無緣。文令即解。明知不通。戒場準疏古解除十五法。乞缽捨懺含四。淨地兼解。德衣略捨。故言等也。又疏前文形法二同不通場上（又德衣有差人。亡物有賞勞。共除十九）除者是塞餘。則名通。說恣亡衣此三有難。微通場上。所以除者說戒普集。制本大界。自恣受日德衣須安居處。乞缽亡衣物歸僧庫。解界須本結處。衣食必依僧住。形法令界通知。大界中戒堂三小戒場等結解大界不行故塞。餘則皆通。故云並有等。次明成壞。敘由中對文七非。故云隨義。以作業辦事成在四緣。還即就緣歷句。簡練隨一一事。單複括之。推覓非違欲逃無路。問前敘四緣。後列句中不言界者答合在事故。所以爾者二意求之。一欲倣文非皆七數。故或可別法無非。通兩界故眾法則有。局法地故由不該遍。合少從多故。但心念中三單可解。三複還準單中。第四句如對人說。詞句差脫而悔輕吉。五如對人六念六事。虛濫詞句無差等。六如悔重吉口不言了而是獨作。七具三者對首無言。發露非罪。餘七並爾。臨文自或歷。第二人非中上二句明別他。下句即損己。謂不依第五律師也。三中非夏限者越三種安居。故有難緣者不避命梵。故不依佛者結上二事。故四下略三複一具。此中從法且列八七。若從事者百八十四。一一具七句數則多。第三人非中亦約自他兩明。以臨說戒必須行淨故。事非中一人獨秉眾具須備。時非者越三日故。第四人非中犯戒者境穢不足。有訶者行淨別眾也。法非中言非正者容差互也。訶不止者縱令如教但使他訶不止亦非。事非中上染謂五間及錦綺等。財不淨者邪命得也。體量裁製文中略也。第五人非中上明別眾。以界滿五不開對首。又對首法不開受欲。必須集至還依本位。方名如法。或非下次簡非數。事非中時非者亦三日外。難不具者非時得作。有難方開本律增減。五百問一月是也。第六法非中上句明根本從生異篇合懺。次句明犯與不犯未窮情實。妄陳者括上兩過。事非中初明非長。如毛綿帽襪小白缽器等。次明隱犯僧不委知。三明地弱不勝羯磨。四明濫託言寄誰處。第七人非中上二句明身別。下句口別事中三。初迷三相。二昧兩界。三遙唱結。第八人非中初句是所為非界。下即能秉非上句明別眾。僧下顯非數。言五百者趣舉至多顯非易得。五十法者據足數中六十餘人。然第四門十一人猶足生善。故減言之。法非中八種者即受法中十種方便。除少分法及教。發戒緣隨機。羯磨亦立八耳（一請師二安置三白差四出問五召入六乞戒七戒師白八對僧問）上即緣非及下正示法非。事非中三位眾法並出界非。以局處故。結示中初正結。離此八條入非之者故云餘正法也。當下明法事並塞。別下明人別多通。唯除二但。自餘皆有。廣下顯略。彼文亦亡。曲解羯磨前通眾別。別法可解。故此一章唯明眾法。敘意中初三句顯意。綱要者即初釋文。是羯磨大體（不必強分綱緣）通塞者即後料簡示文義差別（不必局指一科）若下示妄謂。然下明非處。上二句是縱下二句是奪。言知處者綱定不成。緣通成否未可一概故云不得等（禮云無雷同。注云雷之發聲物無不同應者）斥執文中初二句總示。或下別顯。初斥連誦結略。諸白四法翻譯省文。故安此語不當誦之。或下二斥奪執詞句。初句如律覆藏法。但云某甲犯僧殘覆藏僧今與某甲隨覆藏日羯磨。然前犯有差別。覆日或多少。若依律誦則不稱前事（讖篇云。依鈔作法得成。若準律文依古羯磨。即須改張不可謹誦是也）次句如賞勞法備牒六物。物缺須改。今亦依誦（下注云隨有言之是也）言俱有者如受日法。牒佛法僧緣連書半月一月。文事雖備不合俱牒（下云不得雙誦半月是也）俱無如結有場大界法。律無文事不復增加（下云須加內外相內是也）亦可如呵責法文據鬥諍。必有餘犯不能隨改（下云。及論當時未必如文）致下明知法者呵莫知所措。白讀中如後問決。初敘非法。豈下彰過。伊即訓是。責即是罪。不學無知非法罪外加之。斥師心中初句示人。轉弄謂非智強智。雖非愚塞復是狂簡。觀下示彼行事。初句明乍觀似是。而下示再考還非。初明人事兩非。謂人迷足別事昧虛實。夢中觀海。而況逾之。迷可知矣。量下明法非。雖不守文句而自裁過甚。照下總結上非違教結罪。結誥中初二句正勸。加事不成自他兩損過。非輕細故令極誡。必須親學方免諸過。若下明選人。上座者如五分說。即上無人。雖居眾首必取解法。高臘無知何足算也。故下引證律列四人。上座次座約位簡人。誦律不誦約法簡人。文闕第四。言持律者即是第三。疏云。非謂誦文必兼識義。四不誦者疏云。雖不連文累紙而曉達成否。又云。四分總列並據有能。應預未閑亦開學悔。已下遮濫可知。正釋中所以唯約受說者。由此二法世中數用故。又人常誦亦易解故。白中五句。初後中間三句相傳為綱者。總該諸務。揩式軌定故。二四兩句名緣本者。即法所被事隨機不同。如說戒云白月十五日即是緣也。布薩說戒即本事也。又受戒云某甲從和尚乃至三衣缽具等並名緣也。今從僧乞戒即本事也。第二則緣本雙陳。第四則單牒根本。縱有兼緣翻傳失治。如是分對隨文可解。初句云動耳識者。恐緣他事無心同秉故。聽字去呼。次句布薩說戒華梵雙標。言成重複。刪定戒本改前云眾僧說戒。則人法兩舉。後云和合說戒。則忍可已彰然眾亦即僧。為成句故言情事者。即能秉心蘊所白事。不須和會情非情等。第三中初牒句通釋。若者未定之詞兩期以問。僧下分句別釋。初釋時到。上句人如下句事法兩如界在事中。四緣現前作業時至（此謂時宜之時。業疏同此戒疏則分為二。一者人到清淨大沙門入。二者時到十五日布薩時至。彼局一事此通一切。然僧和緣會大意不乖）次釋忍聽。聽字平呼。疏云。今約心和勸聽可也。前約身和勸聽聞也。兩聲別召。事義亦乖。不解兩緣名非數也。四中前是告情。故須兩示。此彰忍可無勞雙牒。第五云如是者指上所白。故云白結。令知業就故云告知。次釋羯磨標中二。初標法。內字似剩又恐字誤。強釋亦通。但恐無理。上下示重明白意。恐疑繁費故預遮之前是正釋頗稱久成。此被未悟。為利新學前後志別故云各也。白文同上釋。言緣兆者謂。牒緣告眾情事始形。即成業之兆。此之下指同顯略。次釋羯磨總分中。三番羯磨是法正體審眾量可故云正決。僧法所加本為受具。故云根本。下云結成明彰體外。別釋中若約綱緣還分五句。今此隨義止分三段。初句唯綱。後二綱緣合論。且初段對前白文。故云重聽。生善中最故云非小。和決因聞故指為緣。第二段分二。前緣後綱。緣中文略但標乃至。具云此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從僧乞受。具足戒。某甲為和尚某甲。自說清淨無諸難事。年滿二十三衣缽具（此並緣也）僧今授某甲具足戒。某甲為和尚（本也）綱中長老之言乃召別人。疏云。事達在僧成否在別。又云。或有文云大德忍者。終問別人隨時稱謂。上是牒文。正下略釋。上二句別點緣本。下二句通釋綱緣顯示文意。第三段為二。初示根本受合云授。仍除今字。具下加足。乃至中略某甲為和尚。綱中略上者默然三字。單下點示可知。第下釋結略。初牒文。一下正釋。上二句明得中。下二句示制意。結文中亦分綱本。僧已忍竟僧忍默然故。是事如是持此為綱也。兩句在上下。竟字當中間。與某受戒某甲為和尚還結前本也。此下點文可解。三法料簡增減中據律單白及白二中白。或止有四句闕第二句者則名為減。然本無增。望彼五句相待為言。若是羯磨及白四中白定無增減。故非所論。文中先出所以不出三意。若是事重如諸說恣還衣亡物之類。若有緣起如諸結界。須比丘唱相緣起（謂羯磨前緣。非謂本制緣）若有乞詞如諸受懺（謂捨墮單白非受戒及餘懺也）不牒事者如上結界受懺。並以前緣牒入羯磨。若上三種必具五句。若但四句成者反此三意。兼不牒入如文所列。即說戒堂及滅諍結集中。諸白並諸差人白二等是也。然又須知唯略第二。至第四句。緣本雙牒必無有缺。尋之可知。除下明增例皆五句。然律文亦有翻傳脫漏之者。如結法同食別界及結淨地。既有緣起而列四句。如疏所判。漏通遺筆想無所疑。通塞中單白分二。綱則俱通。緣有通局。初綱可解。第二下明緣。初示文局。義下次顯義通。羯磨中初明俱通。舉文不備。臨說加之。中下示通局。指類白中。結示中功成由解。不必泥文。故云不了等。是非中初綱中增減一向屬非。白中三句總一十四字。羯磨正體一十七字。結文一十四字。此並楷定。縱無增減而音聲淆混。言相不明亦歸非攝。緣中初明理順。以言雖通許理不可乖。往往世愚輒便加減。增下明開許。初句開增減。疏云。如結大界。即列二同戒場小界攝僧義一。豈得二別。何不列也。準此增著亦得。如五分結場增文同一布薩等（此明戒場三小得增）減卻二同亦得。如諸界等（此明大界得減）次句開易語。詁訓謂言異義同。如云某甲作和尚從僧求戒眾誦戒之類。而下二句結上二開。類下引例有三。初引部別證。五分白及羯磨一概四句。並無第四。十誦受戒法云年歲已滿衣缽具足等。又外部羯磨綱中尚有增減。五分長老忍下無者字。結詞僧已下無忍字。十誦第四句牒本。已云忍者是長老默然。又說字上有便字。共加五字。至下二引翻譯證。疏云。翻三衣為臥具敷具。略得其相失其本體等（如減六年羯磨）三詁訓證。字訓義同。故云兩得。故下一句結上三例。初問白讀謂對眾公白而讀。明非暗誦也。如前所斥。恐生異計故此決破。答中初句判定。雖下申理。無明決者非正教所斷。以義求者生下所明。戒本例中言相似者告眾。義同故。故下引示。不得重說者此明多人共往學誦。故不令重。準下推制意。咒術例中初明俗咒。越謂言乖。散謂心亂。反上專正也。故下明道咒。羯磨下合例。況比也。律序顯者彼云。神仙五通人造設於咒術。如來立禁戒。半月半月說（上喻下法）必下顯制。律云。五夏不誦戒羯磨。盡形不得離依止故云終身。親聞中祖師嘗預譯場所傳得實。可以為據。問互作中以僧尼位別不容參濫。故須簡示。答中初明尼為僧作。文中三法。由僧非法尼無奉敬。恐違敬教得法方開。然下無屈上。止得遙加。故云不須等。次明僧為尼作。三並現前。四分更有捨教授法。亦同遙被。第三問據前簡眾。已顯不通猶恐濫行。故此重示。答中初明通制。上句直判。白衣無法。三眾未具尼是別類。並不許聞。疏云。尼同僧法。應預同聞莫非女類無知多生慢習。制令耳目不矚。則重法尊人也。律下引示。若沙彌將受尼來自恣止開眼見。除所為者沙彌受具及尼中三法。已外不合。摩下明別開。瓶沙具云頻婆娑羅。此云顏色端正。疑比丘半月一集所圖何事。故獨開之。決疑歸信故云心淨。第四問相有差別。問簡之。答中初句總答。若下別示。上二句明通。由是勸喻不慮乖別故。至下顯局治舉違惱。或致破僧僧不舉僧。律文明制治舉可爾。乞為受懺並是順情。何以同禁不得至四。學者尋之。引證中四分證上乞為。五分下彰部別。和諫亦制故云通也。母論及下四分並證治舉。文中四五伴可諫不慮擯治。則知。不得加眾明矣。十五種默者。雜犍度中舍利弗見作非法佛聽默然。因說五法不應默。若作如法羯磨（事雖如法緣有差違。須訶令止）若得同意伴（不慮眾治。此同母論）若見小罪（眾有犯輕。僧體不失）為作別住（謂在界外）在戒場上（界中別界此二處非）如是五法默然者非法（非法有罪。又不同意可訶。不說復是默妄）又云有五法應默然。見他非法默然（即舍利弗）不得伴（亦同母論。鈔云大同。唯伴二句耳）犯重（眾有犯重僧體已壞。訶無益故）同住（非別界也）在同住地（非場上也。此二處如故不應訶）如是五法應默然（此雖不同由是開。故則非默妄）又有五事應和合。若如法和合（應來者來三業俱集）若默住之（得訶不訶）若與欲（應與欲者與欲）若從可信人聞（自不違故也云如法。我亦同和）先在眾中默然。而坐（前約作法時和。此明先在眾中忍可所作）下文指廣彼亦略示。第五問欲明分齊知法成處故。答中初句指繁。凡有三解。一盡結文。二至說字。三至竟字。今下判定即第三解。破古中初標今異古。故下引文質非。必下旁存舊解。故云兩得。然不訶可爾。訶則非成。若從竟字則無此妨。下指義鈔。即上卷發戒時節中。彼亦取竟字。文亦非廣尋對可見。

四分律行事鈔資持記上一下