四分律行事鈔資持記下四

輸入者 吳迎香
　　　　一校者 譚海云
改稿者 張曉云

釋瞻病篇

題中四字。即下兩門。瞻送是能施病終。即所為。制意中。初科初敘病患。多嬰累者。通目眾苦也。四大等者。別示病惱也。地水火風內外該遍故。通名大。六府者。大腸小腸胃膀胱三焦膽也。（從頂至心為上焦。從心至腰為中焦。從腰至足為下焦。此三共為一府）若下次明瞻視。然下三示凡情。昵近也。故下彰聖引導。按西域記。祇桓東北有塔。即如來洗病比丘處。如來在日。有病比丘。含苦獨處。佛問汝何所苦。汝何獨居。答曰。我性疏懶。不耐看病故。今嬰疾。無人瞻視。佛愍而告曰。善男子。我今春汝。引證中律因病人無人瞻視。佛即呵制。初引緣。便下立制。佛下結勸。乃下指同存沒雖殊提接義一。故茲制意兼該兩門。問答中。徵上律文。欲彰功行。答中。初正答有二。初約心行同佛。又下次約隨順法制。僧祇下引示初引緣起。即彰奉佛不如看病。又下次引勸讚。以顯功深。簡人中。初科四分。初制本眾有三。一親屬自看。二僧與。三僧差如法治即吉罪。準無比丘。應令沙彌淨人看。若無下次開女眾。十誦僧祇二律大略同前。次科初明本眾有二。初有乘迎歸。無所分別謂昏迷也。牸牛草馬。本不得乘病篤故開。若無下次明無乘往求。不繞塔等。恐遲滯故。及共迎者。謂召檀越往迎同上比丘也。若路下次明尼眾。同異可見。闍維此云焚燒。俗嫌遠送。不令見故。餘下後明下眾文。略不出故令準之。三中初句指前聖制。次句勸依。下二句指廣即僧祇文。供給中初科五分。唯開自煮五百問亦然。七日一受。更開過中失受惡觸不受。先淨謂令淨人火淨。下指寶梁。彼云乞食比丘或病。不能乞食。當自伏心云。我獨無侶。一身出家。法是我伴。等習禪經。今藏錄不出。二中僧祇。先明九橫令知看視。前七並食。八懈怠者。不勤調攝故。九無慧謂執愚失治故。又下次明供給據文有三。初須己物。二己無則僧物。三僧無則乞與。好食與看病者。獎其勤勞。令無退故。又不下三制推免。四分五德文引第五。而略上四。一知可食應與。二不惡賤便穢。三懷慈愍不為衣食。四能經理湯藥。善見為病。開餉俗士不犯污家。下指僧祇。略如上引須者自尋。三中初十五二律。明審問所須應時給付。後十誦中。開服犯過藥。以必差故。佛僧中。佛無宿觸。疑剩佛字。四中善生初誡始終。若下教求物五百問。初制看病輒用彼物。比丘下次制病者捨棄衣缽。一為終身不離。二為留賞看病。五中伽論不淨同前十誦。謂煮膏肉和以鹽故。此引廢前例通餘物。六中四分初安便器。次第三開。屋中即房內。不下次置唾器。既制污地。必有所盛故。三安置中初科僧祇好房既是大德。十誦中房計是常人。但不得下房不容看病故。次文中國本傳。壇經所謂別傳是也。日光沒處者。壇經云西方為無常之院。由終歿於天傾之位也。今寺亦有。但方隅不定。不知法故。以下出別堂所以。今號延壽。豈非相反。專心念法者。由非舊處。無心戀著。但念無常必思勝法故也。其堂中下次明設像。立彌陀者。歸心有處也。然十方淨土而偏指西方者。繫心一境想念易成故。西方諸佛而獨歸彌陀者。誓願弘深結緣成熟故。是以古今儒釋靡不留心。況濁世凡愚煩惱垢重。心猿未鎖。欲馬難調。捨此他求終無出路。諸尋大小彌陀經十六觀經往生論十疑論等諸文。詳究聖言。必生深信矣。像面向西病者在後。謂將終之時。已前常須瞻像。令其繫心。忍土者。梵語娑婆此云堪忍。大悲經云。此界眾生。忍受三毒及諸煩惱故。人間臭穢者。感通傳。天人云。人中臭氣上熏於空四十萬里。諸天清淨。無不厭之。但以受佛付囑令護於法。佛尚與人同止。諸天不敢不來。恒在佛所者。恐心無繫念世事故。四中初科十誦文中。但是通制下諸詞句。皆出祖師。深法但是佛教通。得云深。是道謂出世法非道。即世間法。練若中汎話。謂問疾安慰。以為勸誘之端。捨座即分半座與迦葉坐。捨衣謂脫所著衣。易彼糞掃衣披之。誦經中鸚鵡緣出賢愚經中。彼云須達家有二鸚鵡。能知人語阿難往其家。授四諦法。聞已喜悅誦習。飛向樹上。次第上下經於七反。其暮宿樹野狸所食。即生四天王天。阿難聞已。問佛生處。佛告阿難。緣汝授法命終之後。初生四天王天。壽五百歲。二生忉利天壽一千歲。三生焰摩天。壽二千歲。四生兜率天壽四千歲。五生無憍樂天壽八千歲。六生化應聲天壽萬六千歲。七還生第五天。次第還至四天王天。上下七反天壽終。已下生閻浮提。於人中出家。學道緣前四諦。心自開解成辟支佛。故云後得道跡。大品即般若經耳品。出第三十卷。彼云釋提桓因作念。若人聞般若名。一經耳者。是人先世佛所作諸功德。與善知識相隨何況受持讀誦。常住二字。六卷泥洹。云善男子善女人。當持如來常住二字。歷劫修習。是等眾生不久。當成等正覺道。二經並明勝報故。云不生惡道也。律師中毘尼主於住持。故讚興隆等。自持攝他即是二利。諸佛讚者如諸經論。讚持戒功深如標宗具引。法師中迷倒如盲。妄想如病。禪師中梵云禪那。此云思惟修故。知禪者唯是修心故貶多說。今之參禪。亦務多說。事持言句忘本久矣。眾事中初引五聖為比。沓婆即四分沓婆羅漢。捨羅漢者厭無學也。求堅固者。修大行也。善見云此人是王子出家。故云王種。迦葉緣者薩婆多傳云迦葉。於耆山自經營五寺。通為一界。自作泥塗壁。祇夜具云祇夜多。雜寶藏云。南天竺有二比丘。聞夜多有大威德。到其住處見一比丘。形容憔悴灶前然火。問言識夜多否。答云在第三窟。即至窟中。但見向來然火比丘。禮已問云既有威德。何為自勞。答曰我念昔時生死之苦。若我頭手可以然者。尚不惜之況勞身也。身子即舍利弗。百緣經云佛世有黎軍支比丘。出家得阿羅漢。乞食不得入塔。掃洒乞食便足白眾僧言。從今塔寺聽我掃洒。後於一日眠不覺。曉舍利弗見塔塵坌即便掃之。黎軍支眠寤心懷悵恨語舍利弗言。汝掃我地令我飢困。由是七日求食。不得遂飡砂。飲水即入涅槃。比丘問佛。佛言過去恚母布施。鎖母房中。母從索食。答云。何如飡砂飲水。七日母死。其子命終墮獄。罪畢為人故受此報。由昔供佛故今得道。（目連緣如後篇具引）然下顯僧福大下歎所修。經下勸憶持即淨名經。淨命謂無邪求。總示中初科初引傳令唱讀者。準此生前所修一切功德。並須記錄。凡為看病常在左右。策其心行。恒令念善。以捨報趣生唯在臨終心念善惡。下引智論為證。仍決所疑。答中初句正答。下二句轉釋。作惡生善道者。準天台十疑論。三義通之。一者約心。以造罪時從虛妄顛倒心生是虛。今因知識勸導改心是實故。二者造罪時由癡暗虛妄為緣是偽。今遇知識得聞佛名發菩提心是真故。三決定者前造罪時心有間斷。今臨終時心猛利故。如萬年暗室一燈能破。千年積薪少火燒盡（後義即同今鈔）次科初正明五下引示。初引銅盂緣。後指慳衣緣。如前即二衣中故下結誥。勸導中初科前明量機。病強弱者。觀其健困也。心利鈍者。智明昧也。業粗細者。粗如營福。細如禪講等。情取捨者所樂異也。如下西方兜率等。是此四觀察義無不盡。隨宜方便臨事自裁。或下次明說法。初令緣佛。或教稱名。或令觀相。或歎功德令生忻樂。或身下次示心觀。即性空相空唯識三觀。至焰處者。喻相空也。謂如渴鹿逐於陽焰。遙見似水。至彼元無各。下後示隨緣。不必如上故。二中初引律制問。受不好者謂惜好者故。及送他者謂妄行顏面故。此出病者慳鄙之意故。須問之若非此徒則不須問。應下準義告示。初泛告取著。佛制畜者明教嚴也。出世緣者顯行強也。常著生者彰報勝也。面王比丘賢愚經云。曾以施辟支故。五百生白褁身而生。身大隨大面。有王字恐被王損。乃投出家善來得戒。變法衣涅槃後用此衣闍維（若分別功德論。頭有天冠故名面王）若下苦勸貪吝眼看不救謂現見衣物。不能濟患也。經云者。此出莊嚴論。彼云昔有國王。名難陀。貪聚金寶。乃以女置高樓。若求合者。令其納寶。乃集一國珍寶。皆盡時有一人貧匱。求合無由因。而成疾其母知之語云。汝父死後口中有一金錢。可發塚取之送王。王怪問曰。何處更有寶。彼具述之。王由此悟曰。死後一錢尚不能為主。何苦欲之。遂卻散施。上勸捨慳亦下次勸依法。顏面謂取面情。以物餉遺也。如是下結示恐心輕動故。不可違恐念世事故。不可順以下出須諫所以。臨終念善生善道則昇。念惡墮惡道故。沈昇沈止在剎那故。是一期大要。期時也。三中初示經像。引華嚴為證。經文兩偈傳寫訛脫。此出賢首菩薩品。初偈云又放光明。名見佛彼光覺悟命終者。念佛三昧必見佛。命終之後生佛前。次偈脫初句。彼云見彼命終。勸念佛方接鈔中三句。若新譯本云。又放光明名見佛。此光覺悟將終者。令隨憶念見如來。命終得生其淨國（此偈贊佛果一光明功德）見有臨終勸念佛。及示尊像令瞻敬。俾於佛所深歸爺。是故得成此光明。（此偈讚佛因中修此光明之行）四中初請他勸。善見明看病自勸。母論明互違結犯。依前斟酌指上次科。若下明將死打磬。令聞生善。天台智者。臨終語維那曰。人命將終得聞鍾磬。增其正念。唯長唯久氣盡為期。云何身冷方聲磬耶（今時死已。方打故知無益）第二送終敘意中。初示道俗異儀。厚葬謂多費財也。若下次明奢儉取中。將屍出中初科前明安屍處。絹棺比地所尚。此間多用木棺。或加絹蓋。次明師徒坐處。吊慰吊即訓至。謂至喪所而慰問也。布草者。此間有用薦席。或用床橙。次科初引文示制律中。以尼女情懦。多好哀泣。僧則反之故罪分輕重。若下次準義明開初引涅槃為例。即遺教云若所作未辦者。見佛滅度當有悲感。據位則內凡已還故。云未離欲者。若下次明不泣反非。高節之人不妄哀喜故。云不局世情。任情之者不展哀苦。即非孝誠故。云道俗同恥。三中初小者吊大。又二一近處至者。容緩吊慰。二遠來奔赴。未暇慰問。次明大者吊小。依本儀者謂不設禮。隨時坐立謂任彼意。四中五分覆根準應裸露。五百問初明覆屍。須白僧者。是僧物故。裙及祇支今須準用（世云須披五條者。非以制物令賞看病故）不得下次明殯送。由並屬僧過五成盜。文明所出。次第有三。一出親屬即師僧等。二率眾僧舍利此翻遺身即死屍也。三貸亡物此即僧物。無故方開。令倍償者。謂看病人別求他物。與本相當者。入僧作法和僧還之。如二衣中其下三示喪儀。輿即擡棺之物。葬法中初科前列四法。水葬飼魚鱉。林葬濟禽獸。律下次引文證諸部文中。但無水葬。闍維即火葬。十誦比丘有病念言。死後僧分我錢。逐置羹中啜之。後死持棄林中。鳥啄腹破故錢出也。然下義決殘即損害。不應自為。次科初香華散身。生存所制死故聽之。僧祇亦爾。謂同上得散香華。三中初明起塔。五眾並得即前僧像。次第禮塔是也。（此通名墳塚耳）增一中佛言。四人應起塔。輪王羅漢支佛如來。又後分云輪王無級。羅漢四級。支佛五級。如來十三級。若十二因緣經。八種塔。並有露盤（即四簷也）佛八重菩薩。七重支佛六重。四果五重。三果四重。二果三重。初果二重輪王。一重凡僧不得出簷安級（今有出簷者。由不知教僣同上聖）五下次明立像。言通朔畫。高下後明起塔處。傳許寺中。律制屏處相輪者。圓輪聳出以為表相故也。四中增一具云。佛告阿難難陀羅云。汝等輿大愛道身（即姨母也）我當躬自供養。時帝釋毘沙門天王白佛。勿自勞神我等。自當供養。佛言止上長養恩重。乳哺懷抱。不得不報過未諸佛皆爾。佛即與阿難等各輿一角。飛在虛空。往至塚間。準下例決生法雖異。長養不殊。比校恩德。法身猶重抱屍而送。未足報之故。云豈能盡也。五中初引論不得送白衣喪者。必是二親準理應得除觀無常者。謂不由他請。非為世情欲資道行故。是開限。不可倚濫以飾己非。執母屍者摩觸犯境。通死女故報恩事切。故獨開之殯。即士葬殮字。去呼謂衣覆屍也。聖下勸依然雖盡禮。須避譏疑故令量機等。

釋諸雜篇

諸雜者簡餘篇純一。要行者彰時用所須。即下十門無非正業。皆由本受體遍故。使隨行多途。謹奉之流宜應注意。敘意中初敘法體。初句示境廣。不出情與非情也。森然謂如草木之多。次句明制遍毘尼事法依境而制。隨於一境復有多事。一切境事不出善惡。對此善惡以分二持。是則無有一事而非持奉之處。三明違犯忽謂輕忽不行。言通兩犯。四彰來報幽責語含二報。上二句明持。下二句顯犯。故下次明隨行。上二句明隨事立法。一一事謂境事也。種種誡即律制也。下二句明由解起行。解由教生故須詮辨。此即通敘一部正教之意。次科初覆點前篇。諸門總上二十六篇。以諸篇中科義相由事類條貫。顯非雜亂故。云日途相攝。別下次探示後篇。別類者沙彌及尼對大僧。為別諸部對本宗為別。統收亦彰不雜。羅謂包羅。以下正明本篇。上二句明事雜。繁類謂無條流。斷謂義有孤絕。續謂事或連貫。皆不成科段故云雜務。紛綸喻絲之紊亂也。次二句明文雜瑣小也。此別即指當篇。對於上下故云別也。三中初顯要。必下勸修。則下彰益怯懦即畏懼也。反知不學動用乖儀入。眾遊方能無疑懼。寄言學者幸留意焉。標列十門一四五多從化教。非不兼制。餘並制教時亦兼化。初門禮敬中晨午昏為晝三時。初中後為夜三時。三事如文次列。據餘經論須行五悔。更加迴向發願。如祖師六時禮文具載儀式。學者宜依。次科多論華纓。唯得散地不得散佛僧身及飲食上。非所宜故。五百問作餘佛事者。雖聽改轉。不換本質如盜戒引。多論佛臘謂自恣日食等取餘供養物。雖僧手捉不成惡觸。三中十誦明知事法。初教勤勞。常下次令發願。教示餘眾同此存心。故云亦爾。善見明守寺。智論教差次。請命依臘須從上起。差役取卑故從下起。四中薩遮俱舍。制不得壞。上品治者。同逆罪故。智論僧祇開壞惡易好。五中供人即法者。以人解法法依人故。六中律令選一能者知掌眾務。初大僧。二沙彌。三淨人尋文可見。帥所類反領也。七中初科僧祇明賞給。言有功者是彼經營故。一熟謂一番採熟留生也。一剪謂一番剪也。五分三段初明知事嘗食。開舌舐吉。次明僧物暫借俗用。相依住故。三明五種僧物。不分賣者。是常住故僧祇同上。初制永定。次開轉易。四分結蘭暫礙僧用。必侵入己如上犯重。次科僧祇收舉補治並制共作。不容辭設。違得小罪徐行謂緩步。三中母論初明賞給量功多少。若下次教施食心無希望非。隨病食病所忌者。得罪準前殺戒。理應結蘭。或違教吉已上諸文並如隨相盜戒具委。第二門初科五法慈心平等離分別過。二謙下自卑離貢高過注中四句行者反照於己如何。上二句即梵網云惡事自向己好事與他人。下二句出淨名經。彼文續云恒以一心求諸功德。三坐起有序離亂眾過。註中應字去呼合也。俯下仰上舉動合宜故云得時。四不雜語離戲論過。註中初句明上說法。次句示上不離語。五令示默離惱眾過。次科善見明下座辭謝。裝字去呼即用象牙。為飾智論明陞座伸敬。師子座謂說法之處。智論云佛為人中師子。佛所坐處若床若地皆名師子座。僧祇莊嚴法座。拂華坐者去奢美故。三中初入堂威儀傍門面者。隨左右頰而舉足也。右下次示打法。擬砧使椎砧相當也。重響謂振聲下數不辨故。須左手之（舊云表眾不一謬矣。又見打者以左手。就椎作旋轉勢更可笑也）然下三明啟白等得亦云等供。即大小食時唱食平等。不下制非法準知。打椎上為白告靜眾不同鍾磬打為事用也。第三門此門事雜約義分為一十六段。初中五問無非戲調打辱。不為求法故不須答。次料如標宗具釋。三中五分差次。謂知事差僧及法食會集。非唯此二故云等也。四分學誦。謂誦外書俗典。世論謂方算語論。雜法即雜犍度。十誦文頌即今歌詩可怖畏者。法將滅故。以書算卜術俗典文頌俱是世法。非出家業。為因緣故時復許之。今時釋子名實俱喪。能書寫則稱為草聖。通俗典則自號文章。擇地則名為山水。卜術則呼為三命。豈意捨家事佛隨順俗流之名。本圖厭世超昇翻習生死之業。故智論云。習外典如以刀割泥無所成而刀自損。又如視日光令人眼暗。然往古高僧亦多異學。或精草隸。或善篇章。或醫術馳名。或陰陽顯譽。皆謂精窮本業傍涉餘宗。無非志在護持助通佛化。故善戒經云。若為論義破於邪見。若二分經。一分外書不犯。四分開誦皆此意耳。今或沽名邀利附勢矜能。形廁方袍心染浮俗。畢身虛度。良可哀哉母論一句一偈。通指三藏教詮。雖是聖教令觀時用舍。不可專固故。云應行即行等。後世比丘即佛滅後傳法祖師。凡有言教。亦須隨宜故云亦爾。四中五分示開制無人。謂無剃髮者。難緣謂遭世難。論家即多論。彼明次第即約多人同時剃。故母論簡剃處。餘毛即身腋等處。律制偷蘭。所下示除鬚髮之意。遺教論云。於上上處最先折伏故。四分初制能剃。若下次制所剃。初制分齊。頭字應作髮（或云北人謂髮長為頭長）兩月與上五分延促不同。兩指即二寸。不下次制刀器十誦明安置。涅槃下明不剃之過。彼經第四云頭鬚髮爪。今此寫倒。破戒相者違佛制故。增一中前五過中正取初二。餘皆因引。垢圿即不淨。圿古黠反。不知時宜。謂觸事拙塞不協人心。多所論者。謂出言無度。不能少語。後之五過由此而生。如文可解。今時不知教者。或四季剃頭誇為高行。或拳臠長爪謂為希奇。豈知內成破戒外辱佛法。有識聞之早須改轍。五中喜往俗舍十過。前五即容犯五戒。初不囑入村。二即食家強坐餘。三顯然。次五中前三身業近習過。四即心業染著過。五根本業即犯戒過。至死即淫夷。次死即摩觸等殘。次明五種非親厚者。皆謂於己無所益故。勝人即德學過於己者。六中家慳謂占據檀越。住處慳謂寺舍不容來客。稱歎慳謂不稱他善。七中五事希有可貴。故名為寶。初二是勝境。餘三即行業。值佛聞法發解起行。行成有驗信樂立焉。八中初明十事。樂著二字貫下十事。作役言說多求是掉散。睡眠即昏塞。此四合六塵。總為十矣。我下次明聽受供給。眾具既闕多起攀緣。禪法不成故。九中初制習方術。羅漢射事者。十誦目連入村乞食。居士婦懷妊。問言是男是女耶。目連云是男。及生是女。遭謗問佛。佛言本是男。胎中轉為女。故目連見前不見後非妄語也。律下次教咒誓謂。有屈抑之事發誓以雪之。意是求佛為證。故云南無佛等。十中恐怖謂暗黑險難等處。存想三寶必蒙加被即得安隱。十一律論。所制皆謂避世譏疑。遠防欲染故也。十二前明嚼楊枝。初出不嚼之過。痕即痰痕引猶進也。五分教洗棄四分須屏處。大小二事因而連引。次明經行初顯益。一謂慣熟。二即專一。三謂血氣均和。四五可解。十誦示行相。晝地謂作直道。不使斜曲故。或用磚石為之。寄歸傳云。五天之地。道俗多作經行。直去直來唯遵一路（謂以磚石累為直道。狹而且長。人之往來有同經緯。故以名焉）又云佛經行之基闊二肘。長十四五肘（闊三尺六長二文六七許）上以石作蓮華開勢。高二寸闊一尺。有十四五。表聖足跡也。三千中明作處隨處所宜。不中局故。十三僧祇。明眾處燈。初教上燈。乃下次示息燈。亦爾者同上告僧。羈尼鈔作欹以箸取物也。下文指廣。彼云然燈時。當先照舍利及形像前燈。禮拜已當出滅之。乃至若多油者。廁屋中當竟夜然若油少者。人行斷當滅之。次明供佛燈。今時所謂長明燈也。若佛有明暗則當夜點晝滅。以無明暗故不間晝夜。本無言念謂施主期心必有齊限。滅應無過。次引經證。彼十一云。佛在舍衛有女。名難陀。乞匃自活。見諸國王臣民供養佛僧自心思惟。我之宿罪生處貧賤。雖遭福田無有種子。便行乞丐以俟微供。唯得一錢指詣油家。具語所懷。油主憐愍增倍與油得已歡喜。足作一燈。奉上世尊。自立誓願我令貧窮。用是小燈供養於佛。以此功德令戒來世得智慧照。滅除一切眾生垢暗。作是誓已禮佛而去。乃至竟夜諸燈盡滅唯此獨然。是時目連當次直日欲取滅之。即舉手扇復以衣扇燈明不損。佛語目連今此燈者非汝聲聞所能傾動。正使四大海水以用灌之。毘嵐風吹之。亦不能滅。此是發大心人所施。佛說是已難陀女復來。頭面作禮佛即授記。於來世二阿僧祇劫。當得作佛號曰燈光。十號具足。十四五分乞狗乞鳥減乞三乞字並去呼分外謂多受而施。四分人即乞人等。非人即鬼神禽畜。母論人中別類。無過謂非污家。十五壞色謂而無神色。生犯戒緣。即露地然火。掘壞等戒因而成犯。十六初二自他心淨。三執勞作務。四挫折自高。五現當兩報。第四門前諸雜事。並是隨人各行故。名別人自行。此門所明誦持經戒。無論利鈍新舊之殊。但預道門義當依奉故。云共行同法。正明中初科前敘誦持之要。而下顯根性不同。神用即心智。互強弱者。謂聞多解少。或聞少解多。有下即初人故下即次人。次科為四。初教誦綱要。古德未詳何人。勝鬘即方等大乘經勝鬘夫人。對佛所說大乘理教出生無盡。收攝無遺故云根本。如來藏經佛於耆山。為金剛慧菩薩。說且舉兩經。餘任無在故云趣得也。上即別列由下總示道。即定慧行即是戒。一切佛法不出三學。以諸眾生迷心為惑。劫慮成業由業感報。生死無窮。欲脫苦果。要除苦因。故先以戒治其業。次以定慧。澄其惑。業分善惡故。止作兩行以相翻。惑唯昏散故定慧二法而對破。病因藥差機藉教修然。後業盡惑除。情亡性顯。教門雖廣豈越於斯。統攝綱要義在於此。諸下次教博覽餘文。初覽聖教。廣見長者。資其智解。匡輔等者。助於行業。匡正也。輔助也。次披世典要覽晉郗超撰。方比也。已下三示誦習餘業。若下四簡利根不局。生知出論語（孔子曰。生而知之上也。學而知之次也。困而知之又其次也。困而不學民。斯為下矣）然彼世典則曰生知。佛教所明皆由宿習。末劫障重罕見其人。止可準前隨力修學。審諦觀量無容自昧。三中三千中明三事。是出家業義兼持戒。不出三學自他兩利。徒生死者空無所得故。或受苦者。彼謂袈裟離身。腹破食出。不爾則墮獄等。十誦恐怖且列三種。正用第二即五怖畏文如標宗具引。次科善見制其廢忘。師猶在者即得戒和尚可從學。故設復師亡當從依止。年別受者持犯微細處斷。從文故須常學。不可暫廢。吾祖聖師猶聽廣律。滿二十遍。自餘庸昧末可自矜過猶遍也。律藏經明兼其濟。無我人法即經論所詮。我人即煩惱。無即空慧。善見示其學方。三中謂現通表異。顯己行業恐成大妄。佛制不為律論正文有緣。時許多論。彼問沓婆羅漢為僧知事。何故常放光明。自顯功德。鈔引答文二意。初是不善非教所開。如提婆現通惑於闍王之類。二是開緣即沓婆之事。為佛法者。顯其尊勝使流通故。為眾生者息彼嫌疑令欣慕故。五中初科前明別修。識分齊者福智各局故。知通局者事容相兼故。非下次顯通修。今下標示後科。正示中初科初敘僧本務故。下示兼資若下明得失。二中次列三寶道俗相對。別相可見。三佛法報應三身佛也（有云三世佛）聞思修名為三慧。次第相由僧寶且約住處。以分亦可俗以剃髮染衣為僧。道以諦理和合為僧。菩提等宮殿大乘宅為所住。萬行為能住。三中初結歎別修。形事謂事有形相也。兼下總示通別。引證中初科古德不知何人。疑是裕師寺誥。次科智論樂因緣者。且指人天如注所顯。出家之人修出離業。則以涅槃為樂。次引僧祇證上可解。是知出家本為弘法。即下三引受戒說相。以示雙修。六中初科四分被劫。初取己長衣。次借他衣。三取僧臥具。並謂暫著。容往外求善見初令持走。若下次明逐失。得折草者開壞生也。得著白衣外道服者開非法罪也。次科母論假物發聲方便使去。十誦初明賊來同上驚去。若下次明失衣開著僧物。僧祇初教對問示房舍等。並謂不可持去者。若下次明道行。第七初科又三。初登廁法。應下二洗穢法。不得下三制餘務。初中六法一。今即去恐生病故。二須捉草今謂廁籌。三讓前人。四警人鬼。五教安衣。六正上廁。言著衣者。準似下衣。彼約露處不容脫置。此多覆處。應須脫之。餘如常者。指教誡儀。洗穢中留殘水者擬他用故。一一洗者隨用一物。取淨為期準鼻柰耶律。以七土洗之說名為淨。次科五分三事。初安便器。二盛淨水。三制裸形。三千中初制須洗。應下次制脫衣。第八中初科二律解放他物。皆為慈心不為盜損。豚子豬之少者。次科有四。初開妄語。那得還汝意彰無故。又下次開藏隱。若下三開盜損。壞網及獄非儀故。吉豬下四開餘語。九中初文觸擾意。謂欲擾動鬼神也。次科檻押也。咒蛇法以法咒之令不傷人。五分云我慈諸龍王天上及人間。以我此慈心。得滅諸患毒。我以智慧聚用心。殺此毒味。味無味毒破滅入地。去窗嚮謂隔眼透明處。籠疏即竹織網也。櫺子指歸云。窗牖中編木為之。拾蝨中律文但明拾法故。準蛇鼠將護彼命。世人愚教多以火焙。湯浸爪掐令死。素無慈愍縱行殺害。心同羅剎行等屠兒。物命雖微死苦無別。請披聖訓深須誡之。十中初科為二。初制次開五眾。親里得合藥者。不為利故。無者謂親里貧乏也。五百問初制取物。唯開強與。今時醫者本為求財。既非道業。正乖聖教。懷慈濟物未見其人。然古之高僧亦有兼濟故。僧傳明晉有法開。善通方脈或問法師。高明剛簡。何以醫術經懷。對曰明六度以除四魔之疾。調九候以療風寒之病。自利利他不亦可乎。是知心存利物。無往不可苟為世財準律禁斷。若病下次斷邪術。唾腫即今方捉噀水。以收腫毒故。次科四分初教學咒。患吐下次教用藥。頭髮微溫故可止吐。患熱者智論云。寒時雜以沈水。熱時雜以栴檀以塗其身。腐爛藥未墮。不須受者謂曾加受。無塵土落中。故五分青木香。療腫毒消惡氣。誦咒不噉鹽等。似同邪術緣故聽之。僧祇小麥須炒令焦黑碾碎新汲水調。十誦不淨謂宿觸等但開病者。四分外用健病皆得。

釋沙彌篇

沙彌如注兩釋分字解義。無非自他二利止作兩行。但初通約出家本志。後據創反俗情。以在俗作惡無慈故也。寄歸傳云。受十戒已名室羅末尼羅。譯為求寂。求即無漏智。寂即無生理。準知沙彌梵音訛略。別行者行字通平去二音。若作平呼謂此三篇在前由途相攝之外。若作去呼即此三篇與前大僧本部不同。別行別行兩釋並通。敘意中初科上二句示位。此中須分形法二同。若但剃髮名形同沙彌。若受十戒名法同沙彌。次二句明本志。上句言其始。下句示其終。玄藉通目佛教。處遠直指佛果。復次二句示律可依。後二句斥世無訓。次科初敘二法之要。道由信立故為道原。德自信生故云德母。治業由智之力。破惑在智之照故為解脫因也。非信道德無以發。非智業惑無以除。出家之人為道求脫故。云必先此二也。如下敘不明之失。初明形心混俗。所下次顯愚法所以。皓首即白頭也。面牆無所見也（論語云人而不為周南召南。其猶正牆面而立也。二南統目於詩）無信則智不發。無智則不慕道。飽食暖衣悠悠卒世。故云但務養身等也。出家意中標列七科。前三明功次。三明行。後一決疑。隨釋中初科華嚴二偈。明如來為眾生故方便示現出家修道。初一偈開示令知。次一偈引導令出。如來若不出家。當紹金輪王位。故云捨國財也。寂靜即涅槃理也。以下結示菩薩即釋迦本師。此明出家。從因彰號下指二經。具云郁伽羅越問菩薩行經。彼云佛告郁伽。出家菩薩常念精進智慧無所著也。如火有頭憂救然熾等。餘廣如彼涅槃云。在家逼迫猶如牢獄。一切煩惱因之而生。出家閑曠猶如虛空。一切善法因之增長。大小乘教多說出家之法。此不煩引故云等也。淨住子說。出家有十八法難行能行。父母是孝戀。難遣而能辭親。妻子是恩染。難奪而能割愛。勢位是物情所競。而能棄榮。飢苦是人所難忍。而能節食。滋味是人所貪嗜。而甘噉１澀。翹勤是人所厭倦。而能精苦。七珍是人所吝惜。而能捨離。錢帛是人所畜聚。而能棄散。奴僮女人所資侍。而自給不使。五色是人所忻睹。而棄之不顧。八音人所競聞。而絕之不聽。飾玩細滑人所保著。而能精粗無礙。安身養體人所共同。而能忘形捨命。眠臥是人所不免。而晝夜不寢恣口。朋遊人所人所恒習而處靜。自撿白衣飲饌不知絕極。而近口如毒。白衣日夜無所不甘。而已限以晷刻。虛腹白衣則華屋媲（匹詣配也）偶而已以塚間離著（此齊文宣王蕭子。良撰要故錄之）次門能勸中華手經明獲報。初總示勝報轉身。即當報現增即現報善來者。道成初果。蒙佛親度金言一召鬚髮。自落袈娑在身。蓮華化生不受胞胎。故一下別列四法。一解脫。二精進。三忍辱。四饒益。一一皆具自行化他。此中正用第一。餘三相因而引。功德經中初正明。二喻顯有二。為道出家無漏功德。供聖起塔。皆有為福故所不及。一日一夜舉少況多。彼經阿難問佛。若有人放人出家若自出家。得幾所福。若人毀破他人出家。受何罪報。佛告阿難。若滿百歲中問我。我以無盡智慧除飲食時。滿百歲中為汝說此人功德。猶不能盡若人毀破出家因緣者。是人於三惡道中常受生盲。若為人時在母腹中受胎。便盲汝於百歲常問是義。我於百歲以無盡智說是罪報。亦不可盡。次科智論二緣。初尼緣者彼云。如優缽羅華（即蓮華也）比丘尼本生經說。佛在世時此尼得羅漢果。化諸婦女出家。彼言我等持戒為難。恐破戒墮獄。尼云墮者從墮久有出期。我念昔時曾為戲女。因著袈裟。至迦葉佛時。乃得出家由破戒故墮獄。今值釋迦卻得出家解脫。次引婆羅門緣彼云。佛在祇園彼因醉故來至佛所求度。佛敕阿難度之。彼既醉醒乃卻歸家。比丘問佛。佛答如鈔出家偈曰。孔雀雖有色嚴身。不如鴻鵠能遠飛。白衣雖有富貴力。不如出家功德勝。後引經律以少時善根。障多生惡報。年劫多少隨緣赴機。不必一定。第三中出既有功。障則損大。經中留礙如親里不聽。仰制如王臣禁斷。惡集如海者示業重也。癩病即現報。入獄即生後二報餘如上引。四中初科寶積經二縛。喻不自在。二癰喻不清淨。二箭喻有所損。此三並喻自心。智者幸宜自照慎勿自謾謂是他也。見謂執見義兼於名此利根也。利養即財物更兼欲色此鈍根也。業疏云鈍貪財色。利著名見。四科收之尟無不盡。涅槃為飢餓者。以出家人衣食易得故。見有持戒。驅逐殺害者自無戒德。恐相形比失於利養。生嫉忌故。次科罪相繁多。約心總攝且列五種。故云等也。愛親求利屬貪。嫉即屬瞋慳。即是癡還即三毒。為惡業本（不必將此色上三俞）下指別鈔。未詳何文今見業疏。五中初科即修世間三學。初至界行是持戒。戒取見。見即執見以專持戒名戒取。又以戒為上勝名見取。此即五利使中二使。故云煩惱欲界下業即是人道。縱得生天止在六欲。若下明修定。即四禪四空定。多聞講誦即習慧準知。修道事行難分。自非達人何由可識。次科智論所列對上可見。總名世間法者。即人天善。然世出世據心不同。至論事行亦無有別。成論世樂為少利。出世聖道為大利。心別事同義亦如上。六中初科初敘難行。今下示頊行。經下總標無始未曾者。顯聖行難成也。著世慣習者。示難成所以也。經中通指三藏。列示中三觀並云觀事者。事即是境。心依境起隨境立觀。謂色心陰入界有情無情善惡無記等。若論智解須達諸法。若於時中觀心為要。隨心所起起即是事。若善若惡三理照之乃知。顛倒但有安計。本無所有。隨心動用一切皆空。或推相見性。謂之性空。即相知幻。謂之相空。達相是心。謂之唯識。猶如夢事。或推夢想從何生滅。或知睡夢當相不實。或知唯心所變無別夢事。喻上三觀略知淺深。然行位有三。觀境唯一所謂事也。見理有二。前二性相雖殊。皆以空為理也。後一以心為理。前二為權。後一是實然。出家超世通學三乘。今依業疏準開會意。專指佛乘為出家本矣。性空中初中標位。次句示行觀即能觀。智事即所觀境。下二句見理以我人善惡性本自無。緣會故生。緣散即滅。生滅滅處名為空理。即是二乘所至之極。次小菩薩中位。行。理。三同上分之。三大菩薩中初句標位。次句明理觀法唯心。即事顯理故。下句示行以一切諸法本唯一識。一識之外更無別法。無始妄動。橫計心境有彼有此。內外差別。窮此差別皆是意思妄起取著由取著故。妄搆名言是故。智者欲觀唯識必以意言為所觀境。由此意言皆一識故。是則不離思議了非思議。即於差別達無差別。故下引證願樂即十信。究竟即妙覺。略中間三賢十聖等覺故云至也。如懺篇具引。名觀中句絕。唯識離斷常即是中道故。緣意言為境者如上說。三中初句顯要上之三觀。大小二乘教理行果。一切整。足法門雖多亦不出此故。云無別餘法也。上下指略上二句指正行。言上二者上三觀。前二小乘。後一大乘即大小兩別。故云別行。如餘明者。若指當鈔。即是懺篇。若指別文。即如業疏。若下次指餘行。方便即修之。軌度除疑謂破執。辨魔捨障謂對破三障。要下二句括上三事。別行門即道。整禪師凡聖行法。上之三科總論十界之因故並名行。凡罪即三途行。凡福即修羅人天行。聖道即三乘佛果行。歷示心行令識因果。捨罪修福革凡成聖。厭小慕大。趣一佛乘。是故業疏專指大乘為出家學本。即戒本云若有自為身欲求於佛道是也。七中相決同異。同謂進修方便。唯是三學無別途。故異乃心志廣狹。故分二乘用與別故。總示中上二句躡前。今下正示。小乘戒中緣身口者謂制法也。犯問心者推業本也。此據四分空宗為言。執下二句明持失也。或專慕人天則滯於凡福。或計為至道則墮於利使。違下二句明犯報也。次科前明定學又二。初二句示所修即前性空也。名色即所觀境。一蘊是色。四蘊是心。心道冥昧止。可名通故總云名。緣修即能觀。心生滅即所見理。以色心二法念念生滅。生滅故無常。無常故無性。無性故空寂。空寂即滅諦涅槃。真如之理。涅槃偈云諸行無常是生滅法生滅滅已。寂滅為樂是也。聲聞緣覺乘法雖異見理是同。故云二乘同觀等。聲聞四諦與緣覺十二因緣。止是教門開合之異。以理融教故云無別當知。苦集與十二緣生並世間因果也。道滅與十二緣滅皆出世因果也。故下引證佛性論即大乘論。有四卷彼明小乘所證非真見佛性故也。虛妄即名色。無常即生滅。真如即空理。即法華云。是人於何而得解脫但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫是也。次慧學中定是澄寂。慧取照用動息不同。故云義別同一心體。故云體同。水澄物現鏡淨像生。定慧一異喻之可解。大乘中三品即三聚。一攝律儀。二攝善法。三攝眾生。初則斷惡。二即修善。三即度生。準智論中二乘但有斷惡一聚。雖有作持還歸離過。不修方便教化眾生故。無攝善自調自度。故無攝生是以今文。但舉律儀比校同異。言不異者準業疏圓宗。謂同三聚彼云戒分三品。約義收緣不異諸律（由非明制。故云約義）如殺一戒具兼三位。息諸殺緣即攝律儀。常行慧命即攝善法護前生命。即饒益有清。此一既爾餘戒例然（疏文性戒並例此說）若論遮戒如酒寶等離畜飲過。即攝律儀常行對治。即攝善法息世譏嫌。即攝眾生。若取大小戒本以分。則小教四夷大乘十重四夷大同。餘六並異。以至畜寶然身等異相極眾。且云二三意顯同多異少故也。護心戒者防瞥爾也。如下不起貪瞋等。如梵網制不慳不瞋等。又涅槃隔壁聞鐶釧聲分別男女。心染淨戒之類。廣示中智論問中住實相者心冥妙理。空無所有故不得一法。既無所得則無善惡。既無善惡則無持破。既無持破則無有戒既無有戒。則應任意施為。不須守戒世多邪見。故問決之答中以福況罪。不作福者不取福相故云不作。種種因緣謂方便化導。隨所動用皆離過故。釋疑中初文地持論佛藏經。斷常二見取捨不同。故須通會則明菩薩隨機立教言乖趣合。總括邪見不出有無。執有名常。著空名斷。身見我想並常見也。惡取空者謂撥棄因果即斷見也。答中初釋地持交猶能也。次釋佛藏末後一句通結二文。次科以菩薩修慈。殺業居首。瞋制重夷。華嚴云。一念瞋心起百萬障門開。又云一念起瞋殃墜無間則知。菩薩偏制瞋心。而不制貪故申此問。智下引釋舉凡況聖。色界四禪天五蓋十惡俱除貪故。聖道遠欲惡者體清淨故。本不得者無始未經故。攝論中無分別智者。以住唯識無外塵故。以諸外塵皆唯識故。故云塵不顯現。彼論云。無分別智自性應知離五種相。一離非思惟故。二離非覺觀地故。三離滅想受定寂靜故（不住二乘空見）四離色自性故（不住凡夫有見）五於真實義離異分別故（不住菩薩中道）勝智即無分別。方便謂誘化眾生。前有利益即利他自無染濁。即自利必具二利。方乃行之故。云縱有等。準下判位。初地已上者故知。十聖方許行之。地前三賢猶制不合。況餘凡愚安可僣濫。涅槃初明持相。息世譏嫌即目遮戒。遮性等持故云無別。因下次以喻顯。度海人喻菩薩。羅剎喻三毒。浮囊喻具戒。又下判位初依經判須至八地。不動者攝論云。由一切相作意功用不能動故。則知聖人復須深地。由事極難恐有倚濫。是故經家復急於論。或下次會論文。淨心即初地。無著論云。由見法心淨離諸垢染故。次定慧中由小菩薩涉於大小。小據觀智。大約志求。大小雖異並菩薩乘。故且一往通收大中。初示觀別如上所明。鈍下次校淺深。鈍即小菩薩在大為鈍。望小則利不分別色。異上二乘析色。故利即大菩薩。不分別空。超過小菩薩故。由觀唯識。住於中道。了一切法無非心識。識非色空非不色空。尚不分別識何況分別空。若知唯識則住實相無分別故。結勸中初科上二句結前。但下勸學。初勸揀擇似是而非。故云相似。邪徒之多故如林焉。理下次勸攝修。通學即解也。正觀即行也不以誦語者遮滯教也。如下指廣。十地即十地經及論。又下引示舊云涅槃經。上二句示漸學。多聞智慧義兼思修須具三慧。次句遮狂簡也。後句舉喻令解如人大海漸漸深故。智論云。智度大海唯佛窮底。初心學者不可躁求。良以道不遠人理非事外。得之不離方寸。失之何啻千山固當。優而柔之使自得之。然後取之左右逢其原。縱心所欲不逾矩。若斯為學可謂學矣。自餘記問何足道乎。重示中初簡示三道。即凡夫及大小二聖也。凡夫為善力不兼人故自為也。二乘非不化導而非正意故云兼他。大乘發心求道正為度生。然凡夫自為則耽五欲樂。二乘自為則脫生死苦。二乘為他則說法現通。大乘為他則拔苦與樂。發意是修因別。成果即所證別。若下示觀行同異。事即所觀境。如上三觀。並觀事故云事同。心即能觀智性相唯識淺深有別故云心乖。且下顯略以非宗故。然大小兩乘教門難辨。更以四義明之。一者教別權實異故。二者理別性相唯識偏圓異故。三者行別諦緣度故。四者果別三聖道故。又復應知小乘唯論釋迦一佛。大教則談三世十方。又小宗戒定之境局據大千。大教則通該法界。餘如別敘恐煩故也。第二隨解具緣簡人中初科僧祇。前明老少未度應簡。七歲已上七十已還有智堪苦則是教限。言其老中過七十者時有堪能猶聽出家。謂作沙彌也。若下次制已度應攝。太老即八九十。太小即未及七歲。央掘經老母即央掘摩羅之母。央掘受惡人所教。令殺千人以耳指作鬘。彼即殺千人但少一人。乃執劍欲斷母命。佛化之出家。母亦欲出家。故以偈止之。上二句勸止。下二句教修。穌謂自省。息謂絕欲。淨飯緣出本律。先標舉後引文。觀即是智。無常諸行是境。次科智論初明制教簡意。二根即身狹二形。無根謂無男女道。失下釋上無得道根。四句四事失男。女相是報障心。不定即業障結使即煩惱障。四智慧淺者三障既重。故多愚癡。次明化教通收。即梵網中。二形黃門婬男婬女八部鬼神畜生等。但解法師語。盡得受戒準約制教。黃形非畜盡歸重難。化教並開。故云無不容也。但下顯示律中制簡所以。大教雖容受戒。律制不許出家。稠林曲木喻其難拔。稠即密也。三中善見燒寺。難緣故開。彼云有人欲出家。比丘知父母不許。不敢與度便云。僧若不度我當燒寺。佛言聽度五百問明制犯。初引示此下決通。初約義決犯。如下引文示開。論即善見。初明度父母王法人。又下次明度賊捉人。初時謂未賣與人。不損彼財。故經主損財。故不得度。主賜姓者令歸良也。據理得度三藏無斷故云無文。二中先說若事。欲令知難免後悔。故文列五事。一住住即是坐。疏云一坐加趺周時方起。一眠即經云中夜誦經。以自消息。四節食。五勤學。四分則有十種。謂能耐風雨寒熱飢渴毒蟲惡言。一食持戒。三中四分初制多畜。次明乞法三指師德。度人法即受戒犍度。如上卷引。僧祇初示得畜制限。若下次明勸令他度。離多眷屬過。仍自教語以法通濟。無彼此故。有下分品位。驅烏者。律因小兒出家。阿難不敢度。佛言若能驅食上烏者聽度。應法者正合沙彌位也。以五歲依師調練純熟堪進具。故名字者本是僧位緣未及故。四中犯棄即結重夷。則知出家捨心須決。伏藏債息皆不得取故云亦同。第二作法初告眾中。初明安處。見而不聞恐聽羯磨故。作下次明作白。前出白意仍引本緣。以明須作。今多不行法滅故也。為問答無失者。恐人相問眾僧不知答有差。故巧師謂工巧者律因其子來求出家。比丘與度眾僧不知。後父母來尋問僧。皆言不見。後於寺中覓得譏云。度我兒已皆言不見。佛言自今已去應先白僧。準於作法之前敘致。告眾直陳情旨。不須廣誦華綺浮詞。次出羯磨。是某甲者即俗士也。從某甲者即和尚也。若據隨機羯磨。第二句牒緣云彼某甲欲求某甲比丘剃髮。第四句云與某甲剃髮。言相顯了。宜準彼文。律下三明語告。不勞秉法。請師中初請和尚。教云者。準須旁人教示。今時所謂引請人也。應先示云。所以請和尚者。由是出家根本所歸投處。若無此人則承習莫由。闕於訓導。汝當竭誠事奉剋志陳詞。恐汝未能我令教汝。然後請之。須三請者。示殷重。故今有三唱慈愍故即當三遍。傳謬故也。其下次請闍梨請詞一同。但改名耳。闍梨多種。故注簡之作法詞中義須標別。儀式中標云諸部會明者。本律事儀多不具故。如下一一標之。釋中節文為十二段。次第行事不相混也。初中在露地者。令眾見故。香水洒者。令潔淨故。周七尺者。使相近故。四角懸幡莊嚴生善故。令時多在殿堂。但令嚴飾隨時所宜。然多有背佛設座而坐。無知慢聖慎勿倣之。次科初明辭親者。令時又加辭國王者。以入道位尊君親禮絕不復拜。故口說偈者應令互跪旁人教之。偈文上半明在家之損。下半明出家之益。棄恩割愛情也。入無為者趣聖境也。則知儒中順色承意立身揚名皆是世情。未為實報。善見令浴今恐時久滯眾。預令浴之（有以香湯灌頂。為除白衣氣者。未詳文也。）三中初令相攝。應下次為說法。髮毛等者令觀不淨虛幻不實。即能厭患生死故。有下明說之所以。曾觀謂宿習也。癰蓮喻機。剌日比法然而說法。當須量機。隨時用捨。不必專此據本。和尚為說今多闍梨耳。四中令向坐者。準須跪膝。香湯灌頂者。使身器清淨堪受善法。故偈中上句讚志幹剛決。次句讚心智開悟。第三讚返妄歸真。末句指上三種。總讚難能。五中教禮佛者創入道門。令知歸慕故。偈中上二字述能歸心。次句半歎所歸境。大世尊者。人天師故。度三有者。大慈悲故。下二句立期誓。自他兼利大士行故。無為樂者涅槃道故。六中文令旁教。今或合眾同唱亦甚。生善偈文上二字明外儀。次三字言內志。持之無變故云守也。第二句言智用。三四兩句彰所為。弘道度人出家本務故。注示所出。此偈亦出福田經。七中周羅經音義云。此翻為小。梵僧云小髻也。（乃彼自引）留五三者。趣舉其數留一。亦得準知落髮本是和尚恐其煩久故。令闍梨為除餘者。但留少許。和尚親落。今時先自剃作小髻。非本教意。又云四邊須作八小髻表下八地煩惱。最上一髻表有頂一地煩惱。上地難斷故。令師剃傳謬久。矣有識宜改。正落時合眾誦前出家唄。八中三授與者示勤至也。三還者表辭讓也。偈詞本是和尚說。今亦旁人教之。上二句歎衣解脫者。染壞割截不著世故。無相福田者。出世無漏之福。離有為相故（有云無相即縵衣者非也）下二句勸勵。上句自行如依也。下句利他行。九中令禮佛者喜形於身也。復說偈者形於言也。偈詞上半是能喜。上句自喜。下句他喜。下半即所喜。上句喜緣會。下句喜得法。福願並宿因。時即今緣。十中初設禮者謝證明也。在下坐者。即令預眾令忻躍也。受親拜者。形貌纔殊尊卑即別也。出下示堪受之意。據文坐已方賀。似令坐受。理亦無損。今或立者亦是其儀。十一須中前者取陽生也。十二剃髮已受歸戒者。據論五戒本在家所受。今雖出家形罰體俗。故得受之。若不受者失漸次。故此乃明文。世有不曉。輒欲廢者便謂母論是他部耳。且前云應以諸部會明立出家儀式。何獨不用此文耶。豈非情之所蔽乎。問剃髮披衣已那名優婆塞耶。答形同出家體是婆塞。如足數中本受不得者。雖復剃染尚名白衣。今名婆塞。有何不可。疏云以法分俗方絕彼此（謂受十戒已方是出家）豈以形服而為妨乎。應分二種。一者形同出家體猶是俗不妨俗戒。二者法同既納十戒。已是出家則不可受在家戒也。問縱廢不受為有戒否。答縱不受十直爾受具。亦獲三戒以頓得故。則知五戒無由廢之。若爾頓得今廢不受。為有何過。答失漸次故。疏引婆論云。染習佛法必須次第。得佛法味好樂堅固難可退敗。不破威儀。一時受者反上失次。又破威儀等。又準尼鈔不受五戒。直受十戒。得戒得罪餘如業疏受法廣為辨之。第三受法作白中指同前者。即剃髮中二法並闍梨秉。彼某甲即受者。從某甲謂和尚。二中以出家人必依和尚。不同五八唯一人故。三中以五為十緣。十為具緣。故必先五後十。智論云。因五戒生十戒。因十戒生具戒。善戒經云。先五次十。三具四菩薩譬如重樓四級。不由初級至二級者無有是處。乃至不由三級至四級者無有是處等。如此明詰豈得懷疑。四中初示正儀。次斥非法律文但制五法。偏袒脫屣互跪合掌禮足。本無捉衣之式。復非尊敬之意。故特點之絕後濫用。五中初示處。既作單白。義是對僧。理下次示問緣。立勝緣者。為說法開導委示心境。及問遮等舊云。五逆中但不問破僧。今謂不然雖非正破。不無伴助。如女不能破尼受問之。足為明準。今須具問十三重難。遮中除年歲衣缽。但問十三耳。下指同僧即受戒篇。二體中三歸言下發得業體。故指正加為戒體耳準業疏分五。初陳己名。二歸三境。三我。今下別指所重言隨出家（準知爾前形雖入道。體未出家。疏云以法分俗。力絕彼此是也）四某甲為和尚者。親依有本寄法傳心也。五如來等者。恐濫餘尊故別指也（謂三寶通邪正。明前所歸是真正也）三相中盡形壽者。明所期也。不殺生者。示戒相也。是沙彌戒者。指法從人也。問答可解餘並準知。從殺至酒為五。六華鬘。七歌舞。八高床。九非時。十捉寶。華鬘西竺風俗。多以眾華結鬘貫於肩項。或以香油塗身。業疏云。倡謂俳優以人為戲弄也。伎通男女即奏樂者也。次科為說功德。知己尊勝不令自輕。山喻無以過。海喻不可窮。空喻不得其邊。以是無漏解脫功德出過有為一切法故。下令隨時者。應須引前勸障損益。善巧開演取悟為先。不唯誦語故注云云。三中前釋高床。八指約佛即尺六也。增一金銀牙角佛師父母是為八種。隨相即九十中。次釋生像。生色即金天生黃故。似色即銀可塗染故。似即像者會上名也。生像是翻胡為漢。未詳胡語。金銀全是漢語。重疊言之。故云二彰。胡漢合云華梵。循古為言。古者召梵為胡。以法初來漢地故也。四中前準二文。初準大小持者。具云大小持戒犍度。即雜犍度後文。明大僧沙彌持戒同相。彼明遮性奉持並同僧故。次準二律即是戒本。戒戒下文三眾並吉。故下次準決。僧受既遍塵沙。說相但示四重故可相例也。五中二釋。一是理無。二即略無。五德中福田經。佛告帝釋。僧有五淨德。名曰福田（由具此五德。能生世福故）今撮業疏釋之。初德者。既厭塵俗出世聖道常懷佩故。二德者。反形易性志絕奢靡。形服相應故。三德者。奉崇三學死而有己也（彼經及羯磨並列第四。今鈔傳寫倒也）四德者。割愛從道兩捨親疏故。適音的適莫即親疏。五德者。奉行極教兼濟於他。大士行故。此之五德出家大要。五眾齊奉不唯小眾。終身行之。不唯初受。疏云。斯德始終通於五眾。俱堪物養人天師範。故使誦持無輕受體及形服也。六念中初指同。不同俗者。簡濫也。化教令念三寶及戒天施。名為六念。制通沙彌者。明須念所以也。五眾通制不唯大僧。至下顯別。今年若干即生年也。某年等受戒出家年也。以下示意。大僧但記得戒時分。不念生年。沙彌生法二年以分上下故須雙念。十數中。第一但出外計。業疏續云。佛法不爾。身假食資。食取濟形。道取濟神。故假形食緣修道行。至論道也。要修離著為本。不識道元。乃以斷食為道故須破之。二中疏云。佛法不爾。內報外報皆有本因。諸眾生有皆因名色（名即心也）心不可見止可名談。初始識支故轉為名。假染持識即染為色。託彼胎藏展轉增長。月滿便生何得自然也。三中前標云痛痒想者。古翻語質即三受也。痛即苦受。痒即樂。受想即捨受。文出外計。疏云佛法不爾。生憎愛者實由陰本何千天也。初念緣色名識。了達染淨為想。領納違順曰受。由三想（苦樂捨也）便生三受。由三受故便有三行。故長淪歷無解脫也。四中疏云。佛法不爾。苦集世俗因果。滅道出世因果。眾生知苦無諦。聖人解苦有諦。凡聖皆由因果那云無也。五中疏云。佛法廣破。我在何處為在色中。為在識中計此身中。但有五陰隨陰計我。則有五種如是離合（為復五陰各有一我。則是離也。若惟一我則在色。時餘四應無。即是合也）次第求之覓我無從。便悟妄執得無我理。分成無漏。相似聖人。六中扃即門戶。疏作六窗。佛法不爾。識隨根起。若是一識豈眼根中而聞聲耶。七中卻即逆也。觀前為逆。觀後即順。疏云由得五通。逆順觀中八萬劫外冥然不委。計為冥諦。轉縷丸者。舉喻顯也。謂以縷繫丸。高山放下縷盡丸止。以喻無修。疏破云。佛法不爾。要須方便增修乃剋。如七覺支。簡擇正理方能至詣。何有不修耶。八中外道三學皆邪。烏雞等者。以見禽畜今報已盡遠業將起生彼色天。不思遠因謂即報是。便效彼畜噉草不淨等八禪。謂修世禪謂為涅槃。邪慧即彼所見。邪進如投喦臥灰棘等。佛法不爾。四依為聖道緣。八正為聖道因。並濟心神。觀用籌度深見倒想。便得出也。九中初示外計。欲界合為一。四禪四空是為九居。無想即色界定。非想即無色定。心沈沒者。疏云粗心不覺。謂會大理。大識妄也。此下點破三界九居。既是眾生居處。即非涅槃。十中初出外計。疏云彼增修定緣色住心。以色滅欲有。以空滅色有。今下正破。上二句點非。十處即是定相。謂地水火風青黃赤白空識。趣道初門故名十入。亦名十遍處。故觀青色。初以少分青色觀之。使遍一切處皆青。乃至空識亦爾。故云自心運用。實下顯正法。續引智論示不得出離所以。結中初句指前。次二句示問意。善見下引證。何法即依何部受戒。更問誰是和尚闍梨。故云等也。第四通簡中初科羯磨。不在數者以作眾法必簡除故說恣。不得別者望本眾為言。約界同僧者。文指自然。準須二界。作法一界依僧分齊。以眾別二法必託界故。明下引證。彼有十七別住。如結界引。尼等下眾皆有別住故。云乃至。別界謂各有住處。非作法結也。別施謂施主標意。施何等人不通餘眾故。次科初標古非。今下顯正義。然法多別。自恣僧法沙彌自恣。大小相對。非時入聚通告下眾。尼白入寺則對比丘。五百問中開無本眾。或是不通心念之法。古有所據故許存之。別示別法中初科前示受持。當字去呼。皆言當者非正衣。故唯下出受法。受戒即十戒。無犯取行淨。次科初受缽及坐具法。三眾俱同。次明百一。若下三明說淨。道俗二主衣寶兩淨與僧無異。三中初明捨墮。若犯下次明上下諸篇。有覆須治者。謂行別住者。若波下三明犯重。懺法並同。唯罪為別。犯重唯擯。必無開悔。四中初正示。十下引證。四分遊行戒即尼戒也。次明眾法說戒。中初文為四。初明眾具。鳴下次明來集。囑授即說欲。至下三明出眾。又三。一起座。二禮眾。三受教敕豫合作預謂廁預也。鳴椎時即誦略教竟。重集聽後序。別行中初明集眾。注令檢校。恐有不集。故次明行事。云法同僧即唱白行水等。送簡入僧者。以財法依僧故也。三明說戒。沙彌戒經。亦云沙彌威儀戒本一卷。謂字寫誤。合作誦字。至下四明入僧。此下指前令看尋之。自見所以得聽前後二序者。由是部主所述非正戒本。故問律制比丘不得為沙彌說五篇名。而前序云四棄等。何以得聽。答通舉總名不示別相。但令預眾生彼忻慕故得聽也。自恣中通別同上。準如說戒。前既遣出至僧自恣訖。應須鳴鍾再集。兩通者犯相同僧故犯通。上得治下故舉通。別法中一切同僧故不出之。第五略指中雖是下位。俱發塵沙與僧無別故。並指之。廣引中初科知慚愧。謂不作諸過。善住謂住於善處。師法中初總誡。當下次別示文示善惡。不出三業。無定亂言者。由亂言故。則無定也。淨不淨或約為僧作淨。或據自知持犯。二中多論唯明掘地開制。五分通示一切法制。四分略列犯相。餘可準知故云例之。三中初明語師。若治下次示治相。若不下三制奉給。不應下四明同利。四分給房當量可否。斥謬中古謂下眾犯同五八。不係篇聚故有此通。剩即多也。此下正斥人語。出於凡情。正教出於聖意故。須準教不可依人。

釋尼眾篇

題中上二字通收三位。別行如前釋。注中翻名總云阿摩尼。此云母女。即佛呼姨母之稱故。云重尼也。敘意初科上三句。標廣女流。情著行相倍增故。同下示同別。初指同即上諸篇。今下正敘此篇。即披是教有所準故。不浮漫是行無所昧故。次科初徵以約類雖然據位則亂故。次引論釋。言不便者。男女相配涉譏疑故。大尼受戒中初文十二歲者。是師位故。僧則十歲。業疏云。所以加二歲者。顯其志弱。累年為德也。又女人多樂畜眾。由本習也。年年度人不能教授。多有違犯故。制乞法令眾量之。不乞受具犯墮受人依止。度餘二眾。並制乞法。不乞皆吉。比丘通吉者制乞。同尼但除式又。違犯一等而無差降。其下指乞法。文見隨機羯磨及尼鈔。若下示制限。受戒標中非法濫相如下正受斥古是也。本法中初示前緣。八法者。一請師。二安置立處。三差威儀師。四出眾問難。五單白召入。六對眾乞戒。七戒師白和。八對眾問難文中但示一四兩種。律文請詞云願阿姨為我作和尚等。故此釋之。十三難中若據尼女。號佛無信。本無破僧。然有伴助。亦須問之。十六遮於父母聽下。更問夫主。先問有無。無則不須。乃下次明正受。餘下指略隨機羯磨甚備。須者尋對。正受中初緣明是。中正教明制必往僧中。尼戒本云。若比丘尼與人授具足戒已（即本法也）經宿方往僧中。與受具足戒者。波逸提。業疏問云。經宿失本法。不答不失法由捨故。不由隔日。若當日不去明日須捨故受新方得。斥非中二。初斥僧來尼寺。師資傳明判遣信明例。是非可見矣。次斥寺外結界。律無定決。不云成不故以義通之。僧須得罪尼應得戒。釋難中初問。由制作本法已方往僧中。恐違此教。故問決之。答中了論既容互結。義通諸法故云理得。次問以受本法三位不收。故雙牒名體。問以決之。答中初答體。言戒緣者。是正受方便故。問既加羯磨。理必發體既不發體用受可為。問五。為十緣。十為具緣。五。十。二戒各自有體。本法無體。其意云何。而下次答名。由未發戒體是下位。由加本法名同上位。以於三眾無所收故。第二斥非中初引古。若下今斥初引當宗。律本即尼犍度。乃至文云者。即說相中文。次引他部。僧祇八種受具。僧受名十眾。尼受名二十眾。名數既顯可驗昔非。次科五分人數事儀委悉宜應準行。小遠者若在露處。亦須尋內。第三斥非中初標古。然下正斥。初以理直破。一法謂尼受。白四本制同秉。一眾不成。結界本為攝人。秉法尼既同秉。無界則集人無準。法起無依。故云非界等。若下次約法皮質。次科自然集者。僧作法界尼望為自然故。唱相結者一依僧界。五百問中不得相。又以法故。本法置外者。據非別眾但名同上位。為防濫疑。縱在界中不妨僧法。三中初舉例以隨例受。明知須結。此下引古。初敘此土久行。然下引梵僧印可。奪猶斥也四中初明僧尼坐處。各結界內或就大界。或在戒場也。長鋪兩席謂同一行。僧上尼下。或約單排。或是叢坐。兩皆得也。中央空者。謂不相連。使尊卑無濫。或避譏也。申手及者。據露處為言。諸下次明安置尼處。事儀大同僧中五中初明請師。此尼受法尼為和尚。尼中教授。及至僧中。唯須羯磨。故單請戒師耳。以下次指餘法。第二懺初篇中同開學悔。二篇分三。初標異僧具三法。尼除覆藏故云全無。僧但六夜。尼須半月故。云改僧制限。出罪無別故所不云。以下明二眾所以。女弱謂無志。情多謂易犯。初受亦在二部僧中。故云受隨皆爾。問夷蘭等罪。何但一眾。答所以可知。但下示略意。知犯不悔。此即愚人不稟教也。縱懺難集。此謂智人不遇緣也。偷蘭已下並對本眾故。云自結。結謂加法。名異法同。不復更出也。第三引緣中善見盡往即是初制。次後兩開並為止絕世譏以法兼濟。故四分難陀教尼至日暮。尼在祇桓城塹中止宿。為俗譏訶（西土僧居蘭若。尼止城中。因往僧寺。至暮還城。城門已閉。因宿塹中）故知初開尼往僧寺。但不如論次第顯著。故云無文意同。二中初指差法文見尼鈔。四分下次明往寺請法。尼不獨行。故須差伴。但須口差。非正人故。所囑人即比丘中受囑者。當下令擇所囑有三。主人非客。無病須健。有智非愚。明下教知取問。次科初明預擬。彼下次正受囑。一人為伴。為深防故。答詞有三。初即許可。然下審彼所欲。又下囑令來問。進不即有無也。三中自無事者。事即是過。僧入尼寺。尼須量僧。故云亦爾。四中僧問答已者。應至誰遣比丘尼來請教誡。受囑者起至上座前白云。大德僧聽某寺尼眾。半月半月禮僧足。求請教誡尼人等。五中初示儀指如前者。即於房外坐床求伴等。次誡敕後尼頂受。六中初文前集尼眾。使下次傳教誡。諸下尼眾受教。禮唱作禮唱三歸等。後指所出。四分闕文。問中以欲應羯磨。既不秉結。不當取欲。故問決之。答中初明制集同僧事。故準下引證。教授之法制該大眾故曰義通。乃下指例事見次門。雜相中四分開略。前明僧緣有四。隨一即開。別眾謂難集。不和謂鬥諍。後明尼緣。同僧亦許僧祇與欲即來求教誡人也。十誦敷床前文據此。四中廣德謂教授人。須具十德。如自恣篇引。本疏應是首師律疏。僧中教授尼中使尼。並是所為故。各滿五方成廣去。二十歲十德之一也。第四初科三種安居作法等並同。次利制犯中八敬所制依僧安居。不依犯墮文出提篇。次文不肯請僧。不受夏請彌彰制急。三中善見初示分齊。半由旬即二十里。一下顯相依。請法謂夏初已來咨求教誨。說證即自恣。若下明緣開。初明比丘有緣不至。若初下次明比丘結竟潛去。開制可見。僧祇一比丘者。不必眾故。三由旬通結。謂結為一界。尼界本制二里有難同僧。彼云若安居中比丘。若死若罷道若餘處去。尼不得去。三由旬有僧伽藍。應通結界。半月應往問布薩使來去無障不破安居。五中行事有三。初明差人。往下次明陳請。尼自直往僧中請之。不同說戒須憑他請隔日取問。注僧中下上座誡敕文。指上篇不復煩引。彼下使尼傳教。次科初明日別此制相依。從僧請說使還自恣。理須隔日。必是近處同日何妨。若下次明開略亦同說戒。十誦明選使尼勦鋤交反。勦了謂緊捷幹濟簡遲怠者。知法簡愚昧者。三中受說安恣並制依僧。故通問之。總申教意。答中經明女性。且示五相。惑色謂著顏色。益壽為欲壽長。畜弟子即好多眷屬。不學問即懈怠。知須臾事謂短識見。賦性既爾。自無志節。義必從師。教意可見。此據大約未必皆然。六中此門理合廣釋尼戒。但與僧同者釋相具分。餘有不同。略提時要令僧通解。教授尼徒。自餘微細具在尼鈔。八重中初文前四即婬盜殺妄。犯緣犯相一切同僧。不須復出。異中尼戒罕聞。恐人不曉具列緣本。照對文相。五摩觸戒（佛在舍衛有長者。與偷羅難陀尼。互相繫意。長者設食。諸尼盡往唯偷羅。不往長者至寺。摩觸嗚之。守房小沙彌尼白大尼。大尼白佛故制）若比丘尼染污心。共染污心男子。從腋已下膝已上（簡餘輕境犯輕）身相觸若捉若摩（摩身前後）若牽（牽前）若推（推後）若上摩（從下至上）若下摩（從上至下）若舉（抱舉）若下（抱下）若捉（捉前後及脾乳）若（同上已上十相）是比丘尼波羅夷不共住。列緣中第四。約男女身分輕重境。俱互四句俱輕得蘭。故云犯輕罪。餘三皆重。業理應殊。五中結犯二俱無衣。一有一無。並蘭俱有。但吉染情漸輕教亦隨降。犯中初科僧尼四異。並僧通。尼局。一死活異僧通四境覺。及不覺新死少壞。引律證者。即前戒本既標污心。明須活境。二大小異。三身分異。四心境異。下引僧祇。善見別證第三。隨處得罪此約尼犯。分境重。輕若論比丘一向成重。不犯中初指本宗。律云。若有取與及解救等。觸一切無欲心不犯。次引他部。初是想差若下即急難。一切無著顯上開意。非無吉者制非儀故。六八事成重戒（佛在舍衛長者與偷羅難陀尼。繫心受長者捉手等。尼白佛因制）若比丘尼染污心。知男子染污心。受捉手（一手尼腕）捉衣（二身上衣）入屏處（三）共立（四）共語（五）共行（六上四並取難伴見聞處）身相倚（七身得相及處）共期（八得共行淨處）。是比丘尼波羅夷不共住列緣。第四此戒必須八事滿足方犯。懺則不成。釋八事中初文對前戒本可解。料簡有三。一男八男謂人同異。一時八年明時遠近。無次第者犯通前後。不犯中初開屏處。下下簡後戒。即單提中第八十六戒律。因六群尼與男子入闇室故制。若比丘尼與男子共入闇室中者波逸提。彼從譏過不約染心故也。七覆藏他重罪戒（佛在舍衛偷羅難陀尼妹名坻舍偷羅。知彼犯夷恐得惡名道默然不言。後坻合休道方言白佛。因制坻音遲）若比丘尼知比丘尼。（決了彼犯）犯波羅夷不自發露。不語眾人（一二三人）不白大眾（四人若過）若於異時。彼比丘尼或命過。或眾中舉（為僧擯舉）或休道。或入外道眾後作是言。我先知有如是非（於八夷中隨有所犯）是比丘尼波羅夷。不共住犯緣中覆重方犯。覆餘罪蘭覆比丘。提覆下眾吉。犯中初科前引文示。指懺罪中即中卷懺篇明十種緣。皆不成覆。十誦被舉是法隔。狂亂即非心。僧祇難緣開不成覆。捨心相應謂捨棄。不說之心。準下次以義詳。初示合開。無記謂睡眠遺忘等。後明成犯須不善心。次科簡所對人有四別。非清淨者。初簡有犯不懺也。先知不肯者。次簡覆藏不說也。二俱有過彼此皆成覆故。向犯者懺有誠例故。識人名等者。三簡如實不妄。此通能所也。若前下明一說。若彼下明非覆。十誦不得比丘者。四簡異眾。僧尼位別不得對首。唯聽不識咨請犯相耳。三中乃至略食後知初夜說。初夜知中後說等。委如釋相解。不犯中有四。初是無心。下三並非意。八隨順被舉比丘戒大略同僧中故此不出。僧直犯提。尼須三諫不捨。方結重夷。已上八重前四根本。後四枝條女情。偏重故須特制。即限分不同戒也。
僧殘篇十七戒。媒謗及諫。大約同僧。略示二條。餘希不出。第四言人戒（佛在舍衛有尼。在蘭若處有居士。為於此作精舍。後尼捨去居士兒即犁此處。諸尼往官所言訟。令官觸彼因）若比丘尼詣官。言居士若居士兒若奴容若作人（上並所言之人）若晝若夜若一念頃若彈指頃若須臾頃。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙（初作便結不同諫戒三法竟犯）緣中初二並局俗人。道則非重。犯相中四分初示所詣官。及斷事人謂鄉邑之長吏也。次簡言相。下疏口說狀詞揩定。言說通泛。故罪兩分。善見初明互相言。方便趣果。成犯分齊。但取言他不論得理。居士言尼不犯可解。若尼下二明奪物。犯罪者。隨成盜損故。應償者是俗物故。五分聽求援。十誦初制呵罵。次簡所詣。餘人謂非官及斷事人也。
第七四獨戒（佛在舍衛有凡。褰衣渡水。為賊觸嬈人譏故制。尺有尼多諸弟子。捨眾獨行入村。又於村中獨宿。人皆譏云。欲得男子。又六群尼與眾尼。於拘薩羅曠野中。行而常在後。人問答云。欲得男子。訶已因制。四戒合制隨一成犯）若比丘尼獨渡水。獨入村獨宿（隨脅著地）獨後行（離伴見聞）犯初法應捨僧伽婆尸沙。獨渡河中初緣又二。初定犯相。道行戒即尼制。邊方有疑怖處人間遊行。皆犯提罪。彼明行相。通界外內可決今犯。次明開緣。有橋而渡。不涉水故車船亦爾。如次所明。第二緣初示犯相。入水方便。上岸至果。文據兩尼。以示輕重。律下次教正儀。三四可知。獨入村中初文四分示村野分齊。注示吉罪坊即是村謂村中人家也。僧祇明離伴分齊。三無緣亦謂命梵。次科據本成犯。須約村門。古解越界。乃約村中橫道成殘。不唯太過抑亦昧文。下引律證明約村門。足知非解。出村亦犯。即知入出皆名越界。獨宿中初緣初句明犯分齊。次句示犯處。不問僧俗通一切故。兩處下明持。若下示開。故下證犯。僧祇明相檢法。五分示犯相。獨行中同上三緣初至處行。即第一緣。根本即發足時。又下即第二緣。四分下第三緣。不犯四節初獨度中言共伴者。非犯緣也。乘船等者。不涉水也。伴死等者非本意也。五分水淺無觸嬈也。次入村中指如前者。即第三無緣也。三獨宿中初約守戒明不犯。若下伴有緣也。乃下已有難也。獨行中伴緣己難並同上。開僧祇五分並據緣開。可解邂逅不期也。單提一百二十與僧同者。如前釋相。異但出一現行數犯。餘尋尼鈔自可委明。
第一百十四紡績戒（佛在舍衛六群尼自手紡績。居士笑言如我婦無異。白佛因制。）若比丘尼自手紡績者。波逸提。擗謂分擗。引即牽。引縈謂卷絡。織則可會。四事隨作皆犯墮。恐謂懺竟得著。故制不合隨著吉羅。今時尼女機織剌繡以為事業。棄親入道本圖何事。若此出家何如在俗。避溺投火即斯人矣。結中上下即戒本前後也。第七門中初教攝眾。二十餘戒者。一度妊身女。二度乳母。三度年未滿。四不與二歲學戒。五不與六法。六與學法滿眾僧不聽而與受具。七度小年曾嫁減十二與受。八小年學戒滿不白眾與受（上並制和尚）。九知而為受（此制作法師）。十不教學戒。十一不二歲隨和尚（此制弟子）。十二僧不聽而授具。十三未滿十二歲為和尚。十四滿十二歲僧不聽便授人具戒。十五僧不聽故謗僧有愛等。十六父母夫主不聽與受具。十七知非法女人度令出家。十八令捨學法與受具。十九從式叉索衣言為受具。二十不滿一歲授人具戒。二十一受本法已經宿往僧中。二十二不病不往教授（已上並犯單提）。凡攝弟子不出有二。一者事攝即衣食。二者義攝即法訓。衣食可闕法不可無。五分六年自攝和尚親教也。比丘五夏分差降也。若教他攝者付餘人也。僧祇次明受具。當求半許者。據本僧尼各須十人。準邊方開。但五人耳。過半者極至十也。注中以犯殘已下並足生善門事。故唯簡犯重。恐其求備法事難成。但選秉法之人。餘人但不犯重。不必具美故云可可。此據無人。有則須擇。四分下三制依師。本律不限年數故引五分。決之餘下指略。要行中初科善見本緣。如來成道十四年。姨母求出家。佛不許度。以正法千年。若度減半故不聽之。阿難三請。佛令傳八敬向說。若能行者聽汝出家。彼云頂戴持即得戒也。今下斥時誡勵。次科正列中初制禮敬。二三制犯上。餘五並制依訓。準五分愛道聞說八敬。再憑阿難重白世尊。更乞一願。聽比丘尼隨大小禮於比丘。如何百歲禮於新戒。佛言若聽依臘次。無有是處。因說女人五障等。尊重等者明敬義也。不應違者違則有犯示制教也。一二四六七八並墮。三五皆吉。次科諸文並示異相。五分自恣三尼。一正。二伴。中含八法前後並同。唯第五云不得輒問比丘經律論義。若聽得問。尊師即敬之異名。僧祇初教禮敬。不得下次制譏毀。十誦五分證上違敬。雜行中初文僧祇由是親里。故聽語告。若容訶責則違敬法故也。四五二律教尼入寺。即初敬攝。如上明者即前說戒中。次明式叉。標中注文初句翻名。次句示體同下位。先下顯加受所以。釋中初科四分通祭二位。續引論律別明開小。十誦明制法之意。心須法。練身假時知。身淨則可息譏疑。心固則方堪受道。適機立教其在茲焉。二中準羯磨先具儀教乞。次離僧作法。三召入說相廣如彼文不復煩引。三中初科三法初後二法即本所行。第二六法是今所授據其體相。沙彌具發。但是重囑意存二練故也。文下示列相。以律中先牒四重隨明四法。如云不得犯不淨行行婬欲法。若式叉摩那尼行婬欲法。非式叉摩那。非釋種女（此牒根本下即今授）若與染污心男子身相觸缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯能持。不餘三並爾非時飲酒。當體即法。無別本也。次文初示三犯差別。若滿下別點學法。三中初文前引文一切制學明其同也。除授食者示其別也。此二句共為一事。謂自取授他。不同大戒從人受已展轉授也。若下釋疑古師將為二事。謂開自取如疏引之。初明自食制受。無下約人有無以明開閉。次科十八法初是坐位。次三種對尼同異。二即護淨。不淨即宿觸等下不污上故。尼淨上得通下故。彼不淨。三同宿。四授食。五六二種並制大尼顯彼所聞。七八眾法。餘皆自行。後九至十二別配後四重戒。犯者更學重與二年。問不云前四夷者。答在根本制此明學行二法耳。問犯後四夷障戒。不答。犯者更學而不滅擯。故知非障。業疏云前四限分後四枝條故也。餘如彼者十四不非時食。十五不停食食。十六不捉錢。十七不飲酒。十八不著華鬘。三中四分制六法。緣行合作形字設。十誦制二年。緣起過謂生子招譏。第三沙彌尼中初指同法。若下顯別行。通明三眾。不獨沙彌。以尼三眾不得獨行故。須簡伴初制簡伴。若下次聽兼帶。餘下三制非類。即僧二眾俗男女等也。

釋諸部篇

題標諸部通指外宗。若據篇中亦引四分。乃是對顯本異不同。別行二釋亦同前解。敘意初科古云者。先賢相傳之語貧。謂見聞寡薄語實有取故云誠驗。別此欲明學者不可專守一宗。必須兼該外部故也。次科事謂行事如六相自然足數眾相之類。法謂羯磨如持衣加藥通結淨地滅擯白四等。彼此通用故云二是。三中棄急從緩。如取僧祇持衣。用多論無衣缽得戒等。捨有求無。如受日用僧祇求聽取十誦二七夜等。則是捨四分之有求本部之無也。捐亦訓棄。如棄本宗重犯並夷而用十誦再犯但吉。又如棄四分五錢判盜而用十誦八十。又如棄四分疑心輕取五分疑犯重之類。彼此互望則有是非。上三句別舉三失。不出緩急有無輕重。任愚懷取捨者。通該上三也。此下彰過失學。任意動陷刑名。故云自貽等。獲罪可慚故云負愧。當下示法。指鈔序即第三門約教判處意也。四中全未預法即創入道者。隨入一部即初受也。順文等者令依宗也。則明此篇之來不唯對顯本異之殊抑被他宗納體之者。五皆上二句示廣通指諸律。更兼眾論。條流之繁則可知矣。難反言其不可窮也。下二句顯要即下七門也。標列中第四明受日淨地。受日則四分三品為狹。十誦三十九夜僧祇事訖為寬。或可二宗但有二法為狹。本宗三位為寬。淨地則四分用廢教為寬。他宗制斷為狹。釋中初文僧祇初明受戒。和尚在外者。彼以羯磨所牒同所為故。次明懺捨。初標示以下釋所以。自不足者為僧所量故。還財得足者別有所為故。同自恣者。四分邊受二白。自恣一白。是五人法。僧祇更加諸尼薩耆。計論用人。唯白召自恣法。是本五人。對和捨墮法是相從五人。以戒師懺主為僧所量。即所為人無僧用故餘如業疏（舊解同自恣者。此類隻差五德詩不入僧數者非也）四分下斥古初出彼計。四僧不言者謂不言除也。律中四人但除三法。受戒自恣出罪故。若下通會通教即僧祇。受緣中初科五節。前四明無師非師。後一明受者非法。通許得戒。此等並據一期接誘。亦非常教。四分並不開者。以初受一法萬行根本。必假多緣方能成遂。各據一途故分兩計。次科十誦男著女服即受緣中闕出家相。女想反上即不得也。五分簡犍黃門。有得不得。五百問初明師非法。則約弟子知不知。下明弟子相乖。則據師問不問。伽論賊注本犯戒即邊罪。此二屬十三難人。本不和者受時別眾也。非出家者即白衣也。並約弟子知不知以論得否。第三中十誦先明與欲。四處作法互相取欲。若本四分即為破僧。若下次明足數。謂一比丘足多僧用。如材木等舉相以示。伽論同上。八人者受戒四人說戒三人一人身兼兩處也。十三人者謂兩處受戒。各有四人。一處說戒有三人。以一人充三處用。十五人者謂兩處受戒各四。兩處說戒各三。用一人充四處也。十八人者兩處受戒各四。三處說戒各三。用一人兼五處。且舉五處更多應得。第四初引文犯重即邊罪。邊尼並難約過輕重。故得否兩殊。第二門羯磨中初文廣略開合具如上卷。業疏加小眾悔蘭。為中上則有九品。參互增減並判非法。僧祇十誦制減許增。單白通二。白二通一。極至白四無所通矣。僧祇加中間則有四種。求聽如受日法從僧求故。了論中間在二間者。唱白一分羯磨一分共為一法。唱事問聽皆不具足。如後所引。加白羯磨如今打槌白眾之類。直爾白知故不問聽否。及餘三法則有五矣。又云下總簡業疏所引。更兼單白。則有三法通三人作。與今不同。故疏通云準此。單白既有問聽。云何非僧而得秉御。大德僧聽言何所屬。今通其旨三人和白。初則改辭（改大德僧為諸大德）餘文準用。論通三人。豈不然乎（文明單白中間例爾）所被中四分。法不加僧。且約舉論。受懺差人例亦不許。舉是違惱恐成破別。諫是順意故通多人。十誦受具義應同此。與欲中僧祇五分不許欲多。四分約緣不可抑塞。十誦多處展轉與欲頗符本宗。坐僧即秉法者轉欲失者。四分母論開之。第三門本宗中由體非色故得重增。戒從別發。故有重犯。文云即戒本四夷結文。尼摩觸戒即戒本文。他部中由體是色。上中下品一發永定。不容更增。故不重受。受既不重犯亦無再雖從別發。根本已壞。無復僧用故。初標異故。下引示同種。不重故後犯吉。同名有重故還三重。學悔犯殘可證無重唯局四夷。第四門四分三品七日半月一月倍增。如上指安居篇。僧祇前指七日。次明事訖。初示名。必下簡緣故下引法。天竺夏分多雨故云雨安居。即召夏初為雨時是也。十誦七日同四分者。據七是同兼夜則異。四分日沒法謝。彼宗夜盡方失。失法雖有短長。護夏同在明相。三十九夜眾法是同。日數則異。牒緣云是處者。即指本住處。亦同四分還來此中也。淨地中十誦初明開結。內中內猶入也。次明移出。梨昌即諸貴族居士。或是外道。昌車語轉簞即盛食之器。後明禁斷。僧祇亦然四五二律隨機開結。人下斥非古謂既皆制斷。一切並作他物淨。如疏委破。第五四分指上即五句中疑想二心。可學不開。不可學皆分輕降。五分無疑引云女疑。摩觸二粗等對下犯殘。殺蟲壞草對下犯提。下引四分相比。破僧淫酒並不開疑想。對下疑字受戒知師犯戒。雖受不得對下知字（或約師疑受者年不滿事）僧祇遮性兩別。十誦方便有無各引文據在文可解。結中舉細碎。趣言其數故五三不同也。六中本宗他部捨懺差別。但舉其異而指其同。本宗二寶捨與俗。蠶綿斬壞。乞缽入廚。長藥三用。諸衣臥具並還本主。十誦永捨謂將棄之。多付淨人令捨者。由犯過財不聽自捨故。文中似多淨人二字詳之。五分初入僧棄者即屬僧物。不棄由僧五敷。一蠶綿。二黑毛。三白毛。四減六年。五不揲坐具。三入俗僧者。先捨與僧僧與俗故。餘同者四乞缽入廚。五諸衣還主同四分也。僧祇寶藏名無盡財。息利作衣。不得分者恐彼獲分故。云為折伏等。二中五臥具。即上五敷。初總示其下別簡。純黑即黑毛。憍奢耶即蠶綿（有將為一非也）嚮即門戶六年不揲。得著者上二細者。止得粗用故不許著。不身者恐壞僧物故。白毛好者如前同黑毛等。不好如後同六年等。餘同者諸衣乞缽長藥等三同本宗也。善見金銀即二寶也。五法不愛恚怖癡。知可擲不可擲。了論七段初段七戒。轉車衣即二離。衣待一月即月望。受下次段一戒本尼無者。或死反道遠行等。使下第三段二戒。從下第四段三戒。一二居士即勸增二戒。過下第五九戒。過足即過知足戒。三反即匆切索衣戒。一切敷具通收五敷。使織師更含勸織。奪衣為第六。七日為第七。二用即與僧俗己上收二十四戒。二寶販賣乞缽擔羊毛染羊毛並如隨相。多論明販賣。初明入僧。若下次明不入佛有二意。初為止謗。瞿曇此云地最勝。謂在地人中最勝故。此即如來因地之姓。人猶稱之。佛昔於劫初作國王。禪位師瞿曇仙。修道因以為姓。又下次彰福勝。不問等者顯僧海深廣無不攝也。不受法即無戒也。七中隨相事多且出一條特異之者。初明行懺違法開成。更下次開不懺直得清淨。此六種人。初二恐壞眾信為護法故。三四身心怯弱為接引故。五六行法闕緣為命難故。心念懺悔即復本淨。後不須悔若準四分一切不成。律下引注伸誡遮後倚濫唐虛也。第三批文為三。初年月等記其時也。且閉戶者即終南苧麻蘭若。此記處也。但下即彰述作之本。祖師降生於隋世。弘化于唐朝。高祖神堯皇帝受隋恭禪位始號唐國。改元武德。九年六月絕筆時也。爾前太史傅奕黨助道宗誣謗釋氏。奏請沙汰。高祖依之於是抱道碩德遁于巖野故。祖師隱于終南苧麻蘭若。首撰此鈔。至九年太宗復興吾教。搜揚有德。祖師是輔相之子。道德著聞皆被搜選故。云爾時等。俗譽此謂俗中聲譽無所傷也。言閉戶者明避難也。依所學者彰有承也。但下二句述本志也。直筆書者不演義章。刪除異論離諸曲碎故。不下二句示謙損也。龍身有文彩者謂之虯語澀故。蹇文鄙則陋。想下二句囑審悉。有識謂智高。通士謂鑒遠。文多記字疑是傳錯。

四分律行事鈔資持記下四