No.1810(cf.Nos.1432,1434,1808)
尼羯磨卷上（并序出四分律）

西太原寺沙門懷素集
輸入者 吳迎香
　　　　一校者 譚海云
　改稿者 張曉云

原夫鹿苑龍城。啟尸羅之妙躅。象巖鷲嶺。開解脫之玄宗。於是三千大千。受清涼而出火宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。內眾於是敷榮。外徒由斯安樂。其後韜真細多聞折軸之憂。揜正微言罕見浮囊之固。即有飲光秀出。維絕紐而虛求。波離事興。振隤綱而幽贊。慧炬於焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘深。固難得而遍舉。此羯磨者。則紹隆之正術。匡護之宏規。宗緒歸於五篇。濫觴起於四分。寔菩提之機要。誠涅槃之津涉者也。素以銳思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。亟歷炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸德取解不同。定僧羯磨。總有四本。其中與僧同者。不別條錄。其不同者。各以類分。隋朝願律師。總定二部羯磨。僧尼各別兩卷流行（或有傳人１分尼法作其三卷）復有宋代求那跋摩。簡尼別行集成一卷。素乃於諸家撰集。莫不研尋。校理求文抑多乖舛。遂以不敏。總述尼法。分為三卷。勒成一部。庶無增減以適時機。祇取成文。非敢穿鑿。惟願戒珠增照。叶日月而齊明。繫草傳芳。與天地而同朽。後之覽者知斯志焉。

方便篇第一

僧集（律言。應來者來。又言。僧有四種。四人五人十人二十人。四人僧者。除受大戒自恣出罪。餘一切羯磨應作。五人僧者。除中國受大戒出罪。餘一切羯磨應作。十人僧者。除出罪。餘一切羯磨應作。二十人僧者。一切羯磨應作。沉復過二十。若隨四位僧中有少一人者。作法不成。非法非毘尼。）
和合（律言。同一羯磨和合集一處。不來者囑授在現前。應呵者不呵。又言。五法應和合。若如法應和合。若默然任之。若與欲。若從可信人聞。若先在中默然而坐。如是五事應和合。）
未受大戒者出（律言。不應在未受大戒人前作羯磨說戒。又言。聽除人未受大戒餘者在前作羯磨說戒。又言。有四滿數。有人得滿數不應呵。有人不得滿數應呵。有人不得滿數亦不應呵。有人得滿數亦應呵。何等人得滿數不應呵。若為作呵責羯磨擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵。若欲受大戒人。何等人不得滿數亦不得呵。若為比丘尼作羯磨比丘。不得滿數亦不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若言犯邊罪等十三人。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若別住。若在戒場上。若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所為作羯磨人。何等人得滿數亦得呵。若善比丘尼同一界住。不以神足在空。不隱沒。不離見聞處。乃至語傍人。
不來諸比丘尼說欲及清淨（唯除結界不得說欲。其欲須與清淨合說。若自恣時。應言與欲自恣。若有佛法僧事病患事看病緣。聽與欲。律言。與欲有五種。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若現身相與欲。若廣說與欲。若不現身相不口說欲者。不成與欲。應更與餘者欲。其持欲人。受欲已便命過。若餘處行。若罷道。若入外道眾。若入別部眾。若至戒場上。若明相出。若自言犯邊等十三人。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若神足在空。若離見聞處。不成與欲。應更與餘者欲。若至中道。若至僧中亦如是。若廣說欲者。應至傳欲人所。具儀作如是言。）大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事與欲清淨（爾時持欲比丘尼。自有事起不及詣僧者。聽轉欲與餘人。轉時應云。）大姊一心念。我某甲比丘尼。與某甲比丘尼受欲清淨。彼及我身。如法僧事與欲清淨（持欲比丘尼至僧說時。若能記識姓名者。對僧一一稱名名說云。）大姊僧聽。某甲比丘尼某甲比丘尼。如法僧事與欲清淨（若不能記姓名但云眾多。若受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是名為成與欲。若故不說者突吉羅。）
僧今何所作為（然所為事。有其三種。一為情事。如受懺等。二為非情事。如結諸界。三情非情事。如處分離衣等。此所為事委僧量宜。故須對眾。問其所作。）
某羯磨（羯磨約體但三。謂單白白二白四。律言。有七種羯磨。不應作。非法非毘尼羯磨。非法別眾羯磨。非法和合羯磨。法別眾羯磨。法相似別眾羯磨。法相似和合羯磨。呵不止羯磨。應作如法如毘尼羯磨。白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四亦爾。是為如法如毘尼羯磨。此方便六。遍餘諸法。唯除結界。闕者不成。）

結界篇第二

結大界法（律言。當敷座當打揵椎。盡共集一處。不聽受欲。是中舊住比丘尼。應唱大界四方相。若東方有山稱山。有塹稱塹。若城若疆畔。若園若林若池若樹。若石若垣牆。若神祀舍。如東方相。餘方亦爾。２結界處。不得二界相接。應留中間。亦不得隔駃流水結。除常有橋船。唱相之法。應起禮僧白言。） 大姊僧聽。我舊住比丘尼某甲（若非舊住識界者唱。應除舊住二言。）為僧唱大界四方相（白已應唱。謂從東南角等次第而唱。乃至三說訖。眾中差堪能作羯磨者。若上座若次座。若誦律。若不誦律。當如是作。）大姊僧聽（逖徑反）此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽（逖零反）僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。誰諸大姊忍。僧於此四方相內結大界。同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟。僧忍默然故。是事如是持解大界法（諸比丘尼或欲廣作界及狹作者。佛聽先解前界然後欲廣狹作從意。當作白二羯磨解。應如是作。）大姊僧聽。今此住處比丘尼同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。解界。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼同一住處同一說戒。。今解界。誰諸大姊忍。僧同一住處同一說戒。解界者默然。誰不忍者說。僧已忍聽同一住處同一說戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。
結同一說戒同一利養界法（若二住處別利養別說戒。諸比丘尼欲結共一說戒共一利養界。佛聽各自解界然後白二結。當敷座等如前。應如是作。）大姊僧聽。如所說界相。若僧時到僧忍聽。今僧於此處彼處。結同一說戒同一利養界。白如是。大姊僧聽。如所說界相。今僧於此處彼處。結同一說戒同一利養界。誰諸大姊忍。僧於此處彼處。同一說戒同一利養結界者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此處彼處。同一說戒同一利養結界竟。僧忍默然故。是事如是持。
結同一說戒別利養界法（若二住處。別說戒別利養。欲得同一說戒別利養。先各自解界然後結。結法同前。唯改一句云。同一說戒別利養。白如是。）結別說戒同一利養界法（若二住處別說戒別利養諸比丘尼。欲得別說戒同一利養。欲守護住處故。佛聽白二結應如是作。）大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧於此彼住處。結別說戒同一利養。為欲守護住處故。白如是。大姊僧聽。今僧於此彼住處。結別說戒同一利養。為守護住處故。誰諸大姊忍。僧於此彼住處。結別說戒同一利養。為守護住處故者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此彼住處結別說戒同一利養為守護住處故竟。僧忍默然故。是事如是持（此及前二律無解法。若欲解者准結翻。解翻相應知。）
結戒場法（若有四人或五人十人二十人羯磨事起。是中大眾數集疲極。佛聽結戒場。稱四方小界相。若安杙若石若疆畔作齊限。是中結者。安三重摽相。最內一重是戒場相。中間一重是大界內相。此與戒場相。不得相入及並。應留中間。最外一重是大界外相。先唱戒場相結。唱法如上。應如是作。）大姊僧聽。此住處比丘尼稱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸大姊忍。僧於此四方相內結戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此四方相內結作戒場竟。僧忍默然故。是事如是持（次唱大界內外相唱及結如上）。
解戒場法（文略無解若欲解者應翻結云）大姊僧聽。此住處比丘尼戒場。若僧時到僧忍聽。解戒場。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼戒場。僧今於此解戒場。誰諸大姊忍。僧於此解戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。
難結小界授戒法（若有欲受戒者至界外。有比丘尼往遮。佛言。若有不同意者未出界。聽在界外疾疾一處集結小界應如是作。）大姊僧聽。僧集一處結小界。若僧時到僧忍聽。結小界。白如是。大姊僧聽。今此僧一處集結小界。誰諸大姊忍。僧一處集結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
解難結小界授戒法（彼不應不解界而去應如是解）大姊僧聽。今眾僧集解界。若僧時到僧忍聽。解界白如是。大姊僧聽。今眾僧集解界。誰諸大姊忍。僧集解界者默然。誰不忍者說。僧已忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持。
難結小界說戒法（律言。若布薩日。於無村曠野中行。眾僧應和合集在一處共說戒。若僧不得和合。隨同和尚等。當下道各集一處結小界說戒。當如是結。）大姊僧聽。今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽。結小界。白如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼集結小界。誰諸大姊忍。爾許比丘尼集結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍爾許比丘尼集結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
解難結小界說戒法（彼不應不解界而去。應如是解。）大姊僧聽。今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽。解此處小界。白如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼集。解此處小界。誰諸大姊忍。僧解此處小界者默然。誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
難結小界自恣法（若有眾多比丘尼。於自恣日。在非村未結界處道路行。若和合得自恣者善。若不得和合者。隨所同和尚等。移異處結小界作自恣。應如是作。）大姊僧聽。諸比丘尼坐處已滿。齊如是比丘尼坐處。若僧時到僧忍聽。僧今於此處結小界。白如是。大姊僧聽。齊如是比丘尼坐處。僧於此處結小界。誰諸大姊忍。齊如是比丘尼坐處。僧於此處結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘尼坐處結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
解難結小界自恣法（彼不應不捨界而去。應如是捨。）大姊僧聽。齊如是比丘尼坐處。若僧時到僧忍聽。僧今解此處小界。白如是。大姊僧聽。齊如是比丘尼坐處。僧今解此處小界。誰諸大姊忍。僧齊如是比丘尼坐處。解小界者默然。誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘尼坐處解小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
結不失衣界法（若有比丘尼。意欲樂靜自念。不得離衣宿。聽結不失衣界。白二羯磨。當如是作。）大姊僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。結不失衣界。白如是。大姊僧聽。此處同一住處同一說戒。僧今結不失衣界。誰諸大姊忍。僧於此處同一住處同一說戒。結不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍。此處同一住處同一說戒。結不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持（若界中有村應結除村村外界法。結法如上。唯加一句云。除村村外界白如是。）
解不失衣界法（文略無解應翻結云）大姊僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。解不失衣界。白如是。大姊僧聽。此處同一住處同一說戒。僧今解不失衣界。誰諸大姊忍。僧於此處同一住處同一說戒。解不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍。此處同一住處同一說戒。解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持（有村解法翻亦同此）。
結淨地法（若僧伽藍內無作食處。佛聽白二結作淨地。應唱房若庫若溫室。經行處。一比丘尼起已具儀僧中唱。其院及諸果菜等處作淨地。唱已應如是作。）大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作淨地。白如是。大姊僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸大姊忍。僧結某處作淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍。結某處作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持（律言。有四種淨地。一者檀越若經營人。作僧伽藍時處分。如是言。某處為僧作淨地。二者若為僧作僧伽藍未施僧。三者若半有籬障。若多無籬障。若都無若垣牆。若塹亦如是。四者僧作白二羯磨結。）
解淨地法（文略無解應翻結云）大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處淨地。白如是。大姊僧聽。僧今解某處淨地。誰諸大姊忍。僧解某處淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。

授戒篇第三

八不可過授戒法（案律。時摩訶波闍波提。與五百舍夷女人俱。詣佛所禮足白言。善哉世尊。願聽女人於佛法中出家為道。佛言。且止瞿曇彌。莫作是言。欲令女人出家為道。何以故。瞿曇彌。若女人於佛法中出家為道。令佛法不久。爾時摩訶波闍波提。聞佛教已。前禮佛足繞已而去。後於異時。摩訶波闍波提。復與五百舍夷女人俱。共剃髮被袈裟。往祇桓精舍在門外立。步涉破腳塵土坌身涕泣流淚。爾時阿難見已往問。為往佛所求請。世尊為說八不可過法。若能行者。即是出家受戒。故言。）阿難。今為女人制八盡形壽不可過法。若能行者即是受戒。何等為八。雖百歲比丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆禮拜。與敷淨座令坐。如此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘呵責。不應誹謗言破戒破見破威儀。如此法應尊重等。（如上）比丘尼不應為比丘作舉作憶念作自言。不應遮他覓罪遮說戒遮自恣。比丘尼不應呵比丘。比丘應呵比丘尼如此法應尊重等（如上）式叉摩那學戒已。從比丘僧乞受大戒。如此法應尊重等（如上）比丘尼犯僧殘罪。應二部僧中行摩那埵。如此法應尊重等（如上）比丘尼半月從僧乞教授。如此法應尊重等（如上）比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法應尊重等（如上）比丘尼僧夏安居竟。應比丘僧中求三事自恣見聞疑。如此法應尊重等（如上）如是阿難。我今說此八不可過法。若女人能行者即是受戒。譬如人於大水上安橋梁而渡。如是阿難。我今為女人說此八不可過法。若能行者即是受戒。爾時阿難聞世尊教已。即往摩訶波闍波提所語言。女人得在佛法中出家受大戒。世尊為女人制八不可過法。若能行者即是受戒（即為彼說八事如上）摩訶波闍波提言。若世尊為女人說此八不可過法。我及五百舍夷女人。當共頂受。阿難復還白佛。佛言。如是阿難。摩訶波闍波提及五百女人得受戒。又告阿難。若女人不於佛法出家者。佛法當得久住五百歲。阿難聞之不樂。心懷悔恨憂惱啼泣流淚。前禮佛足繞已而去。
善來授戒法（案律。時聞法者即於座上。諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成辦諸法。已獲果實前白佛言。我今欲於如來所出家修梵行。佛言。）來比丘尼。於我法中快自娛樂。修梵行盡苦源（唱此言已。髮自然落袈裟著身缽盂在手。即名出家受具足戒。）
羯磨授戒與度人法（律言。世尊制戒。雖聽度人汝等愚癡。輒便度人而不知教授。以不知教授故。不案威儀。乞食不如法。處處受不淨食。或受不淨缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。自今已去。聽僧與授具足者白二羯磨。往彼僧中。具儀作如是求。）大姊僧聽。我某甲比丘尼。求眾僧乞度人授具足戒。願僧聽。我某甲比丘尼。度人授具足戒（三說僧當觀察。此人若不堪能教授。及不能與二歲學戒及二法攝者。當語言。妹止勿度人。若有智慧堪能教授與二歲學戒及二法攝取者。應如是作。）大姊僧聽。此某甲比丘尼。今從眾僧乞授人具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼授人具足戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。今從眾僧乞授人具足戒。僧今與某甲比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼授人具足戒者默然。誰不忍者說。僧已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持（依止闍梨法亦同此）。
度沙彌尼與形同法（律言。若欲在比丘尼寺內剃髮者。當白僧若一一語令知白僧。當作是白。）大姊僧聽。此某甲。欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽。為某甲剃髮。白如是（作是白已然後剃髮。）度沙彌尼與法同請和尚尼法（若欲在比丘尼寺內出家者先請和尚尼具儀作如是請）大姊一心念。我某甲。今求阿姨為十戒和尚。願阿姨為我作十戒和尚。我依阿姨故。得受沙彌尼戒。慈愍故（三說應報）可爾。
請闍梨法（具儀作如是請）大姊一心念。我某甲。今求阿姨為十戒阿闍梨。願阿姨。為我作十戒阿闍梨。我依阿姨故。得受沙彌尼戒。慈愍故（三說應報）可爾。
白僧法（若不得和合者當語一切僧知。若得和合作如是白。）大姊僧聽。此某甲。從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。
授戒法（教著袈裟具儀作如是言）我阿姨某甲。歸依佛法僧。我今隨佛出家。和尚尼某甲。如來無所著等正覺。是我世尊（三說）我阿姨某甲。歸依佛法僧竟。我今隨佛出家已。和尚尼某甲。如來無所著等正覺。是我世尊（三說）授十戒相（語云）盡形壽不殺生是沙彌尼戒。能持不（答言）能。盡形壽不得偷盜。是沙彌尼戒。能持不（答言）能。盡形壽不得婬。是沙彌尼戒。能持不（答言）能。盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。能持不（答言）能。盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒。能持不（答言）能。盡形壽不得著華鬘香油塗身。是沙彌尼戒。能持不（答言）能。盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌尼戒。能持不（答言）能。盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒。能持不（答言）能。盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒。能持不（答言）能。盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒。能持不（答言）能。此是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯。能持不（答言）能。汝已受戒竟。當供養三寶勤修三業。坐禪誦經勤作眾事（授已教誦十數。其十者。一一切眾生皆依飲食。二名色。三三受。四四聖諦。五五陰。六六入。七七覺分。八八聖道。九九眾生居。十十一切入。）
度外道法（若有外道欲求出家者。僧與四月共住白二羯磨。當如是與。先剃髮已著袈裟。乃至合掌教作是言。）大姊僧聽。我某甲外道。歸依佛歸依法歸依僧。我於世尊所求出家為道。世尊即是我如來至真等正覺（三說）我某甲外道。歸依佛法僧已。從如來出家學道。如來是我至真等正覺（三說次與戒相與法同上）。
與四月共住法（次應教作是言）大姊僧聽。我某甲外道。從僧乞四月共住。願僧慈愍故。與我四月共住（三說安著眼見耳不聞處僧應作如是法）大姊僧聽。彼某甲外道。今從眾僧乞四月共住。若僧時到僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如是。大姊僧聽。彼某甲外道。今從眾僧乞四月共住。僧今與彼四月共住。誰諸大姊忍。僧與彼四月共住者默然。誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事如是持（彼行共住竟。令諸比丘尼心喜悅。然後當於僧中受具足戒。云何外道不能令諸比丘尼心喜悅。彼外道心故執持外道白衣法。不親比丘尼親外道。不隨順比丘尼誦習異論。若聞人說外道不好事。便起瞋恚。若聞人毀訾外道師教。亦起瞋恚。若有異外道來讚歎外道好事。歡喜踊躍。若有外道師來聞讚歎外道事。亦歡喜踊躍。若聞說佛法僧非法事。亦歡喜踊躍。若有外道師來聞讚歎外道來讚歎喜踊躍。是謂外道不能令諸比丘尼喜悅。云何外道能令諸比丘尼喜悅。即反上是。是謂外道共住和調心意。令諸比丘尼喜悅。）
與二歲學戒法（佛言。聽童女十八二年學戒滿二十與授大戒。若年十歲曾出適者。聽二年學戒滿十二受大戒。應如是與二歲學戒。沙彌尼應往僧中具儀白言。）大姊僧聽。我某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。和尚尼某甲。願僧與我二歲學戒。慈愍故（三說應將沙彌尼往離聞處著見處已眾中秉法者應如是作）。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。和尚尼某甲。僧今與彼某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。（三說）僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。
授六法相（應語彼云）某甲諦聽。如來無所著等正覺說六法。不得犯不淨行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那非釋種女。與染污心男子共身相摩觸犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不（答言）能。不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那。取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若理若壞色。非式叉摩那非釋種女。若取減五錢犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不（答言）能。不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那。故自手斷人命。求刀授與人。教死勸死讚死。若與人非藥。若墮人胎。厭禱咒術。自作教人作。非式叉摩那非釋種女。若斷畜生不能變化者命犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不（答言）能。不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那。不真實無所有。自稱言得上人法。得禪得解脫得定得正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。非式叉摩那非釋種女。若於眾中故作妄語犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不（答言）能。不得非時食。若式叉摩那。非時食犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不（答言）能。不得飲酒。若式叉摩那飲酒犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不（答言）能（式叉摩那尼於一切比丘尼戒中應學除為尼過食次依十誦結勸應云）汝某甲聽僧已與汝學法。式叉摩那尼受持六法。名式叉摩那尼。汝得具滿和上尼具滿阿闍梨尼具滿比丘尼僧。得具滿行處。得具滿國土。得轉輪王願。汝今已滿。當恭敬三寶佛寶法寶僧寶和尚尼阿闍梨尼。恭敬上中下座。當勤三學善戒學善定學善慧學。當修三脫門空無相無作。當勤三業坐禪誦經勸化作福行。是諸法開涅槃門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如蓮華在水中日日增長開敷。汝亦如是增長道法。後當受具足戒（次說頌云）釋師子法中。已獲難得戒。無難時難得。已得勿使空。頭面禮僧足右繞歡喜去。
授大戒請和尚尼法（具儀作如是言）大姊一心念。我某甲。今求阿姨為和尚。願阿姨。為我作和尚。我依阿夷故。得受大戒（三說報云）可爾。
請戒師法（具儀作如是請）大姊一心念。我某甲。今求阿姨為羯磨阿闍梨。願阿姨。為我作羯磨阿闍梨。我依阿姨故。得受大戒（三說報云）可爾。
　　請教授師法（具儀作如是言）大姊一心念。我某甲。今求阿姨為教授阿闍梨。願阿姨。為我作教授阿闍梨。我依阿姨故。得受大戒（三說報云）可爾。安受戒人處所法（應安眼見耳不聞處。其受戒人。若在空。若隱沒。若離見聞處。若界外。不名受具。知尚尼及足數比丘尼。亦如是）。
　 差教授師法（是中戒師問云）眾中誰能為彼某甲作教授師（若作師者師應答云）我某甲能（答已戒師應作白云）大姊僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲示受大戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。往彼問遮難法（教授者至受戒人所語言）此安多會鬱多羅僧僧伽梨。此僧竭支覆肩衣。此是汝衣缽不（彼答是已復應語言）諦聽。今真誠時。我今問汝。有便言有。無當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。汝非破內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢下。汝非破和合僧不。汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字誰。年歲滿不。衣缽具不。父母（夫主）聽汝不。汝不負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不（若其一一隨事答無。復應語言）如我向者所問。僧中亦當如是問。如汝向者答我。僧中亦當作如是答。
問已白僧法（彼教授師問已。還來僧中如常威儀。舒手相及處立作如是白。）大姊僧聽。彼某甲。從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。聽使來。白如是。
從僧乞戒法（彼應語言汝來來已為捉衣缽教禮眾僧。禮已在戒師前長跪合掌作如是言。）大姊僧聽。我某甲。從和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故（三說若受戒人。不自稱名。不稱和尚尼名。教乞戒不乞戒著。俗服等。若眠醉狂裸形。瞋恚無心。身相不具。借他衣缽。若無和尚尼若多和尚尼若眾僧不滿皆不名受戒。）
戒師白法（戒師欲問先白白云）大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。
戒師問法（白已語言）汝諦聽。今是真誠時實語時。我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。汝非破內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字誰。年歲滿不。衣缽具不。父母（夫主）聽汝不。汝非負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽乾痟癲狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不（又須隨事一一答無）。
正授本法（以法開導令起上上品心至誠諦受應如是作）大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清淨無諸難事。年滿二十衣缽具足。若僧時到僧忍聽。為某甲授大戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清淨無諸難事。年滿二十衣缽具足。僧今授某甲大戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧授某甲大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者說（三說）僧已忍。與某甲授大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。
與本法尼授大戒請羯磨闍梨法（彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中於阿闍梨前具儀作如是請）大德一心念。我某甲。今請大德為羯磨阿闍梨。願大德。為我作羯磨阿闍梨。我依大德故。得受大戒。慈愍故（三說彼應答言）可爾。
乞戒法（彼禮僧已具儀作如是言）大德僧聽。我某甲。從和尚尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故（三說）。
戒師白法（此中戒師先白後問白云）大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事白如是。
戒師問法（白已語言）汝諦聽。今是真誠時實語時。我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字誰。汝年歲滿不。衣缽具不。父母（夫主）聽汝不。汝非負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽乾痟癲狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不（隨事答無復應問云）汝學戒未（即應答言）已學戒（復應問云）汝清淨不（復應答云）清淨（復應問餘尼云）某甲已學戒未（餘尼答云）已學戒（復更問云）清淨不（復重答云）清淨。
正授戒法（既方便具已如前開導教諦受當如是作）大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學戒清淨。若僧時到僧忍聽僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲白如是。大德僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學戒清淨。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說（三說）僧已忍為某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持（尼律中云自說清淨年滿二十僧今授某甲具足戒彼此俱文隨誦無失作此法已應為記時邊受與此無異）。
授戒相法（應語彼云）善女人諦聽。如來無所著等正覺說八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比丘尼作不淨行行婬欲法乃至共畜生。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不（答言）能。不得盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不（答言）能。不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命。持刀授與人。教死讚死勸死。與人非藥。若墮胎厭禱咒術。若自作方便教人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不（答言）能。不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實非己有。自稱言得上人法。得禪得解脫得三昧正受得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不（答言）能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心。與染污心男子身相觸。腋已下膝已上。若摩若捺若逆摩順摩。若牽若推若舉若下若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不（答言）能。不得犯八事乃至共畜生若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語共行身相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不（答言）能。不得覆藏他重罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷。不自舉不白僧不語人令知。後於異時。此比丘尼若休道若滅擯。若遮不共僧事若入外道。彼作如是言。我先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏他重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不（答言）能。不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘為僧所舉。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘尼非釋種女。犯隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不（答言）能。善女人諦聽。如來無所著等正覺說四譬喻。若犯八事。如斷人頭已不可復起。如截多羅樹心不更生長。如針鼻決不堪復用。如大石析為二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不復還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。
授四依法（應語彼云）善女人諦聽如來無所著等正覺說四依法。比丘尼依此出家受大戒。是比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不（答言）能。若得長利。檀越施衣。割截衣。應受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不（答言）能。若得長利。若僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若眾僧常食。檀越請食。應受。依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法是中盡形壽能持不（答言）能。若得長利。別房尖頭屋。小房石室兩房一戶。應受。依腐爛藥出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不（答言）能。若得長利。酥油生酥蜜石蜜。應受。
汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和尚如法阿闍梨如法。二部僧具足滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔供養佛法眾僧。和尚阿闍梨一切如法教敕。不得違逆。應學問誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報不絕。餘所未知者。當問和尚阿闍梨（令受戒者在前而去）。

師資篇第四

制和尚行法（和尚尼看弟子。當如女想。弟子看和尚尼。當如母想。展轉相敬重如相視。如是正法便得久住。增益廣大。請法如上。又言。不應年減十二受人具足戒。又制和尚尼法。應如是行。若弟子眾僧欲為作呵責等七羯磨者。和尚尼當於中如法料理。令僧不與弟子作羯磨。若作令如法。復次若僧與弟子作呵責等七羯磨。和尚尼於中如法料理。令弟子順從於僧。不違逆求除罪。令僧疾與解羯磨。復次弟子犯僧殘。和尚尼當如法料理。若應與摩那埵當與。乃至當與出罪。復次弟子得病。和尚尼當瞻視。若令餘人看。乃至差若命終。弟子若不樂住處。當自移若教人移。弟子若有疑事。當以法以律如佛所教如法除之。若惡見生。教令捨惡見住善見。當以二事將護。以法以衣食。是中法將護者。應教增戒增心增慧。教學問誦經。是中衣食將護者。當與衣食床臥具病瘦醫藥。隨力所堪為辦。自今已去。制和尚尼法如是。和尚尼應行。若不行如法治。）
制依止阿闍梨行法（若有新受戒比丘尼。和尚尼命終。無人教授。以不被教授故。乃至如婆羅門聚會法。佛言。自今已去。聽有阿闍梨。聽有弟子。阿闍梨。於弟子當如女想。弟子。於阿闍梨如母想。展轉相教展轉相奉事。如是於佛法中。倍增益廣流布。當作是請具儀言。）大姊一心念。我某甲今求阿姨為依止。願阿姨。與我依止。我依止阿姨住（三說彼言）可爾（或言）與汝依止（或言）汝莫放逸（闍梨行法並同和尚）。
制弟子行法（時諸弟子。不行弟子法不白和尚入村等。佛言。自今已去當制弟子法。使弟子於和尚所行弟子法。共行八法如前。又不白和尚不得入村。不得至他家。不得從餘比丘尼。或將餘比丘尼為伴。不得與不得受。不得佐助眾事不得受他佐助眾事。不得為他剃髮。不得使他剃髮。不得入浴室。不得為人揩摩身。不得至晝日住處房。不得至塚間。不得至界外。不得行他方。彼當清旦入和尚尼房中受誦經法問義。當除去小便器。應白時到。乃至廣說。彼當日三問訊和尚尼。朝中日暮。當為和尚尼執二事。勞苦不得辭設。一修理房舍。二為補浣衣服。和尚尼如法所教。盡當奉行。若遣往方面周旋。不得辭設。假託因緣若辭設者。當如法治。自今已去制弟子修行法。若不修者當如法治。此行於阿闍梨所修亦如是。文同故不出。）
呵責弟子法（時諸弟子。不承事恭敬和尚阿闍梨。亦不順弟子法。無慚無愧不受教。作非威儀不恭敬。難與語與惡人為友。好往婬男家男子家大童男家黃門家比丘精舍沙彌精舍。好往看龜鱉。有此等過。應作呵責。呵責有三現。一弟子二出過三呵詞。呵詞有五。應語言。）
我今呵責汝。汝去汝莫入我房。汝莫為我作使。汝莫至我所。不與汝語（是謂和尚呵責弟子法。阿闍梨呵責弟子亦五。詞同。唯喚第四句莫至我所云。）汝莫依止我（彼盡形壽呵責。佛言不應爾竟安居呵責亦不應爾病者亦不應呵。）
弟子懺悔法（彼被呵已不向和尚阿闍梨懺悔。佛言被呵責已。應向和尚阿闍梨懺悔。當如是懺。具儀作如是言。）大姊。我今懺悔。更不復作（若聽懺悔者善。若不聽者當更日三時懺。早起日中日暮。若聽悔者善。若不聽者。當下意隨順求方便解其所犯。若彼下意隨順。無有違逆。而和尚阿闍梨不受者。當如法治。）
弟子離和尚懺謝法（和尚有五非法。弟子應懺悔而去。應語和尚言。）我如法和尚不知。我不如法亦不知。若我犯戒。捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔亦不知（如此懺謝應當軟語。若不受者和尚應捨遠去依止闍梨。應持衣缽出界。經宿已明日還更依止餘比丘尼住。）

說戒篇第五

半月往僧寺請教誡差使比丘尼法（世尊有如是教。比丘尼每半月應往比丘僧中求教授。聽白二羯磨。差一比丘尼往。應如是差。）大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持（彼獨行無護應差二三比丘尼共去）。
使比丘尼往僧寺囑授法（使比丘尼至僧寺不應囑客比丘遠行病者應至一智慧解法比丘所具儀作是言）大德憶念某處比丘尼僧和合。差我比丘尼某甲。禮比丘僧足。求索教誡（三說彼既囑已。明日往問可不。若聞眾僧已差教授師。此使比丘尼往問教授師。去時比丘應期往。比丘尼應迎。比丘期往。不往者突吉羅。比丘尼期迎。不迎亦爾。若比丘尼聞教誡師來。當半由旬迎。在寺內供給所須。辦洗浴具。若羹粥種種餅食供養。若不者突吉羅。若無教授人。上座有略教者。應頂受已還本寺內。鳴椎集比丘尼眾。不來者囑授。告尼眾云。）大德僧眾。無教誡比丘尼人。及無說法者。語比丘尼眾。勤修莫放逸（作此告時尼眾皆合掌言）頂戴持（若二眾病不和不滿當遣使問訊若不往者突吉羅）。
僧說戒法（若於十四十五十六日不知為何日說戒佛言聽上座布薩日唱言）大姊僧聽今僧某月某日某時某處說戒（如是唱已。說戒時至。年少比丘尼。先往說戒堂中。掃灑敷坐。具淨水瓶洗足瓶。然燈火具舍羅。若年少比丘尼不知者。上座應教。若上座不教者突吉羅。若不隨上座教者突吉羅。收亦如是僧集之時。比坐當相撿挍知有來不來先白然後說戒。白等儀軌。具如戒經。）
告清淨法（若十四十五十六日。舊比丘尼欲說戒。有客比丘尼來。已說戒竟。若少若等。應從舊比丘尼重說戒。不者如法治。若客多者。舊比丘尼應求客和合。若不得者。應出界外說戒。若舊比丘尼已說戒竟。客比丘尼來欲說戒。若少若等。應求舊比丘尼和合。若不得者。應出界外說戒。若客比丘尼多。應從客比丘尼重說戒。不者如法治。若日同時不同。舊比丘尼集已說序竟。客比丘尼來少。當告清淨。作是告云。）大姊僧聽。我某甲比丘尼清淨（作是告已。餘者當次第聽。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。亦告清淨。不者如法治。若說序竟客來等多。舊比丘尼更為重說。不者如法治。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。亦為重說。若客比丘尼集已說序等。舊比丘尼來亦如是。）
略說戒法（律言。若有八難及餘緣。聽略說戒。言八難者。若王若賊。若火若水。若病若人。若非人若惡蟲。餘緣者。若有大眾集床座少。若眾多病。聽略說戒。若有大眾集。坐上覆蓋不周。或天雨。若布薩多夜已久。或鬥諍事。或論阿毘曇毘尼。或說法夜久聽。一切眾未起。明相未出。應作羯磨說戒。更無方便可得宿。受欲清淨。略前方便一如廣法最難遠近。若說戒序。問清淨已。難至。應言。）諸大姊。是八波羅夷法。僧常聞（乃至眾學亦爾七滅已下依文廣誦若難緣逼近不及說序者即以此緣應去。）
對首說戒法（若有三人各各一相向作如是言）一大姊憶念。今僧十五日說戒。我某甲比丘尼清淨（三說二人亦爾）。
心念說戒法（若有一人應心念言）今日眾僧十五日說戒。我某甲比丘尼清淨（三說）。
增減說戒法（若有比丘尼。喜鬥罵詈遞相誹謗口出刀劍。欲來至此說戒者。應作二三種布薩。若應十五日說。十四日作。若應十四日說。十三日作。若聞今日來。即應疾疾布薩。若聞已入界。應至界外說戒。若能如是者善。若不能。應作白卻說戒。作如是白。）大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今不說戒。至黑月十五日當說戒。白如是（若客比丘尼不去應作第二卻白應作如是白）大姊僧聽若僧時到僧忍聽。僧今不說戒。至白月十五日當說戒。白如是（若客比丘尼不去至白月者舊比丘尼應如法強與客比丘尼問答）。
非時和合法（若因舉事遂有鬥諍能所不和別部說戒。若能懺悔改過從僧乞解。解已作白羯磨。和合布薩應如是白。）大姊僧聽。彼所因事。令僧鬥諍誹謗。互求長短。令僧破壞。令僧別住。令僧塵垢。彼人僧為舉罪已。還為解已。滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧作和合布薩。白如是（作是白已和合布薩）。非時說戒法（若因鬥諍令僧不和合僧別異分為二部。若能於中改悔不相舉。發此則名為以法和合。作如是白。）大姊僧聽。眾僧所因諍事。令僧鬥諍而不和合。眾僧破壞。令僧塵垢。令僧別異分為二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧今和合說戒。白如是（作是白已然後和合說戒）。

安居篇第六

對首法（諸比丘尼不應一切時。春夏冬人間遊行。從今已去聽夏三月安居。應作是言。）大姊一心念。我某甲比丘尼。依某甲僧伽藍（若在村內應云）某甲聚落（若在別房應云）某甲房。前三月夏安居。房舍破修治故（三說以比丘尼要依持律比丘安居故須問言。）汝依誰持律（彼應答言）依某甲律師（復應語言）有疑當問（彼復答言）可爾（後三月安居法亦如是安居有二種一前二後若前安居住前三月若後安居住後三月）。
心念法（律言。從今無所依人。心念安居。作法同前。但除初句及後問答。作其三說。）
忘成法（若有住處欲安居。無所依人自忘不心念。不知成不。佛言。若為安居故來。便成安居。）
及界法（若往安居處欲安居。入界內便明相出。彼有疑。為成安居不。佛言。若為安居故來。便成安居。次入園亦同。次一腳入界入園。亦如是。）

受日篇第七

對首法（若有佛法僧事檀越父母等。請喚受懺病患看病求同業等緣不及即日還。聽受七日去應如是作。）大姊一心念。我某甲比丘尼受七日法出界外。為某事故。還此中安居。白大姊令知（三說不應專為飲食故去）。
羯磨法（為前緣遠不及七日還。佛言聽有如是事。受過七日法。若十五日一月日。白二羯磨應如是作。）大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。某甲比丘尼。受過七日法（十五日一月日）出界外。為某事故。還此中安居。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼。受過七日法（十五日一月日）出界外。為某事故。還此中安居。誰諸大姊忍。僧聽某甲比丘尼受過七日法（十五日一月日）出界外。為某事故還此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍。某甲比丘尼受過七日法（十五日一月日）出界外。為某事故。還此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。

自恣篇第八

往比丘僧中說自恣差使比丘尼法（世尊聽比丘尼夏安居竟。往比丘僧中說三事自恣見聞疑。聽白二羯磨差一比丘尼往應如是差。）大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中。說三事自恣見聞疑。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事如是持（彼獨行無護聽為護故應差二三比丘尼為伴）。
使比丘尼對僧說自恣法（此使比丘尼至比丘僧中禮僧足已。曲身低頭合掌作如是說。）大德僧聽。某處比丘尼僧夏安居竟。比丘僧亦夏安居竟。比丘尼僧。說三事自恣見聞疑。大德慈愍故語我。我若見罪。當如法懺悔（三說此比丘尼禮僧足已。還至鳴椎。集比丘尼。眾不來者囑授告尼眾云。）大德僧眾不見比丘尼眾有見聞疑罪可舉。語比丘尼眾。如法自恣。謹慎莫放逸（作此告時尼眾皆合掌言）。頂戴持（若比丘尼眾即日自恣疲極當明日自恣若二眾病不滿不和當遣使問訊若不爾者突吉羅）。
白僧自恣時法（自今已去聽安居竟自恣。聽遮自恣不應求聽何以故自恣即是聽。又不知今日自恣明日自恣。佛言若小食上中食上上座唱言。）大姊僧聽。今僧某月某日某時集某處自恣。（餘儀軌等並同說戒）。
差受自恣人法（律言。聽白二羯磨差不愛不恚不怖不癡知自恣未自恣。應如是差。）大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。作受自恣人。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼作受自恣人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。
自恣白法（律言聽比坐應知來不先白後自恣作如是白）大姊僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自恣。白如是。
僧自恣法（律言聽徐徐三說了了自恣不應反抄衣衣纏頸等應偏露等作如是言也）大姊眾僧今日自恣。我某甲比丘尼亦自恣。若見聞疑罪。大姊哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔（三說若病比丘尼佛聽隨身所安自恣其告清淨緣及法一同說戒）。
略自恣法（律言若有八難及餘緣。聽略自恣若難事尚遠容得廣說應廣說。若難事近不得三說當再說。若不得再說應一說。若不者如法治。若難事近不得一說。即應作白各各共三語自恣作如是白。）大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各共三語自恣。白如是（作是白已各各共三語自恣再說一說亦如是。若難事近不得各各三語自恣亦不得白。即應以此事去。）
對首自恣法（若有四人各各相向作如是言）三大姊憶念。今日眾僧自恣。我某甲比丘尼自恣清淨（三說若三人二人亦如是）。
心念自恣法（若有一人應心念言）今日眾僧自恣。我某甲比丘尼自恣清淨（三說）。
增益自恣法（若有眾多比丘尼。結安居精勤行道。得增上果證。作如是念。我曹若今日自恣。便應移住餘處。恐不得如是樂。彼比丘尼作白。增益自恣。作如是白。）大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。四月滿當自恣。白如是（作是白已至四月滿自恣）。
增減自恣法（律言。若自恣日聞異住所比丘尼鬥諍不和欲來此自恣。彼比丘尼。應作若二若三減日自恣。若聞已入界。應為具洗浴器等安置已至界外自恣。若能如是方便作者善。若不能者。彼作白增上自恣。作如是白。）大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。至黑月十五日當自恣。白如是（作日白已增上自恣。若客比丘尼至黑月者。舊比丘尼應作白第二增上自恣。作如是白。）大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。後白月十五日當自恣。白如是（若客比丘尼猶不去。舊比丘尼應如法如律強和合自恣。）

衣缽藥受淨篇第九

受五衣法（依十誦云）大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣僧伽梨（若干）條受（若干）長（若干）短割截衣持（三說受次二衣類准亦爾受覆肩衣應云）大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持（三說受厥修羅衣云）。大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅衣受。長四肘廣二肘半。是衣厥修羅衣持（三說）。
捨五衣法（應翻受云）大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣僧伽梨（若干）條受（若干）長（若干）短割截衣持今捨（三說下四例此各翻應知）。
受尼師壇法（應云）大姊一心念。我比丘尼某甲。此尼師壇。是我助身衣受（三說餘助身衣受同此法捨者翻受應知）。
受缽法（律言缽有二種一瓦二鐵。色亦二種一赤二黑。大者三斗小者一升半此應持應淨施持准十誦云。）大姊一心念。我比丘尼某甲。此缽多羅應量。受長用故（三說捨者翻受應知）。
受十六枚器法（律言比丘尼即日得器應即日受可須用者。十六枚。餘者當淨施。若遣與人十六枚者。大釜及蓋小釜亦爾。水瓶及蓋洗瓶亦爾。四盆及杓二小二大受云。）大姊一心念。我比丘尼某甲。此某器。是我十六枚數。今受（三說）。
受非時藥法（律言聽飲八種漿。一梨漿二閻浮果漿三酸棗漿四甘蔗漿五微果漿六舍樓迦漿七波樓師漿八蒲萄漿。若不醉入應非時飲若醉人不應飲。若飲如法治。應先從淨人手受已次對比丘尼如法云。）大姊一心念。我比丘尼某甲。有某病緣故。此某甲非時漿為經非時服故。今於大姊邊受（三說受餘二藥法同七日應言）為共宿七日服故（盡形應言）為共宿長服故（七日藥者酥等盡形藥者一切鹹醋等不任為食者）。
真實淨法（應云）大姊一心念。我有此長衣未作淨。今為淨故。捨與大姊。為真實淨故（作真實淨應問施主。然後得著缽藥及十六枚類同。）
展轉淨法（應云）大姊一心念。此是我長衣未作淨。為淨故施與大姊。為展轉淨故（彼受淨者應云）大姊。汝有此長衣未作淨。為淨故與我。我今受之（受已語言）汝施與誰（彼應答言）施與某甲（受淨者言）大姊。汝是長衣未作淨。為淨故施與我。我今受之。受已汝與某甲。是衣某甲己有。汝為某甲善護持。著隨因緣（展轉淨施若問不問。聽隨意著缽藥及十六枚作法亦同唯稱事別為異）。

尼羯磨卷上