尼羯磨卷中（出四分律）

西太原寺沙門懷素集
輸入者 吳迎香
一校者 譚海云
改稿者 張曉云

攝物篇第十

攝時現前施法（律言自已去不應於一切時春夏冬求索夏衣。又不應此處安居餘處受夏衣分。又有在異住處結夏安居已。復於餘處住。彼不知何處取安居物。佛言。聽住日多處取。若二處俱等。聽各取半。又云眾僧得夏安居衣僧破為二部。佛言。應數人多少分。若未得夏衣。若得夏衣。僧破二部。亦數人分。此等為施現前。分並無法爾。）
攝非時現前施法（有得施衣不知云何。佛言聽分。當數人多少分。若十人為十分。乃至百人為百分。好惡相參分。不應自取分。使異人取。不應自擲籌。使不見者擲籌。此既數人亦無分法。）
攝時僧施法（若諸居士施安居物不簡異處隨施應分於得物處有安居勞縱身不在開屬授取律言若一比丘安居大得僧夏安居衣物彼比丘應作心念言。）此是我物（其羯磨對首法准同非時僧施更無異故不出）。
攝非時僧施差分物人法（若有住處現前僧得可分衣物。佛言聽分分時有客數來分衣疲極應差一人令分此人應具五法五法如上應如是作。）大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼。為僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持（為僧分粥分小食佉闍尼。差請會敷臥具分臥具分浴衣。可與可取差比丘尼等。使一切亦如是。有五法為僧分粥入地獄如箭射。謂有愛等有五法分粥生天如箭射。謂不愛等乃至差沙彌尼使亦如是。）付分衣人物法（既差人已應須付物作如是付）大姊僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。彼當與僧。白如是。大姊僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧今與某甲比丘尼。彼當與僧。誰諸大姊忍。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧與某甲比丘尼。彼當與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼。彼當與僧竟。僧忍默然故。是事如是持（作此法已准人等分式叉摩那及沙彌尼若和合等分。若不和合二分與一。又若不和三分與一。又若不與不應分。僧伽藍人四分與一。若不與不應分。）
四人直攝物法（若但四人不成差付直作攝法應如是作）大姊僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大姊僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸大姊忍。此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰不忍者說。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持（作羯磨已分法如前）。
對首攝物法（若有三人彼此共三語受應作是言）二大姊憶念。此住處若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。此是我等分（三說二人亦爾分法如前）。
心念攝物法（若有一人應心念言）此住處若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。此是我分（三說分法如前）。
攝二部僧得施法（爾時有異住處二部僧。多得可分衣物。時比丘僧多。比丘尼僧少。佛言。應分作二分。若無比丘尼純式叉摩那。亦分二分。及純沙彌尼。亦分二分。若無沙彌尼。僧應分。若比丘少比丘尼多。亦分二分。若無比丘。純有沙彌。亦分二分。若無沙彌。比丘尼應分。分二分已。各至本處。作羯磨等三法分之。時僧得施亦爾。其二部現前施。並數人分。）
攝亡比丘尼物法（律言。分僧園田果樹。又分別房及屬別房物。又分銅瓶銅盆釜鑊及諸重物。又分繩床木床坐蓐臥蓐枕。又分伊梨延陀耄羅耄耄羅氍。又分車輿守僧伽藍人。又分水瓶澡鑵錫杖扇。又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言不應分。屬四方僧。氍廣三肘長五肘。毛長三指。剃刀衣缽坐具針筒。盛衣貯器。俱夜羅器。現前僧應分。先作此簡。然後作法。）
看病人對僧捨物法（時看病人持物僧中具儀捨云）大姊僧聽。某甲比丘尼此（若餘處亡云彼）住處命過所有衣缽坐具針筒盛衣貯器（此隨現有六物作法。若有闕者應除。又若物類眾多。此言攝不盡者。應言若衣非衣。）此住處現前僧應分（二說）。
賞看病人物法（律言。僧問瞻病人言。病人有囑授不。誰負病者物。病者負誰物。有五法。應與看病人物。一知病人可食不可食。可食能與。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈愍心。不為衣食。四能經理湯藥。乃至差若死。五能為病人說法。令病者歡喜。已自於善法增益。有是五法。應取病人衣物。其缽等物。隨現有者賞。無者不得將餘物替。應如是賞。）
大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲看病比丘尼。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此現前僧應分。僧今與某甲看病比丘尼。誰諸大姊忍。僧與某甲看病比丘尼衣缽坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲看病比丘尼衣缽坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持。
差分衣人法（具德如前應如是差）大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為僧作分物人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼為僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持。
付分衣人物法（差已應如是付）大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當還與僧。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當還與僧。誰諸大姊忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼。某甲比丘尼當還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持（分法如前）。
四人直攝物法（以不成差付直分云）大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。若僧時到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸大姊忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰不忍者說。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持（作羯磨已分法如前。有看病者應口和賞。）
對首攝物法（若有三人彼此共三語受作如是言）二大姊憶念。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。此處無僧。此是我等分（三說二人亦爾分法如前有看病人亦口和賞。）
心念攝物法（若有一人應心念言）某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。此處無僧。此是我分（三說分法如前）。
無住處攝物法（若有比丘尼遊行到無住處村到已命過。不知誰應分此衣缽白佛。）佛言。彼處若有信樂優婆塞若守園人。彼應掌錄。若有五眾出家人。前來者應與。若無來者。應送與近處僧伽藍。

德衣篇第十一

受功德衣白法（律言若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作淨。若已浣。浣已納作淨。不以邪命得。不以相得。不激發得。不經宿得。不捨墮作淨。即日來。應法四周安緣。五條作十隔。若過是者亦應受。應自浣染舒張輾治。裁作作十隔縫治。應在眾僧前受。如是白。）
大姊僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽。眾僧和合受功德衣。白如是。
差持功德衣人法（律言。應問誰能持功德衣。若言能者白二差持應如是作。）大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為僧持功德衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為僧持功德衣。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為僧持功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘尼。為僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
付功德衣與持衣人法（差已作白二付應如是作）大姊僧聽。此住處僧得可分衣物。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣與某甲比丘尼。此比丘尼當持此衣。為僧受作功德衣。於此住處持。白如是。大姊僧聽。此住處僧得可分衣物。現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘尼。此比丘尼當持此衣。為僧受作功德衣。於此住處持。誰諸大姊忍。僧持此衣與某甲比丘尼。受作功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
持衣僧前受法（持衣比丘尼應起捉衣隨諸比丘尼手得及衣言相了處作如是言）此衣眾僧當受作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧已受作功德衣竟（三說諸比丘尼應如是言）其受者已善受。此中所有功德名稱屬我（持衣人應答言）爾（如是次第乃至下座受已得作五事一得畜長衣。二得離衣宿。三得別眾食。四得展轉食。五得不囑比丘尼入聚落也。）
差人作功德衣法（律言。若得未成衣僧應白二差人作應如是差。）大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。為僧作功德衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。為僧作功德衣。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為僧作功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼。為僧作功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持（作法如前）。
出功德衣法（若不出功德衣作如是意以久得五事放捨。佛言。不應作如是意。聽冬四月竟僧應出功德衣。應如是作也。）大姊僧聽。今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合出功德衣。白如是（若不出衣過功德衣分齊突吉羅有八因緣捨功德衣一去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出。復有二種。捨功德衣。持功德衣。比丘尼出界外宿眾僧和合共出爾。）

除罪篇第十二

除波羅夷罪法（案律。懺悔有五種。或有犯自心念懺悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯中罪亦從他懺悔。或有犯重罪從他懺悔。或有犯罪不可懺悔。此不可懺罪。謂波羅夷罪。犯波羅夷罪。得法有三。一犯覆藏者。與滅擯羯磨。二犯不覆藏者。與盡形學悔羯磨。三學悔人重犯者。與滅擯羯磨也。）
與覆藏者作滅擯法（若犯波羅夷覆藏者僧與作舉作憶念與罪已應如是作）大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰不忍者說（三說）僧已忍。與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。
與不覆藏者作盡形學悔法（律言。若未犯波羅夷終不犯若已犯都無覆藏心如法懺者聽僧與彼波羅夷戒羯磨彼比丘尼應僧中具儀作如是乞。）大姊僧聽。我某甲比丘尼犯某波羅夷罪。都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘尼波羅夷戒。慈愍故（三說僧應如是與法）大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然。誰不忍者說（三說）僧已忍。與某甲比丘尼波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持（得波羅夷戒已。當須盡形壽事事隨順行之。隨順行法者。不得授人具足戒。不得與人依止。不得畜沙彌尼。若差為比丘尼僧請教誡不得受。設差不應往。不應為僧說戒。不應在僧中問答毘尼。不應受僧差使作知事人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差使命。不應早入聚落逼暮還。當親近比丘尼。不得親近外道白衣。當順從比丘尼法。不得說餘俗語。不得眾中誦律若無能誦者聽。不得更犯此罪。餘亦不應犯。若相似。若從此生。若重於此者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清淨比丘尼敷坐具洗足水拭革屣揩摩身及禮拜迎送問訊。不應受清淨比丘尼捉衣缽。不得舉清淨比丘尼。為作憶念作自言治。不應證正人事。不得遮清淨比丘尼說戒自恣。不得與清淨比丘尼共諍。與波羅夷戒比丘尼。僧說戒及羯磨時。來與不來。眾僧無犯。）
與學悔人重犯者作滅擯法（若與波羅夷戒已重犯應滅擯與作舉等應如是作）。
大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學悔中。重犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰不忍者說（三說）僧已忍。與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。
除僧殘罪法（羯磨有三種。一半月摩那埵。二者若行中重犯。作半月本日治。三出罪但得法位二。一者得法重犯。羯磨有三。二者得法不重犯。羯磨有二。）
與半月摩那埵法（若犯僧殘應在二部僧。各滿四人。中半月行摩那埵彼比丘尼應至僧中長跪如是乞。）作大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。願僧與我某甲比丘尼半月摩那埵。慈愍故（三說僧應如是與法）大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘尼半月摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。僧與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰不忍者說（三說）僧已忍。與某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。
白僧行摩那埵法（彼得法已即欲行者僧中具儀作如是白）大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我今行摩那埵法。願僧憶持（三說彼白行已。具行七五之行。其七五行已如上明。彼至清淨比丘比丘尼所。一一如弟子於和尚所行弟子法。有八事失夜。一往餘寺不白。二有客比丘比丘尼來不白。三有緣事自出界不白。四寺內徐行。比丘比丘尼不白。五病不遣信白。六除伴二三人共一屋宿。七在無比丘比丘尼處住。八不半月說戒時白是為八事失夜。隨違一事失一夜。得突吉羅罪。）
日日僧中白法（此行摩那埵比丘尼應僧中宿日日白僧白時僧中具儀白言）大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼。行摩那埵。已行（若干）日未行（若干）日。白大德僧令知。我行摩那埵（若經說戒及往餘寺等白大同應知）。
白停行法（若大眾難集若不欲行若彼人軟弱多有羞愧應至一清淨比丘或尼所具儀白言）大德（對尼言姊）我某甲比丘尼。今日捨教敕不作。
白行行法（若欲行時應至一清淨比丘或尼所具儀白言）大德（對尼言姊）我某甲比丘尼。今日隨所教敕當作（作是白已如前行之）。
白摩那埵行滿停法（若行滿已即應白僧來至僧中具儀白言）大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我今行摩那埵竟。願僧憶持（三說）。
與摩那埵本日治法（既於行中重犯故與本日治法彼至僧中具儀作如是乞）大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧己與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故（三說僧應與法）大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者說（三說）僧已忍。與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故是事如是持（白行等治同前作須具牒）。
與不壞摩那埵出罪法（此出罪法有二。一不壞摩那埵法。二壞摩那埵法。彼不壞法比丘尼行摩那埵竟。應在二部僧。各滿二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞。）大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故（三說僧應與法）大德僧聽。此某甲比丘尼犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者說（三說）僧已忍。與某甲比丘尼出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
與壞摩那埵出罪法（彼壞法比丘尼僧中具儀作如是乞）大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼。行摩那埵時中間更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故（三說僧應與法）大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯摩。此某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者說（三說）僧已忍與某甲比丘尼出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。
除偷蘭遮罪法（案此偷蘭遮。有其二位。一者根本。二者從生。於此二中。懺階三品。一者上品。對大眾懺。謂根本中破法輪主盜四殺天等。從生中波羅夷下重偷蘭遮。二者中品。對小眾懺。謂根本中破羯磨僧壞法輪伴盜三二等。從生中。波羅夷下輕偷蘭遮。僧殘下重偷蘭遮。三者下品。對一人懺。謂根本中剃毛裸形人皮石缽食生肉血著外道衣盜一錢等。從生中僧殘下輕偷蘭遮。）
對僧懺悔法（即前上品偷蘭遮罪。應對僧懺。彼至僧中具儀從僧乞懺。作如是乞。）大姊僧聽。我某甲比丘尼。犯某偷蘭遮罪。今從僧乞懺悔。願僧。聽我某甲比丘尼懺悔。慈愍故（三說）。
請懺悔主法（欲懺悔者。即於僧中。請一清淨比丘尼。為懺悔主。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘尼當詣清淨比丘所若一切僧盡犯。不得懺者。若有客比丘尼來。清淨無犯。當往彼所懺。若無客比丘尼來。即當差二三人詣比丘清淨眾中懺悔。此比丘尼當還來至所住處。所住處諸比丘尼。當向此清淨尼處悔。具儀作如是請。）大姊一心念。我某甲比丘尼。犯某偷蘭遮罪。今請大姊作懺悔主。願大姊。為我作懺悔主。慈愍故（一說）。
受懺悔主白僧法（其受懺主未得即許。應須白僧白云。）大姊僧聽。某甲比丘尼。犯某偷蘭遮罪。今從僧乞懺悔若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺悔。白如是（作是白已始應答曰）可爾。
正懺悔法（彼懺悔者。先懺覆等諸罪。懺法如下。後除根本除本應言。）大姊一心念。我某甲比丘尼。犯某偷蘭遮罪。今向大姊懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姊。憶我清淨戒身具足清淨布薩（如是至三懺主語言）自責汝心應生厭離（懺者答言）爾。
對三比丘尼懺悔法（即前中品偷蘭遮罪。對小眾懺。彼比丘尼應往三清淨比丘尼所請。一為懺悔主請法如上。其懺悔主既受請已。不得即許改單白為問邊人。應問彼二比丘尼云。）若二大姊聽。我受某甲比丘尼懺者。我當受（彼二比丘尼應答言）可爾（彼懺悔主得二比丘尼許已。方答懺者云。）可爾（懺法如上。但小眾懺。須三人對二人懺同此無異。唯捨墮通得對對二作。）
對一比丘尼懺悔法（即前下品偷蘭遮罪。對一比丘尼懺。彼比丘尼。往一清淨比丘尼所。請為懺主。及正懺法。一一如前。除問邊人。）
除波逸提罪法（案此罪法。有其二位。一三十捨墮。二一百七十八波逸提。但三十捨墮。捨時除二寶。若僧若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。）
對僧捨財法（犯捨墮衣。不應不捨作淨施遣與人。作三衣波利迦羅衣。故瑰故燒用作非衣。若數數著。彼比丘尼。應往僧中具儀作是捨云）大姊僧聽。我某甲比丘尼。故畜（若干眾多）長衣（餘隨種名事別稱之）過十日。犯捨墮。我今捨與僧（一說）。
捨罪乞懺法（彼捨財。竟從僧乞懺作如是乞。）大姊僧聽。我某甲比丘尼。故畜長衣（餘隨種名事別稱之）過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有（若干眾多）波逸提罪。今從僧乞懺悔願僧聽。我某甲比丘尼懺悔。慈愍故（三說此等對僧儀軌大同前位。以此捨墮人之數。犯作法是難故更具述。）
請懺悔主法（欲懺悔者即於僧中。請一清淨比丘尼。為懺悔主。當詣彼清淨尼所。具儀作如是請。）大姊一心念。我某甲比丘尼。故畜（若干眾多）長衣（餘隨種名事別稱之）過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有（若干眾多）波逸提罪（更有餘罪亦隨稱之）今請大姊作懺悔主。願大姊。為我作懺悔主。慈愍故（一說）。
受懺悔主白僧法（其受懺主。未得即許應白僧云。）大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜（若干眾多）長衣（餘隨種名事別稱之）過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有（若干眾多）波逸提罪（餘罪隨稱）今從僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺悔。白如是（作是白已始應答云）可爾。
正懺悔法（此中諸罪始終位別。合有一十二位三罪。第一三者。謂長波逸提及根本展。轉二種覆藏。第二三者。僧說戒時告清淨波逸提罪及二覆藏。第三三者。對首說戒。自言清淨波逸提罪及二覆藏。第四三者。僧自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏。第五三者。對首自恣自言清淨波逸提罪及二覆藏。第六三者。自身有罪為眾說戒突吉羅罪及二覆藏。第七三者。自身有犯不合聞戒突吉羅罪及二覆藏。第八三者。僧說戒時二處三問默妄突吉羅罪及二覆藏。第九三者。心念說戒自言清淨突吉羅罪反二覆藏。第十三者。心念自恣自言清淨突吉羅罪及二覆藏。第十一三者。自身有罪受他懺悔突吉羅罪及二覆藏。第十二三者。著用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏。此之一十二位三罪。懺時並須緣知具闕。准文正解。懺開三位。第一同懺。二十四覆罪。謂本長捉乃至第十二著用捨墮衣下覆及隨覆二突吉羅。以此諸罪種類同故。第二同懺。不應說戒等七位突吉羅罪。亦以此七種類同故。第三同懺。長等五位波逸提罪。）
懺二十四覆藏罪法（行此懺法。應須具儀至誠懇惻。殷重慚愧。永斷相續。請乞證明。泛爾輕浮罪必不滅。應如是作。）我某甲比丘尼。故畜（爾許眾多）長衣（餘隨種別稱之）過十日犯（爾許眾多）尼薩耆波逸提罪。既犯此罪。僧說戒時告清淨犯（爾許眾多）波逸提罪。對首說戒自言清淨犯（爾許眾多）波逸提罪。僧自恣時告清淨犯（爾許眾多）波逸提罪。對首自恣自言清淨。犯（爾許眾多）波逸提罪。自身有罪為眾說戒犯（爾許眾多）突吉羅罪。自身有罪不合聞戒。犯（爾許眾多）突吉羅罪。僧說戒時二處三問。犯（爾許眾多）默妄突吉羅罪。心念說戒自言清淨。犯（爾許眾多）突吉羅罪。心念自恣自言清淨。犯（爾許眾多）突吉羅罪。自身有罪受他懺悔。犯（爾許眾多）突吉羅罪。著用犯捨墮衣。犯（爾許眾多）突吉羅罪。此等諸罪並悉識知。故不發露經宿。犯覆藏突吉羅罪。不憶數（知數者言知數）經第二宿已去。復犯隨展轉覆藏突吉羅罪。不憶數（知數言知）我今懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。我今自責心生厭離（一說雖言責心言陳須具）懺不應說戒等七位突吉羅罪（具儀懇惻請證如前。應如是作。）我某甲比丘尼。故畜（爾許眾多）長衣（餘隨種別稱之）過十日。犯（爾許眾多）尼薩耆波逸提罪。既犯此罪為眾說戒。犯（爾許眾多）突吉羅罪。自身有罪不合聞戒。犯（爾許眾多）突吉羅罪。僧說戒時二處三問。犯（爾許眾多）默妄突吉羅罪。心念說戒自言清淨。犯（爾許眾多）突吉羅罪。心念自恣自言清淨。犯（爾許眾多）突吉羅罪。自身有罪受他懺悔。犯（爾許眾多）突吉羅罪。著用犯捨墮衣。犯（爾許眾多）突吉羅罪。我今懺悔等同前。懺長等五位波逸提罪（至誠應如是作）大姊一心念。我某甲比丘尼。故畜（爾許眾多）長衣（餘隨種別稱之）過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是中有（爾許眾多）波逸提罪。既犯此罪。僧說戒時告清淨。犯（爾許眾多）波逸提罪。對首說戒自言清淨。犯（爾許眾多）波逸提罪。僧自恣時告清淨。犯（爾許眾多）波逸提罪。對首自恣自言清淨。犯（爾許眾多）波逸提罪。今向大姊懺悔。不敢覆藏懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大姊。憶我戒或身具足清淨布薩（三說受懺者應語言）自責汝心應生厭離（懺者答言）爾（若捨墮物已用壞盡雖無財捨罪位同前。亦須一一緣知具闕如上懺之。）
還衣即座轉付法（若眾僧多難集此比丘尼若因緣事。欲遠行應問言。汝此衣與誰隨彼說便與。應如是作。）大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜（爾許眾多）長衣（餘隨種別稱之）過十日。犯捨墮。今捨與僧。若僧持到僧忍聽。僧時此衣與彼某甲比丘尼。彼某甲比丘尼。當還此某甲比丘尼。
白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜（爾許眾多）長衣（餘隨種別稱之）過十日。犯捨墮。今捨與僧。僧持此衣與彼某甲比丘尼。彼某甲比丘。尼當還此某甲比丘尼。誰諸大姊。忍僧持此衣與彼某甲比丘尼彼某甲比丘尼。當還此某甲比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持（一月衣急施衣過後畜缽藥十六枚皆同。唯稱事別為異。）
經宿直還法（若無上緣要經宿已羯磨。還主一月衣等亦同。除此餘者即坐直還二。還法同應如是作。）大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜（爾許眾多）長衣（餘隨種別稱之）過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧持此衣還某甲比丘尼。白如是。大姊僧聽某甲比丘尼。故畜（爾許眾多）長衣（餘隨種別稱之）過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。僧持此衣還某甲比丘尼。誰諸大姊忍。僧持此衣還某甲比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍。還某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
不還物法（於僧中捨竟。不還者突吉羅。若作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣若數數著。盡突吉羅。）
對三比丘尼捨墮法（應往三比丘尼所具儀作如是捨云）諸大姊憶念。我某甲比丘尼。故畜等（餘詞同上。唯不得稱僧為異。於中請一清淨比丘尼。為懺悔主。請詞如前。其懺悔主既受請已。未得即許。應改單白為問邊人。應問彼二比丘尼云。）
若二大姊聽。我受某甲比丘尼懺者。我當受（彼比丘尼應答言）可爾（受懺悔主得許可已。方始答懺者云。）爾（正懺詞等同上）還衣（問和同上）不還（結罪同上若對二尼及一捨懺。一一同此更無有異。對一尼中除問邊人。）
捨乞缽法（是中捨者。要須對僧。又此住處。非餘住處捨。及懺悔詞並同前。）
還缽法（此比丘尼缽若貴價好者留置。取最下不如者。與之白二羯磨。應如是與。）大姊僧聽。此某甲比丘尼。缽破減五綴不漏。更求新缽犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今與此某甲比丘尼缽。白如是。大姊僧聽此某甲比丘尼。缽破減五綴不漏。更求新缽犯捨墮。今捨與僧。僧今與此某甲比丘尼缽。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼缽者默然。誰不忍者說。僧已忍與此某甲比丘尼缽竟。僧忍默然故。是事如是持。
行缽白法（彼比丘尼缽。應作白問僧作如是白。）大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。以此缽次第問上座。白如是（作此白已。當持與上座。若上座不取。與彼比丘尼。彼比丘尼應取。不應護眾僧故不取。亦不應以此因緣受持最下缽。若受突吉羅。若上座取應與上座。取上座缽授與次座。若次座取。不一如上座。如是展轉乃至下座爾）。
付缽令持法（若持此比丘尼缽。還此比丘尼。若持最下座缽與與。時應作白二羯磨如是與。）大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今以此最下座缽（若是此比丘尼缽應云。僧今以此比丘尼下缽。）與某甲比丘尼。受持乃至破。白如是。大姊僧聽。僧今以此（若最下座缽若彼比丘尼下缽）與某甲比丘尼。受持乃至破。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼缽者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼缽竟。僧忍默然故。是事如是持（彼比丘尼守護此缽。不得著瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸物下及著道中石上果樹下不平地。不得一手捉兩缽。除指隔中央。不得一手捉兩缽開戶。除用心。不得著戶閾內戶扇下。不得著繩床木床下床間床角頭。除暫著。不得立盪缽。乃至足令缽破。不應故壞及故令失作非缽用。）
對俗捨寶法（若比丘尼。自手捉金銀若錢。若教人捉。若置地受教。彼有信樂守園人若優婆塞。語言。）此物我所不應汝當知之（懺對一人作法同上）。
俗還物法（若彼人。取還與比丘尼者。當作彼人物故受。教淨人使賞之。若得淨衣缽針筒尼師壇應易受持。若優婆塞取已。與比丘尼淨衣缽尼師壇針筒者。應取持之。）
俗不還寶法（若彼取已不還者令餘尼語言）。汝應還此比丘尼物（若餘比丘尼。不語及語不還者當自語言。）
佛教比丘尼作淨故與汝（若言）與僧與塔與和尚等。與諸親舊知識。若還本主（何以故。不欲失彼信施故。）
淨寶法（因此便明淨寶儀軌。若依此部別開。信樂優婆塞。及守園人為淨主寶。付彼人應語彼言。）此物我所不應。汝當知之（或言）知是看是（或為佛法等事受者。受時應作淨語。淨語應言。）知是看是（若不語彼人言）知是看是者突吉羅（若依說一切有部淨施法。如錢一切寶物。應先求一知法白衣淨人。語令解意已復語云。）我比丘尼法不畜錢寶。今以檀越為淨主。後得錢寶。盡施檀越（若淨主死。遠出異國。應更求淨主。然說淨有二種。若白衣持錢寶來。與比丘尼。但言。）此不淨物我不應畜若淨當受（即是淨法。若白衣言。與比丘尼寶。比丘尼語言。）我不應畜（淨人答言）易淨物畜（即是作淨。若白衣不言易淨物畜。比丘尼自不說淨直置地去者。若有比丘尼。應向說淨隨久近畜。說詞同上。）
懺一百七十八波逸提罪法（欲除本罪。還先懺覆品數多少。准前應知。此對一人許別眾懺請懺悔主如上作法請已。應對懺主作是悔言。）大姊一心念。我某甲比丘尼。故妄語犯（爾許眾多）波逸提罪（餘隨種名事別稱之）今向大姊懺悔。不取覆藏等。同上。
懺波羅提提舍尼罪法（覆品如前請懺主已作如是懺）大姊一心念。我某甲比丘尼。無病故乞蘇食。犯（爾許眾多）波羅提提舍尼罪（餘隨種名事別稱之）大姊我犯可呵法所不應為。今向大姊悔過。不敢覆藏等。同上（一說）。
懺突吉羅罪法（一切突吉羅無問根本從生故作誤作覆。隨覆等品數如前。要期永斷作如是懺。）我某甲比丘尼。故不齊整著僧伽梨。犯（爾許眾多）突吉羅罪。以故作犯。復犯（爾許眾多）非威儀突吉羅罪（若誤犯者即無故。犯非威儀罪。應云。）我某甲比丘尼。誤不齊整著僧伽梨。犯（爾許眾多）突吉羅罪（餘隨種名事別稱之）我今懺悔不敢覆藏等。同上。
一切僧同犯識罪發露法（案律。僧集一處欲說戒。當說戒時。一切眾僧盡犯罪。彼各各作是念。世尊制戒。犯者不得說戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘尼白已當懺悔。作如是白。）大姊僧聽。此一切眾僧犯罪。若僧時到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是（作是白已然後說戒）。
一切僧同犯疑罪發露法（案律。僧集一處欲說戒。當說戒時。一切僧於罪有疑。彼各念言。世尊制戒等如前彼一切僧作白已。應說其罪。當作是白。）大姊僧聽。此一切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽。此眾僧自說罪。白如是（作是白已然後說戒）。
別人識罪發露法（至一清淨比丘尼所具儀作如是言）大姊憶念。我某甲比丘尼犯某甲罪（若干眾多）今向大姊發露。後當如法懺悔（一說如是已得聞戒）。
別人疑罪發露法（還至一淨尼所具儀作如是言）大姊憶念。我某甲比丘尼。於某犯生疑。今向大姊自說。須後無疑時。當如法懺悔（一說如是已得聞戒）。
說戒座中識罪心念發露法（案律。當說戒時犯罪。若有人舉若不舉。若作憶念不作憶念。其人自憶罪而發露。當語邊人言。）我犯某甲罪。今向大姊懺悔（復作是念。設語傍人恐鬧亂眾。不成說戒。彼比丘尼當心念言。）我犯某罪。須罷座已。當如法懺悔（作如是已得聽說戒）。
說戒座中疑罪心念發露法（緣同於前。唯疑為異彼心念言。）我於某罪生疑。須罷座已無疑時。當如法懺悔（作如是已得聽說戒）。

治人篇第十三

與呵責羯磨法（案律有二法。僧應與作呵責羯磨。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如是。乃至舉羯磨亦如是。復有三事。僧應與作呵責羯磨。謂破戒破見破威儀。乃至舉羯磨亦如是。復歖鬥諍共相罵詈口出刀劍互求長短。若復餘人鬥諍。往彼勸助。是故令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。聽僧與作呵責。白四集僧。集僧已為作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。與罪已。應如是作。）
大姊僧聽。此某甲比丘尼。歖共鬥諍共相罵詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘比丘尼鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉力。莫不如他。汝等多聞智慧財富。亦勝多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。僧為某甲比丘尼。作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。歖共鬥諍共相罵詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘比丘尼鬥諍者。即復往勸彼言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多聞財富。亦勝多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧為某甲比丘尼。作呵責羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。忍者默然。誰不忍者說（三說）僧已忍為某甲比丘尼作呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持（彼得法已修行七五之行此七五行具如上明）。
解呵責羯磨法（若眾僧在小食上後食上。若說法若布薩。被呵責羯磨人正衣服脫革屣。於一而住跪合掌白如是言。）大姊受我懺悔。自今已去自責心。止不復作（律言。若隨順眾僧無所違逆。求解呵責羯磨聽解作白四羯磨。僧應觀察有五法不應為解。謂違上七五之行。有五法應為解呵責。謂不違上七五之行。應至僧中具儀作如是乞。）大姊僧聽。我某甲比丘尼。僧與作呵責羯磨。我今隨順眾僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。願僧慈愍故。為我解呵責羯磨（三說僧應如是與法）大姊僧聽。某甲比丘尼。僧為作呵責羯磨。彼比丘尼隨順眾僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若僧時到。僧忍聽解某甲比丘尼呵責羯磨。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧為作呵責羯磨。彼比丘尼。隨順眾僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。誰諸大姊忍僧為某甲比丘尼。解呵責羯磨者默然。誰不忍者說（三說）僧已忍解某甲比丘尼呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
與擯羯磨法（律言。行惡行污他家。言惡行者。謂自種華樹教他種等。言污家者。有四種事。一依家污家。二依利養污家。三衣親友污家。四依僧伽藍污家。若行惡行污他家。見聞皆具。聽僧作擯白四。此作及解文。如律明。）
與依止羯磨法（若有比丘尼。癡無所知。多犯眾罪。共白衣雜住。而相親附。不順佛法。聽僧為作依止白四。謂遣依止有德人住。不得稱方國土等作。此作及解。亦文如律。）
與遮不至白衣家羯磨法（白衣有五法。僧應為作遮不至白衣家羯磨。此人恭敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不捨。比丘尼有十法。僧應與作遮不至白衣家羯磨。惡說罵白衣。方便令白衣家損減。作無利。作無住處。鬥亂白衣。於白衣前謗佛法僧。在白衣前作下賤罵。如法許白衣而不實。此作及差使送懺悔解等。具如律文矣。）
與不見罪舉羯磨法（若有比丘尼犯罪。餘比丘尼語言。汝犯罪見不。答言不見。佛言。聽僧與作不見罪舉白四。此作及解。亦文如律。）
與不懺悔罪舉羯磨法（若有比丘尼犯罪。諸比丘尼語言。汝有罪懺悔。答言不懺悔。佛言。聽僧與作不懺悔舉白四。此作及解。亦文如律。）
與不捨惡見舉羯磨法（若有比丘尼。如是惡見生。作如是言。我知佛所說法。犯婬欲非障道法。佛言。聽僧為作呵諫白四。捨此事故。諫法如文。彼比丘尼僧。與作呵諫已。猶故不捨惡見。佛言。與作不捨惡見舉白四。此作及解。亦文如律。）
與狂癡羯磨法（有三種狂癡一說戒時。或憶或不憶。或來或不來。二或憶而來。三或不憶不來。是謂三種狂癡。是中下二。不應與作。初一應作白二羯磨。應如是與。）大姊僧聽。此某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶說戒。或不憶說戒。或來或不來。若僧時到。僧忍聽僧與某甲比丘尼作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶或來或不來。僧作羯磨說戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶說戒或不憶說戒。或來或不來。僧與某甲比丘尼作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶或來或不來。作羯磨說戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作心亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼作心亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
解狂癡羯磨（若狂病止僧作白二法解是儀作如是乞）。
大姊僧聽。我某甲比丘尼。先得狂癡病。說戒時。或憶或不憶。或來或不來。眾僧與我作狂癡病羯磨。作已病還得止。今從眾僧乞解狂癡羯磨（三說僧應如是與法）大姊僧聽。此某甲比丘尼。先得狂癡病。彼說戒時或憶或不憶或來或不來眾僧與作狂癡病羯磨與作羯磨已。狂癡病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。若僧時到。僧忍聽與解狂癡病羯磨白。如是大姊僧聽此。某甲比丘尼先。得狂癡病彼說戒時或憶或不憶或來或不來眾僧與作狂癡病羯磨與作羯磨已。狂癡病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼解狂癡病羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼解狂癡病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持（佛言隨狂病時與作羯磨狂止還解）。
與學家羯磨法（時有居士家夫婦。俱得信樂。為佛弟子。諸佛見諦弟子常法。於諸比丘比丘尼。無所愛惜乃至身肉。若諸比丘比丘尼至家。常與飲食及諸供養故。令貧窮衣食乏盡。佛言。聽僧與彼居士作學家羯磨。應如是作。）大姊僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。若僧時到。僧忍聽僧今與作學家羯磨。諸比丘尼不得在某家受食食。白如是。大姊僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。僧今與作學家羯磨。諸比丘尼不得在某家受食食。誰諸大姊忍僧與某居士作學家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某居士作學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持（若先受請若有病若置地與若從人受若學家施後財物還多無犯）。
解學家羯磨法（若學家財物還多從僧乞解學家羯磨僧應白二解應如是作）大姊僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧乞解學家羯磨若僧時到。僧忍聽解學家羯磨。白如是。大姊僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧乞解學家羯磨。僧今與某居士解學家羯磨。誰諸大姊忍僧與某居士解學家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某居士解學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
作餘語羯磨法（若有比丘尼犯罪。諸比丘尼問言。汝自知犯罪不耶。即以餘事報諸比丘尼。汝向誰語。為說何事。為論何理。為語我。為語誰耶。是誰犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。佛言。自今已去聽白己。當名作餘語。應如是白。）大姊僧聽。此某甲比丘尼犯罪。諸比丘尼問言。汝今自知犯罪不耶。此比丘尼。即以餘事報諸比丘尼言。汝向誰語。為說何事。為論何理。為我說為餘人說。誰犯罪罪由何生。我不見罪。若僧時到。僧忍聽當名某甲比丘尼作餘語。白如是（作是白已各作餘語者。若未白前作餘語者。一切盡突吉羅。若作白已作餘語者。一切盡波逸提。）
作觸惱羯磨法（若有比丘尼。眾僧立制。不得作餘語。已便觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起應語不語。不應語便語。佛言。聽僧與此比丘尼作單白羯磨。名作觸惱。作如是白。）大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧名作餘語已。便觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起。應語不語。不應語便語。若僧時到。僧忍聽制某甲比丘尼。名作觸惱。白如是（如是白已名作觸惱僧。未白前觸惱僧者。一切盡突吉羅。若作白已觸惱僧者一切盡波逸提。）
惡馬治法（若有比丘尼惡性不受諫語。多犯眾罪。餘比丘尼語言。汝犯罪見不。答言不見。僧應捨棄。莫問語如是言。）
汝今不見罪。汝所往之處。彼亦當舉汝罪。為汝作自言。不聽汝作阿婆陀。不聽布薩自恣。如調馬師惡馬難調。即合所繫韁杙棄之。汝比丘尼不自見罪。亦復如是一切捨棄。汝所往之處。乃至不聽汝布薩自恣（是人不應求聽此即是聽）梵罰治法（若有比丘尼惡性犯戒復不受諫者作默擯治應如是作）。一切比丘尼默擯不與語。是梵罰治（然不改者）將詣眾中。諸人共彈使出。莫與說戒。亦莫與法會從事。
不禮比丘法（時六群比丘沙彌。來至比丘尼住處。共六群比丘尼式叉摩那沙彌尼共住。更相調弄或共唄。或共哭共戲笑。亂諸坐禪比丘尼。佛聽喚來謫罰。若不改者。應為彼沙彌和尚阿闍梨作不禮羯磨。此作及解文。如律明。）
與白衣家作覆缽羯磨法（律言。白衣家有五法。不應與作覆缽。不孝順父。不孝順母。不敬沙門。不敬婆羅門。不供事比丘尼。有五法應作。即反上是。復有十法。眾僧應與作覆缽。罵謗比丘尼。為比丘尼作損減。作無利益。方便令無住處。鬥亂比丘尼。於比丘尼前說佛法僧惡。以無根不淨法謗比丘尼若犯比丘尼。如是九八七六五四三二一。與作覆缽法應如是與。）大姊僧聽。此某甲某甲比丘尼清淨。而以無根波羅夷法謗。若僧時到僧忍聽。僧今為此某甲作覆缽不相往來。白如是。大姊僧聽。此某甲某甲比丘尼清淨。而以無根波羅夷法謗。今僧為作覆缽不相往來。誰諸大姊忍僧為某甲作覆缽不相往來者默然。誰不忍者說。僧已忍為某甲作覆缽不相往來竟。僧忍默然故。是事如是持。
差比丘尼使告白衣法（律言應白二差一比丘尼為使告彼令知其使比丘尼應具八德八德及差廣如律明此使比丘尼往至彼家不應受床坐飲食供養等具應語云）今僧為汝作覆缽不相往來（彼若不解應廣為說。彼人若言作何方便解我覆缽還相往來者。彼使應語云。汝應往懺悔眾僧。彼若懺悔隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來者。僧應為解文如律爾。）

尼羯磨卷中