No.1821 [cf.No. 1558]
俱舍論記卷第一

　　　　　　　　沙門釋光述
　輸入者 袁雪梅
　　校對者　袁雪梅　陳香君
　　　　　　改稿者　江　進

分別界品第一之一

將釋論文。三門分別。一明論緣起。二釋論題目三隨文別解。蓋俱舍論者。筏蘇槃豆之所作也（筏蘇名世。槃豆名親。印度有天俗號世親。世人親近供養。故以名焉。菩薩父母。從所乞處為名也。舊釋為天。此翻謬矣。若言天。應號提婆也）菩薩。學通內外。博達古今。名振五天。聲流四主。故能潛名數載討廣說之教源。製論一時播芳名於萬古。密申傳說有部懷疑。請釋頌本文方袪宿滯斯論。乃文同鉤鎖結引萬端。義等連環始終無絕。採六足綱要備盡無遺。顯八蘊之妙門如觀掌內。雖述一切有義。時以經部正之。論師據理為宗。非存朋執。遂使九十六道。同翫斯文。十八異部。俱欣祕典。自解開異見部製群分。各謂連城。齊稱照乘唯此一論。卓乎迥秀。猶妙高之據宏海。等赫日之瞙眾星。故印度學徒。號為聰明論也。往有三藏真諦法師。已於嶺表釋茲論訖。但為方言未融。時有舛錯。至如現法非得先哲同疑。常非果因前賢莫辨。如斯等類難可備詳。略舉二‧三以彰今釋和上三藏法師。志存弘傳誓遊西域。搜揭奧典盡鷲嶺之遺言。斫檄法門窮上賢之餘說。既而遍觀其聖跡。問道復周。旋軔上京奉詔翻釋。此論。以永徽年中於大慈恩寺譯。文義周備。妙理無虧。傳彼梵言務存其本。庶使懷疑之侶渙若冰消。佇決之徒實忘飡寢。此即第一明論緣起。
言釋題目者阿毘達磨。形二藏以立名。俱舍。標一部之別稱。阿毘。言對。能所對故達磨。名法。持生解故。俱舍。名藏。攝依彼故。論。謂言論。教誡學徒。此卷在初故稱第一。
分別界品第一者。此下第三隨文別解。就中有三。一明依經造論。二別釋品名。三依文正解。一明依經造論者。西方造論皆釋佛經。經教雖多。略有三種。謂三法印。一諸行無常。二諸法無我。三涅槃寂靜。此印諸法故名法印。若順此印即是佛經。若違此印即非佛說。故後作論者皆釋法印。於中意樂廣略不同。或有偏釋一法印。或有舉一以明三。如五蘊論等唯解諸行無常。如涅槃論等唯釋涅槃寂靜。此即偏釋一法印。如俱舍論等解諸法無我。此即是舉一以明三。所以就此釋者。諸行無常唯明有為。涅槃寂靜唯明無為。諸法無我通明有為無為。欲彰此論無事不攝故。就廣以明。二別釋品名者。就中有二。一正釋品名。二明品之前後。言正釋品名者。族義。持義。性義。名界。品謂品類。即界名品。故名界品。此品廣明故名分別。此論始終總有九品。此品居初故言第一。或言。第一帶數釋也。問此品之中亦明蘊‧處。何故以界標名。解云。界者性也。性之言體。此品明諸法體。以界標名。蘊‧處非體故不別說。又解。蘊‧處界‧三中。界名義廣。故偏說之。處雖義廣。名狹不說。蘊名與義俱狹不說。又解。有情根性有上‧中‧下。上根樂略說蘊便解。中根稍遲辨處方了。下根好廣談界乃悟。上能兼下界益三根。下不及上。處二。蘊一。益廣為勝故以界標名又解。此品廣以諸門分別十八界義。故以界標名。蘊‧處不爾。二明品之前後者。此論一部總有九品。釋佛經中諸法無我。前八品明諸法事。雖亦明理從多分說。或非正明。後一品釋無我理雖亦明事從多分說。或非正明。事粗先說。理細後明。又解。事是所依所以先說。理是能依所以後說就前八品中。初二品總明有漏無漏。後六品別明有漏。無漏。總是其本所以先明。依總釋別所以後說。即如諸論先舉總章後方別釋。就總明中。界品明諸法體。雖亦明用。從多分說。或非正明。根品明諸法用。雖亦明體。從多分說。或非正明體是其本故先明界。依體起用故次明根。就別明六品中。前三品明有漏法。於中雖亦明無漏法。從多分說。或非正明。後三品明無漏法。於中雖亦明有漏法。從多分說。或非正明。有漏法粗。所以先說。無漏法細。所以後明。如四諦中先明苦集後明滅‧道。又解。有漏可厭。所以先明。厭已令欣。所以無漏後說又解。有漏無始來起。是故先明。無漏新生。是故後說。就別明有漏中有其三品。謂世業‧隨眠。約果‧因‧緣三以明前後。世品明不漏果。相粗易厭。所以先明。於中雖亦明因及緣。從多分說。或非正明。業品明感果之因。果必由因而起。必其力勝。所以次說。於中雖亦明果及緣。從多分說。或非正明。隨眠品明業之緣。業自不能感果。必藉其緣。隨眠生果稍劣。所以後辨。於中雖亦明果及因。從多分說。或非正明。就別明無漏法中。有其三品。謂賢聖‧智‧定。亦約果‧因‧緣三以辨前後。賢聖品明無漏果。相顯易欣故。所以先說。於中雖亦明因及緣。從多分說。或非正明。智品明證果因。果必藉因。又證果強。所以次說。於中雖亦明果及緣。從多分說。成非正明。定品明智之緣。智獨不能證果。必依定緣。定望彼果其力稍劣。所以後說。於中雖亦明果及因。從多分說。或非正明。
諸一切種至我當說者。此下第三依文正解。此論一部大文有三。一序分。二正宗。三流通。聖人造論。必有由致故初明序分。序分既彰。必有所說故次明正宗。正宗既終。勸學流通故後明流通。釋斯三分三解不同。第一解日。初三行頌名序分。何法名為已下。至破我品。名正宗。破我品末已善說此已下。名流通分。此論一部。總釋經中諸法無我。故破我品亦正宗攝。雖定品末。傷歎勸學。為在正宗前故亦名正宗。第二解云。序分同前。何法名為已下。至定品名正宗。從定品末。前來分別以下。總名流通。所以破我品亦名流通者以乘流通分起問。剩明破我品為在流通後故。亦名流通。第三解曰。此論釋經諸法無我。前八品明諸法有體。除損減執。即有三分。序分‧正宗同第二師。從前未分別已下。至定品末名流通分。後一品明無我除增益執。亦有三分。初兩句。越此依餘豈無解說。名序分。理定無有已下名正宗已善說此已下名流通。以釋經中二義。所以名別有三分不同。隨明諸論正宗定有。序分。流通有無不定。或有序分而無流通。如毘婆沙論。或有流通而無序分。如二十唯識。或二分俱有。如此論說。或二分俱無。如發智論。隨作論者意各異故。就序分中。一正明序分。二隨難別解。此初一頌正明序分就中。前三句明歸敬序。第四句明發起序。歸敬謂歸敬世尊。發起謂發起正宗。故先歸敬。後明發起。問何故。論初讚德歸敬。解云。恐有魔事造論不終。讚德歸敬請加備故。故顯宗云。以讚禮言滅諸惡障。標嘉瑞故。又解。為知世尊有勝功德。於佛說法生信尊重。又解。猶如孝子。凡有所作皆啟父母。論主亦爾。今欲造論先啟世尊。泛明諸論。歸敬‧發起有無不定。或有歸敬而無發起。如阿毘曇心論。或有發起而無歸敬。如雜心論。或二序俱有。如俱舍論。或二序俱無。如發智論亦隨作論者意各異故就歸敬序中。初兩句明佛三德。第三句指德歸敬。就前兩句中。初之諸字。明德所成人。一切已下。明人所成德。依人辨德。故人先。德後。初說諸言顯無朋黨。以德召人。諸有三德我即歸敬。以諸外道各謂自師是一切智。若偏歸敬釋迦牟尼。恐彼生謗。故置諸言息其異論或恐佛化根淺有情。權作彼師引人正法。故置諸言。此之諸字。起自西方母兒論師。凡欲歸敬皆置諸言。論主。將為當理。故亦言諸就人所成德中。上句六字明自利德。下一句明利他德。所以先明自利後明利他者。若不自利何能利他。經言菩薩為利他者。據意樂說一切種諸冥滅者。此明自利德。冥有二種。一染污無知。二不染無知。滅亦有二。一者擇滅。二非擇滅一切種冥滅斷不染無知。得非擇滅。此顯智德諸冥滅斷染污無知。得擇滅。此顯斷德冥滅二字通於兩處不染無知。種類眾多故言一切。染污無知。種類非多故但言諸或一切與諸眼目異名。或一切與諸雖眼目異名。此中且以一切為寬。諸言是狹所以染污不言種者。種謂種類。不染無知種類無邊。是故言種染污無知種類非多。故不言種或應言種。略而不論。或可影顯。或此種言通於兩處。自利德中。所以先明智德後明斷德者。智德唯佛是故先說。斷德亦通二乘是故後明。又解。智德有為是故先說。斷德無為是故後明。又解。智因先說斷果後明。拔眾生出生死泥者。此明利他德。謂拔眾生出生死泥。此顯恩德受眾多生死故名眾生。夫生必死。言生可以攝死。故言眾生。死不必生如入涅槃。是故不言眾死或舉初顯後。設有餘文言眾死者。舉後顯初生死無邊深廣難出故以喻泥。敬禮如是如理師者。指德歸敬。如是之言指上三德問何故。長行云。如理師言顯利他德。解云但說利他即顯自利。夫利他者必自利故。又解。敬禮如是三德。敬禮如理師。如是。總指三德。如理師言。別顯利他德問何故。此論但敬三德不言三寶。解曰。三德‧三寶其義不同。隨造論者意樂說故泛明諸論。三德‧三寶。有無不定。或說三德不言三寶。如此論說。或說三寶不言三德。如阿毘曇心論或二種俱說。亦應有文。然未撿得。或二俱不說。如發智論。又解。此論亦敬佛寶。於智德中兼顯佛故。又解。此論亦敬法寶。涅槃果法。即斷德故不言僧者。略而不論。或四向‧四果說之為僧。世親菩薩。一阿僧祇耶向滿。智慧勝彼。故不歸敬。
問何故。論主造攝論中亦敬僧耶。解曰。僧者謂眾。大乘菩薩容有眾多。同時入聖。名僧歸敬。此宗菩薩。唯一。得入三十四心。不名為僧。故不歸敬。又解。此論亦敬僧寶。於恩德中兼顯僧故。故下論云正法教手拔齊令出。泥拔眾生令出三界。即顯僧寶。真諦三藏亦作此解對法藏論我當說者。此明發起序。對法藏論。下文自釋。我當說者。五蘊假者目之為我。當說之言。簡已‧正說。歸世尊既終。許發論端言我當說。次欲造論故先發起。論曰至方申敬禮者。就長行中。一總標頌意。二別釋頌文。此即總標論主。今欲造俱舍論。雖復以德召人‧本意為顯釋迦自師。德體尊高。超諸二乘菩薩聖眾。故先讚德方申敬禮或聖眾者。諸外道等自謂聖眾。諸言所表謂佛世尊者。此下別釋。以德召人餘人無德。諸言雖總還表世尊。此能破闇故稱冥滅者。此通伏難。伏難意云。諸言是總。如何表佛。故今通言。此佛世尊智慧能破二種闇冥。故稱世尊。二冥俱滅。由佛世尊二冥滅故。諸言雖總還表世尊。又解。此文別顯能破闇人。此佛力能永破諸闇故稱世尊冥滅。言一切種至一切品冥者。謂滅諸境冥。斷染污無知。諸境即是四諦。修道。迷此境故說之為冥。此釋諸冥滅。故正理云。諸境界冥亦永滅故。斷德圓滿。謂滅一切品冥斷不染無知。一切品即一切法品類。迷此品故說之為冥。此釋一切種冥滅。故正理云。一切種冥皆永滅故。智德圓滿。問何故頌文先說一切。長行後明。解云。頌本義次。長行言便或阿毘達磨。性相以求。言便即說。前後何定。問智德‧斷德以何為體。解云。智德以佛身中智慧為體。若并隨行五蘊為體。斷德以擇滅為體。
問若言斷德擇滅為體。何故俱舍二十七云。斷圓德有四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四并習斷。准彼論文。若一切煩惱障斷得擇滅。若不染無知定障斷得非擇滅。即前二障斷已不退名畢竟斷。通得擇滅及非擇滅。此簡異鈍根。如來不但斷彼煩惱。并彼煩惱習氣亦斷得非擇滅。生簡利根二乘。又解。并習斷者。不但斷煩惱障‧定障。并二障習氣亦斷。准彼斷德通非擇滅。何故唯說擇滅為體。解云。斷德從強擇滅為體。若據其兼通非擇滅。故不相違。又解。斷德唯以擇滅為體。然有定障等擇滅不顯。定障等若無擇滅即顯。能顯斷故名斷圓德。又解。彼文四斷皆是擇滅。若煩惱斷是自性斷。緣縛斷。若定障斷‧并習斷是緣縛斷。若畢竟斷通自性斷‧緣縛斷。
以諸無知至故說為冥者。此釋冥義。染與不染。無知非一。名諸無知。若染無知能覆理‧事二種實義。不染無知能障理事‧二種真見又解。能覆實義是不染無知。能障真見是染無知。又解。能覆‧實義謂覆外境。能障真見謂障內心。能覆能障皆是冥義通二無知。問染污無知何以為體。解云。以無明為體‧所以不言餘煩惱者。無明通與諸惑相應。若說無明亦顯餘惑。問不染無知其義云何。解云。將釋此義。略以三門分別。一出體。二釋名。三諸門分別。就出體中一敘異說。二出過非。三述正義言敘異說者。人及論說。總有十一師。第一師言。不染無知。以未成佛來。鈍異熟無記心心所法為體。第二師云。不染無知‧以未成佛來。鈍四無記心‧心所法為體。第三西方德光論師云。不染無知。以未成佛來。鈍自性無記心‧心所法為體。而非四無記攝。通於三界恒成過未。第四師云。不染無知。以未成佛來。鈍眾同分為體。依此同分所起慧等。觀境不明。第五師云。不染無知。以不自在為體故正理七十出解脫障體中云。有餘師說。此解脫障。即以於諸定不自在為體。第六師云。不染無知。以非得為體。故正理七十云。有餘師說。此解脫障。即以諸定不得為體。第七師云。不染無知。以不懃求等為體。故正理七十云。有餘師說。於彼加行不懃求故。不聽聞故。不數習故。解脫不生。即此名為解脫障體。第八師云。不染無知。以智無為體。故正理二十八云解二無知差別中云。有作是說。若能障智是染無知‧不染無知唯智非有。解云。此無明體能障智明。能障之體是染無知。智無之處說為不染。又解。是經部師義。第九師云。不染無知。以心心所法總習氣為體。故正理二十八云。心及所總名習氣。解云。正理雖無別計。准古師破知有此說。此說心‧心所法所有習氣總名無知。無知習氣無有寬‧狹。第十師云。不染無知。即名習氣。心所法中別有體性。故正理二十八云。有古師說習氣相言。有不染污心所差別。染不染法。數習所引。非一切智相續。現行。令心‧心所不自在轉。是名習氣。解云。古師。是說一切有部古師。此古師說。於心所中別有一體。名為習氣。是不染無知。習氣無知體無寬狹。如染無知別有無明。通由一切染不染法數習所引。未成佛來。一切心品恒相續生。令所俱心。不自在轉。雖復遍與三性相應。然其體是無覆無記第十一師云。不染無知。以習氣為體。故正理云。大德邏摩作如是說。有不染法名為習氣。如不善因所招異熟。世尊昔在菩薩位中。三無數劫修諸加行。雖有煩惱。而能漸除煩惱所引不染習氣。白法習氣漸令增長。彼於永斷諸漏得時。前諸習氣有滅不滅。以於長時修加行故。證得無上諸漏永盡。然佛猶有白法習氣。言習氣有滅不滅故。解云。此師執。有別法是不染污而能障慧。如不善因招異熟果。別有體故。然此無知即是一切煩惱習氣。餘文可知。邏摩此云喜樂二出過非者。破第一師云。若不染無知。異熟無記心心所法為體性者。二乘無學。異熟生心不現在前。非成就故。應名為佛。若言以必起故不名佛者。後起成時可不名佛。未起不成應名為佛。若言有習氣故不名佛者。是即由彼不名為佛。何關異熟心心所法。故說非理。破第二師云。若不染無知。以四無記心等為體者。欲色二界無覆無記不現在前。容成過‧未。無色無學。異熟生心不現在前。非成過‧未。應名為佛。故亦非理。若言以必起故。有習氣故。不名為佛者。准前徵破。故亦非理破第三師云。若不染無知以自性無記心等為體。通三界中恒成過‧未者。雖無不成之過。然與識身足論十四相違。彼論解十二心中。生無色界異熟生心不現在前。不成就無覆無記心。既違此說。故亦非理。破第四師云。若不染無知。以眾同分為體者。別作一途或容此說。撿尋諸論全無此文。故亦非理。破第五師云。若以不自在為障體者。正理七十破云。必有少法力為能障。令彼於定不自在轉。若不爾者。彼有何緣。於諸定中不得自在。解云。必有少不染無知法。破第六師云。若以不得為障體者。正理七十破云。不得定者。必有所因。不可說言即因不得。自體不應還因自故。或煩惱障。亦應可說即以應果不得為。彼既不然。此云何爾。破第七師云。若以不懃求等為障體者。正理七十破云。阿羅漢果。亦由於加行不懃求等故。體不得生。豈便無別煩惱障體。破第八師云。若不染無知以智無為體者。正理二十八云。古師破云。非唯智無。無法無容能為因。破第九師云。若不染無知。以心心所總名習氣為體性者。正理二十八。古師破云亦不應說有如是類心及心所。總名習氣。不染無知前已說故。謂此無知。為自性住心等為體。為有差別。若自性住心等為體。佛亦應有不染無知。若有差別。能差別者。可是無知。非所差別。現見善等品類差別心。心所中。必有別法為能差別。非即一切。如善品中必有信等。不善品中有無漸等。染污品中有放逸等。如是等類。心‧心所中必有別法為能差別。故知。此中亦有別法能為差別者。是不染無知（解云准此破文。故知有總計家）破第十古師云。若不染無知。於心所中別有一體者。正理二十八云。正義家破云。今詳。彼言有太過失。諸異生等。心心所法。皆不如實覺味‧勢‧熟等相。然不見生餘心心所故又一一念。彼心心所差別而生。應念念中各有別別無知法起。若謂有異相令無知差別。即此是能差別心品。何須別計不染無知解云。若未知位此法恒行。一切異生‧聲聞‧獨覺。皆不了知故。應並有無知。而實不見生餘心品。但有善等諸心所生。若謂此法不違一切。於念念中常相應者。所相應品有差別故應有差別。由彼差別令相應品。別異而生。若謂異相是差別者。即彼異相。能令心品。別別無知。何勞別法。破第十一邏摩云。若不染無知。以習氣為體者。正理二十八破云。如是所說理亦可然。而彼不能顯其體性。不染習氣其體是何。非但虛言令生實解（解云。總言習氣。理亦無違不能顯體。終成謬說也）三述正義者。不染無知。以未成佛來。所有一切有漏無染劣慧為體。故正理二十八云。是故即於味‧勢‧熟等。不懃求解。慧。與異相法俱。為因。引生彼同類慧。此慧。於解又不懃求。復為因引生不懃求解慧。如是展轉無始時來。因果相仍習以成性。故。即於彼味等境中。數習於解無堪能智。此所引劣智名不染無知。即此俱生心‧心所法總名習氣。理定應然。或諸有情有煩惱位。所有無染心。及相續。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無染心。及眷屬。似彼行相差別而生。由數習力相繼而起故。離過身中。仍名有習氣。一切智者。永斷不行然於已斷見所斷位。通染‧不染心。相續中。有餘順生煩惱習性。是見所斷煩惱氣分。於中。染者。說名類性。金剛道斷皆不現行。若不染者。名見所斷煩惱習氣。亦彼道斷。由根差別有行‧不行。若於已斷修所斷位。唯於不染心。相續中。有餘順生煩惱習性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷煩惱習氣。是有漏故。無學已斷。隨根勝‧劣有行‧不行。世尊已得法自在故。彼如是煩惱畢竟不行。故佛獨稱善淨相續。即由此故。行無誤失。得不共法‧三念住等。又由此故。密意說言。唯佛獨名得無學果。解云。正理意說。不染無知。劣慧為體。無知狹。習氣寬。然解習氣二解不同。一解。劣慧俱生心‧心所法總名習氣。一解。習氣不但通心‧心所法。亦通相續身。又婆沙一百五十三出解脫障體中云。解脫障。有說。以下無知為體。有說。於定不自在為體。有說。諸定不得為體。婆沙雖無評家。准正理論。以初師為正。故正理七十於解脫障體總有四師。初師云。有劣無知無覆無記性能障解脫。是解脫障體。第二師以不自在為體。第三師以不得為體。第四師以不懃求等為體。又云。初說應理故。彼三師說具如前說。以此文證故知。不染無知劣慧為體又元瑜法師。解順正理或諸有情已下云。以諸無染心。及相續身中。有諸煩惱熏成氣分。是無明多者。善心現行。亦多闇昧隨順無明。餘例亦爾。以此習氣。名此無知。此體是何。以未成佛來。一切有漏善。無記法。順無明故。違遍知故。皆名無知。如是氣分染品。亦有漏。於染攝。故此不論。故於已斷見所斷位。謂從預流乃至無學。染‧不染品皆有見所斷煩惱習性。唯除無漏。染名類性煩惱類故。不染名習氣習煩惱成故。此意總以無染有漏若心。若身順煩惱者似煩惱故。名為習氣。不染無知。習氣無知。無有寬狹。佛身畢竟不順煩惱。斷習氣故。名淨相續。更不學慧方名無學。餘文可知。第二釋名者。體非染故名為不染。於境不悟名曰無知。無知即不染。名不染無知。持業釋也或名習氣。故正理云。此不染無知。即說名習氣。言習氣者。習謂數習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等數習氣分。故名習氣。習之氣故。名為習氣。依主釋也。又解即習名氣。有諸煩惱等所習氣分。持業釋也或名不懃求解慧。或名無堪能智。或名劣智。或名劣無知。如正理說或名下無智。或名邪智。如婆沙說。此等諸名名異體同。思之可解。三諸門分別者。一對染辨差別。二對習明寬‧狹。三三性分別。四明斷分位。
一對染辨差別者。正理論總有三解。第一解云。今詳。二種無知相別。謂由此故立愚‧智殊。如是名為染無知相。若由此故。或有境中智不及愚是第二相解曰。愚謂異生。智謂聖者。此二差別由染無知。斷名聖者。不斷名凡。若由此不染無知有輕‧重故。諸境中。或有阿羅漢不識赤鹽。然有異生善通三藏。是名於境智不及愚。第二解云。又若斷已。佛二乘皆無差別。是第一相。若有斷已。佛與二乘有行‧不行。是第二相解云。染污無知。三乘有同斷齊不現行。名無差別。或同證擇滅名無差別。不染無知雖復三乘同斷緣縛。二乘現行。佛不現行。
第三解曰。又若於事自‧共相愚。是名第一染無知相。若於諸法味‧勢‧熟‧德‧數‧量‧處‧時‧同‧異等相。不能如實覺。是名不染無知。解云。若於諸事迷自性迷共相是染無知。若於諸法微細差別。味（諸法滋味。或苦等味）勢（諸法勢力引後自果。或有損益等勢力）熟（諸法正起力能引自果名熟或成就名就）德（諸法德用）數（一二等數）量（大小等量）處（近‧遠。等處）時（近遠等時）同（諸法相似）異（諸法差別等相）不能如實覺。是不染無知。第二對習明寬‧狹者。無知狹習氣寬。不染無知必是習氣。有是習氣而非無知。謂無知俱生心心所法。或相續身所有習氣第三三性分別者。不染無知通善‧無覆無記。既言不染。明非不善‧有覆無記。若通於善。無色無學恒成就故。可不名佛。若唯無記。無色無學異熟生心不現在前。不成就故應名為佛。以此而言故亦通善。問若通善者。何故婆沙第九云。問此邪智是何。答此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智。如於杌起人想。及於人起杌想。於非道起道想。於道起非道想。如是等。又正理七十云。有劣無知無覆無記性能障解脫。是解脫障體又云。諸大論師咸言。練根皆為遮遣見‧修斷惑力所引發。無覆無記無知現行。准彼兩論。但言無記。解云。婆沙但解邪行相智非實知故名之為邪。故言無記。正理出解脫障體及根障體。故言無記。今者總出一切不染無知體性。故亦通善。或無知有二。一者是善障法力劣。二者無記障法力勝。婆沙。正理據勝而說。故言無記。今言通善亦據劣明。又解。諸論皆云不染無知無覆無記。明知不通於善。雖亦有時不成無覆心‧心所法以必起故。有習氣故。不名為佛。雖有兩解意謂前勝。若難後家准前應說。第四明斷分位者。此不染無知。若菩薩三無數劫隨位漸斷。至金剛喻定方總斷過。若二乘等雖有分斷。而非斷過。應知此中所言斷者畢竟不生得非擇滅。名之為斷。非據擇滅。若據擇滅。三乘同斷即無差別。問菩薩斷不染無知。得非擇滅。於何位得。解云。至金剛喻定方總斷盡得非擇滅。問見道所斷染污無知。增上忍時定不行。故得非擇滅。不染無知三十四念亦定不行。何故不於見道初位得非擇滅。解云。得非擇滅但據闕緣。勝緣闕時方得彼滅。至金剛喻三摩地時。不染無知勝緣方闕。故於此位得非擇滅。如現觀邊世俗智等。雖復體性畢竟不生。於前位中亦不出觀。然至三諦現觀後邊。勝緣闕故得非擇滅。故正理論解三現觀邊世俗智云。謂於爾時起得自在。餘緣障故體不現前（已上論文）不染無知例亦可爾。見染無知增上忍位。亦勝緣闕得非擇滅。故不成例。若據西方師說。三十四念亦容出觀。即不成難。應知此論。據證不生名之為斷。且說未來。若據不成名之為斷。亦通過去。
唯佛世尊至故稱為滅者。此釋滅義。唯簡二乘。成就名為得不退名永對治。對治有二‧一者聖道。二如實。覺一切境謂四諦及修道。一切種。謂一切種類冥有二種。謂染不染。不生亦二。一者擇滅。二者非擇滅。無為體常故言不生。唯佛世尊。得永對治聖道故。於一切理事境染污冥。證擇滅不生法。故稱為滅。得永對治如實覺故。於一切種類不染污冥。證非擇滅不生法。故稱為滅。聲聞獨覺至非一切種者。舉劣顯勝。二乘雖滅諸冥與世尊等。以染無知畢竟斷故。名為二乘。非斷一切種不染無知故。不名為佛。所以者何者。問何以得知二乘非斷一切種冥。
由於佛法至猶未斷故者。答佛法。謂佛身中十力等法。又解。佛所知法。即極遠等。極遠時。謂八萬劫外時極遠處。謂三千大千世界外處諸義類。謂一切法種種義類無邊差別。聲聞‧獨覺。不染無知猶未斷故。於極遠等所以不知。由不知故。顯彼非能斷一切種。然諸論說二乘能斷不染無知者。據緣縛斷說。已讚世尊至利他德圓者。此結引也。拔眾生出至所以譬泥者。牒頌別釋生死泥也。由彼生死。是諸眾生沈處溺處。難可出故。或深故名沈處。黏故名溺處。故難出。所以譬泥。謂業‧異熟為土。煩惱為水。更相間雜名生死泥。即生死名泥。持業釋也。又解。生死泥。以一切有漏法為體。由彼受於多生死故。學人漸出。若無學人。盡此一生更不受故。得名為出。又解。生死之泥名生死泥。生死即異熟果。泥即惡業煩惱。若學人分出生死之泥。若無學人出生死之泥總盡又解。未來生死名之為泥。若學人更受。未名為出。無學不受。得名為出。故十二緣起中。未來名生老死。眾生於中至拔濟令出者。此釋拔濟義。眾生於生死泥中。沈淪沒溺無能救者故。世尊哀憐愍念投機說法。隨授所應三乘正法教手。拔濟令出。故正理云。授正法教手拔眾生出生死泥。故恩德圓滿。問恩德以何為體。解云。以大悲為體。若據隨行五蘊為體。故顯宗云。諸有成就巧智大悲授如應言拔濟令出。
彼論巧智即是大悲或可。恩德以善巧智及大悲為體。已讚佛德次申敬禮者。此結引也。敬禮如是至名如理師者。稽之言至。首之言頭。以己之尊接佛之卑。故稱敬禮。總指三德故云如是。如實無倒教授眾生。令行善法。誡勗眾生令不造惡。名如理師。故婆沙十六云。遮無利益故名教誡。與有利益故名教授。如彼廣說。如理師言至與願神通者。上雖具陳三德。今復偏敬利他。此頌應言敬禮如是自他利德敬禮如理師。利他德。此利他德益物為勝故重歸敬。但由正教拔濟有情令出生死。不由輪王等威力。不由天神等與願。不由示現神通。令出生死。此三但能暫時拔濟。非能究竟令出生死。禮如理師欲何所作者。問歸敬意。
　　對法藏論至故稱為論者。舉頌答。教誡學徒行善斷惡。故名為論。其論者何者。問謂對法藏者。答。
何謂對法者。此下第二隨難別解。就中。一出對法體。二釋藏名。三明說意‧說人。此即出對法體。頌前問起頌曰至諸慧論者。頌答。淨慧隨行名為對法。及能得此無漏淨慧諸慧諸論。亦名對法。梵云伽陀。此翻名頌。舊云偈訛也論曰至阿毘達磨者。就長行中。一出體。二釋名。此下出體。釋頌上句慧謂簡擇四聖諦法淨謂無漏。離二縛故。故名淨慧問何故相應俱有等中偏說慧耶。解云。唯慧一種具三現觀。推求名見‧慮境名緣。成辨名事。故獨標名。餘心‧心所有緣‧事二無見現觀。餘俱有法唯事現觀無見緣二。故不標名或慧斷惑強故獨標名問何故不言淨忍智見。而言淨慧。解云。有忍非智如八忍。有智非見如盡‧無生。慧具攝三。以名寬故獨立淨慧眷屬即慧相應俱有及得名曰隨行問相應‧俱有。俱有因故可名隨行。得非俱有因。如何說隨行。解曰。隨順名隨非要成因問法俱。法後可說名隨。得在法前如何隨行。解曰。性相隨順說名為隨‧非要俱‧後方名為隨問若得是隨行者。何故諸論解俱有因中。得非隨轉。又婆沙第三解得非世等第一法中云。得與彼法不相隨行。准彼諸論得非隨行。解云。隨轉有二‧一俱有因故名隨轉。二相隨順故名隨轉。隨行亦有二‧一俱有因名隨行。二相隨順故名隨行若諸論中說得名隨行‧隨轉。據相隨順說。若諸論中說得非隨轉‧隨行。據非俱有因說又解。准彼引文得非隨行問隨行為攝慧不。解云。亦攝於慧。淨慧及眷屬皆名隨行。彼此展轉互隨行故。故婆沙八十一。出喜無量體云。喜者以喜根為自性。若兼取相應隨轉。欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性。又正理顯宗三念住中。解相雜念信。皆言攝慧。以三念住中。唯相雜念住能斷惑故。至念住中當具引釋又解。隨行不攝於慧。隨慧行故名曰隨行。婆沙據互相隨轉。正理。顯宗據更相交雜。各據一義並不相違。
雖有兩解先解為勝。如是總說無漏五蘊名為對法。此即勝義阿毘達磨。是無漏故名勝。有義用故名義。勝即名義。即勝義名阿毘達磨。持業釋也。若說世俗至阿毘達磨者。釋頌下句。言世俗者有漏之法。隱障真理名世。事相顯現隨順俗情名俗又解。有漏之法可毀壞故。有對治故。名為世俗即世名俗。即世俗名阿毘達磨。持業釋也。即能得此淨慧對法諸慧諸論。慧謂得此淨慧對法有漏諸慧。修慧謂。煖等四善根。思慧謂總別念住。聞慧謂五停心觀。生得慧謂能受持三藏教法。但依一相明四種慧。漸入觀位前後次第未是盡理。若據盡理共相別相。及五停住。皆通修慧思慧聞慧。下文當辨。有漏四慧。依漸次第應順次說四。今望聖道親‧疏近‧遠‧故逆說四有古德說。聞慧緣名亦能受持讀誦者此解不然。當毘婆沙不正義故。婆沙四十二云。評曰應作是說。若於三藏‧十二分教。受持讀誦究竟流布是生得慧問何故不許聞慧。受持讀誦解云。若正聞者唯生得慧。由聞所成名聞慧故。有漏四慧自性皆慧。若辨隨行皆通五蘊。思聞生得皆能發業。同一性故性相隨順。亦名隨行。故通色蘊問如何得知聞‧思二慧能發業耶。解云。正理四十二曰。諸律儀果。有從加行善。所生。有從生得善心所生。若從加行善心生。律儀先捨後斷善根。又婆沙云。問相異熟業以何為自性。為身業。為語業。為意業耶。答三業為自性又婆沙曰。問相異熟業。為聞所成思所成‧修所成耶。答唯思所成。非聞‧非修。所以者何。此業勝故非聞所成。欲界繫故非修所成有說此業通聞‧思所成。但非修所成以此文證。故知聞‧思能發身‧語問若言聞‧思能發身‧語。既能發語。即能受持三藏教法。何故但言生得慧耶。解云。聞‧思能發勝身‧語業。彼業非勝。故唯生得然古德說。加行善心不能發身‧語業。引婆沙四十七證云。問色界善心一切皆有隨轉戒不。答非一切有。謂初靜慮有六善心。無隨轉戒。一善眼議。二善耳識。三善身識。四死時善心。五起表善心。六聞所成慧相應。善心。
古德意言。婆沙既聞慧外別說發表心。故知聞慧不能發業。難云。命終是生得。別說生得能發業。何妨聞慧外別說聞慧能發業。若言命終心劣不能發業。所以別說生得發業心。何妨聞慧不發業者。說聞慧心能發業者亦發業心攝。故非定證。況有明文。以此故知。古德說非理又解。有漏四慧相應俱有。是俱有因者。方名隨行。論謂展轉傳生無漏慧者。論望聖道最疏遠故在慧後說。此諸慧論。雖望聖道前加行位中遠近不同。皆是聖道勝資糧故。亦得名為阿毘達磨言諸論者謂六足發智。但言本論可以收末或可。諸論亦攝末論。言六足者。舍利子。造集異門足論。一萬二千頌。略本八千頌（舍利此云百舌鳥也。子是唐言）大目乾連造法蘊足論。六千頌（目乾連。此云採菽氏。大是唐言。故法蘊足論云大採菽氏）大迦多衍那。造施設足論。一萬八千頌（迦多此云剪剃。衍此云種。那是男聲。婆羅門中一姓也）已上三論。佛在世時造。佛涅槃後一百年中。提婆設摩。造識身足論。七千頌（此云天寂）至三百年初。筏蘇密多羅。造品類足論。六千頌（即是舊眾事分阿毘曇也）又造界身足論廣本六千頌。略本七百頌（筏蘇密多羅此云世友非婆沙會世友同名異體）至三百年末。迦多衍尼子。造發智論。二萬五千頌。後代誦者廣略不同。一本一萬八千頌。一本一萬六千頌此本即是和上所翻。前之六論義門稍少。發智一論法門最廣。故後代論師說六為足。發智為身此上七論。是說一切有部根本論也。和上。唯施設足論未翻。餘之六論皆悉翻訖。
　　論釋此名者至故稱對法者。此釋對法名。一釋法。二釋對位釋法名有二‧一能持自性。謂一切法各守自性。如色等性常不改變。二軌生勝解。如無常等生人無常等解此文且據能持以釋。軌生勝解略而不存。義亦應有。或可影顯。相之言性能持自性故名為法又解。於一體上性相義分。望自名性。望他緣邊名相。義說性能持相。若諸論說能持自性。即相能持性其法不同略有二種。一勝義法。二法相法。若勝義法唯涅槃果。是善‧常故名勝。有實體故名義。即勝名義。即勝義名法。持業釋也。涅槃此云圓寂若法相法通四諦境。即法相名法。持業釋也若據法相法。持自性故名之為法。亦通虛空及非擇滅。以此二種非諦攝故。非果攝故。非與無漏慧為境故。此中不說此能對向涅槃果法故名對向。以因對果。趣向名因所欣名果。或約性因性果以說謂無漏慧是真對向。餘修慧等生真對向故名對向。解脫勝進雖望當品不名對向。望後所證亦對向或望無餘涅槃。四道皆名對向又解。有漏修慧能分斷惑亦名對向餘思慧等能生對向故名對向又解。思慧散位勝故亦名對向。餘聞慧等能生對向故名對向又解。聞慧加行善時。亦名對向。餘生得等能生對向故名對向又解。生得慧。以能分別趣涅槃故亦名對向。論者能生對向故名對向。又解。所有無漏有漏慧等。及諸論。皆有力能對向涅槃‧勝義果法皆名對向。或能對觀四聖諦境故名對觀。以心對境。謂無漏慧是真對觀。餘修慧等生真對觀。故名對觀。或是對向而非對觀又解。修慧能觀諦故亦名對觀。餘思慧等能生對觀故亦名對觀。或是對向而非對觀又解。思慧散位學觀諦勝亦名諦觀。餘聞慧等能生對觀故名對觀或是對向而非對觀又解。聞慧加行善攝學觀諦勝亦名對觀。餘生得等能生對觀故名對觀。或是對向而非對觀又解。生得慧以能分別學觀諦故亦名對觀論教能生對觀故名對觀。或是對向而非對觀
又解。所有無漏有漏慧等。及與諸論。皆有力能對觀諦故皆名對觀。故稱對法。此即結也。應知。此中能對。對勝。且與對名。以實而言亦名為法持自性故。所對。法勝。且與法名。以實而言亦名為對是所對故或各舉一邊影略互顯或據依主。謂法之對故能對名對。所對名法。若據有財‧持業。能‧所俱名對法。以此准知。四諦名理對法。涅槃名果對法。頌本偏舉能對。所以不說理果。長行通舉能‧所。所以亦言理果。或可影顯問何故言對法不言對有法。若依梵音。何故言阿毘達磨不言阿毘達磨寐。解云法是諸法共相。汎生勝解。有法是諸法自相。凡聖常緣。不生勝解。故言對法不言對有法。然論且約能持釋法。
此法有法。如因明中廣釋因茲義便略明對法開合不同者。就中有二。一正明開合。二略釋名。就正明開合中。復有二種。一明隨數增。二明漸加增。就隨數增中復有四種。謂一種一‧二種二‧三種三‧四種四言一種一者。所謂對法以一切法為體諸論不說虛空。非擇滅者。以此二種非諦攝故。非果攝故。非與無漏慧為境故言二種二者。第一二云。一勝義對法。謂無漏五蘊。二世俗對法。謂有漏五蘊。此二俱是能對法故名為對法。如此論說第二二者。一境對法。境謂四諦境。二果對法。果謂涅槃。此二俱是所對法。名為對法。亦如此論言三種三者。第一三云。一自性對法。謂無漏慧。二隨行對法。謂慧相應俱有諸法。三資糧對法。謂有漏四慧及慧隨行。諸論為體。如此論說第二三云。一勝義對法。二世俗對法。三所對對法。皆如前說。
第三三云。一境對法‧二果對法‧三能對對法。亦如前說言四種四者。第一四云。一教對法。教謂論教。故此論云。論謂傳生無漏慧教。以聲為體。如下別明二理對法。理謂諦理。如此論說。又婆沙云。此中何者是甚深阿毘達磨。謂空無我及如實覺又解。諸法甚深道理皆名為理。故婆沙云。此中何者甚深阿毘達磨。謂滅定退。及如實覺等。如彼廣說三行對法。行謂無漏慧及有漏慧及有漏慧并慧隨行。如此論說四果對法。果謂涅槃。如此論說。又婆沙云。復有甚深阿毘達磨。謂一切依皆永捨離。愛盡離染。寂滅涅槃又解。果有二種。若證得名為果涅槃名為果。若從因生故名為果亦通餘有為應知四種先後次第者。教能顯理。依理起行。依行證果。且約一相以明次第。若據依教起行。行證理果亦無妨矣。
第二四云。一教對法。二行對法。三境對法。四果對法。初二後一如次前說。第三境者若理若事。但是所緣皆名為境。第三四云。一世俗對法。二勝義對法。三境界對法。四果對法。如前兩種對法中說。第四四云。正理意說。一自性對法。謂無漏慧。二隨行對法。謂慧相應俱有諸法。婆沙云。隨轉名異體同。三方便對法。謂有漏四慧等。婆沙云資糧。名異體同。四資糧對法。謂教為體。婆沙云具。名異體同。若依俱舍。四慧及論總名資糧。開合為異。此即第一明隨數增言漸加增者。或立一種所謂自性。或立二種又加隨行。或立三種又加方便。或立四種又加資糧。或立五種又加境界。或立六種又加於果。自古諸師但立前五不立果者。未委所由。若言果是滅諦所攝。五中境界收。不別立者。自性隨行道諦攝。方便資糧苦集收。亦應不別立。良由境名對法約心境以論。果名對法據因果以辨。由斯道理故別立果又解。或立一種所謂自性。或立二種又加隨行。或立三種又加修慧。或立四種加修惠隨行。或立五種又加思慧。或立六種加思隨行。或立七種又加聞慧。或立八種加聞隨行。或立九種又加生得。或立十種加生隨行。或立十一加論教。或立十二又加諦境。或立十三加非諦境。或立十四加涅槃果。或立十五加非涅槃果。二略釋名者。前明對法雖有多種。且依四種對法之中。初四對法教‧理‧行‧果以釋其名西方釋名。多依六釋。言六釋者。一依主釋。謂此依彼。或云依士。名異義同二有財釋。如人有財。亦名多財如有多財。名異義同。三持業釋。謂一法體雙持兩業。業謂業用。或云同依。兩用同依一體。名異義同四相違釋。謂謂二法體彼此各別據。互不相屬。五鄰近釋。體本非是彼近彼得名。
六帶數釋。謂法帶數。如言五蘊四對法中。若將教望理依釋。六中有其三釋。若言法之對故名為對法依主釋。即理名法教名為對。若即對名法持業釋。即此論教是對亦法。若用法為對有財釋。即所顯理名為對法。此教用彼理法為對故名對法若將理望行。以行望果。各有三釋。準前應知。此即順釋。若將果望行亦有三釋。若言法之對故依主釋。果是所對故名為對。行名為法。若即對名法持業釋。即所證果是對亦法。若用法為對有財釋。即能證行名為對法。此所證果用彼行法為對法故。若將行望理。以理望教。各有三釋。准前應知。此即逆解若將教望行。行證理果順逆三釋。及釋餘對法皆准前思。
已釋對法至名對法藏者。此下第二釋藏名。結前問起。頌曰至俱舍名者。頌答。攝彼勝故。依彼故。此立對法俱舍名。
論曰至此得藏名者。釋攝彼勝義故。苞含名藏。由彼根本對法論中所有勝義。入此論攝。此論得藏名。對法之藏名對法藏。依主釋也又解。藏謂堅實。此論是彼根本對法之堅實義。故正理云。藏謂堅實。猶如樹藏解云。樹藏謂樹心。樹之堅實莫過樹心。即以樹之堅實名為樹藏。此藏屬樹。樹家之藏名為樹藏。況法可知。或此依彼至故亦名藏者。釋依彼故。所依名藏。或此論依彼對法。從彼對法論中引生。是彼對法所藏。而名藏者。以對法為藏名對法藏。有財釋也。故正理論云。藏或所依。猶如刀藏。解云刀藏謂刀鞘。是刀所依。以刀從彼藏中出故。此刀以鞘為藏。故名刀藏。況法可知釋藏名中。理亦應有持業釋。論主不欲自取。推功歸本。是故此論名對法藏者。結釋下句。
何因說彼至恭敬解釋者。此下第三明說意‧說人。雙舉兩問徵起頌文。頌曰至說對法者。前三句及因此說對法。明說意。答初問傳佛說對法。明說人答後問。說對法言。通於兩段世間。謂有情世間。有海。謂三有海。餘文可知。論曰至說彼對法者。總釋頌文。欲令世間至如理簡擇者。別明說意。欲令世間諸有情類得擇法故。所以說此對法伏難云。說餘二藏足能利物。何須別說此對法耶。今通言。若離對法。弟子。不能於諸法相如理簡擇。經正詮定。律正詮戒。定‧戒二種。於斷惑中但助非正。然佛世尊至鄔柁南頌。別明說人。亦通伏難。伏難意云。若是佛說。何故乃言迦多衍尼子等造。通意可知迦多衍尼子。是造發智論師等。謂等取舍利子等造六足論師迦多衍尼子者。迦多名剪剃。衍名為種。尼是女聲。此人是剪剃種女生。從母姓為名。故名迦多衍尼子。是婆羅門十姓中一姓也。此剪剃種。西方貴族。所以名剪剃種者。依婆羅門法七歲已上在家學問。十五已去受婆羅門法遊方學問至年四十。恐家嗣斷絕。歸家娶婦生子繼嗣。年至五十。入山修道昔劫初時。有婆羅門。生二子已入山修道。二子覲問見父鬢髮蓬亂遂為剃除。形容端正。諸仙見已皆欲剃除。弟性慈愍來即為剃。兄心傲慢非我父者我不能剃。諸仙嗔怒咒。願弟言。乃至劫末是汝種族常大富貴。咒願兄言。乃至劫末是汝種族常大貧窮剪剃自活。故今印度見有二類。其弟種族名剪剃種。從本為名。極大富貴而不作剪剃事。其兄種族名非父種。極大貧窮剪剃自活。仙人咒力使之然也。若言迦多衍那。迦多衍如前釋。那是男聲。從父為名也法救。梵名達磨多羅。佛涅槃後。三百年出世等者。等取空‧無我等。鄔陀南。此云自說。即十二部經中第五自說經也。無人問佛佛自說故。大德法救。佛說無常頌者集為無常品。佛說空‧無我頌者立空‧無我品。乃至說梵志立頌立梵志品。印度現有梵本流行。
若言鄔陀南。此云集散。集散說故。或言集施集所說義施有情故。毘婆沙師傳說如此者。毘名為廣。或名為勝。或名為異。婆沙名說。謂彼論中分別義廣故名廣說。說義勝故名為勝說。五百阿羅漢。各以毘義解釋發智。名為異說。具此三義故存梵音世親論主。健馱羅國人也。本於說一切有部出家。因即受持彼部三藏。後學經部情謂為真。於本所學時懷取捨。然更欲往迦濕彌羅國研覈有部考定是非。恐彼諸師情懷忌憚。遂改本名潛往尋究。時經四載。數以經部異義難破說一切有部宗。時有阿羅漢名塞建地羅。唐言悟入。即眾賢師主。怪其神異遂入定觀知是世親。乃私告曰。可急歸本國。長老此來。數以自義難破他宗。眾中必有未離欲者知是世親。恐當相害。因此遂歸本國。至而未久。造俱舍論六百行頌。遣門人寄往迦濕彌羅。時彼國王及諸僧眾。聞皆欣悅。嚴飾幢幡華香伎樂。出境來迎標頌香象。前後引從至國。尋讀。咸謂弘我宗義無不歡慶。時彼悟人。告眾人曰。此非專弘汝義。何事須歡。頌有傳說之言。似相調耳。如其不信請釋即知。於是。國王及請僧眾。發使往請。并奉珠珍。論主受請為釋本文。凡八千頌。還遣寄往。果如悟入所言也論主意朋經部。於本處學心生疑惑。所以於此俱舍論頌文。往往置斯傳說之語。顯非親聞也。
何法名為至說對法耶者。此下大文第二明正宗。前解正宗。雖有三說。今依初說就正宗中。一明前八品。二明後一品。就前八品中。一總標章。二別解釋。此下總標問何法名為彼無漏慧所以間擇法。因此傳佛說能簡擇對法耶。舉能簡擇問所簡擇。虛空非擇滅。雖非是彼無漏慧緣。答文義便兼明彼二又解。彼者。有漏。無漏慧以頌答中亦說虛空‧非擇滅故。頌曰至別得非擇滅者。此即頌答。此三行頌。標前八品名總標綱要分初一句。總明有漏‧無漏法。標界‧根二品。次三句。別明有漏法。標世‧業隨眠三。後兩行頌。別明無漏法。標賢聖‧智‧定三品。前之序分及此總標。以文少故。寄在界品中明又解。此頌但標界‧根二品。以此三頌通明有漏‧無漏法故。又解。此頌唯標界品。於界品中初標顯故。
論曰至謂有漏無漏者。此釋初句。有漏法云何者。此下別明有漏。此即問也。
謂除道諦餘有為法者答。四諦之中苦‧集‧道諦。是有為法。於中除道諦。餘苦集有為法名有漏。所以者何。徵。諸漏於中至自當顯說者。釋也漏謂漏泄。即諸煩惱。諸漏。於彼若‧集二諦相應法中。所緣境中。互相隨順。互相增長。相望力齊。故名為等。又解。諸漏。於彼相應法中。所緣境中等皆隨順增長義均名等。緣滅道下。顯非有漏。指同下解佛涅槃後五百年中土火羅縛蠋國法勝論師。造阿毘曇心論中。隨生解有漏。至六百年。達磨多羅（此云法救）以生義有過。如滅‧道諦諸漏雖生。而非有漏。改為隨增。即無有過。故今論主亦同彼釋。又解。緣滅道下。通伏難。伏難意云。苦‧集生諸漏即名為有漏。滅‧道亦生漏。應亦名有漏。通斯伏難故有此文又解。此文牒破法勝論師。已辨有漏無漏云何者。此下別明無漏結問。謂道聖諦及三無為者。總答。何等為三者。問數。
虛空二滅者。問數。擇非擇滅者。答。此虛空等至名無漏法者。結無漏法。所以者何者。徵。諸漏於中不隨增故者。答。諸漏。於彼無漏法中不隨增故。謂無漏法。性違於漏。必非相應可為漏境。然性相違互不隨增。不可對漏說名有漏。若滅道諦。緣不隨增。若於虛空非擇滅。非緣非隨增。於略所說至色於中行者。此中亦應明道聖諦。後文廣解故今不釋。無為體性。若隨事別體乃眾多。今總標三。故言略說。虛空但以無礙為性。容受一切諸有為法故。正理論云。虛空容受色等有為（已上論文）雖言容受而不可說虛空體性在此在彼。無方所故。如眼識等。問若不礙故說名虛空。空界色性。亦不礙他。應名虛空。解云。空界色。性雖非能礙。而是所礙。被餘色障而開避故。其體不生。世言虛空者。於空界色說虛空聲若爾。無表非能所礙應名虛空。解云。以從礙生故亦非例若爾心‧心所法。二無為等。非能‧所礙。又非礙生。應名虛空。解云。據此義邊亦同虛空。從別立名。虛空但以無礙為性。雖標總稱即受別名。如色處等。由此虛空無障礙故。能所造色。於中行動。以實住等亦據虛空。據顯說行或行謂生。色於中生又解。虛空既無方所。不可得言色於中行。而言行者。於空界色中行。空界復由虛空得有。此中解虛空。而言空界色者以粗顯細問虛空體亦不礙無色。何故但言色於中行。解去。虛空。理亦不礙無色。以色相顯故偏說之問無色之法。亦無礙性。如何虛空言不礙無色。解云。無色有為。能起作用。虛空不障名為無礙。擇滅即以至名為擇滅者。出擇滅體。擇滅即以離繫為性云何離繫。諸有漏法。遠離相應‧所緣二縛。而能證得解脫涅槃。然彼滅體。離繫所顯故名擇滅。問若離繫縛證得擇滅。如苦智已生集智未生。見苦所斷。猶為集下遍行惑繫。如何證滅。修道九品。隨斷一品乃至前八品。猶後品繫。如何證滅。解云。雖斷能縛。所縛解脫。證得擇滅。然能縛惑有強有弱。一相應縛。謂諸煩惱縛彼同時心‧心所法。令於所緣不得自在。二所緣縛。謂惑緣境有毒勢力。縛此所緣令不自在。就緣縛中復有其四。一同部同品。二同部異品。三異部同品。四異部異品。并前相應總有五縛。就五縛中斷強證滅。斷弱非證。言強弱者。一相應縛其力最強。二同部同品縛其力次強。三同部異品縛其力次強。四異部同品縛其力稍弱。五異部異品縛其力最弱。於五縛中。前三是強。後二是弱。若斷前三隨其所應證得擇滅。後之二種能縛力微。非由斷彼而證得擇滅如見苦所斷法總有二種。相應法為一類。得‧四相為一類。相應法具五縛。得與四相除相應縛有餘四縛。若苦智已生集智未生。見苦所斷相應法。由斷相應縛。同部同品縛。同部異品縛故。證得擇滅以斷強故。得與四相。由斷同部同品。同部異品縛故。證得擇滅。以斷強故此相應法。得及四相。爾時雖為集下異部同品異品遍行惑縛。以微劣故而證得擇滅。又設爾時雖斷後四部。見苦所斷異部同品異品縛。而不能證後四部無為。未斷強故見所斷惑九品一品總斷。約所斷惑有九品故。所以得說同品異品。如見苦所斷。見集。見滅見道所斷各有二類。准釋可知修道所斷總有三類。染相應法為一類。染相應法上得四相為一類。餘有漏法為一類。即是染污色。并此色上得及四相。及不染五蘊初類具五縛。後二類各有四縛。除相應縛非惑相應故。若斷初品染相應法。由斷相應縛。同部同品縛。證得無為以斷強故。爾時雖為同部異品餘八品縛。以劣弱故亦證無為。不同見道。見道九品一品斷故。所以同部同品異品俱可說強。修道九品別斷。所以同部異品說名為弱或可。見道同部異品亦名為弱。如諸異生五部雜斷。隨斷前品。猶為未斷見惑之所繫縛。以劣弱故亦證擇滅以此而言。故知是弱。若異部同品異品遍行惑先已斷故。設不斷彼亦證無為。以縛劣故。初品染得四相。斷初品時。由斷同部同品縛。以斷強故。證得無為。同部異品。異部同品異品皆准前釋。如斷初品斷餘八品准釋可知。諸餘有漏法亦有九品。擬儀相當故。說同品異品。斷餘有漏法時由斷同部同品異品縛。以斷強故證得無為。異部同品異品先已斷故。設不斷彼亦證擇滅。以縛劣故又此餘有漏法是緣縛斷。要斷能緣九品惑盡。所緣之法方名為斷。問得與四相亦是緣縛。何故隨斷何品煩惱。彼得四相同證擇滅。九品煩惱亦能發得九品色業。何故所發色業。不隨彼惑同斷證滅。解曰。得與四相雖是緣縛。四相望惑為俱有因。以是親故。同斷同證。得雖非俱有因。望惑亦親。以有此品惑必有得故。無有有惑而無得時所發色業。有無不定。雖有色業時亦有能發惑。自有此品惑而無彼色業。如已捨者。以望或疏。要斷九品方證得滅問如斷善‧捨戒。隨彼善心發得此戒。彼心若斷此戒便捨。惑發色業。隨斷彼惑時。何故色業非與或同斷。解云。斷‧捨義別。不可為例。自有斷捨而非捨。如斷有漏善等。自有捨而非斷。如捨別解脫戒等擇謂簡擇至故作是說者。釋擇滅名。謂無漏慧異有漏慧名慧差別。或無染異染名慧差別。此差別慧各別簡擇四聖諦故滅體先有。但不成就。由擇力所得名為擇滅。略力所得但言擇滅。擇之滅故。名為擇滅。依主釋也。如牛所駕車名曰牛車。略所駕中言。故作是說。擇滅亦爾一切有漏法同一擇滅耶者。問。
不爾者。答云何者。徵。隨繫事別至則為無用者。釋謂隨所繫諸有漏法事量多少。離繫事量多少亦爾。若不爾者。而言諸有漏法同一擇滅。於證見苦所斷煩惱滅時。應證一切五部所斷諸煩惱滅。若如是證者。修餘四部所斷能對治道。則為無用。前已證故。若言初證少分非全。即一滅體應有多分。一體多分與理相違。故滅隨下。體別眾多。然諸有情證彼滅時。雖起得別而皆同證。依何義說滅無同類者。難滅體既多應有同類。經依何義說滅無同類耶。依滅自無至非無同類者。通依滅自體相望。定無同類因義。亦不與他為同類因。此簡苦忍。故彼經中作如是說。非滅自無多體同類。已說擇滅者。結永礙當生至得非擇滅者。此釋非擇滅。謂有法體而能永礙未來法生。此法本欲礙生法不生。若法不生便起得送與行者。故名得滅。前滅是善。後滅無記。故云異前名非擇滅。此結體也由擇故得名為擇滅。得不因擇但由闕緣。名非擇滅。此釋名也。又解。擇滅由擇故得。非擇滅由闕緣得。故言得滅異前。如眼與意識前後相續專一色時。言眼已攝眼識。以見色時必有識故。或言意者。所謂眼識。十二處中亦名意故或言意者。所謂意處。以七心界皆名意故。若作此解具攝意識及眼識故。眼識同時。意識前後。餘色‧聲‧香‧味‧觸等境落謝過去。應緣彼境五識身等。住未來世畢竟不生。由五識等不能緣彼過去境界。緣不具故得非擇滅。觸等等取法界等中。有與能緣同時為境。如他心智所緣境等五識身等。等取意識等。以亦有緣同時境故。如他心智等問法不生時。但由闕緣。何關此滅。答顯宗論云。非唯緣闕便永不生。後遇同類緣彼復應生故。謂若先緣闕。彼法可不生。後遇同類緣何障令不起（解云。彼論意說。非唯緣闕令法不生。此法不生亦由滅故）應知。此滅約得偏說不生。據體實通三世‧有為。故婆沙三十二評家云。非擇滅如有為法數量。擇滅但如有漏法數量彼論既言如有為量。過去‧現在及當生法既有為攝。准知。彼法有非擇滅。若言無者。此體不生應無此滅。若言不生方有此滅。此滅含有。應是無常。若言生‧不生法其性各定。生法即無。不生即有。故言常者。論不應說闕緣之言。又若爾者。修道無用。由斯理證。故通有為。更有多文不能廣引。問此非擇滅。諸有情類為皆共得。不共得耶。解云。若外非情共有法上非擇滅。即共得。以諸有情共業感故。若內有情不共法上非擇滅。即各別得。以諸有情別業感故。故婆沙三十二云。此不快定。於共有法非擇滅即共得。於不共法上非擇滅即各別得又解。外非情法及他身中色‧香‧味‧觸。相顯皆可共受用故。此若闕緣即共起得。五根及心心‧所法等。相隱別用。此若闕緣即各別得又解。諸內外法。隨若干有情應令共受用。此各不生。隨若干有情應令共受用者。即起得得。此名共得。若唯令自受用者。此法不生。但自起得。名各別得。於法得滅至過現生法者。明得二滅四句差別虛空無得故不對辨。無得所以如下別明。謂過‧現‧生法。及不生法。此曰各有有漏‧無漏。二四成八。第一句有三法。謂諸有漏過‧現‧生法。以有漏故得擇滅。以過‧現‧生法故不得非擇滅第二句有一法。謂不生法無漏有為。以不生故得非擇滅。以無漏故不得擇滅。以無漏簡有漏。有為簡無為。第三句有一法。謂彼不生諸有漏法。以有漏故得擇滅。以不生故得非擇滅。第四句有三法。謂諸無漏過‧現‧生法。以無漏故不得擇滅。以過‧現‧生法故不得非擇滅也。
如是已說至何謂有為者。此下第二別解釋。就中。初二品總明。後六品別解。就總明中。初界品明體。後根品明用。就明體中。一辨異名。二正辨體。就辨異名中。一明有為。二明有漏。此下第二明有為異名。結牒問起。頌曰至有離有事等者。就頌答中。上兩句出體。下兩句顯異名等者。等取有果等論曰至如乳如薪者。為別戒等無漏五蘊故言色等以色等五具攝有為。故。此偏說緣謂四緣。隨其所應眾緣聚集共所作故。名曰有為。必無有少法一緣所生伏難意曰。過‧現眾緣造可得名有為。未來既未造。如何名有為。故今通言。是彼過‧現有為類故。亦名有為。未來無妨。如兒飲名乳。在乳房中亦名乳者。飲流類故。正燒名薪。未燒名薪。燒流類故。此有為法至所吞食故者。此有為法亦名世路。謂有為法於此世中行。過去法是已行性。現在法是正行性。未來法是當行性。諸不生法是彼類故。立名無失。以世為路故名世路。有財釋也。故正理云。色等五蘊生滅法故。未來‧現在‧過去路中而流轉故。又解。世無別體。依法而立。法是世所依名之為路。謂過去法是世已行性。現在法是世正行性。未來法是世當行性。世之路故名為世路。依主釋也。無常四相是能吞食。諸有為法是所吞食。此所吞食法是可破壞故名世。是無常所依故名路。即世名路持業釋也。故真諦師云。路為行所食。如萬里之路。行行不已。終路則盡極。五蘊亦爾。為無常所行故終即滅盡。或名言依至十八界攝者。此有為法亦名言依言謂語言。以聲為體。此言所依。即名及義。以言依名及義轉故。名俱義者。謂名及與義。俱行三世義。於三世中或名前義後。或名後義前。或名義同時。能詮所詮雖同或異。同墮世攝皆可說俱。此名與義望能說言。復同墮世有用親故。故是言依由此。無為是離世法。望能說言無用疏遠。雖亦是義。言亦能說而非言依又解。名如前說。言俱義者。謂義與言俱同墮世故又解。俱者通名及義。謂名俱。義俱。此名及義。與言俱也。若義若名。可俱說故。同墮世故。名之為俱。名‧義望言三世同異。如應說俱。故婆沙十五云。脅尊者言。有為諸法。與言可有俱時轉義。故立言依。無為不然。是故不說（已上論文）如是言依具攝一切有為諸法。若不爾者。而但執名為言依體。相違品類足論。彼說言依十八界攝。
問如正理論引品類足論云。由此善通品類足論。彼說言依五蘊所攝。何故兩論引文不同。解云。此論正理各引少分。婆沙十五具說。故。彼論云。問言依以何為自性。答品類足論說。言依十八界。十二處。五蘊所攝。又解。此論為遮唯執言依名為體者故。偏引彼十八界文。正理為破言依亦通無為者執故。偏引五蘊文也。各引一邊並無違害。問婆沙一說。名是言依。義。是言展轉依。一說名義俱是言依。既有二師。此論言依。為同何者。解云。或同前師。或同後師。皆無有妨。問何故說名不說句文。解云。言名影顯。或舉初顯後。或名有離至有彼離故者。此有為法亦名有離。離謂永離。即是涅槃。以此涅槃永能捨離一切有為。一切有為有彼離故。如有財者名為有財。是故聖道猶如船筏。亦應捨離。如契經言。法尚應捨。何況非法。或名有事至傳說如此者。此有為法亦名有事。事是因義。有為諸法後因生故。名為有事。經部釋。事是體。有為有體。無為無體。論主意朋經部。不信事因。故云傳說如此。如是等類至差別眾名者。結。
於此所說至見處三有等者。此下第二明有漏眾名。牒前舉頌。等謂等取有染等四。
　　論曰此何所立者。問。於此有漏復何所立謂立取蘊至如華果樹者。答。於此有漏謂立取蘊。此取蘊不但各取蘊。亦名為蘊或有唯蘊而非取蘊。謂無漏行。蘊名通故。火從草糠生名草糠火。蘊從取生故名取蘊。從因為名。煩惱名取能執取故。依主釋也。臣屬於王名帝王臣。蘊屬於取故名取蘊。後屬為名樹生華果名華果樹。蘊能生取故名取蘊。從果為名。
此有漏法至猶如有漏者。煩惱乖違故立諍名。觸動善品損害自他。此釋諍名。
諍隨增故名為有諍。猶如前說漏隨增故名為有漏。此釋有諍。亦名為苦違聖心故者。此有漏法亦名為苦。有漏苦果流轉無常。凡夫不覺。聖者厭之。是故但說違於聖心。亦名為集能招苦故者。此有漏法亦名為集。招苦果故。亦名世間至有對治故者。此有漏法亦名世間可毀壞故。簡異無為有對治故。簡異道諦。亦名見處至隨增眠故者。此有漏法亦名見處。見謂五見。見住有漏法中隨順增長眠行相故。行相微細說之為眠。問漏取諍中亦攝於見。貪等諸惑亦皆隨增。何故此中偏標五見。解云。依正理論四門廢立。一一切種。二一切時。三無差別。四堅執不動。解云。彼論云。遍緣五部名一切種。或遍緣六境名一切種。任運而起名一切時。或可意‧不可意中平等皆起名一切時。體無異相名無差別執境堅固名堅執不動。貪‧瞋‧慢三。雖緣五部或緣六境名一切種。非一切時。遇緣起故。或貪‧慢於可意時起。嗔於不可意時起。皆不遍故非一切時。
無明雖一切時非無差別。以有獨頭。相應差別故。言非無差別疑雖無差別。而非堅執不動唯此五見具有四義。從強別標亦名三有至三有攝故者。此漏法亦名三有。三有即是欲有色有及無色有。與三有為因。因即集諦。與三有為依。依即苦諦。復是三有攝故。具斯三義故名三有如是等類至隨義別名者。結。
如上所言至色蘊者何者。此下第二下辨體。就中。一總辨體性。二別釋名義。三諸門分別。就總辨體中。一正出體。二明總攝。三數開合。就第一正出體中。一明色蘊。二明三蘊。三明識蘊。就第一明色蘊中。一正立蘊。二立處‧界。就立蘊中。一開章‧二明別釋。此即開章牒前問起。頌曰至立色蘊名者。此即答也若如經部不立無表也。覺天不立所造色。大乘於法處中更立多色。此宗唯依十一色量立色蘊名簡異心所中觸故言所觸。
此中先應說五根相者。此下第二別釋就中。一釋五根。二釋五境。三釋無表。此即第一釋五根。結前問起。頌曰至名眼等五根者。頌答。言彼識依淨色者。五理意云。前彼識依。簡耳等四根。後淨色言。簡無間滅意。又正理云。前言顯同分‧眼。後言顯彼同分‧眼又解。色通十一處。依言簡境。依通六根。淨言簡意。淨通五根及信。色言簡信又解。若具彼識依淨色方名眼等。隨有所闕不名眼等。若唯言彼識依。不言淨色。即濫等無間依。五識亦為依故。故五事論第一云。唯說識依濫無間意。但言淨色五體應同。故淨色言簡無間意。與眼等識為所依彼言。顯眼等根差別有五（已上論文）若唯言彼識淨不言依色。信亦是淨。應名眼等若唯言彼識色不言依淨。十一種色通名色故。皆應名眼等。若但言彼識依淨不言色。信是其淨。體非是依。用識為依容有財釋。為遮此釋故置色言。顯屬主釋。故正理云。如是釋者。為遣疑難。須置色言。若識依言。就有財釋則應淨信是眼等根。故置色言。為簡此釋。無有一法以識為依色而是淨可為此釋。是故色言甚為有用（已上論文）若但言彼識依色不言淨。扶根四境。亦名能為依。復通名色。應名眼等若但言彼識淨色。不言依。清池明鏡。亦是淨色應名眼等。若具足說依淨色三方無有失。若但言依淨色不言彼識。五體應同。顯眼等根差別有五故言彼識。若但言彼識不言依淨色。眼等五識應名眼等。或可。此中應言彼識所依淨色。若不言所但言依者。即濫身根。身望四識。亦是依淨色。而非所依。故頌依言顯所依也。
　　論曰至如是廣說者。頌中彼字。文有兩釋。此即初釋。此言彼者。彼色等境。謂五識身緣彼五境。故言彼識。彼識所依淨色名根。引經意證根是淨色。或復彼者至如是廣說者。第二釋彼言。彼即彼根。彼識所依名為眼等。論言眼識等。明知彼根非境。
已說五根次說五境者。此下第二釋五境結前問起。頌曰至觸十一為性者。頌答。印度造頌皆依聲明。若先香後味即犯聲。若先味後香即不犯聲。今依本翻故味先香後。又正理云。越次說者。顯彼境識生無定故。謂彼五識起時不定次第。論曰至不正為後者。就長行中。一解五境。二明生識總別。此下解五境。文即為五所見名色。就解色境中。一出色體。二辨四句就出色體中總有三說。此即初解釋頌色二一顯。二形顯色有四。青黃赤白。是本顯色。餘光‧影‧明‧闇‧雲‧煙‧塵‧霧八種顯色是此四色差別建立。光是黃攝。日初出時見赤色者餘物映故。或光是赤攝。或光是黃‧赤色攝。影‧闇青色攝。明通青‧黃‧赤白色攝。皆有明故。雲‧煙‧塵‧霧皆通青‧黃‧赤白色攝問光等八色是四差別。寧非是假。解云論其本色但是青‧黃‧赤白四種。於此四中隨義差別立餘八名。各有實體而非是假。問雲‧煙‧塵‧霧若顯色收。如何四句之中是俱句攝。一解云‧雲‧煙‧塵‧霧是顯非形。相狀顯彰名之為顯。質礙粗著因觸可憶知。長短等說之為形。雲‧煙‧塵‧霧無此礙用。故顯非形。此即理證。又諸論中。形顯二種說雲等四皆顯色攝。若亦通形何故不說。此即文證。然諸論說雲等四種俱句攝者。謂此四色實非長等。似長等現。意識緣彼勝解力故起長等解。如不淨觀。雖緣實色。勝解力故作青瘀等解。以此四色。顯中稍粗生長等解。故俱句攝。影‧光‧明‧闇。在於空中自體疏散。託質方現。以微細故不同雲等第二解云。雲‧煙‧塵‧霧通顯及形。諸論皆說俱句攝故。然諸論中說雲等四顯色攝者。生顯智強故俱偏顯攝。問若據生顯智強即顯攝者。四句分別應初句收。如何乃是俱句所攝。解云。四句之中前兩單句。雖據生智強說。若於此聚有別新生形‧顯色者。立兩單句。雲等四色雖顯強形。無別新生顯形俱故。生智非過希奇。所以非初句攝。第三解云。雲‧煙‧塵‧霧。是顯色攝。同第一解。然說俱句者。是餘師義第四解云。雲‧煙‧塵‧霧。通顯及形。同第二解。然說顯者是餘師義也。或二十者至影光明闇者。第二解色或二十。比與前說開合為異。亦無有妨。
青黃赤白。現見可知言長短者。長‧短極微各有別體。相雜而住。形長見短。形短見長問若長短等別有極微。何故婆沙一百三十六云。應知極微是最細色。非長‧短‧方‧圓等。解云。婆沙據別一微。是最細分更不可折。非眼所見言非長等。此論據見已去。有實體類故。成長等故。故名長等。若泛明長‧短亦通假‧實。若二十種色中長‧短相對。以實對實。若通約諸假聚相對辨長‧短。即以假對假。故婆沙第九解諸有中。第三師云。五相待有。謂此彼岸長短事等。又解。可量已去名長。不可量者名短。世間形長說為短者。於彼長中假說為短。如於重中假說為輕。問此短極微既有眾多。如何說彼而不可量。解雖有多體。而不可量。如輕極微雖有多體。而不可秤。短極微雖多。而不可量。若言眼見寧不可量。顯亦眼見。應當可量。若言同聚應可量者。香等同聚應亦可量。此既雜住而不可量。短與長雜亦不可量方謂界方。圓謂團圓中凸名高。中凹名下。問長與高何別。短與下何殊。解云。長‧短據四邊。高‧下據處中。然世人言此物高‧下。於長‧短中說高‧下故。又解。長‧短據橫。高‧下約豎。世間言豎名長‧短者。於高下中說長短故。龍氣名雲。火氣名煙。風吹細土。名塵。
餘色如文自釋。問像色二十種色中。何色所收。解云。顯攝非形。夫是形色。必依極礙能表有形。鏡等中像。觸不能了。猶如影等。故非是形。言見形者。似形非實。如鏡中火似火非真。於顯色中如其所應。青‧黃‧赤‧白四色所攝。說像是顯非是形色。廣如正理三十四說。所以得知非餘顯者。有光之處必無有影。光中像現。故像非影。說像非影廣如正理。像非餘顯雖未見文。准影可知。既光中像現。表像非影。准知光中像現。表像非闇。既光中像現。像非影闇。准知影中像現。像非光明。若言光中像現即是光攝。影中像現即是影攝。此亦非理。日焰名光。非日焰故。障光明生名影。非障起故。雲‧煙‧塵‧霧。亦顯亦形。理非像色。像色非形故。有說。雲等是顯色者。此非定證。又在空中理非像故。
　　有餘師說至第二十一者。第三敘異說。
謂妙高山四邊空中。各一顯色。名空一顯色。故正理三十四云。空一顯色。謂見空中蘇迷廬山所現純色。問空一顯色以何為體。解云。以空界色為體。故正理論第一云。有說色有二十一種。空一顯色第二十一。是即空界色差別。問若以空界色為體者。何故識身論第十一云。空一顯色此即如彼青‧黃‧赤‧白。准彼論文。即以青‧黃‧赤‧白為體。解云。彼論言如彼青‧黃赤白者。謂妙高山四邊空中。各現一色。名空界色。如之言似。此空一顯色。似彼青‧黃‧赤‧白非即是也。
或可。如之言是。此空一顯色。即是彼青‧黃‧赤‧白問准諸論文。此空界色。以影‧光‧明‧闇為體。如何乃說青‧黃‧赤‧白。解云。青‧黃‧赤‧白有其二類。若即質青等。非空界色。若妙高四邊離質青等。亦是空界色又解。此空界色雖以光‧影‧明‧闇為體。然彼光‧影‧明‧闇。若據正顯。隨其所應亦是青‧黃‧赤‧白所攝。故正理云。青等四種。是正顯色。雲等八種。是此差別（已上論文）若言青等據本以說。若言光等據末以論。各據一義並不相違。問空一顯色。即是空界色。空界色是光‧影‧明‧闇。未知。空一顯色。於影光‧明‧闇中以何為體。解云。若據一切空界色。即以光‧影‧明‧闇為體。若據別相。即四色不定。此中言空一顯色是空界色者。此空界色以明為體。妙高山體四寶所成。寶現空中。即是明色。故諸論說。寶焰名明。以此故知。非光‧影‧闇。日焰名光。彼非日焰故非是光。障光‧明生。於中餘色可見名影。翻此為闇。非由障生故非是影。於中見色故非是闇。由斯理證定知是明。故此明色即是青‧黃‧赤‧白差別。若作此釋。空一顯色。餘師所說正義無違。然別說者為顯差別。

俱舍論記卷第一