俱舍論記卷第二十六

　　　　沙門釋光述
　　　　輸入者 袁雪梅
　　校對者　袁雪梅　陳香君
　　　　　　改稿者　江　進

分別智品第七之一

分別智品者。決斷重知故名為智。此品廣明故名分別。所以次明智品者。前品明果。此品明因。因望果親故次辨智。
前品初說至智非見耶者。就此品中。大文有二。一明諸智差別。二明智所成德。就明智差別中。一明忍‧智‧見別。二明十智相殊。三明十智行相。四諸門分別智。此即第一明忍‧智‧見別。牒前問起。前賢聖品初於見道位說諸八忍說諸八智。於彼品後八聖道中復說正見。十無學中復說正智。為有忍非智耶。為有智非見耶。頌曰至皆智六見性者。就頌答中。上兩句及餘二。約無漏以明。有漏慧及後下一句。約有漏以辨。忍通凡聖。聖言簡凡。此忍雖慧。而非是智。泛言諸忍略有四種。若忍辱名為忍。即無嗔名為忍。若安受苦忍名為忍。即精進名為忍。若忍許名為忍。即信名為忍。若觀察法忍名為忍。即慧名為忍。此中言忍。以慧為性。泛言諸見。略有二種。一推度名見。以慧為性。二照囑名見。即以眼根及十智。性皆有照囑前境用故。此中言見推度名見。故盡‧無生言非見也。餘如長行。論曰至推度性故者。釋初句。總而言之。慧有二種。一者有漏。二者無漏。唯無漏慧立以聖名。以能如實正觀四諦故名為聖。有漏之慧雖亦觀諦。不分明故不名為聖。就聖慧中八忍非智性。決斷名智。疑是猶預自性相違。八忍起時與自所斷疑得正俱。爾時正斷敵對相違。未已斷故而非決斷。非決斷故不名智。可見性攝推度性故。雖先離欲四法忍位自疑已斷。是疑得俱忍流類故。故亦非智。異生斷惑諸無間道。雖疑得俱非真對治。非極相違後容退故。而得名智。故婆沙四十四云。復次。忍與所斷疑得俱故非智所攝。設不與俱而是彼類。有漏無間道非真對治故。雖疑得俱而亦是智（已上論文）。問疑障決斷。忍與疑得俱忍即不名智。無明障推度。忍與癡得俱忍應不名見。解云疑有相應無明。助疑得有力能違忍。獨頭無明無惑助。忍與彼得俱可說名見。若言亦有相應無明。今言助者據別剎那。又解。重觀名智。未已斷言顯未重知。故婆沙云。問諸無漏忍何故非智。答於諸見境未重觀故。謂無始來於四聖諦。未以無漏真實慧見。今雖創見而未重觀。故不名智。要同類慧於境重觀方成智故。又婆沙一百九十六云。顯示諸忍與自所斷疑得俱生未重審決不得智名。盡與無生至不推度故者。釋第二句。於聖慧中盡與無生二種是智。決斷性故。或重知故。非是見性。已息求心不推度故。所餘皆通至推度性故者。釋第三句中餘二。除前八忍及盡‧無生餘無漏慧一一皆通智‧見二性。已斷自疑。決斷性故。或重知故名智。推度性故名見。
諸有漏慧至世正見為六者。釋有漏慧及下一句。諸有漏慧決斷性故。皆智性攝於中明六亦是見性。推度性故。謂身見等五染污見。及意識相應世俗正見為六。問忍與疑得俱忍即不名智。與疑俱生慧應亦不名智。解云與疑俱慧相順同緣。於境決斷亦名為智。故婆沙一百六云。問何故名智。智是何義。答決斷義是智義。問若爾疑相應慧應不名智。於所緣境不決定故。答彼亦是智。一剎那頃於所緣境亦決定故。然此聚中疑勢用勝。令心於境多剎那中猶豫不決說名疑聚。如三摩地一剎那中於境恒住。有時若與掉舉相應。令多剎那於境轉易說名為亂。又解諸有漏慧以重知故皆智性攝。見如前釋。故婆沙四十四云。無一有情於一切境。無始時來非有漏慧數數觀之。故有漏慧皆智所攝（已上論文）。問五識俱慧念念別緣。既不重知。應不名智。解云五識俱慧雖非重緣。約自種類說重緣故。有漏意識於彼五境必定曾緣。五識俱慧今時復緣得名重知。故亦名智。如是所說至並慧性攝者。如是聖慧及有漏慧。皆能簡擇所緣法故並慧性攝。
智有幾種至苦等諦為境者。此下第二明諸智相殊。就中。一明漸增至十。二明盡‧無生別。三明建立為十。四明法‧類兼治。就第一明漸增至十中。一明二智‧三智。二明三增至儿。三明九增至十。此即第一明二智‧三智。智十答初問。餘答第二問。
或此頌中智十。總標名數。餘文別明二智‧三智。論曰至四諦為境者。此中論文大分可知。又正理七十三云。前有漏智總名世俗。瓶‧衣等物性可毀壞。顯世俗情。故名世俗。此智多取世俗境故。多順世間俗事轉故。從多建立世俗智名。非無取勝義順勝義事轉。然是愛境。無勝功能息內眾惑。故非無漏。或覆出世引發世間得世俗名。體即無智。智隨屬彼得彼智名。意顯此名目有漏智。廣如彼說。
即於如是至初唯苦集類者。此即第二明三增至九。論曰至滅道四智者。釋上二句。於前三智。法‧類境別。復分四種。正理七十三云。何緣俗智亦緣苦等作苦等行相。而非苦等智。由彼先以苦等行相觀苦等已。後時復容觀苦等境為樂等故。又得如是世俗智已。後緣諦疑容現行故。
如是六智至為境界故者。釋下兩句。如是法‧類‧及與四諦。若無學攝非見性者名盡‧無生。此盡‧無生。若在後時通緣四諦作十四行。然此二智最初生時唯苦‧集類。以緣苦‧集六種行相。觀有頂蘊為境界故。
問何緣初位唯緣有頂苦‧集為境。解云有頂苦‧集。從無始來不能得斷。今時創斷。故先緣彼自生慶慰。問何故不作空‧非我行相。解云以此二智涉於世俗。謂出觀後作我生等解故。前觀內不作空‧非我行。此即因涉於果。彼前觀內作空‧非我。後出觀心。亦不能作我生等解。金剛喻定境同此耶者。問。緣苦‧集同緣滅道異者。答。金剛喻定。若緣非想苦‧集即同。若緣九地滅道即異。以緣三界滅皆‧道能斷彼惑故。
於前所說至二三念一切者。此即第三明九增至十。論曰至餘則不然者。釋上兩句。於前所說九智之中。有法‧類道及世俗智成他心智。若知他無漏心。以法‧類道他心智知。若知他有漏心。以世俗‧他心智知。餘五不然。無漏他心智。不知有漏心故非苦‧集智。滅是無為故非滅智。他心智是見性。盡‧無生智非見性故非盡‧無生智。
此智於境至謂地根位者。釋第三‧第四句。此即開章。地謂下地智不知上地心者。別釋。即下地智不知上心。義准能知自地‧下地。一切下地智不知上地心。若知自‧下即有差別。故婆沙九十九云。曾得有漏心‧心所法有十五種。是他心智所應取境。謂欲界及四靜慮。各有下‧中‧上三品心‧心所法。曾得有漏他心智有十二。謂四靜慮各有下‧中‧上三品他心智。此中初靜慮曾得有漏他心智下品者。能知欲界三品。及初靜慮下品曾得有漏心心所法。中品者能知欲界三品。及初靜慮下‧中二品。曾得有漏心‧心所法。上品者能知欲界。及初靜慮各三品曾得有漏心‧心所法。如是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品他心智。能知欲界。及四靜慮各三品曾得有漏心‧心所法。如曾得有漏十二種他心智。知十五種曾得有漏心‧心所法。未曾得有漏十二種他心智。知十五種未曾得有漏心‧心所法亦爾。無漏心‧心所法有十二種。是他心智所應取境。無漏他心智亦有十二種。謂四靜慮各有三品。此中第二靜慮無漏他心智下品者。能知初靜慮。及第二靜慮各唯下品無漏心‧心所法。中品者能知初靜慮。及第二靜慮各下‧中二品無漏心‧心所法。上品者能知初靜慮。及第二靜慮各三品無漏心‧心所法。如是展轉乃至第四靜慮上品無漏他心智。能知四靜慮各三品無漏心‧心所法。問何故上地下中品有漏他心智。俱能知下地三品有漏心‧心所法。上地下中品無漏他心智。不知下地中上品無漏心‧心所法耶。答有漏無漏心‧心所法建立各異。謂有漏心‧心所法依相續建立。有一身相續中成就三品有漏心‧心所法。無漏心‧心所法依根品建立。無一身相續中成就二品無漏心‧心所法。況有成就三者。建立既別。故知有異。又正理七十三云。如何說一補特伽羅成就九品道斷九品惑。此道差別非根有異。由因漸長後道轉增。如次能令多品惑斷。或諸種姓各有九品。成一九品必不成餘。故前後言無相違過。又婆沙云。問初靜慮他心智。於欲界四靜慮通果心‧心所法能知幾種。有作是說。能知四種。所以者何。一切皆是欲界攝故。復有說者。唯能知初靜慮通果。不知餘三。所以者何。如不知因。果亦爾故。又婆沙云。問靜慮中間心‧心所法。何地智能知耶。有作是說。初靜慮上品智能知。復有說者。第二靜慮下品智能知。評曰應作是說。初靜慮三品智皆能知。所以者何。一地攝故（解云且說初定。以實二定等。亦能知）。又婆沙云。如來會得有漏心心所法。佛欲令他知者即知。廣如彼說。根謂信解至勝位者心者。既不能知上根位。義准能知自根下根。自位下位。此智不知至為所緣境者。於三世中唯知現在他心等用。去‧來無用故不能知。又法‧類品至為所緣故者。釋第五句。由法智以欲界全分對治為所緣故。由類智以上界全分對治為所緣故。所以法‧類不互相緣。雖欲滅‧道法智亦能治上修惑。而非全治。苦‧集法智。見道法智。不治上故。此他心智至此智所緣者。此下釋後三句。此他心智知他別相是容預修道。見道中無。總觀諦理極速轉故。雖無行‧得二修。然皆容作此智所緣。或總觀諦理故無行‧修。極速轉故無得修。
若諸有情至非知見道者。聲聞或由上加行。或由中加行。至加行滿能知見道初二念心。且據初說但言二念。後十三念。皆亦容作他心智所緣。問知前初二念心已。何故不即知第三念類分心等。解云法‧類不同。所緣境別。故不能知。若為更知類分心故。別修加行。經十三念至加行滿。彼已度至第十六心。雖知此心。而非見道。
麟喻法分至第十五心者。獨覺能知見道三念心。知初二念已更以五心修加行知第八心。以此但由下加行故。且據一相知此三念。餘十二念皆亦容作他心所緣。問知第八心已。何故不更以五心為加行知第十四心。解云欲知亦得。而不知者。見道位心總有二分。一法分。二類分。知初二念是法分。知第八分是類分。既具知二其心委歇故不更知。又解欲知亦不得。初修加行知初二念。第二復以五心為加行知第八心。至第三更修加行其力微劣。以五‧六心為加行不能成也。又解前心稍劣。五心加行即能得知。後心漸勝。以五‧六心為其加行不能知也。又解知初二念已。意欲知彼第三苦類忍心五心加行。至加行滿乘知第八集類智心。以彼第三第八所緣。苦‧集一物因果義分。知時即易。雖不能知第三。能知第八。知第八已。更欲知彼第九滅法忍心。用五心為加行。不知第十四道法智心。以彼二心所緣各別。一緣有為。一緣無為。非是一物。知時即難故不能知。設用六心為其加行。亦不能知第十五心。有說獨覺知初二念。更十二念為加行知第十五心。又正理七十三。獨覺有四說。初兩說同此論。後二說言有說麟喻知四剎那。謂初二心‧第八‧十四。此言應理。所以者何。許從知初二念心已。唯隔五念知第八心。若復更修法分加行。經五念頃加行應成。何不許知第十四念。有餘亦說。知四剎那。謂初二念第十一‧二。（正理故違此論印取第三）。又婆沙九十九。亦有四說同正理。然無評家。世尊欲知至一切能知者。世尊欲知。不由加行具知見道十五念心。
盡無生智至名無生智者。此即第二明盡‧無生別。引本論文顯二智別。智謂決斷。或謂重知。見謂推求。或謂現照。明謂照明。覺謂覺悟。解謂達解。慧謂簡擇。光謂慧光。觀謂觀察。智等八種並慧異名。正理七十三云。何緣論說無生智中復作是言。我已知苦等。理但應說不復更知等。二行不應俱時轉故。苦次第轉。前與盡智無差別故。不應重說。應知此說意為遣疑。恐有生疑。如時解脫先起盡智。後得無生。如是應許不時解脫先起無生後得盡智。為顯一切盡智先起。故復先說已知等言。或先但言我已知等。顯時解脫唯有盡智。後復重者我已知等。顯不時解脫盡後起無生。故雖重言而無有失。無生智者。何謂無生。正理師言。謂非擇滅。有無生故此智得生。智託無生名無生智。滅雖常有而得非常。得彼滅時此智方轉。要由得起方名有滅。於有滅位此智方生。或無生言目彼滅得。如涅槃得亦名涅槃。經說以涅槃置在心中故。有彼得位此智方生。智託無生名無生智。有餘於此作是難言。若託無生名無生智。則無生智緣非諦法。是則所說違害自宗。無漏慧生唯緣四諦。彼不審察設此難詞。我上已言於出觀後方起如是別智故。或此託聲是有第七。非境第七。如盡智故。或許此智緣無生得。此苦諦攝。非非諦故（已上論文）如何無漏智可作如是知者。問。如何無漏智可作如是知。我已知苦等解。迦濕彌羅至二智差別者。答。說一切有部正義。從盡‧無生二智觀出後得有漏智中。作如是知我已知苦等。非無漏觀作如是知。故無有失。由此後得二智果別故。表前觀中二智因差別。由二因引是彼士用果。此即以果別因。若無餘心隔。應盡智無間即有我已知苦等解。無生智無間即有不應更知等解。然為無學正見等隔故後方起。有說無漏智亦作如是知者。西方沙門經部等計。說有無漏智不作十六行。亦作如是知。我已知苦等。然說見言至亦是見者。通本論文。以實而言。盡‧無生智息求非見。以本論中解其十智。一一皆言智見等八。至盡‧無生猶說見者。乘言便故。又解盡‧無生智。若據息求即不名見。於諸諦理現照轉故亦名為見。由此本論亦作是言。且諸智亦是見。如是十智相攝云何者。問。謂世俗智至六少分者。答。謂世俗智攝自一全。他心智一少分。法智‧類智各攝自一全。苦‧集‧滅‧道‧盡‧無生他心智七少分。苦‧集滅智各攝自一全。法‧類‧盡‧無生四少分。道智攝自一全。法‧類‧盡‧無生‧他心五少分。他心智攝自一全。法‧類‧道‧俗四少分。盡‧無生智各攝自一全。苦‧集‧滅‧道‧法‧類六少分。
何緣二智建立為十者。此下第三明建立十智。問。何緣有漏無漏二智建立為十。
頌曰至為因生故者。答。由七緣故立二為十。一自性故立世俗智。體是有漏。世俗法故。此世俗智非以無漏勝義智為自性故。若據前文亦從境立名。故前文言。前有漏智總名世俗。多取瓶等世俗境故。二對治故立法‧類智。法智全能對治欲界。類智全對治上界。滅道法智雖亦能治上界修惑。而非全故。三行相故立苦‧集智。此二智境體無別故。但由能緣行相不同。由無常等四行相故立苦智。由因集等四行相故立集智。又解行相在境。此二智境體雖無別。約行不同分成苦‧集。又解行相在通緣及所緣境。由彼境上有無常等八種行相。能緣之上似彼八行說名能緣。此二智境體雖無別。約行分二。四行相境故立滅道智。此二行相有差別故。一作滅等四種行相。一作道等四種行相。行相三解准前應知。此二境界有差別故。一緣無為。一緣有為。由行不同‧及境差別立滅‧道智。
五加行故立他心智。從加行立名。以心是主故初唯知心。六事辨故建立盡智。謂阿羅漢事辨身中最初生故。七因圓故立無生智。具以見修及與無學一切聖道。為同類因生故名因圓。初盡智生雖以見修聖道為因。未以無學聖道為因。不名因圓。後相續位。雖亦無學聖道為因應名因圓。據初說故。或彼盡智非無生智為因故生。不名因圓。
如上所言至治上欲耶者。此即第四明法‧類兼治。牒前問起。如上所言。法智全能對治欲法。類智全能對治上法。為有少分法智治上界耶。為有少分類智治欲界耶。
頌曰至無能治欲者。答。修道所攝滅道法智。兼能對治上界修斷。欲界滅道勝於上界苦‧集法故。故緣下勝能治上劣。欲苦‧集粗。上苦‧集細。緣粗不能治細。故苦‧集法智。不治上修惑。又復已除自界怨已。能兼對治他界怨故。由此類智無能治欲。故正理云。要於自界所作已圓。方可兼為他界所作。非諸類智已事成時。他事未成。有須助義。故無類智治欲界法（已上論文）又婆沙一百五十八云。問若以滅道法智。離色無色界修所斷染時。彼色無色界修所斷法無漏離繫得。為法智品攝。為類智品攝耶。若法智品攝。此不應理。彼法及斷。類智所知故。若類智品攝。亦不應理。彼斷及得。法智所證故。有作是說。彼離繫得類智品攝。問豈不彼斷及得法智所證耶。答雖法智所證。而類智所知故。有餘師說。彼無漏離繫得。法智品攝。問豈不彼法及斷。類智所知耶。答雖類智所知。而法智攝法智所證故。評曰。此中初說為善。以類智品是彼不共決定對治故。於此十智中至謂離空‧非我者。此即第三明十智行相。就中。一明十智行相。二明行攝淨盡。三明實體能所。此即明十智行相。論曰至四種行相者。釋初行頌。等謂等取假想觀等。餘文可知。他心智中至不緣想等者。釋第二頌。無漏他心智雖作共相。是欣行故。而能別觀。餘文可知。問知他無漏心作道下四行相。知他有漏心何故不作苦‧集八行相。解云將答此問。略作三門分別。一敘古解。二出過非。三述正義。
敘古解者。第一遠法師云。知他無漏心。道智為加行故作道四行。知他有漏心。不以苦‧集智為加行。所以不作苦‧集八行相。
第二魏念法師云。若知他無漏心。作道下四行相。即知他心用盡。若知他有漏心。不作苦等八行相。即知他心用不盡。知苦不知集。知集不知苦。所以不作苦集八行相。第三彭城嵩法師云。能緣所緣理事須等。所緣無漏心既是理觀。能緣他心智還須作理觀知。故知他無漏心。作道下四行相。所緣有漏心既是事觀。能緣他心智還須事觀知。故知他有漏心。不作苦‧集八行相。第二出過非者。一破遠法師云。本論既言有學八智展轉相望皆容作等無間緣。而言道智他心加行。豈不相違。二破魏念法師云。無漏心上亦有四行。知一非餘還不知盡。應當不作道下行相。三破嵩法師云。有漏煖等既作理觀。能緣他心智。應亦作理觀若言非真理觀是似理觀。亦應他心智作似理觀知。非事觀知。第三述正義者。一解云無漏心勝。難可知故。有漏他心智不能知彼。要起無漏方能知彼。所以知他無漏心。作道下四行相。有漏心劣易可知故。有漏他心智。是能知彼故。不起彼無漏他心智知。所以者何。有漏他心智。從無始來數數修習。起時即易。無漏他心智。從無始來不多修習。起時即難。有漏起易故。知他有漏心。還起有漏他心智。無漏起難故。知他有漏心。不作苦‧集八行觀。起易足知。誰復捨易從難。問但應初定他心智。知欲界心。起時易故。二定已上他心智。應不能知欲界他心。起時難故。誰復捨易從難。解云欲知欲界心。必不故起二定已上他心智知。但為餘事入二定等因。入彼定便起彼他心智。知欲界心也。難云亦可因為餘事起無漏心。便起無漏他心智知他有漏心。解云從無漏心起有漏他心智易。起無漏他心智難。起易足知。故不起難。問入二定等知欲界心時。何故不還起初定他心智知欲界心。而起二定等知欲心耶。解云當地起易故起當地。異地起難不起初定。第二解云。欣觀容可別知。故知他無漏心。作道下四行相。厭觀必欲總遣。故知他有漏心。不作苦‧集八行觀。故正理七十三云。他身無漏心‧心所法細故。勝故。非己有漏他心智境。其理可然。何緣己身無漏他心智。不能知他有漏心心所。於有漏境無漏智生。行相所緣異此智故。謂無漏智緣有漏時。必是總緣厭背行相。是故決定不能別緣他心心所成他心智。以諸聖智緣有漏時。必於所緣深生厭背。樂總棄捨不樂別觀。緣無漏時生欣樂故。既總觀已亦樂別觀。如有見聞非所愛事。總緣便捨。不樂別緣。於所愛中則不如是。總見聞已亦樂別緣。是故於他有漏心等。必無聖智一一別觀。成緣有漏心無漏他心智。以他心智決定。於他心‧心所法別別知故。豈不亦有三念住攝苦‧集忍智。雖有而非但緣一法。緣多體故（已上論文）
若爾何故至有貪心等者。難。若他心智心‧心所法一一別緣。何故佛說如實了知有貪心等。准此經文。貪等與心俱時取也。
非俱時取至及垢者。答。如取衣不取垢。取垢不取衣。取貪等心前後別取。非俱時取也。有貪心者至唯貪所繫者。因解經中有貪心等。總明十一對心。此下第一釋有貪心離貪心。泛明有貪心者。二義有貪。一貪相應名有貪心。二貪所繫名有貪心。貪相應心具由二義。餘有漏心唯貪所繫。
有說經言至應得離貪名者。此下諸師解他心智經有貪心等。說一切有部有一師說。此經中言有貪心者。於前二種唯說第一貪相應心。離貪心者。謂治貪心。即是有漏無漏善心。但能對治貪者名離貪心。若異我說有餘師言貪不相應名離貪心者。餘瞋等。惑相應者。應得離貪名。然不可說名離貪心。以染污故。若爾有心至離貪心等者。論主難。若爾有心非貪對治不染污性。即是無覆無記一分善心。應許此心非名有貪心貪不相應故。非名離貪心不治貪故。然彼亦是有貪心。貪所繫故。等者等取有嗔心等。若非攝者。即有十一對攝心不盡。是故應許至名有貪心者。論主難訖復作是言。是故應許說一切有部餘師所說。為貪所繫名有貪心。對治貪心名離貪心。其離貪心同第一師。故不別說。故婆沙云。如是說者好。謂貪所繫故名有貪心。貪對治故名離貪心。又解後師既說為貪所繫名有貪心。明知貪對治故名離貪心。唯取無漏若作此解可攝心盡。論主此文權難第一師立第二師。至後文中第二亦破。乃至有癡離癡亦爾者。此即類釋。第二對有嗔離嗔。第三對有癡離癡。應知亦爾。毘婆沙師至相應知故者。第四對聚散心。散動即是散亂異名。體即是定。約相續位數散動故立散動名。問散動定能除。散動定為體。智慧遣無明。無明慧為體。解云約相續位說定散動。若約剎那定亦不散。無明不爾。相續剎那皆無智故。故體非慧。餘文可知。婆沙說聚心為略心。名異義同。西方諸師至說名為散者。西方諸師即是健馱羅國諸師也。婆沙云外國師。此不應理至道智者。毘婆沙師破。此不應理。諸染污心若與眠相應。應通聚‧散故。眠故名聚。染故名散。又應違害發智本論所言。如實知聚心。具足有四智。謂法智類智世俗智道智。又婆沙一百九十云。略心如實知略心。此四智謂法智‧類智‧世俗智‧道智。散心如實知散心。此一智謂世俗智。此隨所應如前。婆沙前卷釋云。問何故此中不說他心智。答他心智知他相續心‧心所法。此中如實智知自相續心‧心所法。是故不說。復次他心智知現在心‧心所法。此中如實智知過去心‧心所法。廣如彼釋。又云。問此中復何故不說苦‧集智耶。有說此中亦應說苦‧集而不說者當知此義有餘。有說。苦‧集智是厭行相智。此中如實智是欣行相智。是故不說。有說。苦‧集智緣所厭事。此中如實智緣所欣事。廣如彼釋。又云。不說盡‧無生智者。此是見蘊但說諸見性智。非彼見性智是故不說。婆沙論文不簡滅智。不知心故。此在絕言。若說睡眠名為聚心。准婆沙文。但應說一世俗智知。如何乃言四智知也。婆沙評家同此論破。沈心者至相應起故者。第五對沈心‧策心。婆沙云下心‧舉心。名異義同。
少心者至得少大名者。第六對少心‧大心。少心者謂染心。少淨品人所好習故。大心者謂善心。多淨品人所好習故。故染名少。善名為大。或由三根少多。或由價數少‧多。或由眷屬少‧多。或由隨轉少‧多。或由力用少‧多。故名少‧大。染心根少。若與獨頭無明俱起。即一根相應。若與貪‧嗔俱起。即二根相應。以貪‧嗔起必有相應無明故。故言極二相應。理實現染亦不名修。現在善法亦名為修。且望未來以明眷屬。染心隨轉少。唯受‧想‧行三蘊故。善心隨轉多。散心雖復受‧想‧行三蘊隨轉。若在定心。通色受‧想‧行四蘊隨轉。餘文可知。掉心者至能治彼故者。第七對掉心不掉心。能治彼故即是定心。故婆沙云。不掉心者。謂善心奢摩他相應故。或能治彼即是行捨。故婆沙云。不掉心者。謂善心行捨相應故。
不靜靜心應知亦爾者。第八對不靜心‧靜心。准掉不掉釋。又婆沙云。不靜心者。謂染污心。不寂靜相應故。一切煩惱皆不寂靜性。靜心者謂善心。寂靜相應故。一切善法皆寂靜性。不定心者至能治彼故者。第九對不定‧定心。謂能治彼散動之心。即是定心。故婆沙云。不定心者。謂染污心。散亂相應故。定心者。謂善心。等持相應故。不修心者至容有二修故者。第十對不修修心。不修心者。謂染心。得‧習二修俱不攝故。修心者。謂善心。容有得‧習二種修故。從來未得今時創得名得修。此通法俱及法前得。體現在前即名習修。此通初‧後皆名習修。於善法中。或有得修非習修。如未來善今時創修。或有習修非得修。如曾修善體現在前。或有得‧修亦習修。如未來曾修善今創現前。或有非得‧修非習修。除前三相。非皆具有故置容言。故婆沙云。修心者。謂於得修‧習修。隨一或俱修心。不解脫心至容解脫故者。第十一對不解脫解脫心。不解脫心者。謂染心。體是染故。自性不解脫。於有惑身中起故。名相續不解脫。故婆沙云。不解脫心者。謂於自性解脫‧相續解脫不解脫。解脫心者。謂善心。自性容解脫。相續容解脫。一切善心略有二種。一有漏。二無漏。若無漏者。名自性解脫。體離縛故。通學‧無學。非諸善心法皆名解脫故置容言。善心依身略有二種。一有惑身。二無惑身。若依無惑身名相續解脫。此據出障名解脫身。非諸依身皆名解脫故置容言。謂善心中若自性解脫名解脫心。若依相續解脫身亦名解脫心。應作四句。或有善心自性解脫非相續解脫。謂學無漏心。或有善心相續解脫非自性解脫。謂無學有漏善心。或有善心自性解脫亦相續解脫。謂無學無漏心。或有善心非自性解脫亦非相續解脫。謂學有漏及異生善心。於四句中前三名解脫心。故婆沙云。解脫心者。謂於自性解脫相續解脫。隨一或俱解脫心。如是所釋至諸句別義者。經部師問。如是所釋一即不順契經。二不能辨諸句別義。如何此釋不順契經者。毘婆沙師問。如何我釋不順契經。經言此心至有觀無止者。經問師答。經言此心云何內聚。謂心若與惛沈俱行。睡眠俱行。或內相應有止無觀。謂無色定。或言內者。謂內心中非要在定。經部定慧不俱起故。故言有止無觀。如是等類皆名內聚。云何外散。謂心遊涉色等五境隨散隨流。或內相應有觀無止。謂未至中間。或言內者。謂內心中非要在定。經部定慧不俱起故。故言有觀無止。如是等類皆名外散。豈不前說至通聚散過者。毘婆沙師責。豈不前難西方諸師染心眠俱便有一心通聚‧散過。雖說非理至是散心故者。經部師釋。雖說非理。我宗不許與睡眠俱諸染污心是散心故。眠俱染心。唯聚心故。故無一心通聚散過。豈不又說本論相違者。毘婆沙師難。豈不又說本論相違聚心具足四智知耶。寧違論文勿違經說者。經部師答。如何不辨諸句別義者。毘婆沙師問。謂依此釋至八異相故者。經部師答。十一對中初之三對貪等不並。分明別說理且可然。不能辨了散等‧聚等八對異相。謂一剎那染心。即是散等八。一剎那善心即是聚等八。依我所釋至別立八名者。毘婆沙師救。依我所釋非不能辨此契經中八句別義。謂雖散等同是染心。而為顯其過失差別。故依八義別立八名。欲令有情生厭離故。及雖聚等同是善心。而為顯其功德差別。故依八義別立八名。欲令有情生欣樂故。既不能通至名非時修者。經部師破。既不能通所違經說。所辨八義。不依經故理亦不成。又若沈相應心即掉相應心者。經不應說。若於爾時心沈。恐沈修安定捨三覺支者名非時修。修擇‧進‧喜名依時修。若於爾時心掉。恐掉修擇‧進‧喜名非時修。修安‧定‧捨名依時修。此經意說。心沈須策。心掉須抑。沈心‧掉心經既別說。明知沈掉起不俱時。如何可言沈心即掉心。豈修覺支有散別理者。毘婆沙師難。七覺在定支必具有。豈修覺支。有散心中別修道理。如何乃言時非時別。此據作意至故無有失者。經部師釋。此據作意將入定時欲修覺支名修。非現前修無漏覺支。故無有失。豈不我說至我說體一者。毘婆沙師釋經。若據偏增。別說沈‧掉。若據恒與沈掉相應。我說染心其體一也。隨自意語至意不如是者。經部師非。前說一切至名有貪心者。論主前難權許第二師解。今還徵破。前說一切貪所繫心皆名有貪心貪繫是何義。牒計徵問。若貪得隨故名貪所繫。有學無漏心應名有貪心。貪得隨故。若貪所緣故名貪所繫。無學有漏心應名有貪心。亦為他人貪所緣故。若不許彼無學有漏心為貪所緣。云何彼心可成有漏。汝若轉計。言謂無學有漏心。由為見等共相惑緣故名有漏心。不為貪等自相惑緣故。不名有貪心。不為貪緣可非有貪。既為無明共相惑緣。應名有癡。癡所緣故。復以理破。然他心智不緣貪得。亦不可說緣彼緣心之貪。既不得緣。寧知他心是有貪等。故非貪繫名有貪心。以彼釋經亦不得意。故今論主復敘徵破。若爾云何者。前第二師問。今詳經意至名離貪等者。論主第三正解。今詳經意。貪相應故名有貪心‧貪不相應名離貪心。即諸善心及諸無覆。等者等取有嗔心等。准釋可知。
若爾何故至不還墮三有者。第二師難。若言離貪嗔癡心亦通有漏。何故經言離貪‧嗔癡心不還墮三有。既言不墮三有。明知離貪心等唯是無漏。依離得說故無有過者。論主通經。依離三界煩惱得說故。言不還墮三有受生。非唯無漏體不通彼三有所攝。彼據離得不墮三有名離貪等。我據貪不相應名離貪等。各據一義故無有失。豈不於前至不相應故者。第二師指同前破。豈不於前第一師已破此說。若貪不相應名離貪心者。餘惑相應者應得離貪名。彼亦與貪不相應故。如何乃立所破義耶。若依此意至有癡等故者。論主救。我以理為正。豈以前破即是非耶。若依此意。餘惑相應亦名離貪許亦無違。然不說為離貪心者。以屬有嗔有癡等故。准此故知。有漏無漏善心及無覆心皆名離貪心。泛由二義心名有貪。一貪相應。二貪所繫。泛由二義心名離貪。一貪不相應。二是貪對治。上來總有三解。第一師依貪相應故名有貪心。對治貪故名離貪心。第二師依貪所繫故名有貪心。對治貪故名離貪心。第三論主依貪相應故名有貪心。貪不相應名離貪心。問准婆沙一百九十。亦有此三說。破初後兩說取此第二為正。如何論主取婆沙不正義。解云論主以理為正。非以婆沙評家為量。初師釋經攝心不盡。第二師說不得經意。故今論主以此為正。旦止傍論至能緣行相不者。止諍述宗。問。此所明他心智既知他心。為亦能取他心所緣色等境不。及亦取他心家能緣行相不。如有餘人緣彼他心。此餘人心名他心。家能緣行相。俱不能取至能自緣失者。答。俱不能取。知彼心時不觀彼心所緣。不觀彼心家能緣行相故。謂他心智但知彼心有染等心。不知彼心家所染色等。亦不知彼心家能緣行相。若知他心所緣境者。即有他心智應亦緣色等名他色智過。若知他心家能緣行相者。又亦應有能自緣失。以他心智是彼他心能緣行相故。此宗不許心自緣也。又解他心智起為他心緣邊是他心所緣。復緣他心是他心能緣行相。若他心智知他心所緣‧能緣行相者。又亦應有能自緣失。非他心智。此即雙破。故婆沙九十九云。他心智但緣他心不緣他心所緣行相。若緣他心所緣行相。應緣自心非他心智。自心是彼所緣及能緣行相故。諸德皆云。能緣行相者。即是他心上能緣行相。但知他心體。不知他心上能緣行相者。不然。婆沙論文極分明故。
諸他心智至如應容有者。述己宗也。又解此文亦答前問。顯他心智不知他心所緣能緣。諸他心智有決定相。謂唯能取欲色界繫。及非所繫。欲界等言。簡異無色。不知上故。他相續。簡自身。不知自故。現在。簡過‧未。以彼過‧未無作用故。同類。謂法分知法分。類分知類分。有漏知有漏。無漏。知無漏等。此即簡異類。心‧心所法簡色等。以不能知色等境故。一簡二等。謂但知一非二等故。實簡於假。以他心智不知假故。自相。簡共相。以不知共相故。如識了別名自相等。無漏他心智雖作共相。別觀一法不觀多法。故亦名自相。以此等法為所緣境作道四行故。與無願三摩地相應。不作餘行相。空‧無相三摩地不相應。盡‧無生所不攝。他心智是見性。此是息求非見性故。苦‧集‧滅智如前已簡。為盡‧無生亦通道諦故復重簡。不在見道。以速疾故。非容預故。不在無間道。以斷障故。非容預故。餘修道中加行‧解脫‧勝進道中。如其所應容可有故。
盡無生智至不受後有者。釋後兩句。盡‧無生智初起唯緣有頂苦‧集作六行相。若在後時通緣四諦。十六行中除空‧非我。各具餘十四行相。所以不作空‧非我者。由此二智雖勝義攝。而涉於世俗我生已盡等。故在觀內離空‧非我。此即前因涉於後果。謂由觀內盡‧無生力。於出觀時後得智中作如是言。我生已盡等。故在觀內離空‧非我。以空‧非我違於我故。故婆沙二十九云。我生已盡者。是緣集四行相。梵行已立者。是緣道四行相。所作已辨者。是緣滅四行相。不受後有者。是緣苦二行相。謂苦‧非常。又婆沙一百二云。如契經說。諸阿羅漢。如實自知我生已盡‧梵行已立‧所作已辨‧不受後有。此中我生已盡者。然諸生名顯多種義。謂或有生名顯入母胎。或有生名顯出母胎。或有生名顯分位五蘊。或有生名顯不相應行蘊少分。或有生名顯非想非非想處四蘊（前四種生如婆沙彼釋不能具引）或有生名顯非想非非想處四蘊者。如此中說我生已盡。問此盡何生。過去耶。未來耶。現在耶。若盡過去生。過去生已滅何須盡。若盡未來生。未來生未至何所盡。若盡現在生。現在生不住。何須盡。答應作是說。盡三世生。所以者何。此中生名既顯非想非非想處四蘊。諸瑜伽師總觀非想非非想處三世四蘊離彼染故。令生因果皆不得成。廣如彼釋。
梵行已立者。謂無漏行已立。問為學梵行已立為無學梵行已立耶。答學梵行已立。非無學梵行。所以者何。無學梵行今始立故。所作已辨者。一切煩惱皆已斷故。一切所作已究竟故。一切道路已遮塞故。廣如彼釋。不受後有者。尊者妙音作如是說。諸阿羅漢皆無後有故。通說為不受後有。廣如彼釋。又云。問我生已盡乃至不受後有。一一當言是何智耶。有說此中我生已盡是集智。梵行已立是道智。所作已辨是滅智。不受後有苦智。廣如彼釋。
為有無漏至餘說有論故者。此即第二明行攝淨盡。上句述正宗。下句敘異說。論曰至越此十六者。釋上句。正理七十三云。豈不有說盡無生智必自了知我生盡等。此不相違前已說故。謂前已說無漏觀後。世俗智中作此行相。非無漏智此行相轉。由盡‧無生引起俗智。推功於本言彼了知。故許此智離空‧非我。又云。若爾既有無漏他心智。應越十六有無漏行相。謂他心智皆以一實自相為境。道等行相皆以聚集共相為境。彼‧此既殊。知離十六決定別有無漏行相。非定許故所難不然。謂我所宗。非決定許共相行相但緣聚集。許有受‧心二念住故。如觀一受體是非常。此智生時以共相行相。觀一實自相為境極成。如是寧不許無漏他心智。以共相行相緣一實自相。謂知他心是真道等。即緣一實是道等相。若謂應如受心念住總緣三世所有受心。為非常等共相行相。無漏他心智亦總緣三世他無漏心等。為道等行相。便違自宗他心智起唯緣現在一實自相。此亦不然。加行異故。此智加行為欲知他現能緣心有貪等別。修非常等念住加行為總厭背諸有漏法。由前加行勢力有殊。至成滿時現總緣別。是故無有應相例過。若謂非常非受自體故。應觀受為非常時。非緣一實自相為境。寧可引此喻他心智。則彼應許受非非常。不應於受起非常觀。如受與心其體各別。必定無有觀受為心。雖即觀受以為非常。而無一物有多體過。領納非常體無別故。如損益等非離領納所餘行相。餘法亦然。（已上論文）外國師說至越於十六者。此下釋下句外國師即是西方沙門。此敘異說。云何知然者。迦濕彌羅問。
由本論故至故釋非理者。外國師答。由本論故。即是識身足論。如本論說。頗有無漏不繫心能了別欲界繫法耶。答曰能了別。謂非常等八種行相。及有是處。處是稱合道理相容受義。及有是事。事謂事用。此十皆名如理所引了別。本論既離八行相。外別說有是處有是事是不繫心。故知離十六行相。外別有無漏心。汝迦濕彌羅。若謂彼文不為顯示不繫心了別欲界繫法時。除前所明八行相。外別有有是處。有是事行相。但為顯示不繫之心作八行相。緣欲界繫法。斯有是處。斯有是事。前八別說。後二總結。無別體性。此釋不然。本論餘文無此說故。謂若本論依此意說。應於本論餘處文中。亦說此言。有是處。有是事。總結前文。然彼餘文但作是說。頗有見斷心能了別欲界繫法耶。答能了別。謂我故。我所故。是有身見。斷故。常故。是邊執見。無因故。無作故。損減故。是邪見。或無因故集下邪見。無作故道下邪見。損減故苦滅下邪見。或無因故謗因邪見。無作故謗果邪見。損減故謗因果邪見。尊故‧勝故‧上故‧第一故是見取。或尊故苦下見取。勝故集下見取。上故滅下見取。第一故道下見取。或尊故計勝預流。勝故計勝一來。上故計勝不還。第一故計勝應果。能清淨故。能解脫故‧能出離故是戒禁取。能清淨欲界。能解脫色界。能出離無色界。或能清淨煩惱障。能解脫業障。能出離異熟障。惑故疑故猶豫故是疑。又解惑是欲界。疑是色界。猶豫是無色界。又解惑佛。疑法。猶預僧。及‧貪‧嗔慢。并癡隨眠不如理所引了別。此等亦應說有是處有是事言。見斷心後既無結言。故迦濕彌羅前解非理。
十六行相至所行諸有法者。此即第三明實體能所。一問十六行相實事有幾。二問何謂行相。三問能行。四問所行。頌中四句。如其次第答前四問。論曰至名四實一者。此下釋第一句。此敘異說是不正義。有餘師說。十六行相。名雖十六實事唯七。謂緣苦諦四種行相。治四倒故名‧實俱四。緣餘三諦四種行相。非治倒故名雖有四實事唯一。故婆沙七十九云。問何故緣苦有四行相。名有四種實體亦四。緣餘三諦而不爾耶。答緣苦諦行相是四顛倒近對治相。如四顛倒名‧體各四。緣餘三諦所起行相。非四顛倒近對治故。名雖有四實體唯一。如是說者至永超故出者。此是正義。如是說者。實亦十六。總有四番釋十六相。此即初番。苦諦有四行相。待眾緣生故非常。遷流逼迫性故苦。違我所見故空。違我見故非我。集諦有四相。猶如種子生芽道理故因。能等現果故集。令果相續理故生。能成辨果理故緣。喻況可知。滅諦有四相諸有漏蘊斷盡故滅。貪‧瞋‧癡三火息故靜。體無眾患故妙。解脫眾災橫故離。道諦有四相。通眾聖行義故道。契合正理故如。正趣向涅槃故行。能永超生死故出。又非究竟故至有故出者。第二番釋。非是究竟涅槃常故非常。有漏行法如人荷重檐故苦。五蘊內離士夫我故空。體非自在故非我。牽引果義故因能出現果義故集。滋產果義故生。能與果為依義故緣。滅性不相續。令諸三有相續斷故滅。故婆沙云。性不相續盡諸相續故名為滅。離生‧異‧滅三有為相故靜。涅槃善‧常。四種善中勝義故妙。至此涅槃得極安穩故離。治外道邪道故道。治不如理故如。趣入涅槃宮故行。棄捨一切三有故出。問四諦各有四行相。何故各一行標名。解云婆沙七十九云。復次苦相不共。唯有漏法是苦非餘故名苦諦。非常等三是餘共相。謂非常相三諦皆有。空‧非我相遍一切法。故此不名非常等諦。復次集相但於有漏法有。招集生死非無漏故。因‧生‧緣相無漏亦有。聖道亦名因生緣故。集不共故立以諦名。是故世尊但名集諦。復次滅名不共故立諦名。滅名唯顯究竟滅故。靜名濫定。妙離濫道。故不名為靜妙離諦。復次道名唯顯趣涅槃路故立諦名。如濫正理。行通有漏。出通涅槃槃。故此不名如‧行‧出諦。廣如彼說。
如是古釋至非我者。論主言。如是古釋既非一門故隨所樂。又作後兩解。此即第三番釋。體生滅故非常。有漏之法違聖心故苦。於此蘊中無我故空如舍中無人。即蘊自體非我故非我。如言即舍非人。因‧集‧生‧緣至與論為異者。論主述經部解。集諦四行相。因‧集‧生‧緣。如經所釋。諸五取蘊以貪欲為根。根能生長即因義也。以貪欲為集。集能集起果也。以貪欲為類。類謂種類即眾緣也。以貪欲為生。生即能生果也。於此四中唯說生聲。應知在緣後說。與論為異。以論說生為第三故。因集生緣皆貪欲為體。此四體相差別云何者。問。
由隨位別至如華蕊於果者。經部答。由隨分位差別不同。四貪欲界。一執現總我起總自體欲。謂諸有情於最初位。執現五蘊總計為我。起總自體貪欲。二執當總我起總後有欲。謂諸有情次於後位。執當來五蘊總計為我。起總後有貪欲。三執當別我起別後有欲。謂諸有情次於後位。執當來五蘊別計為我。起別後有貪欲。或計四天王天。或計三十三天等名當別我。四執續生我起續生時欲。謂諸有情次於後位。執彼當來中有五蘊。為續生我起續生時貪欲。又解執彼當來生有初位續生時我。起續生時貪欲。又解中‧生二種俱名續生我。於當中生起續生時貪欲。或執造業我起造業時欲。謂諸有情執此現在造業我。起造業時貪欲以為第四。次別配釋云。第一執現總我起欲望於苦果是初因故。說名為因。猶如種子遠望於果。即是經中以欲為根。第二執當總我起欲。望於苦果漸近等招集故。說名為集。如芽‧莖等於果漸近。即是經中以欲為集。第三執當別我起欲。望於苦果為別緣故。說名為緣。猶如田等於所生果。謂由田水糞等力故。令所生果味有甘等。勢力差別。熟變不同德用別生。除飢‧渴等名為德也。即是經中以欲為類。第四執續生我起欲。或執造業我起欲。望於苦果能近生故說名為生。猶如華‧蕊近生於果。即是經中以欲為生。問何故現起貪欲總非別。當來即於總‧別起愛。解云現體已起。即於此體但可總貪。當體未生。生不定故。或於總相起貪。或於別生起貪。又解執造業我起造業時欲。亦名於現別我起貪。或如契經至亦當反異有者。又解四欲。或如經說。有二種五。二種四愛行。為四種欲。執現總我有五種異。一執總我現在決定有其自性。二執總我現如是有。或是婆羅門。或是剎帝利等。三執總我現變異有。謂嬰孩童子少年盛年老年變異不同。四執總我於三世中是現在世有。五執總我於現在世必滅歸無。執當總我亦有五異。准現應釋。執當別我即有四種異。一執別我於三世中是當來世別有。二執別我當來決定別有自性。三執別我當來如是別有。如婆羅門等。四執別我當來變異別有。如嬰孩等。於當總我五種之中但闕當無。餘四同前。唯迴第四為今第一。次第不同。別執堅固故不言無。總執稍寬容計無也。不但執當別我有四種異。執續生我等亦有四種異。等者等取執造業我。釋此四種准前應知。准此中文造業時我。亦望當來說四種異。又解所言亦者。不但造業時我。於現在世有四種異。續生時我。於當來世亦有四種異。又解前一總亦。顯續生造業四數同前執當別我。後四別亦復顯續生四數同後造業時我。但當現不同。餘皆相似。
流轉斷故至永離有故出者。生死流轉法斷故滅。至此涅槃眾苦息故靜。如契經說。苾芻當知。諸有漏法皆悉是苦。唯有涅槃最為寂靜。涅槃最勝更無上故妙。一證永證不退轉故離。猶如世間正道路故道。如實諦理轉故如。定能趣向涅槃故行。如契經說。此無漏道至清淨涅槃餘外道見必無能至清淨理也。永離三有故出。又為治常樂至行出行相者。此即第四番釋。為治常見故修非常行相。為治樂見故修苦行相。為治我所見故修空行相。為治我見故修非我行相。為治外道無因見故修因行相。為治梵王‧自在天等一因見故修集行相。多法聚集為因生果。為治數論轉變常因等見故修生行相。彼宗體常前後轉變能生諸法。如金轉變成環玔等。為治以知為先能生因見故修緣行相。遇緣即起。何須以知為先。言知先因者。如自在天將變境時。先起欲知彼境。起欲知已然後方變。大自在天以知為先。故名知先因也。或數論自性名知先因。欲變境時。要我先思欲知境界。起欲知已自性方變。此之自性以知為先。方能變境故名知先因也。為治解脫是無見。修滅行相。謂諸外道起大邪見撥無解脫。為對治彼修滅行相。生緣滅故明知有滅。為治解脫是苦見故。修靜行相。謂諸外道作如是執。我見世間。無一眼者尚以為苦。況復涅槃。諸根總滅。而不苦哉。為治此見修靜行相。以涅槃中。苦皆寂靜。為治外道執四靜慮及四無色等至樂是妙見故。修妙行相。此有漏定非真妙法。唯有涅槃是真妙法。為治解脫是數退墮非永見故。修離行相。謂諸外道執無想天等為真解脫。後時觀見數退墮落便作是執。解脫涅槃是數退墮。非永出離。為治彼見修離行相。以證涅槃必不退故。為治撥無聖道邪見故。修道行相。以道行相緣實道故。為治外道執苦行等邪道見故。修如行相。契正理故名之為如。為治計餘法為道是真見故。修行行相。故正理云。為治世間離染是真道故。修行行相。為治退道數見故。修出行相。故正理云。為治嘗遭不永離染道所誑惑。於真聖道亦不敬故。修出行相。如是行相以慧為體者。釋第二句。此即標宗。若爾慧應至不相應故者。論主難。若此行相唯慧為體。不通餘心心所。是即慧應非有行相。若兩慧俱起。可言彼此相有。以慧與慧不相應故。不可說言慧有行相。由此應言至皆名行相者。論主難殺。自為一解。由此應言。諸心心所取境之時。有影像相類各別故皆名行相。或於境中實類差別。青非黃等取境類別皆名行相。可得言有。問如婆沙七十九一說行相通心心所。一說行相以一切法為性。評家行相以慧為性。論主何故以不正義為難。解云論主意樂即立。非以婆沙評家為量。慧及諸餘至皆是所行者。釋後兩句。心‧心所法由有所緣故皆是能行於境。一切有法皆是所行境界。由此三門至唯是所行者。對辨差別。由此行相‧能行所行體有寬狹。慧是簡擇名為行相。能取境故名能行。為他緣故是所行。餘心‧心所能取境故是能行。為他緣故是所行。非簡擇故不名行相。諸餘有法為他緣故名所行。不能取境故非能行。不能簡擇故非行相。若據通名行相。諸心‧心所皆名行相。此據簡擇唯慧非餘。又解論主前雖難殺今還約宗明義。
已辨十智至餘八通三界者。此下第四諸門分別智。就中。一明性‧地‧依身。二明念住攝智。三明十智相緣。四明十智緣境。五明人成就智。六約位辨修智。此即第一明性‧地‧依身。結前生起。已辨十智差別行相差別。或已辨十智家行相差別。前解總結。後解別結。初句明性。次三句明依地。後一頌明依身。論曰至唯是善者。釋初句。可知。依地別者至三無色者。釋次三句。世俗智通依一切地。他心智唯依四根本靜慮不依餘地。故正理七十四云。他心智唯依四根本靜慮。不依近分靜慮中間。此智所緣極微細故。謂依彼地道力微劣。不能了達他相續中現在微細心心所法。亦不依無色無此加行故。又通性故。餘地非依。五通所依止‧觀等故。法智依此四靜慮。及未至‧中間六地。故正理云。法智通以六地為依。謂未至‧中間‧四根本靜慮。不依餘近分。彼唯有漏故。亦不依無色。此緣欲界故。餘七依此六地及下三無色。故正理云。所餘七智九地為依。謂下三無色。及前說六地。總說如是。然有差別。謂此所說七種智中。類智決定依九地起。若集滅道盡‧無生智。若法智攝六地為依。類智攝者通依九地。依身別者至通依三界身者。釋後一頌。正理云。謂他心智依欲色界俱可現前。不依無色彼自無故。不起下地他心智者。此智隨轉色彼無容起故。法智但依欲界身起非依上界。以緣欲界四諦境故。生上二果不起法智緣欲四諦。又婆沙二十八云。謂生上二界必不起法智。以彼厭下苦‧集諦故。不欲重觀即不觀下苦‧集。亦不觀下滅道。以滅道智用苦‧集智為上首故（已上論文）問若不欲觀者。如何生色天眼耳等亦緣欲法。解云事觀起易得緣欲界。理觀起難故不緣欲。問身生色界得起無漏他心智緣欲欲心不。解云既言法智不緣欲道。明知不緣。又正理云。法智但依欲身起非上二界。入也此智諸有漏心唯欲有故。又法智隨轉色所依大種。唯欲界繫故。又此能治起破戒惑。破戒唯欲非上界故。除前他心及與法智。餘八智現起通依三界身。
已辨性地至皆通四者。此即第二明念住攝智。思之可知。
如是十智至為所緣故者。此即第三明十智相緣。婆沙一百七云。法智緣下。類智緣上。故不相緣。如有二人同住一處。一人觀地一人觀空。如是不相見面。餘文可知。
十智所緣至及善無為者。此下第四明十智皆境。就中。一正明智緣境。二別明欲總緣。此即第一正明智緣境。初三句答前問。後五句答後問。心‧心所法名相應。色不相應名不相應。餘文可知。
頗有一念智緣一切法不者。此下第二明俗總緣。此即問也。不爾者。答。豈不非我至皆非我耶者。難。此亦不能緣一切法者。通。不緣何法至此體是何者。徵。頌曰至唯聞思所成者。上三句答初問。後句答第二問。論曰至應頓離染者。以世俗智觀一切法。為非我時猶除自品。自品即是自體等法。自體謂俗智自體。相應謂俗智相應心‧心所法。俱有謂俗智同時謂四相。故雜心雜品云。亦不緣共有。同一果故。或可。此論言俱有法亦攝於得。以得亦是極相鄰近故。雜心論說同一果者。不相應中且據親說。或論意各別。
問何故婆沙非我觀中云。問何等名俱有諸法。答此隨轉色。及此隨轉不相應行。准婆沙亦通色。何故但言四相。解云此論俗智散位聞思故不言色。婆沙俗智亦通修慧故兼言色。論言不同無勞會釋。又婆沙第九云。不知自性者。即止大眾部執。不知相應諸法者。即止法密部執。不知俱有諸法者。即止化地部執。言智能知。即止犢子部執（已上論文）境是所緣境。有境是能緣智。以境‧有境別故不緣自體。若緣自體應無差別。同一所緣故不緣相應法。譬如眾人同觀初月不相見面。極相鄰近故不緣俱有法。如眼不見近眼根色。故剎那三法非此智所緣。此智唯是欲‧色界攝。聞思所成非修所成以修所成地別緣故不能總緣。若異此者。修能頓緣應頓離染。正理七十四破云。此不應理。言修所成唯地別緣。非極成故。謂我宗許靜慮地攝修所成慧。有能總緣隨所依身自上境故。厭下欣上方能離染。此既總緣唯欣行相。故於離染無有功能。故彼所言皆為非理。
若作俱舍師救言。修所成慧有能總緣亦非極成。我宗不許修總緣故。此乃宗別無勞會釋。若依說一切有宗。非我觀亦通修慧。故正理七十四云。此智唯是欲色界攝。無色界中雖有此類。而緣法少。非此所明。此通聞‧思‧修所成慧。皆能除自品緣一切法故。又婆沙第十解無我觀中云。聞‧思‧修所成者通三種。又云。地者此行相在七地。謂欲界未至靜慮中間及根本四靜慮。此則總說。若別說者。聞所成慧唯在五地。謂欲界四靜慮。思所成慧唯在欲界。修所成慧唯在六地。謂前說七地中除欲界。又准婆沙依地門。聞慧不通未至‧中間。問若依婆沙下文解三慧中。一云。聞慧唯在五地。謂欲界四靜慮。有說在六地。謂前五及靜慮中間。有說在七地。謂前六及未至。然無評家。何者為正。解云婆沙前文既無異說。依五地為正。又解若據非我觀等。殊勝聞慧唯在五地。若據常徒起者。亦通未至中間。若作此解。俱容為正。問身生下地起上聞慧不。解云不起。如婆沙第十云。加行得離染得生得者。可言通三種。此則總說。若別說者。欲界聞思所成非我行相唯加行得。色界聞所成非我行相。可言加行得。可言生得。云何可言加行得。謂若此間於自共相。善修習者生彼便得。若不爾者生彼不得。云何可言生得。謂雖此間善修習已。若未生彼終不能得。生彼方得。彼聞所成非我行相。必依此間所修加行。生彼得故。色界修所成非我行相。是加行得及離染得。亦可言生得。婆沙既解色界聞慧非我行相。若加行得者生彼便得。若生得者亦言生方得。明知身在下地不得起上聞慧。若先已得。如何論言生彼便得。古德皆言。身在欲界修習色界聞慧非我觀。生彼即得者。不然。若言先得。何須復言生彼即得。又婆沙云。問云何起非我行相耶。答若生欲界起欲‧色界非我行相。俱能緣一切法。若生初靜慮起初靜慮非我行相。不定者亦能緣一切法。定者唯緣從初靜慮乃至有頂。起上三靜慮非我行相。亦唯能緣從初靜慮乃至有頂。若生第二靜慮起第二靜慮非我行相。不定者能緣一切法。定者唯緣從第二靜慮乃至有頂。起第三‧第四靜慮非我行相。亦唯能緣從第二靜慮乃至有頂。若生第三‧第四靜慮。如理應說。婆沙既言。身生此地起此地非我觀分定不定。若起上地非我觀。唯約定心緣自‧上地不言不定。以此故知。身生下地不起上地聞慧非我觀。聞慧非我既不得起。所餘聞慧唯皆不起。
已辨所緣至定成九成十者。此即第五約人成智。總約四位以辨。論曰至謂增無生者。諸異生位及聖見道第一剎那定成俗智。第二剎那定成三智。加法智及與苦智。以重知故。第四剎那又增類智。第六剎那又增集智。第十剎那又增滅智。第十四剎那又增道智。於見道中諸未增位。成數多少。如前位說。故至修位中由未增故亦定成七智。如是異生及十六心位。若已離欲各增他心。於離染位唯除異生生無色者。不成他心。餘皆成就。故正理云。然異生位。及見道中。唯可成就俗‧他心智道類智時具成二種。爾時初得不還果故。兼得無漏以成果體。餘修位中皆具成二。生無色者便捨世俗（已上論文）時解脫者定成九智者。又加盡智。不時解脫定成十智。又增無生。
於何位中頓修幾智者。此下第六約位辨修智。就中。一約見道辨修。二約修道辨修。三約無學辨修。四約餘位辨修。五約依地辨修。六通明四修義。此即總問。修總有四。得習‧治‧遣。此下且約得‧習二修以辨。又正理云。且應思擇。何謂為修。謂習善有為令圓滿自在。非染無記者。無勝愛果故。非善無為者不在相續故。又無為無果故。且於見道至唯加行所得者。就答中。此即第一約見道辨修。將辨諸修。略依加行無間‧解脫‧勝進四道明其十智。得‧修習修者。苦‧集滅道法‧類‧世俗皆容四道得修‧習修。以寬通故。若他心智加行道中非斷障故容得‧修。非容預故無習修。無間道中以斷障故非得習修。解脫勝進非斷障故容得‧修。容預道故容習修。若盡智四道之中。相繫屬故皆容得修。加行無間是見性故非習修。解脫‧勝進容息求故容習修。若無生智如盡智說。差別者。解脫道中無習修無容起故。應知略依一切四道隨其所應各有二修。作此判釋。其中差別如下論文。論曰至念住者。釋初兩句。見道位中隨起八忍‧七智。皆即彼類於未來修。忍自修忍。智自修智。然能具修自諦下四行相念住。得忍未得智。得智忍已得互不相修。所修忍智通四行相及四念住故。各具修四。何緣見道唯同類修者。問。先未曾得至俱決定故者。答。先未曾得此種姓故。今時創得。勢力未廣故修同類不能傍修。又諸忍智對治決定所緣決定。唯修同類不能傍修。如苦忍‧苦智決定對治苦下煩惱。決定以苦諦為所緣境。如是乃至道忍道智應知亦爾。故婆沙一百七云。復次以見道所緣定對治定故。唯修同分。修道所緣不定對治不定。故能修同分‧不同。唯苦集滅至未能兼修者。釋第三第四句。唯苦集滅三類智時。能兼修未來現觀邊俗智。於一一諦現觀後邊。方能兼修此世俗智。故立現觀邊世俗智號。由此名故。見道餘位不能兼修。以世俗智從無始來。數曾知苦。斷集。證滅三現觀邊亦復知苦。斷集。證滅。同為一事。又此俗智從無始來不斷非想。今斷非想。俗智欣慶起得隨喜。道類智時何不修此者。問。道類智時亦現觀邊。何不修此世俗智耶。
俗智曾於至種姓多故者。答。俗智數曾於三諦中知‧斷‧證故。現觀邊修俗智。曾產於道無事現觀故不名修。道非為一事故道類智不修世俗。又必無於道遍事現觀故。謂於三界苦‧集滅三。可遍知苦。可遍斷集。可遍證滅。故現觀邊能修俗智。必無於道可能遍修。故現觀邊不修俗智。雖集諦邊未斷一切集盡。而於當集位斷集已周。雖滅諦邊未能證一切滅盡。而於當滅位證滅已周。道則不然。種姓多故。異種姓道不能修故。於自根姓雖容得‧修。百千分中不起一故。苦現觀邊苦必遍知。故不別釋。有言此是至故不能修者。有言。此世俗智是見道眷屬。彼道類智是修道攝故不能修。理非極成不應為證者。論主難。諸部大有說第十六心亦見道攝。言非見道理非極成不應為證。此俗智至無容起故者。釋第五句中不生。故正理云。此智依身定不生故。謂隨信行隨法行身。容有為依引此智起。在見道位此無容生。故此依身住不生法。依不生故此必不生。問何時得非擇滅。解云三現觀邊得非擇滅。故正理云。謂於爾時起得自在。餘緣障故體不現前。若爾何故說名為修者。經部問。起時自在可說名修。此既不生何名為修。先未曾得今方得故者。說一切有部答。今方得故說名為修。既不能起得義何依者。經部難。彼世俗智既不能起。得義何依。以經部宗得是假故。但由得故說名為得者。說一切有部答。但由現在起得得故說名為得。非要現起。由得故得至理不成立者。經部復徵。我問不起得義何依。應以餘義來釋。不以餘釋。而今乃言由得故名得。此乃以得釋得。如是所釋曾所未聞。故所辨修理不成立。
如古師說修義可成者。難訖述經部義。如經部古師說。修義可成。彼說云何者。說一切有部問。由聖道力至不樂此義者。經部答。由此觀內聖道力故。熏修俗智種子增勝。於出觀後有勝緣諦俗智現前勝於往日。正在觀內由聖道力。得此觀俗智。起依。依即種子故。名得此出觀俗智。此即得因說名得果。如得金礦因名為得金果。或得此俗智起依身。故名得此世俗智果。應言種子。為毘婆沙師不信種子。故言依身。以彼種子不離身故。或得此超俗智所依聖道因。故名得此後俗智果。雖作是說。毘婆沙師不樂此義。隨依何地至七地俗智者。釋自‧下地。俗智別緣雖是有漏能修自‧下。餘有漏法無別緣故。多分修自。又婆沙第四云。問何故六地見道上能修下。下不修上。答上地法勝。現在前時則能修下。下地法劣現在前時不能修上。如劣朝勝非勝朝劣。此亦如是。廣如彼釋。又婆沙一百六十八云。見道依下必不修上。以是初得道故。無漏依上必修下地。以自在不繫故。苦‧集邊修至唯法念住者。釋第六句可知。
隨於何諦至此諦為境者。釋第七句。又正理云。隨於何諦現觀邊修。即以此行相緣此諦為境。謂若苦諦現觀邊修。即以緣苦四種行相若欲界繫緣欲界苦。色界繫者緣上苦諦。若於集諦現觀邊修。即以緣集四種行相。若欲界繫緣欲界集。色界繫者緣上集諦。若於滅諦現觀邊修。即以緣滅四種行相。若欲界繫緣欲界滅。色界繫者緣上滅諦。見道力得故唯加行所得者。釋第八句。見道力得故。唯加行所得。非是生得離染得。智增故至為其自性者。出體。於見道中以智增故立智名。若并眷屬。以欲界四蘊色界五蘊為其自性。又正理云。欲界攝者是思所成。色界攝者是修所成非聞所成。彼微劣故。
次於修道至如次修六八者。此即第二約修道辨修。論曰至有頂治故者。修道初念道類智時現修二智。謂道及類。未離欲者未來修六。謂法及類苦‧集滅道。離欲修七。謂加他心。正理云。先已離欲入聖道者。何緣見道中不修他心智。以他心智遊觀位攝。依容預道方有修義。見道位中為觀諦理。加行極速故不能修。無間道中義亦同此。今第十六道類智時。容預道收。故修此智（已上論文）不修世俗。以道類智有頂治故。雖三諦邊是有頂治。修俗智者別緣故修。此無別緣故不修也。
斷欲修斷至苦‧集滅道者。釋第三第四句。斷欲修斷九無間道八解脫道。世俗智四諦智‧法智隨應現修。斷上七地諸無間道。四諦智類智世俗智滅道法智。隨應現修。斷欲界加行道。有欲勝進道。有欲言。顯斷惑未盡。即前八勝進道。俗智四諦智法智類智。隨應現修。解脫‧加行‧勝進。是無間餘道。此上未來皆修七智。謂俗智法智類智苦‧集滅道智。現修不同故前別舉。未來修同所以合說。斷有頂地至加他心智者。釋第五六句。現修可知。未來亦七。於前未來修中然除世俗有頂治故。加他心智容預道故。斷有頂地至四諦他心者。釋第七‧第八句。斷欲修斷第九勝進。所以他心不現修者。初離欲染猶未容預故非現修。上地勝進是容預故。所以現修。諸加行道非容預故。亦非現修他心智也。非斷障故得‧修他心。餘文可知。又正理云。四‧類不能斷欲界染。苦‧集二法非上對治。何緣起彼治。此智未來修。若諸兼修非對治者。離有頂染等。應兼修世俗。此難非理。唯同對治。於未來修非所許故。謂亦許有相屬故修。如見道中修世俗智。或由因力相資故修。如斷欲時兼修四‧類斷上染位修苦‧集法。若斷欲染不修類智。斷上不修苦‧集二法。則漸次得不還果者。應無容起類智現前。阿羅漢應無起苦‧集法智。先所得者皆已捨故。先未得者非所修故。由約種類。若先已得為同類因力。引等流智生此智。由先彼智引故。於彼智類復能為因。故此智生因力。資彼雖非同治亦未來修。
次辨離染至勝進道亦然者。此即第三約無學辨修。論曰至緣有頂故者。釋初句。無學初念。謂斷有頂第九解脫苦類盡智。或集類盡智。隨應現修緣有頂故。勝進九十隨應現修者。釋第四句。第二念後諸勝進道。九智‧十智隨應現修。現修與前解脫道。得修數同故言亦然。未來隨應至無生智故者。釋第二。第三句。解脫勝進未來隨應修九修十。
次辨餘位至皆如理應思者。此即第四約餘位辨修。初頌約練根明修。第二頌約雜通明修。後頌約聖凡明修。論曰至不修他心者。釋初句及第二句中學六。學位練根前五種姓諸無間道。四法智‧四‧類智隨應現修。以學練根斷障根無知。正是見惑所引發故。如斷見惑。四法類智隨應現修。故學練根如彼現起未來修六。四諦法‧類。似見道中八忍無間道。不別標故。或似見道斷非想地四無間道。彼地見惑非俗斷故。或似見道斷非想地。道諦所斷一無間故。以學練根如是初果一無間故。雖三解異皆不修俗。以無間道能斷障故不修他心。他心是通彼正斷障故不能修。諸解脫道至謂加他心者。此下釋第三句。學位練根前五種種姓。諸解脫道四法智四‧類智隨應現修。釋所以如前解。未離欲者未來修六。謂四諦智法智類智。已離欲者未來修七。謂加他心。非斷障故修未來他心。斷障解脫非容預故。他心非現修。
問如見道中三現觀邊三解脫道。亦修世俗。練根解脫何故不修。解云見道解脫總有七種。三雖修俗四不能修。從多分似故不修俗。以非全似故。論不言似見。又解見惑解脫總有八種。三修世俗智。五不能修。從多分似故不修俗。又解解脫不修世俗智者。如第十六解脫道故。以學練根如得初果一解脫故。雖三解異皆不修俗。有餘師言至亦修世俗者。此師意說。以見道中三現觀邊解脫道修世俗智故。說練根解脫亦修世俗。此非正義。俗智不能斷有頂見惑故。諸加行道至謂加他心者。學位練根。前五種姓諸加行道。俗四法‧類。隨應現修。俗智亦容為加行故故得現修。非容預故他心非現修。未離欲者未來修七。已離欲八謂加他心。非斷障故得修他心。諸勝進道至未來亦八者。學位練根前五種姓諸勝進道。如文可知。容預道故。非斷障故。容可行修得‧修他心。
無學練根至如治有頂故者。重釋第一句及第二句中無學七。無學練根前五種姓九無間道。四‧類‧智‧滅‧道二法智。隨應現修。以彼無學練根所斷。障根無知。正是有頂修惑所引發故。如斷有頂修惑四‧類‧二法隨應現修。故今練根如彼現起。未來修七四諦法‧類盡。無間是見道非息求故盡智非現修。種類相屬故未來修盡智。不修世俗。如治有頂修道惑故不修世俗。練根亦爾。能斷障故不修他心五前八解脫至未來修十者。此下釋第四句。無學練根前五種姓中各前八解脫。四‧類。二法隨應現修。未來修八。四諦法‧類他心及盡。非通解脫故。他心無現修非斷障故。他心有得‧修。前八解脫未是息求。猶是見故。盡非現修。種類相屬故得‧修盡智。此釋應八。就前五種姓中。前四種姓各第九解脫。苦‧集‧類‧盡隨應現修。如斷有頂第九解脫。得應果時初起盡智。未來修九除無生智。此釋應九。前五種姓中等五種姓。第九最後解脫道。苦‧集類盡。隨應現修。未來修十加無生智。此釋應一切。諸加行道至未來修九得。重釋應九。無學練根前五種姓諸加行道。現修如學。俗四法。四‧類隨應現修。加行道非容預故。他心非現修。未息求故盡智非現修。未來修九。謂除無生。諸勝進道至未來亦十者。重釋應一切。無學練根諸勝進道。於無學位第二念已後並是勝進道隨其所應盡‧無生智可得現修。容預道故他心亦得現修。學位雜修至未來修七者。此下釋第二頌釋雜修及通此釋雜修無間學七。學位雜修諸無間道通有漏無漏。於二無間道中初無間道。四法。四‧類隨應現修。第二無間道。俗智隨應現修。未來修七。能斷障故不修他心。諸解脫道至未來皆八者。釋第三句。學位雜修諸解脫道唯無漏故。唯四法‧類隨應現修。無漏故世俗智非現修。非是他心解脫道故他心非現修。若加行道於前六上增世俗智隨應現修。以世俗能為加行故。加行非容預故他心非現修。諸勝進道於前七上。又加他心隨應現修。勝進容預他心現修。此上三道未來皆修八智。皆非斷障得修他心。無學雜修至鈍八利九者。釋雜修無間應八九。無學雜修諸無間道現修如學。四法‧類俗。無間見性非息求故。盡‧無生智非是現修。未來所修鈍八利九。各除他心以斷障故。
諸解脫道至與練根同者。釋餘道應九或一切。無學雜修諸解脫道。唯四‧法‧類隨應現修。無漏故現不修俗。非他心通解脫道故非現修他心。此解脫道是見非息求。故盡‧無生智非現修。若加行道於前六上又增世俗隨應現修。俗作加行故得現修。非容預故他心非現修。加行是見非息求故。盡‧無生智非是現修。此上二道未來所修鈍九利十。諸勝進道與練根同。鈍者九智隨應現修。未來亦九。利者十智隨應現修。未來亦十。學位修通至未來修七者。此下明修通。此釋修通無間學七。學位修通五無間道。是事觀故現修俗智。他心解脫雖通無漏及三念住。無間事觀唯是有漏。唯心念住。未來修七能斷障故不修他心。
宿住神境至皆修八智者。釋第三句。宿住‧神境二解脫道。是事觀故現修俗智。五加行道皆是事觀現修俗智。為五無間皆是俗智。不可加行有勝無漏。為劣加行。故加行道唯俗現修。他心解脫通有漏無漏。若無漏者。法‧類‧道‧他心智隨應現修。若有漏者。俗‧他心智隨應現修。一切五通諸勝進道。即前法‧類‧道‧俗‧他心。并苦‧集滅隨應現修。五通勝進既容起他心。准知五通勝進亦容起餘四通。此上三道未來皆修八智。除盡‧無生。以未得故。無學修通至利九者。釋修通無間應八九。無學修通五無間道。現修如學唯世俗智。未來所修鈍八。利九。能斷障故不修他心。解脫加行至餘練根同者。釋餘道應九或一切。解脫加行現修如學准前可知。未來所修鈍九。利十。諸勝進道與練根同准前可知。天眼‧天耳至不名為修者。簡二不修。於六通中不言漏盡者。即是前說斷惑盡故。
聖起所餘至唯修俗故者。此下釋第三頌。此下即釋第一句及下兩句。此明聖者起餘有漏功德。不別除障。所以不約四道以明。臨入滅定心名微微心。此心羸劣現未唯俗。不修無漏。故婆沙一百五十五云。若起微微心時。若起聞思慧等時。於無漏根非捨。非得非滅。非起。准彼婆沙微微心及聞‧思慧等不修無漏。餘文可知。
若起所餘至同前有漏者。明起餘無漏功德。此亦無別除障。所以不約四道以明。問盡‧無生智。此中何故不言現修。解云此明遊觀無漏功德。皆是見性。盡‧無生智息求非見故此不說。又解盡‧無生智前已說故。今者所明。明起餘德。或四法‧類即攝盡‧無生智。前二解為勝。異生離染至唯修世俗者。此下釋第二句及後兩句。此後兩句通上兩處。異生離染現修世俗。問何故聖人離欲染勝進容起他心。異生勝進不言現修。解云聖於離欲染勝進位中。唯起無漏他心智。以作四行似斷道故。又順斷道於道有力。異生他心唯是有漏。與能斷道六行。不同。理‧事別故。不相順故。不得現修。或異生位離染勝進容起他心。此文但言世俗智者。據加行無間解脫。從多分說。或亦應說。而不說者略而不論。若斷欲界第九解脫。及斷色界前三定第九解脫。得上根本他心。前八未得。復不修下。故不別標。及依根本四靜慮定起離染勝進離染加行道。此等未來皆修二智謂於前俗。又加他心。除前所說所餘一切加行無間‧解脫‧勝進。未來皆唯修世俗智。
修五通時至現未唯俗者。明異生修五通。修五能時。五加行道。宿住神境二解脫道現修俗智。他心一解脫道。現修俗他心。五勝進道。俗‧他心二隨應現修。此上未來一切皆修俗‧他心二。五無間道。現在‧未來唯修俗智。天眼天耳二。解脫道。無記性故不名為修。依本靜慮至現未來修者。明異生修餘功德。若依根本四靜慮地修餘功德。四無量等皆現修俗。未來修二謂加他心。唯順決擇分必不修他心。以是見道近眷屬故。除依本靜慮。若依餘地定修餘功德不淨觀等皆唯世俗智。現在‧未來修。頌文窄故但說修未來。長行文寬兼說修現世。
諸未來修至曾所得非修者。此即第五約地辨修。一問諸未來修為修幾地。二問諸所起得皆是修耶。前七句答初問。後一句答第二問。論曰至此地有漏者。釋初兩句。此明修有漏也。諸有漏道及無漏道。修有漏法。總有二類。一依此地現起之時。能修未來此地有漏。二得此地時。能修未來此地有漏。故顯宗三十六云。諸道依此地及得此地時。能修未來此地有漏。謂依此地世俗聖道現在前時。未來唯修此地有漏。以有漏法繫地堅牢難修餘故。隨依何地離下地染。第九解脫現在前時。亦修未來所得上地根本近分有漏功德。離下地縛必得上故（正理七十四。文同顯宗）。問修有漏中何故不言為離此地時。修此地有漏。解云用有漏道及無漏道離染之時。修諸有漏不異依此地及得此地時。修此地有漏。依下地道漸離上染。復不能修上地有漏。不同修無漏故不別說。問如無漏道依此下地離下地染。九無間道八解脫道。修上近分有漏道不。若言修者。此文何故不說。又與正理七十四相違。如彼論云。雖下聖道斷煩惱時。諸上地邊有能同治。然由有漏繫地堅牢。未離下時未能修彼。若不修者雖順此文。依此修此即與前說賢聖品相違。如彼頌云。聖二離八修各二離繫得。長行解云。諸有學聖用有漏道。離下八地修斷染時。能具引生二離繫得。用無漏道離彼亦然。由二種道同所作故。解云無漏道離下染時九無間道八解脫道。不能修上近分有漏。問若作此解雖順論文亦符正理。賢聖品文云何釋通。解云若以無漏道離下八地染。亦能引生二離繫得者此據第九解脫道離下染盡。方修上地近分有漏。若別而言。前九無間八解脫道離下染時。未修上地近分有漏。爾時唯有一無漏得。故不相違。又解云。以無漏道離下染時。九無間道八解脫道。亦修上地近分有漏。同治修故。問若作此解雖順賢聖品文。何故此文不說依此修上。又正理論云何釋通。解云從多分說依此修此。故偏說之。上地近分或修。不修。若無漏道離下染即修。若餘無漏依下地起。即不修上近分有漏。以不定故是故不說。正理論說自是彼計。非所許故無勞會釋。顯宗亦有兩說云。雖下聖道斷煩惱時。諸上地邊有能同治。然由有漏繫地堅牢。未離下時未能修彼。有說亦修彼。起彼斷得故。前解同顯宗前說。後解同顯宗後師。又顯宗三十二云。由此有學離八修斷。世出世道隨一現前。各未來修世出世道。此總相說。以無漏道離上七地前八品時。不修上邊世俗道故。唯有無漏一離繫得。離第九品方可具二。或應許得離繫道而修。或應斷染時許依下修上。顯宗三解。前解同顯宗前師。後解同顯宗後二說。問俱舍為同何說。解云或同前解。或同後解。皆無妨矣。問依此地起無漏皆修此地有漏法耶。解云亦有不修者如婆沙百六十三。解初定淨‧無漏四句中。有修無漏初靜慮非淨中云。聖者依初靜慮離初靜慮乃至無所有處染。九無間九解脫道時。及離非非想處染。九無間道八解脫道時。婆沙既言。依初定離初定染。不修初定淨。明知有無漏依此地不修此地有漏。又准此文。依初定起無漏解脫道等。不修當地有漏他心智。前言修者。據無漏他心智說。聖為離此地至通二四道者。釋第三第四句。此明修無漏也。修無漏中總有三類。一為離此地時。能修此地及下無漏。望離染地言修此地。不望依地。若望依地亦名修上。二得此地時。能修此地及下無漏。三依此地中諸道現起。能修此地及下無漏。故顯宗三十六云。聖為離此地及得此地時。并此地中諸道現起。皆能修此及下無漏。謂隨何地有漏無漏加行等道。正現在前為欲斷除此地煩惱。未來修此及下無漏。下於上染同能治故。雖下聖道斷煩惱時。諸上地邊有能同治。然由有漏繫地堅牢。未離下時未能修彼。有說亦修彼。起彼斷得故。隨依何地離下地染第九解脫現在前時。亦修未來所得上地。及諸下地無漏功德。隨起此地世俗‧聖道現在前時。未來皆修此及下地無漏功德（正理同顯宗唯無有說）。問若言離此能修此及上無漏法者。見道能離三界見惑。隨依何地但修自‧下。不修上地無漏見道。答婆沙云。見道依下必不修上。以是初得道故。無漏依上必修。下地以自在不繫故。解云見道初得不自在故勢力未強。隨依何地但修自‧下不能修上。已離見惑無漏見道雖上地中有同對治。下勢力劣不能修上。修道無漏非是初得。勢力增強隨依何地離上染時。能修上地同對治道修道無漏。問若第三類云依此地能修此地及下無漏不修上者。即與婆沙定蘊相違。如彼說云。離上地染依下地轉根。亦能修上已離染地。解云俱舍且依漸次得地言修自‧下。不修上者以未得故。或可。俱舍言修自‧下。據決定說。修上不定故不別說。或何。俱舍言不修上據不自在。婆沙定蘊言修上者據自在說。以實而言。若於上地得自在者能修上地。若於上地不自在者不能修上。故婆沙六十七云。應作是說。若於上地已得自在。而依下地學轉根等。亦得上地無漏果道。又婆沙九十解樂根中云。問若已離第三靜慮染依第二靜慮及下三地。信勝解練根作見至。彼不起後向命終。往生第四靜慮以上諸地。彼成就何樂根。答彼於上地若得自在。當練根時亦能修上無漏樂根。設於上地不得自在。彼得果已亦必起勝果道。修上無漏然後命終。是故聖者生第四靜慮以上。決定成就無漏樂根。唯初盡智至第九解脫道者。釋第五‧第六‧第七句。此顯別緣修諸有漏。唯初盡智隨依何地現在前時。力能遍修九地有漏意地所攝。聞‧思‧修所成不淨觀等無量功德。所以者何。三界‧九地能縛眾惑斷無餘故。所縛善法通暢故。如能縛繩斷所縛人氣通。又彼自心殺惑怨已今登王位。一切善法起得來朝。譬如大王登祚之日。西國風俗以水灑頂。是故經言灌頂大王。一切境土皆來朝貢隨方所尚種種珍奇。然此生上必不修下。如生初定得阿羅漢不修欲界諸有漏善。乃至生有頂得阿羅漢。不修下八地諸有漏善。以身生上定不成下有漏善故。所以生上不能修下。初盡智言。顯離有頂第九解脫道。及前五種姓練根時位第九解脫道。皆捨前道創得果故。並能通修九地有漏。問三類智邊亦是別緣。能修自‧下有漏俗智。何故此中唯言盡智。答如正理云。於見道位三類智邊。雖亦能修自‧下俗智。先已說故此不復論。諸所言修至勢力劣故者。釋第八句。諸所言修。唯先未得現在今起此是能修。未來今得此是所修。謂下別釋。一明是所修非所修。二明是能修‧非能修。問若言未得今得方是所修。曾得棄捨還得非修。何故婆沙一百五十云。問若退上果住下果時。所得下果名得‧修耶。答名得非修。問彼還進得所退果時。所得上果名得修不。答若過去者名得非修。若未來者名為得‧修。問何故過去者名得非修。未來者名得‧修耶。答若現在道與彼為因者。可說彼為得‧修。現在道與過去道無因義。故名得非修。問諸退上果住上果時。所得未來下無漏果既有現在無漏得因。何不名修。答若現在因由勝進故得未來者彼可名修。退住下果時。現在無漏得雖是彼因。而非勝進故不名修。不由現在得‧修彼未來故。但由退故。彼得現前。准婆沙文。退上果得下果。下果不名修。復從下果還得上果上果名修。此既曾得。如何名修。豈不與此俱舍相違。解云未曾得有二。一從來未曾得。二得勝曾得名未曾得。如退上果後重得時。雖有昔曾得。由勝進位得勝曾得故。亦名未曾得。未曾得言含斯二義。故非此文曾得所攝。又解曾得有三。一得劣曾得。如退上果得下果時。二得等曾得。如第二念已去得自類法。三得勝曾得。如退上果後重得時。此論據前二曾得從多分說。故言曾得非所修也。若據少分得勝會得亦是所修。婆沙據此第三說也。各據一義並不相違。又解論意各別。無勞會釋。餘文可知。
為唯約得說名為修者。此下第六通明四修義。此即問也。不爾者。答。云何者。徵。
修有四種至四除遣修者。釋。如是四修依何法立者。問。頌曰至立治修遣修者。就頌答中。上兩句明得‧習二修。下兩句明治遣二修。論曰至現具二修者。釋上兩句。若現。若未創得彼法名為得修。此唯初念不通後也。但至現在體現在前名為習修。或名行修。此通初‧後。故正理云。諸未曾得功德現前。及得未來所餘功德。新修得故皆名得‧修。曾得‧未曾功德現起。現修習故皆名習修（已上論文）雜心擇品云。習修者謂曾得善法相續生（已上論文）。彼說不然豈有未曾得法體初現前不名習修。應是譯家誤耳。此二俱依有為善立。有為簡異無為。善言簡染‧無記。故婆沙一百六云。如契經說。善有為法應修非餘。所以者何。若諸智者為愛果故。精勤修習令漸增長說名為修。善有為法能得愛果。謂得世間可愛異熟增上果故。亦得出世離繫果故。諸有智者精勤修習。從下至中從中至上。令速能獲得所求愛果。染‧無記法及善無為。無如是用故不名修（已上論文）。問色‧不相應亦名修不。解云皆名為修。若生得善等。起者是生得善攝。若加行善等起者是加行善攝。諸論既言諸有為善皆名為修。是修何幾。故品類足論十五千問品修不修分別十二處云。幾應修等者八不不應修。四應分別。謂色處或應修或不應修。云何應修。謂善色處。云何不應修。謂不善‧無記色處。聲處‧意處亦爾。法處或應修或不應修。云何應修。謂善有為法處。云何不應修。謂不善‧無記法處。及擇滅（以此故知。色等定是修）約世分別。未來唯得。起得得故有得‧修。體未現前無習修。現具二修有法俱得故有得‧修。體現前故有習修。問聞‧思二慧能修未來不。解云不能修。故婆沙一百八十八云。問此三念住誰現前修幾。答聞所成現在前時。唯修聞非思修。思所成現在前時。唯修思非聞‧修。此中聞思剎那現前時。以習修故名修。非修未來以勢劣故。則以此故唯修自不修他。修所成現前時。能修三種。聞思自力雖不能修未來。而由他力有未來修義（已上論文）。治遣二修依有漏法者。釋下兩句。明對治修除遣修。此之二修依有漏法立。此有漏法望對治道生邊有能治故名對治修。對治即是四種對治。故雜心擇品云。對治修者。謂修四種對治名為對治修。是有漏法敵對治故（已上論文）若望離縛義邊。除遣惑縛名除遣修。故正理七十四云。於身等法得能治故。所治身等名對治修。故於身等得對治時。即說名為修於身等。餘有漏法‧類亦應然。緣身等境煩惱斷故。說身等法名除遣修。故緣身等煩惱斷時。亦說名為修於身等。餘有漏法例亦應然。此二但依有漏法立。又婆沙一百五十五云。問眼等根云何不修。復云何修。答乃至眼等諸根。對治道未生名不修根。此依對治修說。又乃至緣眼等所有煩惱。未斷‧未知名不修根此依除遣修說。若眼等諸根對治道已生名為修根。此依對治修說。又緣眼等所有煩惱。已斷‧已知名為修根。此依除遣修說。故有漏善至前後二修者。對辨寬狹。故有漏善具足四修。若望善義邊有得‧習二修。若望有漏義邊有治‧遣二修。故具四種。無漏有為具前得‧習二種修也。餘有漏染及無記法。具後治遣二種修也。故婆沙一百五云。然四種修歷法分別。應作四句。有法是前二修非後二修。謂無漏有為法。有法是後二非前二修。謂染污及無覆無記有為法。有法是前二修亦是後二修。謂善有漏法。有法非前二修亦非後二修。謂無為法。外國諸師至乃至廣說者。敘異說。此論名外國諸師。婆沙云西方諸師。在迦濕彌羅國外故名外國。在迦濕彌羅國西故名西方。說修有六。於前四上加防‧觀二修。防護諸根名防護修。觀察身故名觀察修。婆沙名分別修。名異義同。前經證防護修。後經證觀察修。
迦濕彌羅國至即治遣修攝者。正義通經。迦濕彌羅國諸論師云。所言防護‧觀察二修。應知即是前四修中。對治‧除遣二修所攝。於根及身。若望能防‧能護‧能觀察義邊名對治修。若望所防所觀遣惑義邊名除遣修。上來明四修皆據正修。若據當修與前差別。故正理七十四云。有於此中約當修義分別諸法具修多少。有法具四名為當修。有法具三。有法具二。有法具一。有法全無。謂善有漏未永斷時。可得可生具足四種。此未永斷故當具治‧遣修。以可得故當具得修。是可生故當具習修。已得可生具三除得。可得不生具三除習。已得不生及不可得已生具二。謂治‧遣修。及染‧無記未斷亦爾。若善有漏已永斷時。可得可生具得‧習二。可得不生具一謂得。已得可生具一謂習。有為無漏應知亦爾。除前所說皆是全無。謂無漏法中已得不生等。若不生法不住身中。但由得故即名修者。應許擇滅亦名為修。無差別故。此難非理。彼同類法住身中故。謂不生法雖不住身。同類住身名修無失。又彼由得為果住故。謂未來世不生善法。由今得生表為果住。義言我等闕緣不生。非謂今時不蒙招引。擇滅異此不可為例。又未來世不生善法。亦有因力攝益現身。擇滅不然故無修義。又由擇滅唯是果故。謂修本為獲得勝果。滅非有果故不應修。又由擇滅無增‧減故。謂可修法依下至中。依中至上。擇滅不爾。於修無用故。

俱舍論記卷第二十六

保延元年七月十九日於大道寺點了