俱舍論記卷第三十

　　沙門釋光述
　　輸入者 袁雪梅
　　校對者　袁雪梅　陳香君
　　　　　　改稿者　江　進

破執我品第九之二

若唯五取蘊至荷重擔者。犢子部師又引經難。論主若言唯五取蘊假名我者。何故佛說吾今為汝說諸五取蘊重擔。取後重擔。捨前重擔。現荷重擔者。若無有我。於此經中。世尊不應作如是說荷重擔等。
何緣於此佛不應說者。論主卻徵。何緣於此佛不應說。荷重擔至曾未見故者。犢子部答。不應重擔五取蘊體。即名能荷。所以者何。謂曾未見於此重擔即名能成荷。故知有我名為能荷。蘊是所。取捨二種。略而不論。不可說事至補特伽羅者。論主為釋。就釋中先難。後釋。難云。汝宗所立第五不可說法藏事。亦不應說。所以者何。亦曾未見故。又難。例釋。難云能取重擔應非蘊攝。重擔自取曾未見故。此中難意。我是能荷即非蘊攝。取是能取。應非蘊攝。例釋云。然經說愛因名取果重擔者。愛是能取。既即蘊攝。能荷蘊者亦應蘊攝。即於諸蘊上假立數取趣。然佛恐彼犢子部經。謂此我體是第五不可說法藏常住實有。故此經後佛自釋言。但隨世俗說此具壽有如是名。乃至廣說。眾多名字如上所引人經文句。為令了此五蘊假我。可說無常非實有性。即五取蘊自相逼害得擔害名。前前剎那引後後故。故名為荷者。此即前因能荷後果。故非實有補特伽羅。補特伽羅至邪見故者。犢子部又引經難。顯我實有。我定實有。經說撥無化生有情邪見攝故。化生有情即是實我。撥無邪見。明有實我。誰言無有至修所斷故者。論主通難。誰言無有化生有情。如佛所言。化生中有我說有故。謂蘊相續能往後世。不由胎‧卵‧濕名化生有情。撥此中有無故邪見攝。化生五蘊理實有故。義便復徵。又許此邪見謗補特伽羅。是何所斷。見‧修所斷。理並不然。汝執實我非四諦攝故非見諦斷。又此邪見不應說言修所斷故。若謂經說有至生世間故者。論主又牒計破。若謂經說有一補特伽羅生在世間我一蘊蘊者。破云。亦不應理。經言一我。此於總蘊中假說一我故。如世間說眾多極微。名為一麻‧一米。多穀麥等名為一聚。多念音聲名為一言。或汝立我應許有為攝。以契經說生世間故。然宗不許是有為攝。非此言生如蘊斷起者。犢子部救。非此我生如蘊新起。依何義說生在世間者。論主徵問。依此今時至取別位者。犢子部答。言我生者。依我今時捨前別蘊聚後別蘊。非新我生。如世間說習學祠祭得成就者。名能祠者生。毘伽羅論名為記論。即是聲明論。習學記論得成就者。名記論者生。以此二種取明論故名生。彼所習論名為明論。又如世說初出家時名苾芻生。初入外道名外道生。以此二種取自滅儀自法式故名生。或如世說髮白面皺名老者生。四大乖違名病者生。以此二種取別位故名生。上所言生據別得法。非初生也。我生亦爾。據取別蘊非我雜新生。佛已遮故至故佛已遮者。此下論主破。此即引經破。經說有業有異熟。真實作者不可得故。謂能捨此前蘊。及能續餘後蘊。唯除五蘊相續法假說名為我。故佛已遮蘊外實我。頗勒具那至取捨諸蘊者。論主又引經破。不說有實能取者。故無實我能取捨蘊。又汝所引至亦如心等者。論主又約喻破。又汝所引祠者等生。其體是何。而能喻我。汝若執祠者是我。喻不極成。我不許有實我體故。若執祠者是心心所。彼念念滅。新生故。取捨不成。若許祠者即是色身。亦如心等。彼念念滅。新新生故。取捨不成。
又如明等至為喻不成者。論主又約喻破。又如明論等與祠者等身異。蘊亦應異我。如何言不異。老身病身各與前位身有別異。亦應蘊與補特伽羅異。若言少身好身轉作身。便同數論變義宗。數論轉變如前已遣。故彼所引祠者生等為喻不成。
又許蘊生至與蘊有異者。論主又破。許蘊新生非數取趣。則定許我異蘊及常。如何汝宗言不異蘊及非常耶。又我唯一。蘊體有五。寧不說我與蘊有異。大種有四至不異大種者。犢子部反責。論主我一。蘊五。命我異蘊。大種有四。造色唯一。寧言造色不異大種。是彼宗過者。論主答。是彼宗過。非關我事。何謂彼宗者。犢子新問。諸計造色至補特伽羅者。論主答。諸覺天等計諸造色即大種論。設如彼見應作是質。如諸造色即四大種。亦應即五蘊立補特伽羅。如何言我不即蘊耶。
若補特伽羅至命者即身者。犢子部難。
觀能問者至與身一異者。論主答。觀能問者阿邪世故。問者執一內我實體名為命者。依此問佛與身一‧異。我都無故。一‧異不成。如何與身可記一‧異。如不可言龜毛勒軟。龜毛本無何論鞕軟。古昔諸師已解釋斯蟠結難義。昔有已下。指事可知。菴羅樹。在西方城外生。非王宮有。
佛何不說命者都無者。犢子部問。亦觀問者至佛不答有無者。論主答。亦觀問者阿世邪故。問者或於諸蘊相續。假謂命者。依之發問。佛若答無。彼墮邪見。故佛不說何不為說假名命者。彼未能了緣起甚深諸法理故。非是能受正法器故。佛不為說假有命者。理必應爾。世尊說故。筏蹉此云犢子。筏蹉外道請問世尊。我於世間為有非有。佛不為記。若記為有違法真理。若說為無增彼愚惑。彼便謂我先有今斷。便起斷見。以彼斷見對執有愚。此愚更甚以愚重故。謂執有我則墮常邊。若執無我便墮斷邊。執有過輕。執無過重。如經廣說。寧起我見如須彌。不起斷見如芥子。以起我見能修諸善故過是輕。以起斷見能造眾惡故過是重。故佛不為說無我也。依如是不可說義故。經部中鳩摩邏多有是頌言。初頌總說。後頌別釋。觀為見所傷。不為說有。及壞諸善業。不為說無。故佛說正法。不急不緩。猶如牡虎銜子相似。緩急得所。太急即傷。太緩即墮。
佛若說有我。彼執真我有。則為見所傷。見如牙利能傷人故。此釋初句。佛若說無我。彼撥俗我為無。便壞業子。善業如子名善業子。釋第二句。依如是理故今論主復說頌言重攝前義。就四頌中。初兩句頌前命者與身不一不異。次六句頌前佛何不說命者都無。乃至彼墮邪見故佛不說者。就六句中。前兩句總頌。後四句別釋。恐彼問者撥無假我。佛亦不說命者都無。謂諸五蘊相續道中。有業有果假名命者。佛若為說無有命者。恐彼問者撥假命者。亦為無故。不說都無。第三行頌前彼未能了緣起理故非受正法器。不為說假有。世尊不說諸蘊之中有假命者。由觀問者無有力能悟解緣起真空理故。故不為說。第四行頌前筏蹉經佛觀筏蹉意樂差別。彼問世尊有我‧無我。佛不答彼有我‧無我。何緣不記世間常等者。犢子部問。何緣世尊不記世間常等四句。亦觀問者至不為定記者。論主亦觀問者阿世邪故。問者若執我為世間。而問世尊。世間常耶無常耶。亦常亦無常‧非常非無常耶。以彼問者實我世間。我體都無故。四答皆非理。故佛不答。若復執言生死五蘊皆名世間。佛四經答亦皆非理。故亦不答。謂若世間常者則不可斷。無得涅槃。若是非常便自斷滅。不由功力勤勞修道感得涅槃。若答為常亦非常者。於生死中定應一分有情無得涅槃。一分有情自證圓寂。若答非常非非常者。此世間亦應非得涅槃。非不得涅槃。又解非是非常故則應非得涅槃。非是常故則應非不得涅槃。非常非非常決定相違。便成戲論。何成答問。然依聖道可般涅槃。故四定記皆不應理。如外道離繫子以手執雀問佛死生。佛知彼心不為定。若答言死。彼便放活。若答言生。彼便捨殺。故佛不答。此亦如是。有邊等四至皆有失故者。論主例釋。若問世間有邊等四句。佛亦不記者。以同常等皆有失故。寧知此四義同常等者。犢子部問。以有外道至義與前同者。論主答。以有外道名嗢底迦。此云能說。先問世間有邊等四。世尊不答。後設方便矯問世尊。為諸世間常等皆由聖道能得出離。為但一分出離。一分不出離耶。尊者阿難在於佛側。因告彼曰汝以此事已問世尊。世間有邊無邊等四。今復何緣改邊無邊等四。名為常非常等四。重問世尊。有邊是非常。無邊是常。亦有邊亦無邊是亦常亦非常。非有邊非無邊。是非常非非常。故知後四義與前同。復以何緣至有等四邪者。犢子部問。復以何緣世尊不記如來死後有。非有。亦有亦非有。非有非非有等四句耶。亦觀問者至而發故者。論主答。亦觀問者阿世邪故。問者妄計已解脫我名為如來。而發問故。以無實我故佛不答。今應詰問至死後亦有者。論主反詰。今應詰問犢子部師。計有我者。佛何緣記有現在我。不記如來死後亦有我耶。彼言恐有墮常失故者。犢子部答。恐墮常失故佛不記。若爾何緣至非一切智者。論主難。若爾何緣佛記慈氏菩薩。及記第子未來世事。此豈非有墮常過失。
亦汝若言佛先見我。彼般涅槃已便不復見我。以不知故不記有者。破云則撥大師具一切智。以不能知解脫我故。汝或應許不記由我體都無故。汝若謂佛見解脫我。而不說者。破云則有離蘊過。計入涅槃蘊滅。我不滅故。及常住過。何得說言我與五蘊不異非常。汝若言已解脫我。佛見非見我俱不可說。破云則應徵言。不可說佛是一切智。不可說佛非一切智。或應徵言。不可說佛是一切智。以不見我故。不可說佛非一切智。以見我故。若謂實有至分明說故者。論主又牒計證破。汝若謂有我以契經言審諦而住。定執無我者。墮惡見處故者。破云。此不成證。彼經亦說定執有我者。墮惡見處故。不應計我。對法師言。執我有無俱邊見攝。若執我有即墮常邊。若執我無即墮斷邊。論主許云。彼師所說深為應理。以執有無墮常斷邊。前筏蹉經分明說故。引說證成。若定無有至補特伽羅者。犢子部難。引證成。若定無我。為可說誰流轉生死。不應自流轉故。經說有情無明所覆。貪愛所繫。馳流生死故定有我。此復如何流轉生死者。論主問。此我復如何流轉生死。由捨前蘊取後蘊故者。犢子部答。由我捨前蘊能取後蘊故。說我流轉生死。如是義宗流轉生死者。論主指同前破。復述正義。如燎原火雖剎那滅。而由前後相續不斷。說有流轉從此至彼。如是蘊聚上假說為有情。愛取為緣。異熟果起相續不斷。名流轉生死。若唯有蘊至名為妙眼者。犢子部難。若唯有蘊而無我者。何故佛說今我於昔為世導師。既說今我昔為師言。明知有我。此說何咎者。論主反責。蘊各異故者。犢子部答。今蘊昔蘊。前後各異。若無我者。何得說言今我於昔為世導師。若爾是何物者。論主問。若爾今我於昔為世導師。此是何物。
謂補特伽羅者。犢子部答。昔我即今至曾燒彼事者。論主難。若昔我即今我。體應常住。如何說我非是常耶。難訖通經。故說今我昔為師言。顯昔與今是一相續假者。如言此火曾燒彼事。亦顯昔火與今時火同一相續火。故言此火曾燒彼事。若謂決定至去解脫遠者。論主又牒計破。敘計正破。引說證成。若如是者。則為謗佛。為煩惱縛。去解脫遠。若謂於我至此言無義者。論主又牒救破。汝若謂於我不起我愛俱起我見無愛縛者。破云。此言無義。
所以者何者。犢子部徵。於非我中至起見瘡皰者。論主答。汝若計言於非我中橫計為我。容起我愛非實我中者。破云。如是所言無理為證。故彼犢子。於佛教中無有因緣。忽然橫起我見瘡皰。
如是一類至無解脫過者。論主結破犢子。義便兼顯餘非。如是一類犢子部。執有不可說補特伽羅。復有一類空見外道。總撥一切法體皆非有。數‧勝論等外道執有別真我性。此等一切見不如理。皆不能免無解脫過。若一切類至何能憶知者。犢子部問。若一切種類我體都無。剎那滅心。於曾所受及遠相似境。何能憶念。何能記知。昔境似今名相似境。如是憶知至心差別生者。論主答。如是憶念。如是記知。從自相續內。有念境想熏成種子名念境相類。此種在心功能差別名心差別。後之憶知從此念境想類種子。心中差別功能而生。經部念知無別有體。故想種生。又解如是憶知。從相續身內念境類種想境類種。境通兩處。此文但應言念類種。而言想者。想強別標。所以不言知境類者。知由念引故不別言。故下論云。由此憶念力有後記知生。又解憶念從念境類生。記知從想境類生。以經部知無別體故。此念想種熏在心中。差別功能名心差別。現行憶念。從及與記知從彼種生。且初憶念至無間生者。犢子部問憶念記知二種之中。且初憶念。為從何等心差別種子。前念無間滅。後念無間生。經部因果前後別時。故從前念種子生後憶念故作此問。從有緣彼至有功能故者。論主答。初憶念生。一由緣生。二由因生。一由緣生者。從有緣彼過去境界。作意力故為緣生念。過去境界與念境等名為相似。由彼相似境界力故為緣生念。或見今境與昔相似。便能引起緣昔境念故言相似。或前念似後念故為緣引起。言念相屬者。謂屬自身作意等緣。簡異他身。或因果相屬為緣起念。言想等者。等取愛等。從有緣彼作意等緣力故初憶念起。二由因生者。從所依止身不為差別愁憂散亂等緣。損壞功能。心差別因力故初憶念起。憶念起雖有如是作意等緣。若無彼類心差別因。則無堪能修此憶念。雖有彼類心差別因。若無如是作意等緣。亦無能修憶念之理。要具因緣二種勢力。方可能修。諸憶念生。但由於此因緣力生。不見離此二種因緣。有別真實我功能憶念故。如何異心見至有憶念理者。犢子部難。若無有我。如何前時異心見境。後時異心能憶彼境。非天授心曾所見境。後祠授心有憶念理。天授梵云提婆達多。天處乞從謂天授與。從所乞處為名。故言天授。祠授梵云延若達多。因祭祠天。而乞得子。故言祠授。印度人名。天授祠授。其類寔多。故偏舉也。
此難非理至有後記知生者。論主答。此難非理。不相屬故。謂彼天授祠授二心展轉相望無因果性。互不相屬故。天授心曾所見境。後祠授心不能憶念。非如一人相續身中有因果性。前後相屬故。前心曾見。後心能憶。我等不言異心見境異心能憶。前後相續是一類故。前同類心能憶。然後過去緣彼境心。熏成種子。從此種子引起今時能憶念識。謂如前說。一相續。二轉變。三差別力故。生念何失。由此前憶念種子力故。有其後念記憶知生。我體既無孰為能憶者。犢子部問。我體既無。誰為能憶。能憶是何義者。論主反問。由念能取境者。犢子部答。此取境豈異念者。論主又責。
雖不異念但由作者者。犢子部答。取彼境時雖不異念。但由我經者念方能取境。
作者即是至說彼能憶者。論主述宗通釋。作者即是前說念因。非是實我。謂彼念類心差別種。能令後果念取境故。說前念因名為作者。然世間所言。制怛羅能憶。此制怛羅。非是實我。此於蘊相續假我立制怛羅名。從先見心熏種為因。後憶念果起。於憶念果起。於憶念果上立制怛羅名。故言依如是理說彼能憶。制怛羅。是星名。正月出現。正月從此星為名。於此月生故。以此星為名。若執我者於此月生。即說實我名制怛羅。故今通釋。我體若無是誰之念者。犢子部問。若有我體。可念屬是我。第六轉成。我體若無。是誰之念。
　　為依何義說第六聲者。論主反問。此第六聲依屬主義者。犢子部答。如何物屬何主者。論主復徵。此如牛等屬制怛羅者。犢子部答。此如牛等物屬制怛羅人主。
彼如何為牛主者。論主又問。謂依彼至得自在者。犢子部答。謂依彼彼所乘搆乳役使等中彼制怛羅得自在故名為牛主。欲於何所至尋求念主者。論主復問。欲於何處驅役於念。而勤方便尋求念主我邪。於所念境驅使於念者。犢子部答。
役念為何者。論主復問。為令念起者。犢子部答。奇哉自在至為令念行者。論主又徵責。奇哉自在起無理言。寧為此我生而驅役此念。又解寧為此念。復作兩關徵定。又我於念如何驅役。為令念起。為令念行。念無行故但應令起者。犢子部答。則因名主至亦不離因者。論主示正義。若令念起名念主者。則念因名主是其所屬。念果名能屬。由念因增上力。令念果得生。故因名主。果於生時是因所有故名能屬。即生念因足為念主。何勞立我為念主邪。即諸行五蘊聚。是緣成假。前後一類相續。是相屬假。世間共施設是制怛羅牛。立制怛羅名為牛主。即此牛主是牛相續。從此至彼於異方生。變異生因故名牛主。此中無一實我制怛羅牛主。亦無實我是牛。但假施設。故言牛主亦不離因。牛是所驅役名果。牛主能驅役名因。同前念主不離念因。憶念既念至如應當知者。此即例釋。明初憶念。其義既爾。釋後記知其義亦然。皆准憶念及與記知。孰為能了。誰之識等亦應例釋。粗類大同非無差別。且識因緣與前別者。謂六根六境等。如應當知。或識種名因。根等名緣。憶念記知唯在意地。故與識別。
有作是言至能了等者者。此下就別破中。大文第二破數論師。就中。一敘宗。二正破。三通難。此即第一敘宗。數論者言。決定有我。事用必待事者故。謂諸事用。待事用者。如次天授行事有。必待天授我。行是事用。天授我名者。如是識等所有了別等事用。必待所依真實我體能了等者。
今應詰彼至識能了亦爾者。此即第二正破。論主破云。今應詰彼。天授謂何。若是實我此如先破。若假士夫五蘊上立體非一物。於諸行相續假立此天授名故。如假天授說為能行。識了別應知亦爾。但於假我說能了者名。非別實我。
依何理說天授能行者。此下第三通難。數論難。若無實我。依何理說天授能行。謂於剎那至亦作是說者。論主答。謂於剎那生滅。諸行是緣成假。不異相續。是相續假。於二假上立天授名。愚夫於中執為一實我體。此之假我為自相續身異方生因。後念異處生名行。前念因即名行者。依此理說天授能行。如執燈焰行。及傳聲喚人。從此至彼異處相續。世依此說焰聲能行。如是天授前念身能為彼念識因故。世間亦謂天授能了。然諸聖者為順世間言說理故。亦作是說。天授能了。經說諸識至為何所作者。數論問言。經說諸識能了所緣。識於所緣為何所作。都無所至說名了境者。論主答。識於所緣都無所作。但似境生說能了境。如麥果等酬麥因等。雖無所作。而似因起說名酬因。如是識生雖無所作。而似境故說名了境。如何似境者。數論問。謂帶彼相至識能了亦爾者。論主答。謂能緣識上帶彼所緣境界行相。如緣青色能緣識上。帶青相現。識似境說識能緣。如鏡對質帶質像生。名似本質能照。是故諸識雖亦託根生。識無根相不似根故。不名了根。但名了境。或識於境相續生時。前識為因別後識起。說前因識名為能了。亦無有失。世間於因說作者故。如世間說鐘‧鼓能鳴。能生鳴果故於因立能鳴。或如燈能行無別能行者。識能了亦爾無別能了者。為依何理說。燈數論問。
焰續中至理亦應然者。論主答。火相續中假立燈號。燈於異處。從此至彼相續生時。說為燈行。無別行相。如是心相續上假立識名。於青黃等異境生時。說名能了。如成實論一念實識無能了故。要識相續。別於後念境上生時。相續假識名能了。或如色有體色生次色住。此中無別有者住者。說識能了理亦應然。無別了者。若後識生至如芽莖葉等者。數論難。此中難意。由有我故。我是自在義。欲得此法前生此法生。此法後生。所以後不恒相似。不定次第。若後識生。從前識生非從我有。略為二難。一何緣後識不恒似前善‧染識等。二既從識生。何緣不先定次第生如先芽‧次莖‧次葉等次第而生。有為皆有至身外緣差別者。論主答。言住異者。謂住之異。約住明異。即異別名。有為之法皆有異相。後必異前故不相似。若異此者應無出定。又諸心相續亦有定次。若此心次後彼心應生。於此後彼心必生。如二十心相生中說。又諸心相續。亦有少分行相等前後相似方能相生。不生餘心種姓別故。如女心無間。或起莊嚴身心。或起染污心。或起彼夫
心。或起彼子等時。從此諸心。相續‧轉變‧差別熏成種。後還生女心。如是女心。於後所起嚴污心等。有生功能。異此餘無生功能。種姓別故。女心無間容起多心。然多心中。或先數起者。或明了近起者。先起非餘。又解或先數起者。或先明了者。或先近起者。先起非餘。有解若先數起者。就數起中起明了者。就明了中起近起者。由此義故先起非餘。由如是心修力強故。唯除將起位時身。被外緣損壞。差別即不得起。又解唯除將起位身。遇外緣善‧惡差別。逢此勝緣起即不定。諸有修力至生於自果者。數論難。諸有修力最強盛者。寧不恒時生自強果。有生劣邪。由此心有至最隨順故者。論主答。由此心有住異相故。後漸劣前。此住異相。於上中下別修果類相續生中。最隨順故。所以不恒生自勝果。有生劣果。
諸心品類至可易了知者。論主謙讓仰推世尊。依如是義。於經部中故有頌言。於一孔雀輪青黃赤白等。有一切種因相。如是如是果。從如是如是因生。知此等相非餘智境界。唯一切智知。舉易況難。一孔雀輪色差別因尚為難了。況心心所諸無色法因緣差別可易了知。
一類外道至皆從於我者。此下就別破中。大文第三破勝論師。就中。一敘宗。二正破。三通難。此即第一敘宗。有一類勝論外道作如是執。諸心生時。皆從於我。以彼心是我家德故。
前之二難至如芽‧莖‧葉等者。此下第二正破。論主以前數論二難。難彼勝論。前之數論所說二難。於彼勝論為難最切。若諸心生皆從於我者。我一自在。何緣後識不恒似前。及不定次第生如芽‧莖‧葉等。若謂由待至別住失故者。牒計別破。汝若謂我由待實句義色意合差別。方有異識生。及不定次第。破云。理定不然。我與色意合非極成故。以佛法宗不許有我色意合故。又以理破。夫二物合必有分限。非無分故。謂彼勝論外道自類釋合相言。非至為先彼後至名合。破云。若我‧意合。意有分限故我應有分限。勝論計我周遍法界無分限故。又我意合。意移轉故我應移轉。或我與意相就和合。我應與意俱有壞滅。然彼宗計我意俱常。又汝若謂我體遍滿。不可遍合。色意俱與一分我合者。破云。理定不然。我體是一。於一我體中無別分故。何得說言與一分合。不與餘分合。假設許有合。我體既常。意無別異。還是一常。合寧有異生別識耶。又汝若救言我待德句義中別覺慧故方生異識。破云。為難亦與待意義同。我既遍滿無有差別。謂覺因何得有差別。生異識耶。又汝若言待德句中行別。我方意合生異識者。破云。則應但心待行差別能生異識。何用我為。又總非。我於識生都無有用。而勝論言識皆我生。如藥事成能除痼疾已。誑醫矯說普莎訶言。普莎訶。此云吉祥。今此痼疾由我故除。此中亦爾。行足生心。何須此我。又汝若謂此心行二由我故有。破云。此但有言。無理為證由我故有。又汝若謂此心行二。我為所依。徵云。如誰與誰為所依義。非心與行如畫‧如果。我為能持如壁持畫。如器持果。若如彼喻。如是便有我與心行更相礙失。同色法故。若如彼喻。及有或時別住失故。以畫色果與彼壁器有時別故。然計我體無有障礙。望彼心行無障礙失。我遍法界。望彼心行無別住失。非如壁器我為彼依者。勝論救。非如壁器我為彼心行依。若爾如何者。論主徵問。此但如地至所依者。勝論答。此我但如地能為香等四物所依。雖彼宗計香是地家德。彼說眼見大地為香等所依。彼如是言至假立我名者。論主破。世間假地無有別體。不離香等假立地名。我亦如是。無有別體。不離心‧行假立我名。若依經部假地攬色‧香‧味‧觸成此假地。地是緣成假。論主述經部義。故說此地攬四物成無別有體。若依勝論。離香等外別有地。故喻離心‧行。外別有實我。若離香等至地有香等者。勝論難。若離香等四物無別有地。如何可言地有香等。為顯地體至木像身等者。論主答。地是假名。香等為體。為顯假地體有香等別。故即假地說有香等。令他了達是此香等非是餘物。如木像身。身即是木。離木之外無別像身。地即是香等。離香等外無別有地。又若有我至生一切智者。論主又牒計徵。又若有我待行差別。行既眾多。何不俱時生一切智。若時此行至令不生果者。勝論答。行有強弱。強者先起遮劣不生。故不俱時生一切智。寧從強者果不恒生者。論主復徵。強既先生。寧從強者果不恒生。有時生劣。答此如前至漸變異故者。勝論答。以內例外。答此妨難。如前論主論修力道理。我許行非常。漸變異故。所以從強者。果不恒生。若爾計我至體無異故者。論主難。若行生生心。我即唐捐。彼勝論行。此佛法修。體無異故。必定應信至理不成故者。勝論標宗勸論主信。必定應信我體實有。以有念等德句義故。失德必依實句義故。我是實句。為彼念等德句所依。明知有體。我實若無。何成依止實句。九中念等依我。念等依餘地等八實。理不成故。此證非理至但有虛言者。論主破。此證非理。夫引為證彼此極成。汝所引證。皆不極成。謂說念等德句義攝。是實家德體皆非實。義不極成。我許念等有別體故。皆名為實非無體故。經說六實物。名沙門果故。六物謂無漏五蘊及與擇滅。於五蘊中念等心心所法既名實物。明知皆有實體。又彼念等依止實我。理亦不在。依義如前心行依我中已遮遣故。由此所立但有虛言。
若我實無為何造業者。此下第三通外難。此即勝論師難也。為我為當受苦樂為我果故者。論主答。我體是何者。勝論問。
謂我執境者。論主答。謂我何執境。
何名我執境者。勝論答。謂諸蘊相續者。論主答。云何知然者。勝論問。貪愛彼故至但緣諸蘊者。論主答。一貪愛彼五蘊故。二我執與白等覺同處起故。謂世有言我白黑。現見世間緣白等覺。與計我執同處而生。非汝所許橫計我體有白等。別故知我執但緣諸蘊。以身於我至即是我身者。勝論通釋。以身於我有防護恩故。亦於身假說為我。我白黑等。如言臣等。如言臣等能防護王。王言臣等即是我身。於有恩中至所取不然者。論主難。於有恩中實假說我。而諸我執所取不然。但緣身等言我白等。非緣別我。若許緣身至緣他身起。勝論難意可知。他與我執至如是習故者。論主答。他五蘊身與自我執相。不相屬故。謂若自身及與自心。與我執相屬。此我執起緣彼自蘊。非餘他蘊。無始時來如是習故。緣自計我。非緣他計。相屬謂何者。勝論問。謂因果性者。論主答。於自身中有因果相繫屬。故名為相屬。望他身中無因果性。不名相屬。
若無我體誰之我執者。勝論問。此前已釋至為果所屬者。論主答。指同前釋。
　　若爾我執以何為因者。勝論問。謂無始來至有垢染心者。論主答。謂無始來我執熏習種子。緣自相續有垢染心。為我執因生此執。我體若無誰有苦樂者。勝論問。
　　若依於至及樹有花者。論主答。若依於此身有苦‧樂生。即說名為此身有苦‧樂。如林有果及樹有花。苦樂依何者。勝論問。謂內六處至說為後依者。論主答。謂內六處隨其所起。苦‧樂二種。說內六處。為彼苦‧樂所依。若我實無至誰能受果者。勝論問。作受何義者。論主反責。作謂能作受謂受者者。勝論答。此但易名未顯其義者。論主復責。前問作受是何義耶。今答作謂能作。受謂受者。此但易名未顯其義。辨法相者至名浴等者者。即勝論師名辨法相者。釋此作者受者相言。別釋引證如文。又解勝論引引毘伽羅論中辨法相者釋此作者相言。此中汝等至名為作者者。論主破。此中汝等說何天授。若說實我喻不極成。說蘊便非自在作者。業有已下。約三種業顯非自在。乃至於中無一自在起。一切有為屬因緣故。汝所執我其體是常。不待因緣。亦無所作。故非自在。由此道理。彼勝論說能自在為名作者相。上來徵責求不可得。論主復中正義云。然於諸法生因緣中。若有勝用假名作者。非執常我於因緣中見有少用。故定不應名為作者。能生身業勝因者何者。勝論師問。謂從憶念至類此應思者。論主答。始從憶念展轉乃至風起身業。汝所執我此中何用。故於身業我非作者。語‧意業起。類身應思。我復云何至已遮遣故者。論主上來破我是作者。今破我是受者。我復云何能領業果得受者名。汝若謂於果我能了別。破云何此定不然。我於了別都無有用。指同前破。若實無我至罪福生長者。勝論難。彼非受等至如前已說者。論主答。彼外非情非受‧想等所依止故。唯內六是彼受等所依止故。我非彼受等之所依止。如前已說。若實無我至生未來果者。勝論難。若有我體。可造業已能生後果。若實無我。業已滅壞。復云何能生未來果。設有實我至未來果者。論主反責。
從依止我法‧非法生者。勝論答。彼計德句義中法‧非法二。能生諸法依止實句義中我。從依止我法‧非法二。能生諸法。此法‧非法能生諸法如前已說。如誰依誰至未來果生者。論主破。此法‧非法依止於我。如誰依誰。此法非如畫‧如果。我為能持。如壁如器等。此前已破。法‧非法不應依我。然聖已下。亦正義。若爾從何者。勝論師問。說業相續至無間即生者。論主答。此後果起。從業所熏相續轉變差別種生。如種生果。謂如世間說果從種生。然果不從已壞種起。亦非從種無間即生。要經多時轉生果。若爾從何者。勝論師問。從種相續至方引生果者。論主答。此後果起。從種展轉付囑功能相續‧轉變‧差別果方得生。謂種次生芽‧莖‧葉等。華為最後。展轉付囑功能至後方引果生。此種功能中間不斷名相續。前後不同名轉變。無間生果名差別。若爾何言從種生果者。勝論師問。由種展轉至轉變差別生者。論主答。由初種子所有功能。展轉付囑。引起華中生果功能。從初為名故作是說。種能生果。若此華內生果功能。非種為先所引起者。所生果相應與種別。不應遠麥等似前麥因等。舉法同喻云。如是雖言從業生果。而非從彼已壞業生。亦非從業無間生。果但從前業相續‧轉變‧差別種生。何名相續轉變差別者。勝論師問。謂業為先至故名差別者。論主答。謂現起業最初為先。後熏成種在色‧心中。起此色‧心中種。中無間斷名為相續。即相續種。後後剎那。異前前種名為轉變。即轉變種。於最後位一剎那時。有勝功能無間生果。勝前轉變故名差別。如有取識至輪轉於生死者。因解差別顯業先受。如有取識正命終時。雖色心中帶彼眾多感後有業。所引熏習功能種子。一重業者今先受果。譬如負債強者先牽。二近起者今先受果。如將命終遇善‧惡友生善‧惡趣。三數習者今先受果。如一生來偏習此業。三所引由明了故先起。非餘轉等業也。如經部中有是頌言。一業極重。二業近起。三種業習數。即先所作。如其次第配釋三前。謂重業前熟。近起前熟。數習前熟。餘輕等業後熟。由斯業故轉生死。於此義中至爾時永滅故者。因解感異熟業。以異熟因對同類因。引果差別。如文可知。何緣異熟果至有別果生。者勝論師問。何緣異熟果不能招異熟。如從麥種果有別麥果生。且非譬喻至無別果生者。論主答。且非譬喻是法皆一等。然從種果無別果生。顯喻同法。若爾從何。勝論師問。生於後果至故喻同法者。論主答。彼後果起。從後熟變差別功能種子所生。謂於後時有前種果。遇水‧土等諸熟變緣。便能引生熟變差別功能。正生芽位方得種名。未熟變時亦名種者。從當名說。未熟變時。或似種故。世說為種。舉法同喻。此異熟亦復如是。即前異熟果。遇聞正邪等諸起善惡緣。於異熟身中。便能引生諸善有漏‧及諸不善有異熟心。起現在前。從此有異熟心引生所熏種子。相續‧轉變。展轉能引最後剎那轉變之差別。從此最後差別功能。後異熟果生。非從餘異熟果生。故喻同法。或由別法至餘異熟生者。論主又引喻顯。或由別法類此異熟果可知。如拘櫞華塗紫礦汁其汁色赤。在彼花中展轉付囑赤色功能。相續‧轉變‧差別為因。後果生時。瓤便色赤色。從此赤色。更不生餘。舉法同喻。如是應知從業異熟。更不能引餘異熟生。如瓤色赤便不生餘。其拘櫞子色黃。印度國人欲令子赤以致皆國王。故塗下其花令子赤也。
前來且隨至離佛無能知者。論主謙讓仰推世尊。前來且隨自己覺慧所知境界。於諸業諸果略顯粗相。其間異類差別功能。諸業所熏相續‧轉變‧種子。隨其所應。至彼彼位彼彼果應生。唯佛所知。非餘二乘見凡夫境界。依如是義。於經部中故有頌言。此善‧惡業此熏習種。至此時中應合與果。此一切種因果定理。離佛世尊無能知者。
已善說此至求慧眼者。此下一部之中大文第三名流通分。依前一解。一就破我品中名流通分。就三頌。初一頌讚道勸捨。第二頌讚道不睹。第三頌顯毘勸學。此即第一讚道勸捨。我於上來已善說此清淨涅槃無漏因。道即因名道。或因是能證因。道是所遊無量道。謂佛世尊至理言說。真無漏法性。此即是前無漏因道。或真法性。是所遊道。真實無我諸法性也。此顯道體。不照真理名闇。無慧眼故名盲。應捨闇‧盲諸外道等所起邪執。邪執但由惡見所為。應求慧眼除斯僻執照無我理。此涅槃宮至不能睹者。此即第二讚道不睹。大涅槃眾聖所居。名涅槃宮。無我大路趣涅槃宮。名一廣道。此一廣道。千聖所遊。即無我性。此無我道。諸佛如日。其言似光。所照。無我大道。顯諸外等由無勝慧。雖開昧眼。而不能睹。或無我道。諸佛日言光明所照。雖後復開僻見昧眼。而不能睹。於此方隅至成勝業者。此即第三顯略勸學。方謂四方。隅謂四隅。於此無我理教方隅。我已略說。為開智者慧毒利門。如身少破著少毒藥。須臾毒氣遍一身中為毒門。今造此論亦復如是。開少慧門諸有智者能深悟入。如似毒門名慧毒門。從喻為名。庶各隨己自力堪能。修三乘行。遍悟所知四諦深理。成諸勝業。

俱舍論記卷第三十