No.1822[of.No.1558]
俱舍論疏卷第一

沙門法寶撰
輸入者 袁雪梅

將釋此論五門分別。第一會初轉法輪時。二學行次第。三教起因緣。四部執先後。五依文解釋。一會初轉法輪時者。於中有四。一定成道日。二定轉法輪日。三述中間事別。四會說不同。一定成道日者。依長阿含經第四云。八日如來生。八日佛出家。八日成菩提。八日取滅度。次文云。二月如來生。二月佛出家。二月成菩提。二月取涅槃。又灌佛經云。佛告諸天人。十方諸佛。皆用四月八日夜半時生。皆用四月八日夜半時出家。皆用四月八日夜半時成道。皆用四月八日夜半時。而般涅槃。諸經八日皆同。說月有異。唯二四別。不言餘月。准上二說。說雖有異。成道月日即是同也。所以得知。略有二理。一以立正異故。婆羅門國以建子立正。此方先時以建寅立正。建子四月。即建寅二月。故存梵本者而言四月。依此方者。即云二月。根本一也。二准智論及婆沙計。梵王請前五十七日。四月調根兼觀機等總有六月。即是二月八日成道。至八月八日轉法輪定。如下引文。以此故知。二月八日成道為定。去八月八日有六月故。若是四月八日。即無六月。去轉法輪四月。無文證故。又釋律論云。佛與五比丘。四月十六日結前安居。安居去四月八日。唯有九日。即與法華智論毘婆沙等眾多經論。日月相違。准此故知。二月八日成道為定。問若爾何故。菩薩處胎經。云二月八日成道。二月八日轉法輪。二月八日降魔。二月八日般涅槃。答此有二釋。一處胎經說。菩薩處胎亦轉法輪。此為蜜眾。非為顯眾也。成道之日即轉法輪。義亦准此。今言為五比丘轉法輪日諸說不同。非是蜜眾。二諸經中錯二月為四月者。由建正不同。已如前釋。錯八月為二月四月者。以迦栗底迦是八月卯星之名。二月又是建卯地之月。星地詮別。卯名同也。若知迦粟底迦是酉地之卯翻為八月。若謂迦栗‧底迦是震地之卯。翻為二月四月。由此轉法輪等日。有二‧四‧八不同。般涅槃日。八‧四‧二月之異。詳多教理。度五比丘八月為定。會涅槃日如別章釋。二定轉法輪日者。諸經論中皆云。波羅奈國鹿野苑中。為五比丘轉四諦法輪。說中間事日數不同。然不指陳說法月日名者。不可憑唯。准有婆沙及釋律論。分明指陳說法月日。應依此文。婆沙一百八十三云。佛於迦栗底迦月白半第八日。度阿若憍陳那。迦栗底迦。當此方八月也。婆沙一百三十六云。羯栗底迦月白半第八日晝夜停至九日夜增一獵縛故。羯迦雖異語是同也。故知。定是八月八日。又釋律論云。佛與五比丘。四月十六日結前安居。一夏中不得聖果。過夏於八月八日。憍陳那忽然見法。此二論文極理分明餘文既不分明不可依准。故知八月八日轉法輪定。佛成道日雖有二說不同。或二月八日。或四月八日。無經論說二月‧四月轉法輪。故知非是三七日後。亦無文說三月‧四月‧五月‧六月。故知非是六七‧八七‧五十七日後轉法輪也。三述中間事別者。經律論中。述從成道至轉法輪中間時節。廣略不同。前後有異。今且觀機已前。依四分律敘。觀機已後。依婆沙述。餘文同異次便錄附。四分律三十一云。初夜得宿命明。中夜得死生智證明。後夜獲得漏盡明。得此三明。即往菩提樹上。結跏趺坐。七日不動受解脫樂。過七日已從其定起。受二買客兄弟麨蜜。為授二歸。云從此優婆塞最初也。四王奉缽用受麨蜜。第一七日也。因果經於觀機後說受賈人麨蜜。四分云。食麨蜜已即於樹下。結跏趺坐七日不動。遊解脫三昧。過七日已從三昧起。去彼不遠。有呵梨勒菓樹。即於彼樹神奉世尊呵梨勒菓。受已為授二歸。第二七日也。食此果已如前入定。出定入欝鞞羅村乞食。受婆羅門食已為授二歸。第三七日也。已上三七在菩提樹下。食已更詣一離婆那樹下。准前入定。從定出已入欝鞞羅村乞食。受婆羅門婦食。為授二歸。云此優婆夷之初也。准此律文。人受三歸得近事戒。神畜非也。第四七日也。食已還詣離婆那樹下。准前入定。從定起已入欝鞞羅村。乞食。受婆羅門男‧女食。為授三歸。第五七日也。已上二七日在離婆那樹下。食已詣文麟龍宮。到已同前入定。天雨七日。乃至龍王以身遶佛頭蔭佛上等第六七日也。因果經在觀機後。已上六七受解脫三昧樂又四分云。從定起已詣阿輸婆羅尼律樹下。敷坐具結跏趺坐。五分律云。入三昧七日。又云。受酪如人食。食已入定。
已上五分文。四分又云。作是思念言。我今已獲此法甚深。難解難知。欲寂休息。微妙最上智者能知。乃至思惟已說二頌。說二頌已默然。已上思惟深法時。不言日數。法華云。觀樹亦經行。於三七日中。思惟如是事。我所得智慧。微妙最第一。眾生諸根鈍。著樂癡所盲。如斯之等類。云何而可度。與律意同。准上。六七日受解脫樂。三七日思惟法。總九七日。前出定日即是後七日初。除重六日。餘有五十七日。是梵王請前。與智論及毘婆沙。日數同也。智論第八云。釋迦牟尼佛得道後。五十七日寧不說法。言我法甚深難解難知。一切眾生縛著世法無能解者。不如默然入涅槃樂。是時梵天王等請佛為諸眾生初轉法輪。佛。時默然受請。後到波羅奈林轉正法輪。與律‧法華意同也。四分又云。梵王請佛轉法輪。佛許已梵王歸宮。已上觀機。律與婆沙等大意同也。中間少異略而不述。已上依婆沙一百八十二述‧論云。菩薩。菩提樹下。三十四心得阿耨菩提。以佛眼遍觀一切世界。誰應最初聞我正法。我當為說。觀已便知。唱連摩子應先聞我法。是時有天即白佛言。唱連摩子昨夜命終。有說七日。四分律云。欝頭藍子命過七日。又曰。爾時世尊。亦起智見知彼命終。便傷歎言。彼失大利。若彼聞我所說法者。當得正解。世尊復觀除彼。誰應初聞我正法。我當為說。觀已便知。頞迦羅摩子。四分云。阿藍迦蘭應先聞法。天復白佛。命終已經七日。有說昨日。四分律中亦云昨日。爾時世尊。亦起智見。知彼過。如前傷歎。問初得阿耨菩提。何故不為二人說法。而待命過不得聞法將非如來教化失時耶。又說。彼時二人善根未熟。未堪聞法。所以者何。佛成道已。彼初一人。若更經五十七日有餘命者。應堪聞法。彼第二人。若更有五十一日有餘命者。應堪聞法。由此非佛教化失時。准此論文。婆沙雖不廣說梵王請前日數。而除佛成道日。至許請前五七十日與律及智論等同也。又云。世尊或時留自壽行。如待蘇拔達羅等。若然留他壽行。無有是處。准此論文。無留他壽行。世尊復觀除彼二人。誰最初應聞我法。我當為說。觀已即知。憍陳那等五人應先聞法。即作是念。彼皆是我父母親族。先來恭敬供養於我。今欲酬報為何所在。天即白言。今在波羅底斯國仙人鹿野苑。爾時世尊。亦起知見知在彼處。便捨菩提樹下步涉而往。問佛具最勝神力何故步涉往耶。答敬重法故不以神足。又佛行時足常去地如四指量。一一足跡皆有喜旋吉祥可愛千輻輪相分明如畫。身影所觸乃至七日。能令有情至其處者諸根安快。漸次行至婆羅底斯。爾時。五人忽逢見佛。遂共立制。彼喬答摩。懈慢多求。狂亂失念。空無所獲。而今復來欲相呼誘。我等宜各忽與言談恭敬問訊。但敷一常座。其坐不。爾時世尊漸次近彼。威德所逼。令捨本期。不覺一時從座而起。趨走迎逆合掌歸命。於中。或有改敷淨座。或取佛衣。或取佛缽。或有恭水。或有洗足。俱白佛言。唯願就座。佛便作念。如是癡人。自立制約須臾還破。時佛就座安祥而坐。威光奇特。如妙高山。乃至。世尊於是。漸漸誘化令其調伏。於日初分。為二人。說法。教誡。教授。令餘三人入村乞食。彼所乞食充足六人。於日後分。為三人說法。教誡。教授。令餘二人入村乞食。所乞飲食充足五人。世尊性離非時食故。如是教化經於三月。有說四月。令彼五人善根熟已。於迦栗底迦月白半第八日。如來為彼轉正法輪。時憍陳那最初見法。四會說不同者。問若佛成道後。經於六月轉正法輪者。何故出曜方等大莊嚴經云七七日因果。法華經云三七日。智度論五十七日佛不說法。方等大莊嚴經二七日觀。二七日經行。因果經觀樹一七日。法華經觀樹行不言日也。四分律六七日。五分律八七日。毘婆沙四月。復有經說半年。十二由延經一年耶。答自古經律論師皆云見聞異也。意說。佛在世時隨眾生機威德不同。或見多日後轉法輪。或見少日後轉法輪。今詳不爾。釋如來。八相成道示有父‧母‧妻‧子‧生日‧出家‧成道。為五比丘轉法輪日。大小乘說理合皆同。如說經行遠近觀樹等事。容有異也。佛神境力入定之相事難知故。問所以得知。答略有五例。一舉時別故。二異本前後廣略不同。三生等日月同故。四同本前後說有異故。五傳者誤故。由上五緣說有差別。根本事同。一舉時別者。四分律六七日者受解脫樂時。法華經三七日者。思惟法時。出曜經莊嚴經七七日。五分律八七日等。通思惟法時。智論五十七日者。梵王請前。婆沙四月者。調五比丘根時。有經半年者。以六月故。十二由經一歲者。以經一夏。律及受歲經。以夏為歲故。二異本前後廣略不同者。律前廣後略。前別說受解脫樂思惟法時。後略不說四月調機。婆沙前略不說梵王請前。後即廣說四月調機。以此二文互證。即知日數經於六月方始說法。三生等日月同者。以八相成道父母妻子生及出家成道等日說皆是同。如何為五比丘轉法輪日有斯懸隔。故知。根本是同。傳有廣略及有誤耳。四同本有後說有異故者。婆沙一百八十二云。佛於菩提樹下三十四心得阿耨菩提。以佛眼遍觀一切世界。誰應最初聞我正法。如前引文。准此。佛成道已即觀根機。中間略其受解脫樂及思惟法梵王請等。豈即無耶。故知。諸本闕者亦是略也。若謂婆沙見聞不同。成道之後即觀機根。因何婆沙次下文云。彼初一人。佛成道後。若更五十七日。有餘命者應堪聞法。此即佛成道後。至觀根時五十七日。與智論同。又智論第一云。爾時菩薩捨苦行處。到菩提樹下。坐金剛座降魔眾已。即得阿耨菩提。時梵天王等皆詣佛所。勸請世尊初轉法輪。准此論文。即無食乳糜。即受解脫樂。思惟法時。佛成道後即梵王請。若獨智論見聞異故即說無者。何故第八卷云釋迦牟尼佛得道後。五十七日寧不說法。是時梵王等請。諸文闕略如第一卷略故。非見聞異也。五傳譯誤者如宋本藥師云善信菩薩二十四戒。唐隋本菩薩四戒。正法華六根各千二百功德。妙法華三根。千二百。三根八百等。自餘不同不可和會。皆如此類。根本是一。傳不同故。
二學行次第者。一切萬行以聞法近善知識為初。涅槃二十五云。一切眾生以聽法因緣。得近大涅槃。一切眾生以聽法故。則具信根。得信根故。樂行布施，戒忍，精進，禪定，智慧得須隨洹果乃至佛果。是故當知。得諸善法皆是聽法因緣力故。又云。信心因于聽法。聽法因于信心。如是二法亦因因亦果亦果果。又正理五十八云。初業地中所習行儀極為繁廣。欲通解者。當於眾生所集觀行諸論中求。以要言之。初修行者。應於解脫具深意樂。觀涅槃德背生死過。先應方便親近善友。善友能為眾行本故。具聞等力。得善友名譬如良醫。乃至廣說。又四預流支。一親近善友。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。如是等文諸經皆有。聞而不信。猶勝不聞。故法華云。時若法眾聞不輕言汝當作佛雖謗不信隨於地獄。以是因緣值無量佛。後遇不輕皆發大心。就三乘法中。皆須先學小乘有教後乃可學大乘空教。所以得知。有多文證故。一十輪經第六云。善男子。若諸眾生。於聲聞乘法獨覺乘法。未作劬勞正勤修學。如是眾生根機下劣精進微少。若有為說微妙甚深大乘正法。說聽二人俱獲大罪。亦為違逆一切諸佛。所以者何。若諸眾生。於聲聞乘。獨覺乘法。未作劬勞乃至。而聽受大乘正法。如是眾生實是愚癡。自謂聰叡。乃至。如是眾生所有罪報。皆為未求聽習聲聞獨覺乘法。先求聽習大乘正法。如是愚癡。斷滅論者下劣人身尚難可得。說當能成賢聖法器。乃至。如是眾生所有過失。皆由未學聲聞。獨覺乘法先入大乘。二解深密第二云。我為未種善根。未清淨障。未成就相續。未多修勝解。未積習福德智慧二種資糧。依生死自性定說諸法。彼聞隨分解了無常無恒等。令種善根等。此指第一時小乘教已。若已種善根。乃至。已積習福德智慧資糧等。又依三種無自性性。說一切法皆無自性。依相無自性性等說一切法無生滅等此指第二時大乘教也。又下文云。若有眾生已積習上品善根。乃至。上品福德智慧二種資糧。聞我善說無生滅等法中。信是佛說。善知取捨。即能速證無上菩提。若修下品五事。聞我此說信是佛說。得無量功德。生自見取。謂一切法皆無生無滅。本來寂靜自性涅槃等。生自見取故。退失無量智慧。若不修五事聞我此說。生大業障誹謗不信。准此經文。由聞有教修行五事。由有五事能信大乘。若不修五事即謗不信。故知亦定須先學小乘後學大乘。由斯諸佛出世先說小乘。後說大乘。三大般若四百六十五遍學品云。善現。若不遍學聲聞乘法獨覺乘法。終不能得菩薩見道。四涅槃經云。譬如長者唯有一子。幼小未堪。恩教半字。後漸長大方教滿字。五菩薩戒本云。菩薩受學菩薩戒者。若學小不學大。是犯非染污。學大不學小。是犯亦染污。六法華經大智度論四分律等。皆云。眾生不堪聞大乘故。不及默然入於涅槃。因梵天王請先說小乘。准此等文。故知。欲學大法。須先學小乘法也。今詳。經說先學小乘後學大乘略有四意。一大乘深妙難信即生謗故。法華經云。若但讚佛乘。眾生沒在苦。謗法不信故。墮於三惡道。二生斷滅見故。十輪經云。若諸眾生於聲聞乘獨覺法乘。未作劬勞正勤修學。根機未熟根機下劣。精進微少而便聽受微妙深甚大乘正法。如是眾生實是愚癡。自謂聰叡陷斷滅邊。隨顛狂想執無因論。三不學小乘唯學大乘。自謂學大乘者。於聲聞乘若人及法。輕毀誹謗招大苦報。故十輪云。或小聽受無上乘法。便於諸佛共所護持聲聞乘法獨覺乘法。誹謗毀呰。障蔽隱沒。不令流布。為求名利唱如是言。我是大乘是大乘黨。唯樂聽習受持大乘。不樂聲聞獨覺乘法。亦不親近學二乘人。如是詐稱大乘人等。由自愚癡憍慢勢力。乃至。修學二乘法人誹謗毀辱。令無威勢。又云。若於三乘隨輕毀一品至一頌。不應親近或與交遊。或共住止。或同事業。若有親近。或與交遊。及共住止。或同事業。俱定當墮無間地獄。乃至。受大苦惱難有出期何以故。善男子。我於過去修菩薩行。精勤求證無上智時。或為求請聲聞乘法。下至一頌。乃至。棄捨自身手足。血肉皮骨。頭目髓腦（餘二亦爾）四若不先學有教精習善根等。即當多諸障難不能信解。問曰。若爾何故諸大乘經。多分毀學小乘。讚學大乘是究竟行。答十輪經自會釋云。是故三乘皆應修學。不應憍傲妄號大乘謗毀聲聞獨覺乘法。我先唯為大乘法器堅修行者。說如是言。唯修大乘法能得究竟。是故今昔說不相違。梵網經等皆准此會釋。若爾豈無大乘種姓不假積習。唯聞大乘而能信解。答三乘種姓要因先習善根。無有法爾本性三乘差別故。優婆塞戒經第一云。不以性故名為菩薩。眾生有界名為欲心。心如是欲善業因緣。發菩提心名菩薩姓。如是等文非唯一二。又小乘法有二。一小乘法。謂說有教苦空無常及緣起等。二者發小乘心。此說依其有教。積習善根。方能信大。不說先發二乘心。後方學大乘。不發二乘心。發大乘心者。雖學小乘。不名不定。名菩薩性。今應反難。若爾。不因遇緣積習善根方能信大。遇說而能生其信者。先佛應已度盡。何為至今猶有般涅槃性者墮三惡道。而論中說地獄成就三無漏根。問有立云。若有法爾涅槃種姓及一乘根機等。即有異相。謂性自然於厭生死。愛樂涅槃。薄小煩惱。不行粗惡斷善根等。廣翻無性之相。此說為是為非。答此說非也。問所以得知。答違理教故言違理者。無始已來能厭生死愛樂涅槃。薄少煩惱不行粗惡。漸漸熏修。並應先已般涅槃界。時無始故。因行莊嚴論說。一向行惡並斷善根。善因不具名時邊無性。今猶有也。又若有本性即有印相者。普斷善根一向行惡。與無種姓相。有何別而知是菩薩，及一乘人。言違文者。善戒經。瑜伽論。地持等言。菩薩細性無因而得。共許此是菩薩本性。經論之中唯有二印相。一細性印相。二具二性相。細性印相唯佛能知。如何凡夫輒說相別。具二種性有六印相。一切眾生知。凡可知相非本相。如何有相可知是本性相。又瓔珞經云。善財王子等。六住已前退斷善根。墮無間獄。無惡不造。此等何相知是菩薩。又唯識論等。皆云瑜伽五十二真如所緣緣種。是菩薩本性瑜伽論云一切皆有真如所緣緣。以皆有故就障分性。因既平等。相云何異。故知。就人說相有無不同。定非本性。若言法爾無性有相可知。除聲聞地有何文證。今時能信大乘法者。皆是先世曾種善根。故般若云。若於此經生一念淨信者。當知是人不於一佛二佛三四五佛所種諸善根。已於無量千萬佛所種諸善根。唯上所明。此論彼機通其五性。一切萬行之根本故。
三教起因緣者。就中有五。一一切教起緣。二三乘教起緣。三空有教起緣。四三藏教起緣。五此論教起緣。一一切教起緣者。一切諸佛因中發願。皆為度脫一切眾生令得成佛。三無數劫行菩薩行。證大菩提。不為眾生生人天中取小果故。求大菩提行多苦行。故法華經云。唯以一大事因緣故出現於世。謂以佛之知見開示悟入一切眾生。又般若論發大菩提有四心。謂廣大第一常其心不顛倒。廣大第一者。欲令一切眾生得無餘涅槃。無餘涅槃者簡異小乘涅槃也。一切大乘經意皆同。智論云。有三乘道及人天道菩薩法應引道眾生於大乘道中。不住大道者著二乘中。不住涅槃者著人天福樂中。作涅槃因。大般若經法華意亦同也。准上所引經論文意。一切菩薩行菩薩行。演說三學三乘三藏皆為佛乘。二三乘教起緣者。就中有二。一正二兼。正者。謂為求聲聞乘者轉四諦法輪求緣覺者。說十二因緣。求大乘者說六波羅蜜。兼者說三乘法通為三乘人。諸論中說總別念住加行位中聲聞乘人。亦修三義觀緣起及七處善四十四智七十七智等。故大般若遍學品云。三乘見道已前皆須遍學。故知四諦十二緣六波羅蜜等。通為三乘說也。三空有教起緣者。說有教。為未種善根。未清淨障。未成就相續。未多修勝解。未積集福德智慧資糧。說諸法有性有生有滅是不安穩等。種善根。乃至。令積集福德智慧二種資糧。若已種善根。乃至。已積集福德智慧二種資糧者。佛又依三無性。說一切法皆無自性。謂相無自性性。生無自性性。勝義無自性性。又依相無自性性。勝義無自性性。說一切無生無滅。本來寂靜自性涅槃。又為發趣聲聞乘者。轉四諦法輪。即是有教為聲聞說。唯為發趣修大乘者。說一切法皆無自性無生無滅。本來寂靜自性涅槃。此則唯發趣大乘者說其空教。此就顯相。理實說有通為三乘。說空亦通三乘。三乘定性聞般若者。皆證自乘無漏地故。四三藏教起緣者。說素呾纜藏依力等流。一為眾生得增上心學論道故。二為眾生種種雜說故。三令諸眾生種善根故。四為未入正法令入正法故。說毘奈耶藏依悲等流。一為眾生得增上戒學論道故。二為眾生說諸學處故。三為已種善根者。令相續成就故。四令入正法者。令受持學處故。說阿毘磨藏依無畏等流。一依增上慧學論道故。二分別諸法自共相故。三為已成就者。令得正解脫故。四為已受持學處通達諸法真實相故。問素呾纜中有毘奈耶等。毘奈耶中有何毘達磨等。阿毘達磨中有素呾纜等。此則三藏無有差別。答婆沙一說從勝立名。此經律論中雖一部內兼明三藏。然說就多分立藏名。二即從所明立三藏名。此謂三藏不全分部。隨所明義。即依彼文立三藏別。問何故弟子唯造對法。不造素呾纜藏及毘奈耶藏耶。答素呾纜藏次第所顯。謂素呾纜中應求次第。何故世尊此品無間宣說彼品等。此隨當時機宜次第佛為教主。佛在世時承佛神力。如此說者亦同得名經。佛滅度後弟子不可自造經也。毘奈耶藏緣起所顯。謂毘奈耶中應求緣起。世尊依何緣起制立彼彼學處制立學處唯在於佛不在弟子。雖亦有別教誡學徒。然不名為毘奈耶藏。阿毘達磨應求諸法真實性相。不應求彼次第緣起。或前或後。或無緣起說。俱無過失。唯此弟子釋佛所說幽隱法性故。亦得名阿毘達磨。故弟子所制得名對法。非經律也。然有弟子釋經及律。皆名為論不名經律唯此弟子造論釋佛三藏。五此論緣起者。世親菩薩。健馱羅國人也。先於一切有部出家。因即受持彼部三藏。後學經部將為當理。於有部義時懷取捨。菩薩。更欲往迦濕彌羅國。研檄有部考定是非。恐彼諸師情懷忌憚。遂改本名潛往尋究。時經四載。有部三藏文義無遺。數以經部異義難破有宗。時有羅漢。名塞建陀。唐言悟入。即是眾賢之本師也。此阿羅漢。頻被詰問怪其神異。遂入定觀知是世親。密告之曰。此部眾中。有未離欲者。恐當致害。長老。或速還本國耳。因即歸還制此論頌。使人齎往迦濕彌羅國。時彼國王。及諸僧眾聞皆歡喜。嚴幢幡等。出境而迎。標頌於香象前後引從至國。尋讀。咸誦世親弘我宗義。時彼悟入告眾言白。此非專弘有部宗也。頌置傳。說似為不信。如其不爾。請釋即知。於是國王。及諸僧眾。發使往請。菩薩奉珠珍。論主受請為釋本文。凡八千頌。還使寄往。果如悟入之所言也。世親論主。意無朋執。依第一時制造此論。同第一時。依第二時造般若論說諸法皆空。同第二時意。依第三時釋攝論等。旨趣同其解深密意。依第四時述法華論。明二乘無滅。與前三教別。依如來藏無上依經等諸大乘經述佛性論。會經中說一分決定無涅槃法。以為不了。依涅槃經造涅槃論云。法華前經總為一教云。以生死度眾生為船。法華經為一教。以萬行為船涅槃經為一教。以無生滅為船。依前後教述六種論。隨經義別而無朋執。此論既依四諦。旨歸同於初說。三乘實滅。識唯有六。心外有境。就初法輪分二十部。此論多據婆沙以制頌。長行中唯以理勝為宗。非偏一部。然後於中間多以經量為正義也。又正理破此名俱舍雹。眾賢論師欲定宗趣起菩薩能仁避而不對。眾賢寄盡謝過。并附俱舍雹屈菩薩評定云。若其無理請便火焚。若有行當願為流傳。論主披檢將為有理。改俱舍雹名順正理。准此。菩薩豈有偏執。故知。此中理長為是。非定一宗。
四部執前後者。於中有二。一述部分前後。二述執義不同。一述部分前後者。佛涅槃後一百年中。眾雖有四法唯一。宗。言四眾者。一龍象眾。二邊鄙眾三多聞眾。四大德眾。至百餘年。因其四眾共議大天五事不同。分為兩部（五事者。一餘所誘。二無知。三猶豫。四他令入。五道因道故起。言二部者。一大眾部。二上座部也）。第二百年。大眾部義。更經四破分為九部。先出三部（一一說部。二說出世部。三雞胤部也）。次出一部（名多聞部）次出一部（名說假部）。二百年滿。大眾部中有一師出。亦名大天。與彼部僧重評五義。因有乖諍分為三部（一制多山部。二西山住部。三北山住部也）。流出八部。兼其本宗總為九部（一大眾部。二一說部。三說出世部。四雞胤部。五多聞部。六說假部。七制多山部。八西山住部。九北山住部也）。二百餘年。上座部義一味和合。至三百年初分為二部（一說一切有部。亦名說因部。二本上座部。傳名雪山部）。次於一切有部流出一部（名犢子部）。次從犢子部流出四部（一法上部。二賢胄部。三正量部。四密林山部）。次後從說一切有部流出一部（名化地部）。次於化地部流出一部（名法藏部）。至三百年末。從說一切有部流出一部（名飲光部。亦名善歲部）至四百年初。從說一切有部流出一部（名經量部。自稱我以慶喜為師）。如是上座部。本末重破成十一部（一說一切有部。二雪山部。三犢子部。四法上部。五賢冑部。六正量部。七密林山部。八化地部。九法藏部。十飲光部。十一經量部也）。二述執義不同者。如是諸部。本宗末宗同義異義。今應略說。大眾部。一說部。說出世部。雞胤部本宗同義者。一切如來無有漏法。諸如來語皆轉法輪。佛以一音說一切法。世尊所說無不如義。如來色身實無邊際。諸佛壽量亦無亦邊際。色無色界具六識身。五種色根肉團為體。在等引位有發語言。第八地中亦得久住。
預流者有退義。阿羅漢無退義。無世間正見。無世間信根。無無記法。入正離生時可說斷一切結。諸預流者造一切惡。唯除無間。佛所說經皆是了義。無為有九。謂虛空。擇滅。非擇滅。四無色。緣起支性。聖道支性。都無中有隨眠與心不相應。故纏與心相應。預流者亦得靜慮。四部末宗異義。有於一時二心俱起。道與煩惱容俱現前。業與與異熟有俱時轉。種即為芽。色根。大種有轉變義。心，心所法無轉變義。心遍於身。心隨依境卷舒可得。說一切有部本宗同義。亦有天中修梵行者。佛慈悲等不緣有情。執有有情不得解脫。定無小法能從前世轉至後世。餘如常說。化地部本宗同義。過去未來是無。現世無為是有。於四聖諦一時現觀。見苦諦時然見諸諦。異生不行欲界貪嗔。亦無天中住梵行者。無為有九。謂虛空。擇滅。非擇滅。不動。善法真如。不善法真如。無記法真如。八道支真如。九緣起真如。佛與二乘。皆同一道同一解脫。飲光部本宗同義。謂若法已斷已遍知則無。未斷未遍知即有。善惡業果已熟則無。果未熟即有。諸有學有異熟果。經量部本宗同義。謂說諸蘊有從前世轉至後世。異生位中亦有聖法。執有勝義補特伽羅。餘說亦同一切有部。
今詳。諸部本宗同義。宗輪論具述差別。末宗異義多分不述但云無量。本宗同義中。一切有部執有有情不得解脫。餘部多分指同有部。諸部中本宗同義。無說一切眾生悉有佛性。佛性論云。佛為小乘人說有眾生不住於性永不般涅槃。於此生疑起不信心。論自釋云。分別部說。凡聖眾生皆從空出。以空為佛性。若依毘曇薩婆多等諸部中說。一切眾生無性得佛性。但有修得佛性。分別眾生凡有三種。一定無佛性。若永不得涅槃。二不定有無。若修即得。不修不得。三定有佛性。即三乘聖人。撿宗輪論。本宗部中無分別部。亦無有執有佛性宗。詳其旨趣。分別部者是末宗異計。立佛性者是末宗異義。分別部中不誦有部所引經故。而不全信。心生疑惑。一切有部以皆共許阿含等經。如來性力知種種界成立無性。分別說部復以四義求有佛性。有部即以五義重破。一種種界可得故。二無相眾生不可得故。三同類譬喻不可得故。以有情為同類。四異類譬喻不同故（以無情為異類也）。五現在無涅槃法不應理故。以分別說部依小乘宗意有佛性。違越契經。於小乘中未說有故。涅槃經云。九部經中無方等經。是故不說有佛性也。又云。我於聲聞緣覺經中。未說一闡提等悉有佛性。由此慈氏菩薩於聲聞地。述有部等計破分別說部。以違經故。世親菩薩依方等經述佛性論。破小乘執品破有部等計。順大乘故。後代讀瑜伽者。以聲聞地破有性故。涅槃經說一切眾生悉有佛性。是不了義。佛性論偽惑之甚也。而不知瑜伽於菩薩地後五識相應地。立一切眾生悉有佛因。即是真如所緣緣種一切眾生平等有。又與涅槃第一義空。佛性一切諸佛阿耨菩提中道種子。無差別也。又涅槃第一義空。佛性亦名非空非不空。能與善法為種子故。有何差別也。

分別界品第一之一

自下第五依文解釋。於中有三。一釋品名。二明次第。二依文解釋。一釋品名者。
性義。族義。持義名界。別義。類義。分義名品。此品多門分別界故。由此故名分別界品。所以多門分別界者。蘊唯有為。處唯根境。界中俱顯六根境識。若具依三門明有見等文多繁廣。若分別蘊處類釋於界。義即難知。若以有見就界分別。類釋蘊處義即易解。故就界門分別有見等。第者居也。一者初也。此品居初故云第一。二明次第者。此論一部總有九品。前之八品。述自宗義釋本頌文。所以先明。後之一品。造釋時加破外執故。所以後說。就八品中。初之二品。通明漏，無漏所以先明。後之六品別明漏，無漏。所以後說。前二品中。界品明諸法體。所以先明。根品明諸法用。所以後說。體是本故。故正理論名本事品。又對法論明蘊處界名本事分故。根是勝用法差別故。故正理論名差別品。後之六品中。前之三品明有漏因果。後之三品明無漏因果。先厭後欣前明有漏。就有漏中世品是果。所以先明。業或是因。所以後說。業是近有差別因故在惑先說。隨眠是遠無差別因。所以後說。又或為業因故最後釋。厭果斷因先因後。或果是苦諦。因是集諦。此舉大體非剋性也。有部苦集是一物故。無漏三品。賢聖是果。所以先明。如有漏中有情世間。聖無別器故唯說人。不同有漏兼舉器果。智定是因。所以後說。定因智果故先明智。亦可。三品俱是道諦。滅諦文便此品已明。或隨眠品末明斷是滅。上明有漏及無漏等。並據正釋及多分說。文便釋義非無交雜。三依文釋者。此論總有六百七頌。大分為三。前之三頌是釋頌序。次六百頌是根本頌。即是正宗。後之四頌。及破我品釋頌流通。前三後四釋頌時加。非根本頌。然諸論不同。或有流通而無序分。如二十唯識論。或有序分而無流通。如婆沙等。或二俱有。如此論等。或二分俱無。如發智等。前三頌中有二別。初之一頌明歸敬序。次之二頌明發起序。前歸敬序中復分為二。先頌。後釋。頌中有三。前兩句讚所敬德次之一句正申敬禮。後之一句述歸敬序意。就兩句中。初之一字表德所成人。次十三字明人所成德。就十三字中上句六字。顯智斷德。下之一句述其恩德。就六字中。初之三字顯其智德次之一字述其斷德。後之兩字雙明二德。即是二種冥滅義也。下三句易了。知長行中釋。論曰至方申敬禮長行釋也。文中有二。一釋歸敬意。二隨文別解。此所舉文釋歸敬意。故正理云。諸欲造論必有宗承。於所奉師理先歸敬。乃至。令發殷淨信心。欲正流通彼所立教故。先讚禮佛薄伽梵。顯宗云。以讚禮言滅諸惡障。標嘉瑞故。此論云。今欲造論。為顯自師其體尊高。超諸聖眾。故先讚德方申敬禮。已上三論同釋此頌。竝唯歸佛不說法僧。有人云所拔之中亦有僧。故通法僧者。謬也。僧雖是佛所拔。何文證論主歸禮。今詳。三論述讚禮意有其三種。一教本佛說。欲傳佛教故先讚禮。令發自他敬重信心。二先讚世尊有勝三德。欲顯教主其體尊高超諸聖眾。證所立教真實不虛。三讚禮大師以標吉祥。福力護念能滅惡障離諸魔事。惡障有三。一師障。二弟子障。三論障。若師有障即不得著述。弟子有障即不能受行。若論有障即水火等滅。為離此障故先讚禮。諸論之中。或有歸敬而無發起。如何毘曇論。或有發起而無歸禮。如雜心論。或兼二種。如此論。或二俱無。如發智論。就歸敬中。或唯歸佛。或兼法僧。皆是作者之意。不可傍求所以也。若傍求言多繁雜。論諸言所表謂佛世尊。第二隨文別解。於中有五。一述德所依人。二明自利德。三彰利他德。四明敬禮相。五述歸敬意。此文初也。諸言所表謂佛世尊者。如法華云諸求三乘人若有疑悔者。諸言所表三乘人也。今此論云。諸一切種諸冥滅者。諸言所表具德人也。此則諸言唯表於佛。非及餘人無三德故。諸德相傳。西方釋云。初言諸者顯無明黨。以德召人。諸有三德我即歸敬。以諸外道各謂自師是一切智。若偏歸敬釋迦牟尼。恐生彼謗。故置諸言息其異論者。此乃更招異論。外道亦謂自師具三德及一切智。今置諸言豈非招謗。亦謂世親菩薩歸事外道。又云。或恐佛化根淺有情。權作彼師引入正法。故置諸言。此之諸字起自西方母兒論師。凡欲作論皆置諸言。論主將為當理。故亦言諸者。不然。權形五趣即是化身。直言歸佛豈攝化。又佛權為外道即歸外道。佛既權形五趣。亦應兼歸鬼畜。即合諸言通於一切。論自釋云。諸言所表謂佛世尊。又云。今欲造論為顯自師其體尊高超諸聖眾。正理顯宗意同此論。即此諸言已簡外道。何得諸言顯無朋黨。此中言諸顯一切佛。諸言具三德皆歸敬禮故。論。此能破闇故稱冥滅者。此第二明自利德也。文中有二。初以德屬人。次人所成德。此文初也。此者。此諸所表佛也。能破闇故稱冥滅者。由佛世尊能破二種無明闇故。故稱冥滅。論。言一切種諸冥滅者。次人所成德。文中有二。初牒頌標德。次依頌別釋此文初也。
論。謂滅諸境一切品冥。次依頌別釋。文中有三。一釋切種諸四字。二釋冥字。三釋滅字。此文初也。謂滅諸境。釋頌諸字。由染無知於五門境迷自共相境非一故。故言諸也。染心。不緣二無為故不云一切。非緣諸法味勢熟等品類別故不云。種也。一切品冥者。不染無知也。此釋一切種三字也。種是種類。是品異名。故以品名。釋於種也。不染無知。緣一切法品類皆盡。故言一切。於一一境味熟勢用品類眾多。不能了故。不得直言諸境別也。雖言諸一切品別。皆就所迷非是自體。雖一切品容說自體。然不及說就其所迷所迷品類。相易顯故。有人多解未為得意。恐繁不述。對讀自知。二滅名同其義各別。染污無知雖通二滅。然此中論得擇滅也。不染無知雖通二滅。然此中論得非擇滅。此之二滅。若智。斷德。分各為一德。若自。他利德合為自利若就心以明。即恩居先。為利他故方求佛果滅二冥也。若就成以明。次則先自利。後方能化他。此中論意就成以明。先標自利。智斷二德。頌與長行先後異者。智德不共是有為。斷德無為共。互有勝劣非定前後。遂其文便故不同也。論。以諸無知至故說為冥。第二別釋冥也。此二無知能覆諸境自共相等。及一種味熟勢等真實義故。能障諸境自共相等。及一切種味熟勢等真實見故。說為冥也。如闇能覆人杌實義。及障實見故說為闇。有人云。若染無知能覆理事二種實義。不染無知能障理事二種真見。破曰。二種無知。一種是冥。何能證知一覆實義。一障真見。必若爾者。論何不言如其次第。能覆實義能障真見。又二乘無學豈見實義。若見實義即是真見。又云。能覆實義是不染無知。能障真見染無知。破曰。二乘無學豈無真見之障。又論亦應說如其次第言。又云。能覆實義謂覆外境能障真見謂障內心。能覆。能障皆是冥義通二無知。破曰。能覆能障通二無知。雖不違理。何須於境以外簡內。內門不了豈非冥也。言障內心意趣難解。為障緣內之心。為障內心緣外。為障緣內，外心。三皆有過。若謂障緣內心。緣外因何不障。若謂障緣外心。緣內因何不障。若謂障緣內，外心因何境唯覆外。心兼障內。諸障實義豈唯六境。縱令有救亦乃言中有迷。論。唯佛世尊至故稱為滅。第三別釋滅字。於中有二。一即正釋。二遮餘聖。此即初也。唯。遮餘聖。世尊表佛。於二無知證不生法者。明所證法也。言不生者。即有其二種。一無知不生。二擇滅擇非滅。論既言證謂二無為。於染無知證。於擇滅。斷德圓滿。不染無知證非擇滅。智德圓滿。無知不生智無障故。正理云。諸境界冥亦永滅故。斷德圓滿。一切種冥皆永斷故。智德圓滿。准上論文。斷染無知證得擇滅名為斷德。不染無智得永不生得其智德。即是佛一切智。若兼眷屬通五蘊性。
論。聲聞獨覺至非一切種。第二遮餘聖。聲聞獨覺雖滅諸冥。以染無知畢竟斷故。麟喻獨覺不動羅漢以不退故。染污無知畢竟永斷。與佛同斷。非一切種。不染無知猶未斷故。與佛不同。論。所以者何。徵。俱解脫人是利根者。戒定二障悉已永斷。如何說非一切種智耶。論。由於佛法至由未斷故。答也。言佛法者。其二義。一功德法。三佛教法。於功德法根障未盡。不能證得。於佛教法無知覆故。不能證解。
極遠時。謂觀前後八萬劫外。極遠處者。三千界外。二乘宿住不能觀知八萬劫前。死生智通不能觀知八萬劫後。天眼天耳神境智通。不能見聞往三千外。諸義類者。謂熟，勢等種種義類。不染無知猶未斷者。謂於佛法極遠時等。不染無知未得不生故。此唯顯佛具二德也。問正理文。斷染無知證斷圓滿。不染無知得智圓滿。何故此論二十七。斷圓德有四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四并習斷。准此論文。定障。并習非是擇滅。如何斷德准是擇滅。答此亦不違。前說斷圓德擇滅為體。二乘雖有斷德。而不是圓滿。佛兼斷餘方得滅圓。如九遍知。異生位中。雖斷下八地煩惱而滅雙因。無無漏得未缺有頂。見道五心雖有無漏得證其擇滅。由雙因未滅俱繫未離。斷義未圓不名遍知。斷德亦爾。二乘雖斷煩惱證於擇滅。由習氣未斷。定障未盡。不名圓滿。如來由具四義斷德名圓。非無記滅為斷德體。
如九遍知。雖賴四緣得遍知名。非此四緣即遍知體。如無師義以成智圓。非彼無師即是智體。有人雖有三解竝非應理。第一解云。斷德從強擇滅為體。若據其兼通非擇滅。故不相違者。不然更無有文許無記滅為斷德體。是故無記而名為德。理不應然。第二解云。斷德唯以擇滅為體。然有定障等擇滅不顯。定障等若無擇滅即顯。能顯斷故。名斷圓德者。有其二過一即非斷亦名斷德。所顯是斷。能顯非斷故。如九遍知能顯非遍知故。二即無記滅顯擇滅名斷德者。與前斷德通無記滅有何差別。此釋雖似是仍非盡理也。第三釋云。彼文四斷皆通擇滅。若煩惱斷是自性斷緣縛斷。若定障斷。并習斷是緣縛斷。若畢竟斷通自性緣縛者。不然。此與不退俱解脫人有何差別。亦具如前四種斷德故。皆於定障，習氣，緣縛斷故。亦有畢竟自性緣縛斷故。與佛何別。問世尊實斷一切煩惱并及習氣。如何但說滅二無知。答但顯無知即兼顯餘。無知通與一切煩惱習相應故。無知即是一切煩惱習氣本故。無斷無知留餘煩惱及習氣故。所以但說斷二無知。問此二無知以何為體。答染污無知無明為體。不染無知劣慧為體。今釋不染無知。八門分別。一引文出體。二釋通外難。三對妄通文。四破敘異說。五述體通局。六對染辨異。七明差別。八述斷分位。一引文出體者。婆沙第九云。有有五種。一名有。謂龜毛，兔角，空華，髻等。二實有。謂一切法各住自性。三假有。謂瓶衣軍林。四和合有。謂於諸蘊和合施設補特伽羅。五相對有。謂此彼岸長短事等。問若無有見於五見何見攝。何所斷。答此非是見。邪智。問此邪智是何。答此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。如於杌起人想。及於人起杌想。於非道起道想。於道起非道想如是等。問若爾智蘊所說當云何通。如說云何邪智謂染污慧。答邪智有二一染污二不染污。染污者無明相應。不染污者無明不相應。如於杌起人想等。染污者，聲聞，獨覺，俱能斷盡。亦不現行。不染污者。聲聞獨覺雖能斷盡而由現行。唯有如來畢竟不起。煩惱習氣俱永斷故。由此獨稱正等覺者。染污邪智由勝義故名為邪智。不染污者由世俗故得邪智名。非由勝義。煩惱邪法不相應故。後智蘊中所說邪智是勝義者。今說世俗。故不相違。准上。二種邪智攝一切邪智。世俗邪智即是煩惱習氣。與正理同。既云無覆無記。故知不通善性。又正理論二十八云。是故即應味勢熟等。不勤求解。慧與異相法俱為因引生後同類惠此慧於解又不勤求。復為因引生不勤求解慧。如是展轉無始時來。因果相仍習以成性。故即於彼味等境中。數習於解無堪能智。此所引劣智名不染無知。即此俱生心心所法總名習氣。理定應然。又云。或諸有情有煩惱位。所有無染心。及相續。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無染心及眷屬。似彼行相差別而生。由數習力相繼而起故。離過身中仍名有習氣。一切智者永斷不行。然於已斷見所斷位。通染不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是見所斷煩惱氣分。於中染者說名類性。金剛道斷皆不現行。若不染者名見所斷煩惱習氣。亦彼道斷。由根差別有行不行。准此論文。類性既非是身習氣。故知心所。又云。若於已斷修所斷位。唯於不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷煩惱習氣。是有漏故無學已斷。隨根勝劣有行不行。世尊已得法自在故。彼如煩惱畢竟不行。故佛獨稱善淨相續。即由此故行無誤失。得不共法三念住等。准上二解。其意大同。而因有別。前釋以不勤求慧。及異相法俱。展轉為因引生習氣。後釋以無染心。及與相續。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。由此為因引生習氣。是心，心所不取於身。元瑜師。引此文證兼取其身以為習氣者誤也。所以定知不通於身。正理對辨差別中云。又若於事自，共相愚是名第一染無知相。若於諸法味勢熟德，數，量，處，時，同，異等相不如實覺。是第二不染無知相。准此故知。正理二說。唯心心所以為習氣。即彼相應慧名不染無知。准上正理。二文既同婆沙邪智習氣為體。故知。亦同婆沙唯無記性。又正理云。有劣無知無覆無記性。能障解脫。是解脫障體。又云。諸大論師咸言。練根皆為遮遣見修斷惑力所引發。無覆無記無知現行。准知上二文。定准無記准是心所。若兼通善。及通身者。有何文證。又違其理。凡言邪智不得名為正智。無知不得名知。善相應慧名為正智。如何名邪智。及名無知耶。又如非香嗅物受香嗅熏有香嗅習氣。香嗅之物即不如是。故知無記受熏。善惡不爾。准上理教義極分明定是無記。既無理教。何得通身通善。二釋通外難者。有人難云。若唯無記不通善者。無色羅漢善心現前。應名為佛。爾時不成就不染無知故。通曰。准此難意不得論意。不染無知。佛與二乘有差別者。但論生與不生以釋別相。處處文同。無一文說成不成別。無色羅漢善心現前。雖不成就不染無知。與佛是同。然佛不生。羅漢生故故不名佛。難既非難。文又無文。理全無理。故知不染無知定唯無記。三對妄通文者。妄通論云。婆沙但解邪行相智非實知故名之為邪。故云無記。正理出解脫障體及根障體故言無記。今者總出一切不染無知體。故亦通善性。今詳。此釋全無理趣。婆沙但解邪行相智非如實知名之為邪。故云無記者。今說一切不染無知。豈亦通取如實知者。若如實知。即非無知。故正理辨差別云。若於味熟勢等不能如實覺。是不染無知相。准此。豈取如實知耶。又妄通云。無知有二。一者是善障法力劣。二者無記障法力勝。婆沙。正理據勝而說。故言無記。今言通善。亦據劣明者。難曰。正理說根障等可言無記。婆沙不明根障。因何不說於劣。又釋義法。兩俱有文可就理長。從一文正釋通一文說通善性。既無文理。何得執通善性。通無記文。四破異說者。准正理婆沙。不染無知唯慧為體。文極分明。何得有人執通餘法。若有此釋不堪載文。何得謬敘十一師釋總違論文。第一師云。不染無知以未成佛來。鈍異熟心。心所為體。第二師云。以未成佛來。鈍四無記心心所法為體。第三西方德光論師云。以未成佛來鈍自性無記心心所法為體。第四師云。以未成佛來鈍眾同分為體。依此同分所起慧等觀境不明。已上四師若不錯敘即是無記。此釋薄有所知。即合依於經論。正理婆沙分明唯無記慧為體性。因何前三師說兼心心所。第四師取眾同分耶。應言前三雖說無記通局不同。皆慧為體。第四應云鈍眾同分所生劣慧為體。第五師。以不自在為體。引正理七十出解脫障體證此師釋第六師云。以不得為體。第七師云。以不勤求等為體。此二亦引正理出解脫障為證。准正理師出解脫障體有四師說。一師以無記劣慧為體。此是以不染無知為體。正理詳為正義。後三。皆不用不染無知為體。正理廣破此之三師。是出解脫障體不同。非是說不染無知體性有異。正理七十破皆云不許是彰。不言不許是不染無知。將此三師說障不同。說為不染無知者。誤之甚也。如出教體。或說音聲。或云名句。復出聲體豈得云聲或以名句為體。後四師說。論自立破。非宗所許不繁敘。五述體通局者。不染無知無覆無記劣慧為體。通四無記。異熟生心理不應疑。所以知通威儀工巧。習氣相應劣慧名不染無知。二乘齊足越坑。迦葉起舞。是威儀習氣。畢凌伽喚河神為小婢等。是工巧習氣。故知定通三種無記。通變化者。有似貪嗔等起變化者。然未見文。皆是習氣。故知亦通變化。六對辨差別。正理二十八有三釋。第一釋云。今詳。二種無知相別。謂由此故立愚智殊。如是名為染無知相。若由此故或有境中智不及愚是第二相。述曰。愚謂異生。智謂聖者。斷名聖者。不斷名凡。此由染污無知立愚智別。或有境中羅漢不識赤鹽。異生善通三藏。是名於境智不及愚。准此異相。而不可說不染無知通所依身。第二釋云。又若斷已。佛與二乘皆無差別。是第一相。若有斷已。佛與二乘有行不行。是第二相。述曰。染污無知三乘同斷。斷已不行自性斷故。皆無差別。不染無知三乘同斷。緣縛斷故。二乘容行。唯佛不行。故有差別。第三釋云。若於事中自共相愚。是名第一染無知相。若說諸法味，勢，熟德，數，量，處，時，同，異等相。不能如實覺。是不染無知。述曰。染污無知迷自共相。不染無知謂於諸法味（諸法滋味或苦等味）勢（諸法損益等勢力）熟（諸法至成熟位）德（德用也）數（一二等數也）量（大少等量）處（近遠等處）時（近遠等時）同（相似）異（差別也）。准第三釋。不染無知亦非所依身也。七明斷差別者。染污無知有其三義。一自性斷。謂對治道力。捨彼得時名之為斷故。二緣縛斷。謂望他身名緣縛斷。斷緣他身煩惱。至第九品方名斷故。若望自身無緣縛斷。三不生斷。謂諸煩惱至不生位得畢竟不生。如見道惑至上忍位。如修道惑。利根聖人不出觀斷惑。加行道時。彼九品惑得永不生。鈍根聖人容卻退故無不生斷。菩薩麟角。於七方便見修煩惱皆得不生。餘一類聲聞等。於七方便亦容見修惑不生。其相不顯故不述也。自餘一切無不生斷。不染無知有二種斷。一緣縛斷。謂彼彼地斷第九品染無知時。得緣縛斷。二不生斷。謂於彼彼位得畢竟不生。二乘分斷。佛全斷故。八述斷分位者。於中有二。一分斷。二全斷。分斷者。隨彼彼位畢竟不生。爾時名斷。如根定障等。全斷者。菩薩至金剛心。爾時總得一切不染無知非擇滅故。爾時斷盡。雖從五停觀一坐得大菩提。爾時即永不行。然得非擇滅盡。必至金剛喻定。如現觀邊俗心雖永不生。至三類邊。得非擇滅。由於爾時。勝緣闕故。其勝緣者。正理論云謂彼所依身。彼所依身與見道同。在見道時無容得起。出現觀時所依已滅。既闕勝依故不得起。問利根聖人不出觀斷惑。九煩惱於加行道得非擇滅。不染無知與此應同。五停心位應得不生。答未成佛來。容得與一類不染無知作其所依。此類不染無知。闕勝緣時。身得不起。設令三十三心中。若起散心亦容不了。爾時未具一切智故。道非是彼正對治故。且如欲界九依身中此身皆容作煩惱依。以道是煩惱正對治故。以是義故不可為例。又假令三十三心。出觀之時。智不及佛也。三十二心出觀之時。智又更劣也。餘心准此。故知不染無知別別心起別別品斷。豈同煩惱。論。已讚世尊至利他德圓。此下第三述利他德。此結引也。論。拔眾生出生死泥者。牒頌文也。言眾生者。即有情異名。梵名薩埵。此名有情。梵名社伽（上聲）此名眾生。即與有情體一名異。有人云。若名眾生即兼非情。所以但言有情。誤也。故大乘同性經。楞伽主。白佛言。世尊。眾生何義。佛告楞伽主。眾生者。眾物和合。地水火風空識。由如蘆束更轉相依。故言眾生。准此經文說其有情名眾生者。為破別有一物為有情體又准此文。有情眾生名異體同。眾生六界共成。有情亦爾。不可別指一法為有情體。唯識論師。指一實物阿賴耶識為有情體。即非六界合成。不顯有情是假非實。論。由彼生死至所以喻泥釋頌泥義。三界五趣是生死處。業雜愛水其類於泥。處之即沈溺。出之即難。可漸下名沈沒故稱溺。九十五種不能離故難可得出。處泥必沈沒。小力不能出。二義同故以喻於泥。論。眾生於中至拔濟令出。釋恩德也。眾生於中淪沒無救出悲境。世尊哀愍。是大悲也。隨授所應正法教手。巧便智也。拔濟令出。悲事成也。顯宗論云。諸有成就巧智大悲。授如應言。拔濟令出。此即由悲故欲救。由巧智故能救。大悲。巧智。名雖不同。是佛利他有漏智攝。為恩德體。兼取隨行。義如常釋。論。已讚佛德次中敬禮。此下第四述敬禮相。此結引也。
論。敬禮如是。至名如理師。牒頌釋也。稽首接足故稱敬禮者。釋頌敬禮二字。稽之言至。首之謂頭。以已之首至佛之足。表敬禮敬。禮通三業。故攝論云。我以身口意頂禮世尊足。世親菩薩敬雖偏說身。必具三業。頌讚是語業。稽首是身業。起二是意業。諸有具前自他利德故云如是者。釋頌第三。二字。如是。即是指前有德人也。如實無倒教授誡勗名如理師釋頌下三字也。言必契理名為如實。法應時機名為無倒。勸行有益名為教授。遮行無益名為誡勗。故婆沙十六云。遮無利益故名教誡。與有利益故名教授。言無倒者。倒有三種。一法倒。二人倒。三時倒。法倒則識機不識法。如知此人多貪為說慈悲觀。人倒則識法不識機。如知不淨觀。能治多貪。不識機故教多嗔者。時倒雖識機法。而說失時。或根未熟而說。或根已熟不說。逆時即無智慧。過時是無慈悲。如來說法離此三倒故名如理師。論。如理師言至與願神通。上明所禮之師體具三德。下釋如理師名。從恩德也。如理師言顯利他者。總釋也。能方便說如理正教者。釋有巧便智。從生死泥拔眾生出者。悲拔苦也。由斯悲智恩德圓也。不由威力與願神通者。簡凡，小也。不由威力。簡輪王以王威力令行十善等。不由與願。簡父母天神。但有深願。不能救也。不由神通。簡獨覺等。現通教化暫令生信。不能說法令出生死。此等皆非如理師也。不能拔眾生出生死泥故。論。禮如理師欲何所作。寄問生起。論。對法藏論我當說者。此下第五述歸敬意標頌答也。論。教誡學徒故稱為論。釋論名也。教。謂教授。令修擇法。誡。謂誡勗。令滅煩惱。此是對法功能故舉此釋論。故下文云。若離擇法。定無餘能滅諸惑勝方便。故稱為論。結論名也。即是問答分別教誡學徒之義。名之為論。論。其論者何。已下。第二明發起序。舉論名體發起本頌一切法故。文中有四。一出昔論名體。二釋今論名。三明說論意四明先說人。此半頌第一出昔論名體。文中有三。初頌前問起。次舉頌答。後長行釋。此文初也。論。謂對法藏。釋論名也。論。何謂對法。問論體。頌曰至諸慧論舉頌答也。梵云伽陀。舊名為偈此訛略也。訛伽為偈又略其陀。曰者。詞也。頌中有兩句。上句出勝義對法體。下句出世俗對法體。論曰至阿毘達磨長行釋也。就中有二。一出對法體。二釋對法名。就出體中有二。一出勝義對法體。二出世俗對法體。此文出勝義也。文中有二。一自性。二眷屬。慧謂擇法者。出惠體也。惠能簡擇故名擇法。是即簡擇四聖諦故釋擇法名。此以擇法出慧體也。淨謂無漏者。釋淨名也。以無漏故名之為淨。無漏即是離垢為義。諸漏名垢。擇法能離故名淨慧。問何緣唯無漏慧名勝義對法。答由此現觀諸法相。已不重迷故。問既諸心心所總名對法。何故說慧為自性。受等隨行。不說受等為自性。慧等隨行。答慧於見等三現觀中皆有能故。生等及色有事非餘。受等唯通緣事現觀。問受等各有領納等用。如慧能見。應與慧同。皆應得名自性對法。答受等如盲。豈得名為　自性對法。不能簡擇四聖諦故。以於現觀苦等相中。其見現觀最為殊勝。於諸諦中簡擇轉故。受等雖與淨慧俱行。而慧力持趣彼彼境。故於現觀非為最勝。是故唯無漏慧得自性名非受等也。問何故不說忍智及見。唯立慧名。答忍唯見道一分。智非忍故。智不遍見道。忍非智故。見不遍無學。盡無生非見故。慧遍一切。對法亦爾。故以淨慧出對法體。淨簡有漏。故知。即是一切無漏慧名勝義對法。淨慧眷屬名曰隨行者。出隨行對法體也。正理論云。何謂隨行。謂慧隨轉色。受想等諸心所法。生等。及心。名為隨轉。問隨轉行。為同為異。答隨即是隨行。故正理釋眷屬對法云。何謂隨行。謂慧隨轉。既以隨轉釋於隨行。明知二義亦無差別。問若爾即慧不應名轉但有隨轉。所以知然。釋俱有因中。正理顯宗皆云四句。有轉非隨轉。謂心王。有隨轉非轉。謂心王上生等。有亦轉亦隨轉。謂心相應法。第四句可知。准此。慧非是王如何名轉。答若舉心為所隨。即唯心為轉。若舉慧為所隨。即唯慧為轉。俱有因中釋心為所隨故。唯心為轉。此中以慧為所隨故。唯慧為轉。問得為隨行不。答得非隨行。故正理出眷屬對法體中。不言得故。婆沙第三解得非世第一法中云。何與彼法不相隨行。又俱有因中云。以得或前或後。所以非俱有因。故知雖有得起與法俱時。非隨行隨轉也。有人云。隨轉有二。一俱有因故名隨轉。二相隨順故名隨轉。隨行亦有二。一俱有因故名隨行。二相隨順故名隨行。若諸論中說得為隨行隨轉。據相隨順說。若諸論中說得非隨行隨轉。據非俱有因說。彈云。既不見文豈得斟酌有何文證而為此釋。詳其言義得非隨行。亦非隨轉。隨轉。隨行皆是定俱起義。非不定偏俱起名曰隨行。如欲界心起時無隨轉色。起彼心時雖定有色。非心隨轉。得既或前或後非俱有因。有何文證云定是隨轉。雖許得與所得名為隨順。義亦無違。隨順非是行轉義也。無文說相隨順名隨行故。問隨行為攝慧不。答慧為自性。受等隨行。由此分其自性。眷屬。若謂受等與慧互相隨者。亦應展轉名為自性。自性既唯獨慧。故知隨行亦唯受等。故正理云。受等雖與淨慧俱行。而慧力持趣彼彼境。亦不可說慧隨慧行。准下文云。染心眷屬少。三蘊隨從故。善心眷屬多。四蘊隨從故。既心非心隨轉。心非心眷屬。故知慧不隨慧行。亦非慧眷屬。有人引婆沙八十一出喜無量體云。喜者以喜根為自性。若兼眷屬相應隨轉。欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性。引此論文證慧為隨行。今詳此文。慧非隨行。何者。彼文以喜根為自性。如此論。對法以淨慧為自性若兼取相應隨轉。即四蘊五蘊性者。如此論。若兼隨轉即五蘊性。彼文出喜無量體。隨轉非喜根。准知。此論隨轉亦非取慧。又引正理顯宗。三念住中相雜念住。皆攝於慧證慧為隨行者。彼論兩文名義不同。此云隨行能隨所隨別。彼云相雜互相雜也。因何將相雜文證隨行耶。有人雖有兩解。然自評取慧為隨行為勝。未知憑何理教。如是總說無漏五蘊名為對法者。結隨行對法體也。此即勝義阿毘達磨者。結勝義對法體也。言勝義者。真實之異名。論。若說世俗至諸慧及論。舉頌出體。此實非對法。與真實對法為資糧假名對法。如業異熟漏等資糧。（刀杖等為殺業資糧異熟受境為異熟資糧女人等境為漏資糧）。假名業等。所以得知。勝義，世俗是真，假之異名者。舊俱舍云。若假名阿毘達磨。謂能得此諸智及論。故知世俗對法即是假名。又應云真諦俗諦。即是勝義。世俗諦之異名。故知。阿毘達磨有正。有俗。有真。有假。正謂淨慧有力持餘趣彼彼故。具有三種現觀能故。假謂受等。隨他轉故。無見能故。淨慧隨行名真對法。對向涅槃對觀諦理不重迷故。有漏慧等無上能故。非是勝義阿毘達磨。是真因故假名對法。有人。云無漏故名勝義。有漏故名世俗。誤也。無漏，有漏皆通勝義世俗。何得無漏是勝義因。有漏是世俗因。應言勝義者無漏。世俗者有漏。論。慧謂得此至慧及隨行。此出世俗對法體。即是釋頌第二句也。先近後遠。故先說修慧等。四種善根定唯修慧。總別想念處定是思修。五停心等通聞，思修。非生得慧。受持十二分教唯生得慧。婆沙四十二云。評曰應作是說。若於三藏十二分教。受持讀誦究竟流布。是生得慧。准此論文。聞慧思慧。雖亦緣名及發身語。然不能受持十二分教。用各別故。及隨行者。釋隨轉也。若是修慧。五蘊為性。若是思聞生得四蘊。為性。無隨轉色。雖聞思生得皆能發戒。然所等起非心隨轉。不名對法。非隨轉故。有人。云是隨轉者非也。論。論謂得傳生無漏慧教者。即是六足，發智等論。因教起聞。因聞有思。因思有修。因修有勝義對法。故云傳生無漏慧教。論。此諸慧論至阿毘達磨。釋世俗對法得名所以。已上出二種對法體也。言諸論者。謂六足及發智等論。言六足者。舍利子造集異門足論。一萬二千頌。略本八千頌（舍利此云百舌鳥。子是唐言也）大目健連。造法蘊足論。六千頌（目健連此云採菽氏。大是唐言。故法蘊足論云大採菽氏）。大迦多衍那。造施設足論。一萬八千頌（迦多此云剪剃衍此云種。那是男聲。婆羅門中第一姓也）。已上三論佛在世時造佛涅槃後一百年中。提婆設摩。造識身足論。七千頌（此云賢寂）至三百年初。伐蘇密多羅。造品類足論。六千頌（即是舊眾事分阿毘曇也）。又造界身足論。廣本六千頌。略本七百頌（伐蘇密多羅。此云世友也）。至三百年末。迦多衍尼子。造發智論。二萬五千頌。後代誦者廣略不同。一本一萬八千頌。一本一萬六千頌。此本即是唐三藏所翻。前之六論義門稍小發智一論法門最廣。故後代論師。說六為足。發智為身。此上七論是諸論根本也。唐三藏。唯施設足論未翻。餘之六論皆番翻訖。論。釋此名者至故稱對法。此第二釋對法名。於中有三。一釋法名。二釋對義。三總結成。持自相故名為法者。釋法名也。將釋能對先釋所對。法有二種。一持自相。謂一切法。皆持自體相故。二法式軌則法。謂七眾律儀等法。此法非此所明。若依大乘。軌，持二義俱通一切。皆能持自相。軌生解故。此中唯取持自相義釋一切法。虛空非擇滅。雖持自相。非勝義對法所緣境故。此中不說。由此但言若法相通四聖諦。法相法中。是善是常名勝義法。亦名涅槃。是極圓寂勝義善故。又持自相常無改變。此能對向或能對觀者。第二正釋對法名也。此者。此阿毘達磨無漏般若。能對向者。謂無漏慧對向涅槃。及能對觀者。謂觀四諦。望法相法唯有對觀。望勝義法具有對觀及對向義。真諦法師。以無漏慧望其涅槃。觀向不同。以為四句無間道趣解脫道名為趣向至得對。趣解脫道中得擇滅故名為至得。慧心緣滅理名如實相知對。諸道不同以為四句。有是趣向至得對非如實相知對者。謂無漏惠觀三諦無間道時。有如實相知對非趣向至得對。謂緣滅諦加行勝進解脫道時。有是如實相知對亦是趣向至得對。謂緣滅諦無間道時。俱非者謂緣三諦餘三道時。婆沙有惠證身不證。有身證慧不證。有一剎那四句。有多剎那四句。一剎那四句者。謂以滅智得一來果時一剎那頃。有慧證身不證者。謂欲界後三品滅。滅智觀故是慧證。非第二果故身不證。有身證非慧證者。謂色無色見道所斷諸滅。非法智境故非慧證。第二果故是身證。俱者。謂欲界修斷前六品滅。及欲見所斷一切滅。法智境故是慧證。第二果故是身證俱非者。謂上二界修斷惑滅。多剎那四句者。慧證身不證者。謂於見道緣滅諦無間道時。身證慧不證者。謂緣三諦解脫道時。俱者謂緣滅諦解脫道時。俱非者謂緣三諦無間道時。既慧對觀四諦對向涅槃。名為對法。如何涅槃是對法耶。故稱對法者。第三總結成也。言對法者。法之對故名為對法也。依士釋也。古師立有五種對法。一自性。謂無漏慧。二共有。即隨行。三方便。謂諸慧四名字。謂傳生教。五境界謂四諦。有人非古師說數多法少。更自立有四種對法。謂理教行果理謂四諦。教謂諸論。行謂能觀。果謂涅槃。立數雖少攝法多也。古師兼取境界為一失。有人又加涅槃為二失也。傳習時久人多費耳。若不廣述固執難迴。今出所對法為失。總有八過。若釋三藏之中對法藏有其六失。若釋經中對法有其二失。言六失者。一無文立義失。二違論出體失。三違論釋名失。四違二藏例失。五妄釋論文失。六釋名違論失。一無文立義失者。夫立義法。須有聖教及不違文。古師所立五種對法。前四名體同此論。第五無文。有人。更立理，教，行果四種對法。理果名體俱違論說既違聖教復無文證。豈堪傳習。二違論出體失者。一切諸論出對法體。皆云勝義唯無漏慧。若兼隨行通五蘊性世俗對法謂諸慧及論。今取境果豈不違文。三違論釋名失者。大小乘論略有三十六種。釋對法名。竝不取境果。婆沙有十二論師二十四釋。分別功德有二釋。雜心論有二釋。世親攝論有四義釋。無性攝論有二義。此釋論二釋。總無取境果以為對法。此論二釋。即是婆沙世友六釋之中。第三，第五釋對法也。第三釋云。復次能現觀四聖諦法故名對法。第五釋云。復次能證涅槃故名對法四違二藏例。失者。依增上心論道。說素呾纜。不取所觀境。依增上戒論道說毘奈耶。不取所防。因何依增上慧論道說何毘達磨。即取所對。五妄釋論文失者。有人為成所對以為對法。釋此論云。頌中雖取能對。長行兼取所對。惑之甚也。一長行釋頌。豈出對法體數與頌相乖反耶。若必有異釋。應分明標別。二若長行中取所對為體。應於出體中說。何故於釋名中說。此是長行中。欲釋能對名對法故。先舉二種法以釋法名。後將無漏慧對此法故。名為對法。此是先釋所對法也。六釋名違論失者。有人數十翻釋名。竝非諸釋名。多是自意穿鑿妄通境果以釋論名。言義繁理不堪述也。若言是釋經中對法有二失者。一違經失。二違論失。違經失者。婆沙引八經釋對法。一引藥叉經。二引筏縒經。若依此二經唯無漏慧。三引西彌迦經。以空無我及如實覺為性。准此經文通一切法。四引鄔陀夷經。以滅定退為體。此即唯以非得為體。五引阿難陀經。以因緣性及如實覺為性。此經若取親因緣或十二因緣。即唯有為。若通取六因。即一切法。六又引經取因緣性及彼寂滅并如實覺為性。准此經云。因緣性即是十二因緣性及彼寂滅即是擇滅。若言寂滅通非擇滅。此之寂滅即通非諦。非擇體非諦攝故。并如實覺。即是覺緣起智。非攝一切智也。此是經中種種異說。非是三藏之中阿毘達磨。七引阿難陀經。謂諸見取及如實覺為性。此即唯以苦集道一分。不通滅諦。八又此經。一切諸法及以如實覺為體。此即通一切法。今立理對法謂四聖諦。果對法謂涅槃。行對法謂能觀。此即不攝虛空非擇滅也。此立對法八經之中為依何經。皆有增減失。無有一經。唯除虛空及非擇滅立對法故。此即第一違經失也。二違論失者。婆沙第一引八經釋對法已。論自釋云。雖此等經中各隨意趣作種種異說。然阿毘達磨勝義自性。唯無漏慧根。乃至兼取世俗對法。論既不取異說對法。今既釋論文。因何違論取異說耶。
論。已釋對法至名對法藏。此下第二。半頌釋今論名。文中有三。初結引。次頌答。後釋頌。此文初也。頌曰至俱舍名。次頌答中上句明二釋名。下句結藏名也。俱舍梵音。此翻為藏。論曰至此得藏名。後釋頌也。文中有三。一述屬主釋。二述多財釋。三總結藏名。此文初也。正理云。此就依主及多財釋。藏謂堅實猶如樹藏。對法論中諸堅實義。皆入此攝。是彼藏故。名對法藏准此論文。西方釋藏有二義。一堅實義。猶如樹藏。即樹心堅實名藏。喻對法論中勝義是堅實義。即此勝義名對法藏。如將樹藏更造諸器。即此諸器名為樹藏。樹之藏故。喻將對法藏中勝義之藏用造此論。此論亦名對法藏也。即是對法藏之勝義也。論。或此依彼至故亦名藏。第二多財釋也。正理云。藏或所依。猶如刀藏。謂彼對法是此所依。引彼義言造此論故。此論以彼對法為藏。名對法藏。即是對法為所依義。西方第二義引所依名藏。猶如刀所依故名為刀藏。亦如絹布所依名絹布藏。此論依對法故。其對法論。是此論之藏。名對法藏。對法即藏持業釋也。此論依對法藏故名對法藏。即是有對法藏故。全取對法藏名名多財釋。正理云。藏或所依。猶如刀藏等者。此喻所依名藏。未辨多財。正理云。此論以彼對法為藏名對法藏。此辨多財釋也。有人多不得此意。謂言刀藏即是多財。或說刀是所依。藏能依也。皆是誤耳。應細看文。今阿毘達磨及藏。皆是本論之名。本論是阿毘達磨即藏。名阿毘達磨藏。持業釋也。末論名阿毘達磨藏。是多財釋。多財釋者。即是全取本論之名。然此末論無持業釋者。由後代造論。皆取本論堅實義故。及引彼義言造此論故。所有文義皆依古論。非自穿鑿故。有人云亦應有持來釋。論主不欲自取。推功歸本者。不得意也。論。是故此論名對法藏。第三結藏名也。
論。何因說彼至恭敬解釋。此下一頌。第三明說對法意。及先說人。文中有三。此即初文。頌前問起。頌曰說對法。舉頌答。頌有四句。前三句全。第四句因此兩字。答說意也。傳佛兩字答先說人。說對法三字雙答兩問。論曰至能滅諸惑。一釋頌文。此釋滅惑必由對法。論。諸惑能令至生死大海。此釋諸惑過必須斷也。論。因此傳佛說彼對法。結上諸惑過盡。明其能斷。因此事故佛說對法。即是佛先說。因此。標文答。論。欲令世間得擇故。釋頌說意。令諸眾生得擇法者。謂得無漏慧簡擇四諦。斷煩惱也。論。離說對法至如理簡擇。此下釋伏難也。伏難有二。一難說意。二難說人。難說意者。欲令眾生得擇法故說對法者。說其二藏豈不能耶。答云離說對法說餘二藏。弟子不能於諸法相如理簡擇。論。然佛世尊至傳如此釋第二先說人難。難云若是佛說。何故。云迦多衍尼子等造耶。婆沙第一有二釋。一云佛說。由迦多衍尼子等受持演說等名稱歸彼也。二云迦多衍尼子造。由經中散說。迦多衍尼子等採集安布。名稱歸彼。此論即是第二釋也。迦多衍尼子者。是佛滅度後三百年中。依說一切有部造發智論。等者。等取六足等論。如前已釋。迦多此云剪剃。衍此云種。尼是女聲。此人是剪剃種女生。從母姓為名。故名迦多衍尼子。即婆羅門十姓中一姓也。此剪剃種。西方貴族。所以名剪剃種者。依婆羅門法。七歲已上在家學問。十五已去受婆羅門法遊方學問。至年四十恐家嗣斷絕。歸娶妻室生子繼嗣。年至五十入山修道。昔劫初時有婆羅門。生二子已入山修道。二子覲問見父鬢髮蓬亂。遂為剃除形容端正。諸仙見已皆欲剃除。弟性慈愍。來即為剃。兄心傲慢。非我父者我不能剃。諸仙嗔怒。呪願弟言。乃至劫末是汝種族常大富貴。呪願兄言。乃至劫末是汝種族常大貧窮剪剃自活。故今印度見有二類。其弟種族名剪剃種。從本為名。極大富貴而不作剪剃事。其兄種族極大貧窮剪剃自活。仙人呪力使之然也。
法救梵名達磨多羅。仙涅槃後三百年出世。等者等取空無我等。鄔陀南者。此云自說。即十二部經中第五自說經也。無人問佛佛自說故。大德法救。佛說無常頌者。集為無常品。佛說空無我頌者。集為空無我品。乃至佛說梵志頌。立梵志品。印度現有梵本流行。若言唱陀南此云集散。集散說故。或云集施。集所說義施有情故。毘婆沙師傳說如此者。毘名為廣。或名為勝。或名為異。婆沙名說。謂彼論中分別義廣故名廣說。說義勝故名為勝說。五百阿羅漢各以異義解釋發智名為異說。具斯三義故存梵音。言傳說者。顯己不信。正理云。舍利子等諸大聲聞。亦無有能於諸法相如理簡擇。是故此論所依根本阿毘達磨。定是佛說。經主稱傳。顯己不信阿毘達磨是佛所說。何緣不信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故。不說對法為所依故。如世尊告阿難陀言。汝等從今當依經量。諸部對法義宗異故。此皆不然。諸大聲聞隨佛聖教而結集故。乃至廣說。
論。何法名為至說對法耶。上來釋論名體及說人等。皆是發起釋本頌也。自下大文第二明正宗分。有六百頌。於中。界品有四十四頌。初二十五頌總明漏，無漏法。後十九頌諸門分別。就二十五頌中。前三頌開一切法為漏，無漏。次二十二頌開為五蘊十二處等。就前有三。一頌前結引。二舉頌答。三長行釋。此標問也。已後皆同。不繁更釋。
頌曰至別得非擇滅。舉頌答也。論曰至謂有漏，無漏長行釋也。文中有二。一開二章門。二依章別釋。此即初也。論有漏法云何至餘有為法。第二依章別釋。文中有二。一釋有漏二釋無漏。此文初也。言有漏者。一切有為法中唯除道諦餘有漏。論所以者何。徵餘有為法是有漏所以。論諸漏於中等隨增故。答也。餘有為法名。為有漏者。以身見等諸漏於彼苦集法中平等隨增故名有漏。論。緣滅道諦至自當顯說。釋伏難也。難云。身見等漏緣四諦生。因何唯苦集諦名為有漏。非滅道諦。答云。緣滅道諦諸漏雖生。而不隨增故非有漏。不隨增所以。指下當釋也。佛涅槃後五百年中。土火羅縛國法勝論師。造阿毘曇心論中云。若生煩惱是聖說有漏。至六百年。達磨多羅造雜阿毘曇心論。以生名濫改云。若增諸煩惱是聖說有漏。此正其文不正其義。正理云。云何隨眠。共相應法及所緣境有隨增義。先軌範師作如是說。如城邑側有雜穢聚。糞水土等之所共成。於此聚中。由糞過失令成不淨。由水等力令糞轉增。更互相依皆甚可惡。是煩惱相應聚中。由煩惱力染心心所。煩惱由彼勢力轉增。更互相依成雜穢污。此聚相續穢污漸增。亦令隨行生等成染。如豬犬等居雜穢聚。生極眠樂。眠戲其中。糞穢所塗轉增不淨。後由豬等穢聚漸增。如是。所緣自地有漏。由煩惱力有漏義成。彼後有能順煩惱力。令其三品相次漸增。已上論文。釋自地有漏法猶如豬等。煩惱如塵。相應如水，土也。如清淨人。誤墮穢聚雖觸塵穢。而非所增。人亦無能增彼穢聚。如是。無漏異界地法。雖有亦被煩惱所緣。而彼相望互無增義。此緣無漏，異地隨眠。但相應有隨增理。准此故知。苦集與漏更互相增。雖漏與境更互相增。然取增漏名為有漏。不取增境。以此正釋境能增漏名有漏故。即有能生亦能增漏名為有漏。如沃壞田能生苗稼。亦令增盛名為有苗。如鹵田雖生其苗。不能增盛名曰無苗。苦集能生。能增故名有漏。滅道雖生不增名為無漏。然釋漏名有正有傍。下文釋漏有其多義。一住義名漏。即留住之義。令諸有情留住生死。二流義名漏。即流轉之義。令諸有情流轉生死准上二釋。漏義即寬流義即狹。漏即通其流義，住義。流即流義不通住義。又流義是寬通其傍順。漏即是狹不通順流。此上二釋從喻立名。如堤塘漏水。望正流住而不違此喻。六根漏泄煩惱即住生死。不順正流趣向涅槃。雖亦因業住其生死。若無煩惱。雖有諸業即不受故。煩惱名漏。非業名漏。鞞婆沙云。煩惱留住則定。行則不定。由如水漏穿破堤塘。傍流漂蕩則損苗稼。喻煩惱穿破六根之堤塘。漂蕩損善法之苗稼。雖此漏義兩釋不同。皆是正釋漏義。以正當漏名釋故。鞞婆沙論更有四釋。漬義。主義。持義。醉義。漬義者。如種得漬則有芽生。眾生為結所瀆則有果報芽生。主義者。如人為主所鐶不得東西。眾生為結所鐶不越三界。將義者。譬如有人為鬼所將不應說而說。不應作而作。眾生為結所持亦爾。醉義者。如人醉酒即無漸愧。眾生為結所醉亦爾。由惑具此義故名之為漏。此四義釋亦得傍也。論。已辨有漏，無漏云何。此第二釋無漏。於中有四。一文前結引。二出無漏體。三釋無漏義。四釋三無為。此即初也。論。謂道聖諦及三無為此即第二出無漏體。於中有三。一總出法體。二列無為名。三結無漏名。此是初也。論。何等為三至擇非滅。此即第二列無為名。
論。此虛空等至名無漏法。此即第三結無漏名。論。所以者何至不隨增故。此即第三釋無漏義。以貪等諸漏。於道聖及為法不隨增故。此中道，滅諦緣而不增。虛空及非擇滅不緣不增。正理云。無漏法。自判。譬喻論師違理背經妄作此說。非有情數離過身中。所有色等名無漏法。此必不然。違契經故。如契經言。謂於過去未來現在諸所有色。生長現貪或嗔或癡。乃至廣說。非有情數離過身中所有色等。既能生長有情貪等。云何無漏。所以者何。無比。指鬘。烏盧頻螺迦葉波等。緣世尊身生長貪嗔癡等漏故。彼計。於言非境第七。是依第七。如油於麻。為漏所依故名有漏。此不應理。以於去來說起現故。不未曾依去來起現在貪等。是故彼計決定非善。乃至廣說。又一切聲聞應無漏。以聲定非諸漏依故。不應執聲定是無漏。經定聲體是雜染故。乃至又顯色等糞穢酒等非漏依故。應皆無漏。及至廣說。又云。又譬喻部異生身中眼等亦應非漏依止。彼執五識無染污故。論。於略所說至色於中行。此即第四釋三無為。中有三。一釋虛空二釋擇滅。三釋非擇滅。此即初也。死名未釋名之為略。雖諸部立無為不同。此三無為諸部皆有。大乘加六。謂不動。想受滅。及三性真如。大眾部等加六無為。謂四無色為四。八緣起支性。九聖道支性。化地部六加六無為。四不動。五善法真如。六不善法真如。七無記法真如。八聖道支真如。九緣起真如。一切有部立三無為。然於其中。虛空但以無礙為性。簡餘法也。無礙之言。簡於色法。色有礙故。但以之言。簡心，心所，及不相應二種無為。此等諸法體雖無礙問於虛空。更有別體。非是但以無礙為性色。於中行問者。釋虛空相也。色是礙法於空中行顯空無礙。於礙法中不得行故。無礙之法於空中行不顯無礙。於礙法中亦得行故。正理釋云。虛空但以無礙為性。於中諸法最極頓現故名虛空。是即無障以為其相。所有大種。及造色聚。一切不能遍覆障故。或非所障。亦非能障。是故說言無障為相。准此論文。非能所障者。簡空界色。雖無能障是所障故。但以無礙為性。與此論同。婆沙評曰。應作是說。實有虛空。以彼不知即謂非有。由前教理實有虛空。問爾若虛空有何作用。答虛空無為無有作用。然此然為種種虛空界作增上緣。種種空界。能與種種大種作近增上緣。彼大種能與有對造色等作近增上緣。彼有對造色。能與心心所作近近增上緣。若無虛空。如是展轉因果次第皆不成立。勿有此失。是故虛空體相實有不應撥無。論。擇滅即以至名為擇滅。釋二滅。文中有三。一出性。二釋得名。三明同異。此即初出。擇滅則以離繫為性者。舉離繫名出擇滅體。所以是離繫者。由諸有漏遠離自性所緣繫縛。證得解說。即此解脫名為擇滅。以此擇滅。離繫為性。
論。擇謂簡擇至名為擇滅。釋得名也。於中有二。一法說。二喻顯。此即初也。擇謂簡擇即慧差別者。決斷名智。推求名見。擇法名慧。簡擇即是。慧之差別功能名也。以八忍智等各別簡擇四諦故。名為擇也。擇力所得滅名為擇滅。由慧簡擇四諦理故。斷於煩惱證得此滅。從其能證名為擇滅擇之滅故名為擇滅。此是法說諸論意同。有人云。謂有漏慧異無漏慧名慧差別。或無染異有染名慧差別。此釋謬也。此中明慧擇四諦能。造會擇不擇。慧漏，無漏等。
論如牛所駕車至故作是說。二喻顯也。牛車略去所駕二字擇滅略去力所得三字。故名擇滅。論。一切有漏法同一擇滅耶。三明同異也。正量部計。一切有漏同有一擇滅。婆沙或說唯內法有。經部有說擇滅無體。為對諸宗故寄問起。於中有七。一問。二略答。三重問。四廣答。五反釋。六難。七通。此即問也。論。不爾。略答也。論。云何。重問也。論。隨繫事各別舉頌廣答也。論。謂隨繫事量離繫事亦爾。釋文也。事謂體事。隨所繫體有爾所體。擇滅亦爾有爾所也。隨繫事言簡無漏法也。論。若不爾者至諸煩惱滅。此反釋也。若爾不如有部隨繫事量各別擇滅者。即有此失。論。若如是者至則為無用。若如前義。即有後失。本為證滅令惑不生修餘對治。滅既證滅已。修餘對治即為無用。論。依何義說滅無同類。正量部難。若不如我宗同一擇滅。則有眾多同類擇滅。因何經說滅無同類。
論。依滅自無至非無同類。通難也。除初無漏一切有為法。皆從同類因生。亦與他作同類因。初無漏雖不從同類因生與他作同類因。不得名為無同類也。擇滅自不從同類因生。亦不與他作同類因。故作是說滅無同類。此是婆沙二十一初釋也。今釋擇滅五門分別。一出體性。二辨得名。三得差別。四證同異。五斷不同。一出體性者。七十五法中以擇滅為體。如有漏法一一極微。一一剎那。各別法上有一擇滅。故諸論云。隨繫事量擇滅亦爾。一辨得名者。善慧差別名之為擇。由擇力證名為擇滅。屬主釋也。三得差別者。就中有四。一述正義。二敘異說。三述違理教。四釋通外難。一述正義者。自身煩惱。俱有及得。隨彼彼品別對治道生。得離身時。彼法擇滅。爾時名得。由自性斷得擇滅故。他身染法。及一切色。不染有漏無色。所有無為。由緣彼法自身煩惱至究竟盡。所繫上所有無為。爾時起得。能縛斷故。問所以知然。答此論隨眠品云。由此應說。煩惱等斷定何所從。自相續中煩惱等斷。由得斷故。他相續中煩惱等斷。及一切色不染法斷。由能緣彼自相續中。所有諸惑究竟斷故。准此論文。故知。此二種斷得無為異。問又准何文。證知煩惱得斷是自性斷。不染法等是緣縛斷答此論第十六云。何緣諸地有漏善法。唯最後道能斷。非餘。以諸善法非自性斷。斷已有容現在前故。然由緣彼煩惱盡時。方說名為斷彼善法。爾時善法得離繫故。由此乃至緣彼煩惱。餘一品在。斷義不成。善法爾時未離繫故。准上論文。故知。斷已不行名自性斷。斷已容行是所緣斷。
又正理第六。阿毘達磨諸大論師。依經所說立二種斷。一自性斷。二所緣斷。若法是結及一果等。對治生時。於彼得斷名自性斷。由彼斷故。於所緣事便得離繫。不必於中得不成就名所緣斷。此中一切若有漏色。若不染污有漏無色。及彼諸得。生等法上。有見所斷及修所斷結所繫。如是諸結漸次斷時。於一一品各別體上起離繫得。彼諸結及一果等皆名已斷（已上釋自性斷）言一果者。結俱有等。等者等取得也。彼有漏色及不染污有漏無色并彼諸得生等法上諸離繫得。爾時未起。未名為斷。由彼諸法唯隨彼最後無間（已上釋所緣斷）准上論文。自身煩惱。及俱有法并二法得。由對治道斷彼彼品。得捨之時得擇滅也。非是由能緣煩惱斷故而得擇滅。二敘異說者。就中有二。一太法師等已上諸德釋云。然苦集遍便同一繫縛。斷苦下十便時。雖為集下遍使所縛未斷。而說苦下使等得離繫者。以自種使近。離自種能繫時。所繫得解脫。如人離自身上近枷鎖時。說人得解脫。他種使遠。彼未離而解脫如人獄中雖彼未離獄門。而獄中有已離身上近枷鎖故。名已解脫。修道門中九品相縛亦爾。斷初品時。自品近離繫說得解脫。八品遠繫雖復未得斷。而斷初品染污說得無為。其餘八品例釋可知。唯染污色及餘不染五蘊。斷第九品能繫盡。所繫之事方說解脫。一唐三藏。改大小乘諸師釋云。問若離繫縛證得擇滅。如苦智已生集智未生。見苦所斷。猶為集下遍行惑繫。如何證滅。修道九品隨斷一品乃至前八猶後品繫如何證滅。解云雖斷能縛所縛解證得擇滅。然能縛惑有強有弱。一相應縛。謂煩惱縛彼同時心心所法。令於所緣不得自在。二所緣縛。謂惑緣境有毒勢力。縛此所緣令不自在。就緣縛中後有其四。一同部同品。二同部異品。三異部同品。四異部異品。并前相應總有五縛。就五縛中斷強證滅。斷弱非證。言強弱者。一相應縛其力最強。二同部同品縛其力次強。三同部異品縛其力次強。四異部同品縛其力稍弱。五異部異品縛其力最弱。於五縛中前三是強。後二是弱。若斷前三隨其所應證得擇滅。後之二種能縛力微。非由斷彼證得擇滅。如見苦所斷法總有二類。相應法為一類。得四相為一類。相應法具五縛。得與四相除相應縛有餘四縛。若苦智已生集智未生。見苦所斷相應法。由斷相應縛。同部同品縛。同部異品縛故。證得擇滅以斷強故。得與四相。由斷同部同品。同部異品縛故。證得擇滅以斷強故。此相應法得及四相。爾時雖為集下異部同品異品遍行惑縛。以微劣故而證得滅。又復爾時雖斷後四部。見苦所斷異部同品異品縛。而不能證後四部無為。未斷強故。見所斷惑九品同一品斷。約所斷惑有九品故。所以得說同品異品。如見苦所斷。見集見滅見道所斷各有二類。准釋可知。修道所斷總有三類。染相應法為一類。染相應法上得四相為一類。餘有漏法為一類。即是染污色并此色上得及四相。及不染五蘊。初類具五縛。後二類各有四縛除相應縛非相應。故若斷初品染相應法。由斷相應縛同部同品縛。證得無為以斷強故。爾時雖為同部異品餘八品縛。以劣縛故亦證無為。不同見道。見道九品一品斷故。所以同部同品異品俱可說強修九品別斷。所以同部異品說名為弱。或可。見道同部異品亦名為弱。如諸異生五部雜斷。隨斷前品。猶為未斷見惑之所繫縛。以劣弱故亦證擇滅。以此而言。故知是弱。若異部同品異品遍行惑先已斷故。設不斷彼亦證無為。以縛劣故。初品染得四相。斷初品時。由斷同部同品縛。以斷強故證得無為。同部異品異部同品異品皆准前說。如斷初品所餘八品准釋可知。餘有漏法亦有九品。擬儀相當故。說同品異品。斷餘有漏法時。由斷同部同品異品縛。以斷強故證得無為。異部同品異品先已斷故設不斷彼亦證擇滅。以縛劣故。又此餘有漏法是緣縛斷。要斷能緣九品惑盡。所緣之法名為斷。三述違理教者。諸德亦釋。雖云進縛遠縛及縛。強弱不同。斷有差別。然皆同說由同品等能緣煩惱斷故。同品等所緣諸煩惱等得解脫也。如修斷惑九品互相緣縛。其第九品惑上擇滅。雖斷上八品能緣不得離繫。以非同部同品。遠故劣故。斷第九品時。以斷同部同品。近故強故。得離繫也。然諸德同為此釋將希奇當理。然無文暄度仍違理。教。言違理者。且如修惑九品受互相緣。有何別因煩惱自部自品。繫縛自部自品為近為強。自部異品緣縛之時。有何別理名遠名劣。如下品惑緣下品時。有何別因強。上八品緣下品時。斷上八品不證無為。斷下品時始得擇滅。若言力同所繫。不得言強是下品故。若言力勝所繫不名同品。力勝下品非下品故。如何與下品同耶。故云有力勝上八品。又下品惑合緣兩品時。為如同品強。為如異品劣。不可一品亦強。亦劣。又此惑緣縛自他品時。豈有分別縛自品即強。縛他品即劣耶。言違教者。正理第六云。阿毘達磨諸大論師依經所說立二種斷故。准此論文。一切論師其意皆同。一自性斷。謂捨得時名之為斷。由此證得擇滅無為。二所緣斷。由斷最後品惑證得擇滅。今立斷云由同部同品斷。及相應斷故得無為者。此非是自性斷。非捨得時得擇滅故。復非所緣斷。非最後品證擇滅故。憑何聖教立此一斷。而違阿毘達磨諸大論師立二斷耶。四通外難者。難曰。若斷染法捨得之時名自性斷。非所緣斷者。何故諸論皆言隨所繫事量無為亦爾。又婆沙三十一云。諸有漏法無始時來。煩惱所繫不得解脫。若斷煩惱彼離繫故便得解脫。如人被縛得解脫時人名解脫。非謂繩等。既所繫證得解脫。故外物中亦得解脫。又雜心等云。應知從所緣可令諸惑斷。准上論文。故知諸惑是所緣斷。然與不染色等不同。故知斷同品時證得擇滅。釋曰。此所引文竝非定證。不分明故。誰能信此不明了文。而違阿毘達磨諸大論師。依經所說立二斷耶。詳此三文皆有別意。且如所引隨繫事量無為亦爾者。此明擇滅數量不明斷證。以婆沙異師計擇滅無為同能繫事量故。對法師說如所繫事量。又對正量部立唯一無為故作是說。非明染污法是所緣斷。諸有漏法無始時來。乃至如人被縛得解脫時人名解脫。非謂繩等者。此以異師執斷法而於能繫得於解脫。非於所縛外法上得。故作是說。非是不許有自性斷作此說也。應知從所緣可令諸惑斷者。對相應說非是欲遮自性斷也。四論同異者。擇滅無為隨繫事量。故知一一法上唯有一擇滅。又一切無學。皆於一切有漏法中證得擇滅。故知擇滅必定共證婆沙通經云。問若爾。何故涅槃名不共法。答涅槃體雖是共。而就得說名不共法。以離繫得一一有情自相續中各別起故。又引經說。如來解脫與餘阿羅漢等無異。此就所證滅說。五斷不同者。今應依斷作句數分別。法有三種。一自身所得法。亦他身所得法。三非二所得法。一望自身所得。七十五法分別者。有自性斷非所緣斷者。謂煩惱大地。不善大地。小煩惱地。不定中貪嗔慢疑。有所緣斷非自性斷者。謂十色全。無表一分除無漏者。大善地法一分。不相應中除四相及得一分餘九不相應法全。亦自性斷亦所緣斷者。謂心王。十大地尋伺一分。及悔眠全。四相。及得一分有漏者。此等與自性斷相應俱有及得是自性斷也。非彼相應俱有及得是所緣斷也。俱非句者。謂七十五法中。是無漏法中。是無漏法者皆非二斷。若通就他身作問答者。但自性斷皆所緣斷。自結一果等他所斷故。總有三句。除自性斷非所緣斷。若他身所得法及非二所得法。有漏者但有所緣斷一句。無漏者俱非句。論。已說擇滅至得非擇滅。結前舉後頌也。以得不同簡名體也。
論。謂能永礙至名非擇滅。釋頌文也。言得滅異前者。前因擇得。此不因擇。故言異前。得不因慧但由闕緣名非擇滅。不應釋言前滅是善。此滅無記名異前也。若爾即是前得善滅。今得非善。即應得滅異前名非善滅。然此闕緣名為非擇滅。因非擇得非擇滅。亦辨得名同前擇滅是屬主釋。
論。得不因擇但由闕緣。釋得因也。准此論文但由闕緣。即是更無餘力准正理顯宗由二因得。一由闕緣。二由非擇。非擇鄣故。若遇勝緣法即得生。若遇劣緣法即不起。正理云。擇謂如理勤所成慧。不由此慧有法永礙未來法生名非擇滅。乃至。若法能礙彼法生用。此法離慧定礙彼法。令住未來永生故。得非擇滅。此法實有後當成立。又顯宗云。非唯緣闕便永不生。後遇同類緣彼復應生故。詳此論意。諸不生由其二緣。一由闕緣。二由非擇滅。以後遇同類緣法得生者。此擇非理。後遇同類緣為是生緣。為非生緣。若後有生緣前非闕緣。若後非生緣如何得生。由無生緣法永不生。何關滅力。問顯宗云。法非唯緣闕。此論云但由闕緣。兩論不同何者為正。答准婆沙釋得不同。有為三性法得同所得判性。由所得法力令得起故。擇滅得從道。依道起故。非擇滅得從眾同分。依同分起故。以無為無用。二滅不從所得判也。婆沙亦云。虛空等無用。故知此論但由闕緣理勝。問若爾。何故婆沙云。虛空與四大等近增上緣耶。答虛空無礙。大種有礙。故名為近。非謂有力名為近也。問若爾故。婆沙三十二云。此非擇滅。唯於未來不生法得。所以者何。此滅。本欲遮有為法令永不生。若永不生此得便起。如與欲法繫屬有情。現在正行。過去已行。未來當行。皆有生義。故於彼法不得此滅耶。答雖本欲遮有為法。如與欲法者。此是義言非實爾也。由如擇滅本欲遮有漏法。煩惱繫縛。法若離繫。如與欲法。而起滅得。然此滅得。由斷道力不由擇滅。非擇滅得義亦准此。若不爾者。此非擇滅。應於自得。是有力用。非但不障。
有人云。此法本欲礙法不生。若法不生便即起得送與行者。此釋誤也。應言法永不生得非擇滅。不應言非擇滅有力送得與行者。兩說相違應依此論。婆沙三十二云。問諸有情類於非擇滅為共得。為不共得耶。答此不決定。於共有法非擇滅則共得。不共法非擇滅則各別得。准評家云。如是說者應作是說。非擇滅多。擇滅少。所以者何。非擇滅如有為法數量。擇滅但如有漏法數量故。若不爾者。諸可生法。若得不生應不得非擇滅。准此論文一切外物皆有非擇滅。皆可證得。然於中有共不共。若共者共得。如共財等。若不共者即唯別得。婆沙云問因勝進道得煩惱不生。及諸生處得非擇滅。何故非道果耶。答曰。不為此滅而修道故。謂為涅槃及為離染勤修於道。以修道故於惡趣等得非擇滅。若為此滅而修道者。於惡趣等不得此滅。非於生死不深厭患。可於惡趣得非擇滅故。故得非擇滅不名道果。述曰。求擇滅得涅槃。深厭患染法永斷入聖。可得惡趣非擇滅故。若求非擇滅。不得不生惡趣非擇滅也。以厭心劣後容退故。言厭惡趣即不厭人天。故厭劣心。論。如眼與意至得非擇滅。指事釋也。如眼與意專一色時者。眼謂眼根。意謂意識。即是有一分意識取色之時。餘識等法得非擇滅。或即眼識。以意名說。或專一青等色時。用時黃等色。及四境念念滅者。能緣彼境五識等法。住未來世畢竟不生。以彼不能緣過去故。亦不更能緣餘境故。正理論云。如眼與意專一色時。於所餘色及一切聲香味觸等。念念滅中。緣彼少分意。及法處。得非擇滅。以五識身與一分意識身等。於已滅境終不能生。緣俱境故。述曰。一分意識者。如八勝處等。唯緣現境不緣過去。亦所緣定故。得非擇滅。意及法處者。意是諸識。法處者心所。及四相等。論。於法得滅至過現生法。此對擇滅作句數也。若就法明滅有無。一切有漏法各有擇滅。一切有為法各有非擇滅。即非擇滅寬。擇滅狹也。
若以寬問狹。稱後句答。若以狹問寬。稱前句答。若就得以明擇滅。世寬體狹。得通三世故寬。唯有漏法有故體狹。非擇滅則世狹體寬。唯未來得故世狹。一切有為故體寬。由此不同成其四句。如文可解。論。如是已說至何謂有為。上來三頌總明漏，無漏。下二十二頌開為蘊處界。先開為五蘊。後聞為處界。初兩頌總明五蘊。次色者下別釋五蘊并分處界。就前兩頌中。初一頌總明漏，無漏蘊。次一頌別明有漏蘊。
就前文中。初結前問後次舉頌答。後長行釋。此即初也。頌曰至有離有事等。次舉頌答。就中。初兩句重舉有為。分為五蘊出有為體。次兩句述有為眾名。論曰。至具攝有為後長行。於中有七。一列名體。二釋有為三釋世路。四釋言依。五釋有離。六釋有事。七總結也。此列蘊名顯有為名體。故正理云。老病死等災橫差別。隱積損伏故名為蘊。此說有為有多過違。隱伏其中遇緣便起。如賊隱山。為別戒等故後言色等。戒等五蘊不能具攝一切有為。色等五蘊具攝有為。論。眾緣聚集至如乳如薪。釋有為也。無有少法。一緣所生。故即是眾緣共所作義。若爾未來生及不生。應非有為。是彼類故未來無妨。此釋通也。
如乳薪等。此舉喻也。正理云。未來未起何謂有為。是彼類故亦名有為。如所燒薪於未燒位。是彼類故亦名有為薪。或據曾當立名無失。如琴瑟等名為有聲。亦如乳房蓮華池等諸不生法。不越彼類故名有為。
論。此有為法至所吞食故。釋世路也。正理論云。此有為法。彼彼經中。世尊。隨義名世路等。彼復云何。謂諸有為亦名世路。色等五蘊生滅法故。未來現在過去路中。而流轉故。諸不生法眾緣闕故。雖復不生。是彼類故立名無失。有說無常之所吞食故名世路。准此。前釋三世即路名為世路。持業釋也。諸有為法行世路故名為世路。即有世路故名世路。有財釋也。後釋無常所吞食故。真諦釋云。行行不息能盡萬里之路。無常是世。有為是路。與世作路故名世路。即世之路。即依主釋也。論。或名言依至即名俱義釋言依也。言謂語言者。此即語聲相續差別。此所依者即名俱義者。與言為所依。即是名。俱義。有為之法可名俱行於三世。可俱說為過去現在未來世故無為不爾。所以遍於有為不通無為。有釋。諸有為法可與言俱名為言依。故婆沙十五脇尊者云。有為諸法與言可有俱時轉義。故立言依。無為不爾是故不說。准此論文。即是諸有為法。與言同墮。三世義。故正理云。如契經說。言依有三。無四無五。准此。雖說三世。或可諸有為法與名俱。可說與言俱時轉故名言依。此則俱舍與尊者無別。論。如是言依至有為諸法。以一切有為法皆名俱行三。無四無五。准此。雖說三世。或可諸有為法與名俱。可說與言俱時轉故名言依。此則俱舍與尊者無別。論。如是言依至有為諸法。以一切有為法皆名俱行三世故。具攝有為。論。若不爾者至十八界攝。若不如此釋具攝一切有為。如餘師義言依唯名。即不通十八界。違論所說通十八界。正理論云。言依。謂名。俱義。即具攝五蘊。如契經說。言依有三無四無五。由此善通品類足論。彼說言依五蘊所攝。問此論正理同引品類足論。因何。此論言十八界。正理言五蘊耶。答正理云。具攝五蘊。此論云具攝一切有為諸法。言雖少異。義無別也。又破餘師言依唯名。品類足論云。言依五蘊十二處十八界攝。正理引初。此論引後。義皆無失。然皆證通攝有為。婆沙有二說。一云名是言依。義是言展轉依。一云名義俱是言依。此論同於後說。言有於名方能詮義。欲言之時雙依二故。問何故但說名俱不云句等。答起言之時。或唯召法即唯有名。若兼差別即兼名句。名是通故所以言名。問爾文最是通。因何不說。答文所依。然不能詮自性差別故不說也。論。或名有離至有彼離故。釋有離也。正理論云。或名有離。諸趣輪迴沈溺生死。涅槃欲捨故名有離。是息諸趣恒流轉義。若已至得定不還來。此有離故說名有離。如有財者名為有財。即是有為有出離義。一切有為皆同船筏是故聖道亦應捨離。如契經言。法尚應捨。何況非法。准兩論釋。涅槃名永離。一切有為有此離故。名為有離。此有涅槃。諸有為法。至涅槃時皆可捨故。非如離繫唯有漏有。此中有離遍一切有為。至涅槃時皆可捨離。即是有能捨離之涅槃也。論。或中有事至傳說如此。釋有事也。以有因故。事是因義。故正理論云。事謂所依。或是所住。即是因義果依於因從因生故。如子依母。或果從因能覆因故。如人住床。是因為果所映蔽義。因果前後性故。及細粗性故。此有事故說名有事。喻如前說。准二論釋。因名為事。果有因故名為有事。一切有為皆有其因。所以亦攝一切有為。毘婆沙師傳說如此者。意非全許說因名事。經部釋。有事者名有體事。一切有為有體。無為無體有事唯攝有為。論。如是等類至差別眾名。此總結也。
論於此所說有為法中。自下第二。一頌明有漏五蘊名。於中有三。一標前生起。二舉頌答。三長行釋。此即第一。有為法中一分故言有為法中。頌曰至三有等。次舉頌答。頌中初兩字標其漏法。名取蘊下。列眾名也。論曰此何所立。長行釋也。文有中三。一總明頌意。二釋頌眾名。三總結也。就明頌意中有三。一問。二答。此問也。如前已說。除道聖諦餘有為法名為有漏。此中具說何所立耶。論。謂立取蘊至謂無漏行。答也。前雖已說。今重說者。欲顯取蘊亦名為蘊。或有唯蘊而非取蘊。諸無漏行聚義同故。俱名為蘊不從取生不名取蘊。論。煩惱名取蘊至如華果樹。釋得名所以也。於中有三法喻。煩惱名取。蘊從煩惱得取名者。從取生故。如草糠火從因立名。繫屬取故。如帝王臣。從所屬立名也。雜心論云。蘊為惑所使。如因貪瞋有疑等事。能生取故。如華果樹。從果立名。論。此有漏法至猶如有漏。釋有諍也。世間諍有二義。一解動好人。二令自他損害。煩惱亦爾。一觸動善品。二損害自他。故名為諍。諸蘊隨增諍故。論。亦名為苦違聖心故。此有漏蘊聖心厭故違聖心。以違聖心名之為苦。正理論云。五取蘊者。是諸逼迫所依處故。自性粗重不安隱故。之為苦。論亦名為集能招苦故。此有漏蘊。能為苦因故名為集。論。亦名世間至有對治故。釋有漏蘊名世間也。正理云。或名世間性可毀壞故。如世尊說。性可毀壞故名世間。若爾道諦應是世間。不爾。第二毀壞無故。道諦毀壞性不定故。世間毀壞性決定故。第二毀壞即是有對治也。
論。亦名見處至隨增眠故。釋見處也。謂見住有漏蘊中。隨順增長名隨增也。行相微細故名眠也。正理釋云。亦名見處。薩迦耶等五見。住中隨增眠故。豈不有漏一切煩惱皆隨增耶。豈不諸見。漏取諍攝。前已說耶者。此問意云。五見即是煩惱所收。前釋有漏。一切煩惱皆隨境者已說。一切煩惱諍增者已說諸見。因何別說有漏以為見處。以是諸見隨增眠故。雖有此理。而彼諸見。於有漏法一切種。一切時。相無差別。堅執不動。隨增眠故體用增盛。為顯有漏是能生長此諸見處故應重說者。此釋重說見處所以也。貪等癡疑則不如是者。無上一切種等四義云。不如是。以彼貪等有一切種。無一切時者。釋貪等有一切種異纏垢等。無一切時與見不同。一切種者。元瑜師云。遍緣五門或遍緣六境。不云有所簡也。今釋。一切種者。謂貪瞋慢有隨眠纏垢一切種過。上必兼下故。由是別相隨眠。雖一切種。不能於一切時起。名非一切時。非無差別者。雖獨頭無明。及共相煩惱相應無明。是一切時。而有別相煩惱相應無明非一切時。及與忿等相應無明。非一切種及一切時故。相有差別。疑雖無差別而不堅執者。疑是隨眠性非別相惑。不與別相煩惱。及非一切種染法相應。有一切種。及一切時。相無差別。而疑有苦無苦等。不堅執故。非是堅執。不同於見是隨眠故。有一切種。共相惑故有一切時。不與自相煩惱及非隨眠染相應故相無差別。此我斷常。撥無等見。不猶豫故非不堅執。由此過重。於有漏法。別說見處令生厭離。論。亦名三有至三有漏故。釋三有也。三有三界也。此有漏蘊。與有為因故。與有為依故。三有攝故。亦名有。論。如是等類至隨義別名。總結也。准正理論。向外等。正理。等言。為攝名有染等。如是等類是有漏法。隨義別名。

俱舍論疏卷第一

建久二十一十一日於三井寺南
此疏一部卅軸是東南覺僧都深得對
法之□□搜諸師意讀難讀訓難訓而
所切句付假名之點本也誠是一寺規
模萬代寶物也然當卷本自缺了爰予
悲法命漸盡不顧鳥跡所寫加也雖然
寫本文字極狼藉也少少雖直之多多
謬難盡歟隨後覽可直之

壽永元年十月十二日於石山寺書寫了
弟子範賢生年十九歲