俱舍論疏卷第七
　　
　　　 　　沙門法寶撰
　　 　　輸入者 袁雪梅
　　　　校對者　袁雪梅　陳香君
　　　　　　　　改稿者　江　進

分別根品第二之五

論。廣說因已緣後云何。此下大文第二辨四緣也。於中有二。初明四緣。第二重明等無間無間緣。此明四緣也。論曰至增上緣性。因無正文。緣有經說。如契經中說四緣性。謂因緣性乃至增上緣性。論。此中性者是緣種類。釋上性也。界性之名是種類別義。如十八界等。即顯四種類別立四緣也。正理釋云。此中緣性即是四緣。如四所居即所居性。為顯種類故說性言。意辨諸緣隨事差別有無量體。然括其義。無非攝入四種類中。謂一切緣無過此性。論。於六因內至是因緣性。自此已下釋四緣體性也。此文第一釋因緣體。若依婆沙。能作因中四大造色五因。亦因緣性。此中略也。唯說全因相攝。故婆沙一百七云。因緣者。如種子法。等無間緣者。如開避法。所緣緣者。如任杖法。增上緣者。如不障礙法。准此四義攝法不盡。如有力能。非唯不障故。婆沙十六云。問為因攝緣。緣攝因耶。答互相攝。謂前五因是因緣。能作因是餘三緣。有作是說。緣攝因。非因攝緣。謂前五因是因緣。能作因是增上緣。等無間緣‧及所緣緣。非因所攝。然無評家。今詳二說不同意者。前師兼有作用為能作因。除五因外所有作用。皆能作因攝。由此開避‧任杖之用亦能作因攝。後師取不障礙義為能作因。故即六因攝用不盡。由斯不障礙是增上緣義。非是開避及任杖義。今詳二說相攝為善。問若爾何故。顯宗論云。六因‧四緣體雖無別而義有異。且等無間及所緣緣既非因攝。故知餘二義亦有殊。緣義等故與因皆別。故有總辨因緣異言。因謂能生。緣能長養。猶如生養二母差別。又緣攝助因方能生。生已相續緣力長養故。或有說因唯有一。緣乃眾多。猶如種子糞土等異。又因不共。共者是緣。如眼。如色。又作自事名因。若作他事名緣。如種糞等。又能引起名因。能任持者名緣。如花。如蔕。又近名因。遠者名緣。如殊。如日。又因能生。緣者能辨。如酪出生蘇。人鑽器能辨。又正有義名因。能助顯發名緣。如字界字緣於義有差別。如斯等類差別眾多。是故因‧緣別立名想。此總意顯因親緣疏。故因親中親五疏一。疏緣之中疏三。親一。已隨理‧教略辨諸緣。論既此說何理證知相攝為善。答總說因之與緣非無有異。因是親稱緣是疏名。六因之中五是親故以親名同。四緣之中三是疏故以疏名同。然因中有疏。謂能作因。緣中有親因緣也。不可以緣義疏故因緣疏能作。不可以因義親故能作親因緣。故顯宗云。六因四緣體雖無別而義有異。又准婆沙云。我說作用以為因果。諸法實體恒無轉變。非因‧果故。准此故知。因緣以作用為體。作用既一故知無異。又顯宗云。且等無間‧及所緣緣既非因攝。故知餘二義亦有殊。緣義等故。今詳此說義有餘也。以一師說因不攝二緣即謂因緣及增上緣。因亦不攝。何不以因緣增上是因攝故。二緣亦合攝在因中。又此二緣。婆沙兩師同許攝在因中。二緣。一師說攝。一說不攝。如何以一師偏義例破兩師之義。又一師說因不攝等無間緣‧所緣緣者。有別意也。能作因有二義。一但不障。二兼有力。若但取不障即唯攝增上。若兼作用即攝三緣。由此二師說有差別。又顯宗引餘處釋因緣別義云。因如生母‧種子等。緣如養母‧糞土等者。此說親因為因。疏因名緣。如婆沙問四大造色為是因義。為是緣義。此以因緣為因義。增上為緣義。豈即因義是六因。緣義是四緣耶。又能作因中。親謂四大造色。根識依等。疏謂但不障礙。等無間緣‧及所緣緣。若言疏故不攝入因。豈疏但不障礙若言親故不攝入因。豈得親於根識依等。故知說不攝者是有餘說。諸論皆言除能作因所餘五因是因緣性。性是體義。類義。此類之法是因緣體。又婆沙云。增上緣如不障法。解能作因亦云不障。故知同也。豈可因不障緣不障。二不同也。一種不障豈得有親有疏。有人於此全不開悟。自問答云。於二說中明其相攝。為約體說。為約用說。若約體說。應能作因攝彼四緣。增上一緣攝彼六因。體皆寬故。若約用說。六因‧四緣作用各別。如何相攝。解云。夫六因四緣展轉相攝有其二義。一約體以明。二據用相似。婆沙初師約體以明。因緣攝五。能作攝三。若據能作體寬實攝四緣。增上體寬能攝六因。所以但言能作攝三。增上攝一者。此師意說。六因四緣相對明攝。且據一相攝體盡。即休故說因緣攝五。能作攝三。為能作因外有餘五因。增上緣外有餘三緣。明其相攝。故不別說能作攝四。增上攝六。問若據體性明相攝者。體性恒有。是即六因四緣無別。如何相攝。故婆沙云。我說作用以為因果。諸法實體恒無轉變。非因果故。解云。據體無變。因與緣同。以體從用。故說差別。若婆沙第二師及此論。據用相似以辨相攝。若論六因四緣作用各別。互不相攝。然說因緣攝五因。增上攝能作因者。據用相似以明相攝也。其等無間及所緣緣。不似因故。故因不攝。詳其此釋未得論意。一何諸德總無覺者。論既皆云五因是因緣性。如何說是以為似也。又不障之義是能作因。亦是增上緣義。因之不障。與緣不障。有何差別而言相似非即是也。又言相似故攝。及云且據一相攝體盡。即休者。憑何經論。復有何例。又能作因體即四緣體。因緣何疏能作唯三緣。又增上緣即六因體。五因何疏。增上獨攝能作。准此解釋未為當理。問四大造色生等五因。為是因緣。為是增上。答准婆沙一百三十一云。大種與所造色為幾緣。答因增上。因謂生因‧依因‧立因‧持因‧養因。增上者謂不礙。及唯無障。解云。是釋發智文。此是約四緣作論。言因者是因緣也。婆沙一百二十七云。問造是何義。為是因義。為緣義耶。設爾何失。俱見其過。若是因義。此四大種於所造色五因皆無。如何可言能造諸色。若是緣義。諸所造色各除自體餘一切法。無不皆是此增上緣。如何但言大種所造答應作是說。造是因義。問此於造色五因皆無。如何因義。答雖同類等五因皆無。而別有餘五種因義。謂生因‧依因‧立因‧持因‧養因。由此能造。有餘師言。造是緣義。問諸所造色各除自體餘法皆是增上緣。如何但言大種所造。答增上緣義有親。有疏。有近。有遠。有合。有不合。有在此生。有在餘生。諸親近等說名為因。諸疏遠等說名為緣。由此義故。說諸大種與所造色為因增上。亦無違理。又五事論亦敘兩說並無評文。今詳兩說。前師為正。所以知然。發智既約四緣問答。如何實是增上緣而答是因緣。更無此例故。若爾何故論說。五因因緣。此非同類等五因。如何是因緣攝。答此與同類等五因。義不同故非五因攝。生果力用分同五因。不同餘增上緣。故是因緣。由此本論說十因為因緣。一為增上。問若爾何不說十一因而但說六。答生等五因因義別故。若法為因果通三界四蘊五蘊。此中說之。造色之因唯二界果一蘊少分。由斯不說。又若法為因通多蘊共果。此中說之。四大為因唯是一蘊少分共果。此中不說。由斯俱有因等五因之外。不別建立生等五因。故入能作因攝。由此造色力用。勝餘三緣。故入因緣中攝。若開出生等五因。即有十因為因緣也。諸論並據全因相攝。故說五因為因緣也。應更思之。論。除阿羅漢至等無間緣性。第二釋等無間緣也。此文是出等無間緣體也。謂一切已生即是過去‧現在‧心‧心所法。唯除羅漢臨涅槃心。雖是已生非等無間。無後心故。論。此緣生法至等等無間名。釋等無間緣名。論由此色等至不等生故。廢立緣體。謂心‧心所前後體一名之為等。中無間隔名為無間。等而無間名等無間。色不相應即不如是。雖無間生體不一故。雜亂而生非等無間。正理引婆沙說云。心‧及心所所依‧所緣‧行相有礙。由斯故立等無間緣。色‧不相應無如是事。故不立彼為此緣體下自釋云。謂一所依所緣行相。定無有二識等並生。故必由前與處方起。若前為礙後不得生。由此證知。唯心‧心所前能為後等無間緣。又云。然約開避。及據牽生立此緣體。故極微等雖前避後而非此緣。心等相生有定不定。故知亦據有力牽生。現見一心前後相續。雖前避後其理皆同。而生不生有定不定。且生定者。謂世第一法心之無間。生苦法智忍。乃至廣說。問曰若前後體一中無間障。前與後處後方得生。及後定生。此證有力能牽引者。命根相生亦前後體一。中無間隔。前與後處。後方得生。亦是定生。此命即是有力牽生。何故不立等無間緣。正理釋云。此例不然。命與生體俱先行力所引生故。謂此命根。非無間滅命力所引。要是先位所作行業力所引生。既爾命根應一念頃一切頓起。一切同依一念行業力所引故。先業所引心‧心所法起。應不藉等無間緣。且諸命根無頓起失。即由業力生次定故。因果法爾一剎那業引多剎那異熟令起。又無用故命不頓生。謂為任持眾同分故引命根起。一命相續足能任持。多便無用。心‧心所法雖先業引。而非不待等無間緣。託諸根境而得生故。既託根境和合故生。設多並生亦非無用。然無第二等無間緣。故同類中無二俱起。又心‧心所非唯先業力所引生。異熟及餘雜亂起故。若不更託等無間緣。應一剎那有多俱起。謂命根體唯是異熟。唯由先業力所引生。可言同類定次而起。心‧心所法無如是事。異熟滅已有等流生。等流無間有剎那起。或起異熟非定同類。故心‧心所雖有異熟生。而亦不可言與命根等。是故唯等常無間生名等無間。以此與此為緣故說。准上論文。等無間緣總有多義以簡諸法。一有開避與處後方得生。不開避後後即不生。二有牽引後力。三體等。四有生無間隔與後作緣。簡命根等。由此唯心‧心所立等無間緣也。正理論云。譬喻論師說諸色法如心‧心所法有等無間緣。見乳‧醅‧種‧花。生酪‧酢‧芽‧果。如心‧心所前滅後生。故知諸色有此緣義。又無經說唯心‧心所。能為此緣故立此緣。定非色者是虛妄執。正理論中廣破此執。今此論明色非等無間緣。亦是破譬喻師執。論。謂欲界色至等無間緣。指事釋也。或欲界後生欲界色界二無表色者。謂身在欲界入有漏六禪也。或欲界無漏二無表色。謂無漏六禪也。道‧定二戒不並起故。無欲界後起三種無表。論。尊者世友至等無間緣。敘異說也。由一身中先有一長養色相續不斷。後有第二長養色生不相違害故。不立等無間緣。此師釋意。闕開避義。及雜亂不等故。不立等無間緣。
論。大德復言至多所蔭映。此大德以前後多少不等故。非等無間緣。論。豈不心所至三摩地等難也。色以前後不等非是等無間緣。心所亦前後不等。如何是等無間緣。論。此於異類至無非等過。釋也。言其等者據自類說。非不同類。論。豈唯自類至等無間緣。難也。豈是唯自類為等無間緣。因何等義唯約自說。論。不爾云何至以說等義。答也。論。唯執同類至為緣故起。敘異執也。彼相似同類為等無間緣。非異類也。論。彼說非善至而得生故。破異執也。無始已來未曾起無漏心。初無漏心應闕等無間緣。論。不相應行至俱現前故。明不相應雜亂故非等無間緣。
論。何緣不許至無前後故。明未來世無等無間緣也。論。如何世尊至此法應生。外難。未來既無前後。如何佛知次第而生。論。比過現法而現故知。此有部略答也。論。傳說世尊至而非比智。雖比過現而知未來。而非比知。是現證也。
論。由佛比類至故非比智。釋也。雖比過去知其未來。是現證知。非如見煙知火而不見。火如見其煙尋煙見火。論。若爾世尊至應不能知。論主破也。論。有餘復言至靜慮通慧。又敘異說。論。若爾至非為現證。論主破也。論。故如經部至此說為善。論主破有部二說。評取經部義也。論。如世尊說至不可思議。未來之法無其前後。佛知前後。不可思議。如芥子納須彌。毛孔納江海。因何小不得容大。是不可思議不可解釋。此亦如是。法無前後而知前後。是不可思議。亦不可解釋。
論。若於未來至不生餘法。外難。若爾未來世無前後者。因何未來如是次第。論。若此法生至等無間緣。釋也。謂法雖無前後有相繫屬。金剛喻定盡智等法。相繫屬故次後而起。如世第一法與苦法忍位。已前是事相定。非剎那定。有多苦法忍未定前後。至增上忍方剎那定。此顯世第一法定在一切苦法忍前。以至生相。世第一法決定在前故。論。諸阿羅漢至非等無間緣。問也。論。無餘心等續此起故。答也。
論。豈不如是至應不名意難也。論。意是依所顯至等無間緣。通也。論。若法與心至心無間耶。已下兩重四句分別。此文是四句家問。若法與心為等無間者。是從心等無間緣生也。彼法亦是心無間耶者。續心後起中間無餘物隔也。論。應作四句至二定剎那答也。此是心等無間緣生非心無間。出二定心隔二定故。言第二等。等取第三位等。乃至百千剎那。此由隔初剎那等定故非心無間也。論。第二句者。至生住異滅。此是心無間非心等無間緣生也。四相不從無間緣生故。初剎那定及心位四相與心無間隔故。是心無間非心等無間也。論。第三句者至心‧心所法。此是心等無間緣生。是心‧心所故。是心無間從心生中間無隔故。論。第四句者至生住異滅。此非心等無間不是相應故。非心無間中間隔二定故。論。若法與心至為無間耶。第二四句問也。
論。應作四句至第二句。答也。准前第三句是從等無間緣生。亦心無間。此第一句。是從心等無間生。非定無間初剎那定‧及心位。皆從心等無間生非次定後起故。是今第一句也。前第四是不從心等無間緣生。亦非心無間。二定第二剎那及出定心上四相。此皆非心等無間。是次定後起故。是今第二句。論。即前第一至第四句。前第一句者。是定第二等剎那等及出定心。此從心等無間生。亦次定後起故。為今第三句。前第二句者。謂初剎那定上四相。及有心位心。心所上四相。此非心等無間生非次定後起。故為今第四句。論。從二定出至等無間耶。問也。論。中間不隔心‧心所故。答也。言。無間者。不隔心‧心所故。非謂不隔二定。婆沙一百一十一云。問何故不說無想異熟耶。有多答。一說云。若由心力無間引起不雜亂者。可名為心等無間法。無想異熟是異熟因力所引起任運而轉。非入彼心勢力所引。故不名心等無間法。問若爾異熟心‧心所法。亦異熟因力所引起任運而轉。應不名心等無間法。答自類相引有勝勢力不同彼故。俱是相應有所依等說名自類。問何故二無心定是心等無間法。而非心等無間緣耶。答彼由心加行功用勤勞所引得故。名心等無間法。與心相違遮斷心故。非心等無間緣。又說。彼由勢力所引起故。名等無間法。不相應。無所依。無行相。無所緣故。非心等無間緣。問何故二無心定。前後相似無亂續生。而前非後等無間緣。答由入定心勢力所引不由前念力所引生。故前非後等無間緣。問若爾異熟心‧心所法。由異熟因勢力引起任運而轉。前應非後等無間緣。答心‧心所法是相應。有所依有行相有所緣故。前念於後有勝勢力引發開避。故皆是後等無間緣。不相應行與此相違。不可為例。又一百九十六解等無間緣中云。此中有說。若前法未至已生位然不與後法作等無間緣。若至便作。若爾者有心位可爾。無心位云何可爾。答此中說有心位不說餘位。有說。設依無心位說亦無有過。謂入定心現在前時。頓取諸定及出定心果。亦與最初剎那定果。後諸剎那及出定心生時。與果非取先已取故。評曰。彼不應作是說。所以者何。無有等無間緣異時取果異時與果。若此時取果即此時與果故。准此評家。入二定心過去取果。若不爾者。第二剎那二定及出定心。未至正生如何取果。若爾即正理與婆沙相違。正理論云。諸作是說。入二定心滅入過去。方能漸取第二念等定及出心。彼入定心應非過去。夫取果者是牽果名。諸牽果能是行作用。依行作用立三世別。若有作用非現在者。豈不便壞世別所依。准此論與婆沙正義相違。今詳。正理所說不及婆沙。處處文說等無間緣。若取果已決定果生。無能迴者。若等無間緣唯現取果者。若取果已果決定生。如有期心聞鐘聲而出定者。本期心出定唯至齋時。後遇別緣遂不聲鐘。其定即經多時不出。當入定心現在前時。為取多時定。為取少時定。若取多時定即不應少時出。無量剎那定不生故。若取少時定即不應多時不出。無量剎那定先不取故。故知婆沙理長。取果名現在者。據因緣等說不據等無間緣等。論。如是已釋至隨其所應。第三釋所緣緣。此出法體。
論。謂如眼識至為所緣緣。指事釋也。論。若法與彼法至其相一故。明一切法為所緣也。論。譬如薪等至相無異故。舉喻顯也。論。心‧心所法至如是決定耶。此明三定。問也。於所緣有三定。於所依亦有三定耶。論。應言亦有至與所依相離。答也。論。有說在過去亦親附所依。述異釋也。正理論云。所緣緣性應說是何。謂心所緣。即一切法。離心‧心所所緣境外決定更無餘法可得。謂一切法是心‧心所生所攀附故曰所緣。即此所緣是心‧心所發生緣故名所緣緣。准此論即是以所緣為緣故。名所緣緣。除心‧心所自餘生法。皆不攀附所緣境生故無所緣。今應略釋三定之義。言處定者。謂眼等識唯緣色處不緣餘處。言事定者。謂緣青黃等別。此山此樹等異。剎那定者。謂緣此事一一剎那心‧心所法。皆悉決定。五識大意同也。識處定者。謂緣十二處意識各各不同。非唯望法處也。事定者。謂一一處中隨彼彼事各各有異。剎那定者謂一一事中於其所緣念念各別。所依定者。謂五識身各依自根名為處定。言事定者。於一根中復有多類。謂有四性‧男‧女非男女等。及六趣等根。修得生得等。各各不同。剎那定者。謂依此事之根念念各別。意根處定者。謂唯依意不依餘根。事定者。謂世第一法唯與苦法智忍為依。金剛喻定唯與盡智為依。剎那定者。謂多剎那。世第一法於忍位前無剎那定。至增上忍有剎那定。
論。如是已釋至增上緣故。此出增上緣體。准此論云即增上緣。故知緣即因也。若是相似何得言即。論。此緣體廣至增上緣故。此釋名也。正理論云。增上緣性即能作因。以能作因因義細故。無邊際故。攝一切法。若此於彼不礙令生。是能作因增上緣義。准此論文因‧緣無別。對三緣義此類最多。所作寔繁故名增上。豈不增上攝法普周。寧復對三言。此增上非對三體立增上名。何者對三義用而立。諸緣義用互不相通。諸緣體性更互相雜。如增上緣。義類無量所作繁廣。餘三不然。故此獨標增上緣稱。准上論文。能作因用即增上緣。又因緣唯據作用而立。體雖相雜其用各別。即六因用束作四緣。緣名雖疏非別因用。又說因緣相攝不據體論。說用相攝亦非據似。皆言相即。及說是故不障礙生名能作因。即說不障為增上緣。有人兩釋。或云因緣相攝就體性證。但據攝盡。即休。全無憑據。及云。若用相攝據似而說。此亦非理。一種無障因緣何別。而說不同據似相攝。論。既一切法至何獨體廣。問也。論。俱有諸法至為增上緣故。答也。如文可解。論。頗有法於法全非四緣不。此問答分別也。論。有謂至於無為。答也。自性於自性者。此無六因四緣用也。於他性亦有謂有為於無為無為於無為者。四緣與生法為緣。無為無生。所以有為望無為。無為望無為。非四緣也。論。如是諸緣至而興作用。第二四緣果至何位而能興也。不明取果。准正理論意與果但是功能。此名作用者。即說功能為作用也。論曰至有作用故。釋因緣中二因也。俱有相應於現在法能與果故。現在之法名為滅時。言令俱生法有作用故。即是令俱生果能取與果。雖說諸因是與果時。然此二因義得兼二。尋其理趣住‧滅同時。住時取果名現在故。若住別時滅時非取果。應非是現在。論。所言三因至作用方興。釋因緣中三因也。此三種因於所生果至生相時。即能興故。論。已說因緣至方取境故。此釋等無間緣。及所緣緣作用時也。前二因於滅時。三因於生時。今等無間緣於生時。所緣緣於滅時。故言相違。生時滅時者。是果至生時滅時也。言。作用者。是與果也。論。唯增上緣至一切無遮。釋增上緣也。增上緣。於果法滅時生時皆與作用。故言一切無遮。由此頌中略而不說。或以於中有無果故所以不說。
論。已說諸緣至由幾緣生。此下第三一頌辨法生具緣多少也。論曰至餘一切法。明心‧心所四緣生也。問所緣緣等。果至滅時方興作用。如何說有由四緣生。答婆沙一百三十六說心‧心所法四緣生。此言生者。起未已滅總名生故。正理論云。豈不一緣二因作用非於彼法生時即有。如何心等四緣故生。如何因緣具五因性。雖法滅位作用方成。而法生時非無功力。離此彼法必不生故。以心‧心所必杖所緣。及託二因方得生故。若法與彼法。為所緣或因無暫時非。本論說故。論。滅盡無想至謂如前說。明此二定三緣生也。正理論云。豈不無想亦三緣生。是心‧心所等無間故。亦應說為心等無間。但非心等加行引生。故於此中廢而不說。論。如是二定至非等無間緣。此明二定從心等無間生。礙心起故。不與心為等無間緣。正理論云。二定何緣是心等無間。而不說是心等無間緣。由心等力所引生故。如心‧心所生必繫屬前滅心故。非如色法可與餘心俱時轉故。非如得等可有雜亂俱現前故。非如生等是餘伴故。然心方便加引生故。可說為心等無間。與心等起定相違害故。非心等等無間緣。論。餘不相應至二緣所生。此明餘色‧不相應法。論。一切世間至因所起。此結正非邪也。一切世間諸法。皆從如上所說六因‧四緣所起。非如塗灰外道執自在天是作者等能生諸法。非如勝論外道執我是實能為作者‧生者。非如數論執自性亦名勝性為諸法因。非如是等一因所生。論。此有何因。問也。此有何因知諸法從前諸因緣生。非自在等一因所起。下答有二因知諸法非一因生等。論。若一切成至一因生。論。主答也。若一切法生許由六因四緣生義若成。豈不便捨一切世間由自在等一因生。論。又諸世間至一因所起。第二因也。所以知諸法非一因生也。若許諸法一因而生。因既是一更無異因。其所生果應一時起非前後次第等。言次第等者。更等後過也。論。若執自在至差別生故。此是非一因難。論。或差別欲至無差別故。欲頓起難也。論。若欲差別至一法為因。即非一因違宗難也。論。或所待因至應無邊際。致無窮難也。論。若更不待至非次第生。欲生非次第難。
論。若許諸因至因緣正理。違邪順正難也。論。若言自在至無差別故。欲位無別難也。論。又彼自在至得何義利。生法無益難也。論。若為發喜至應非自在。發喜非自在難也。論。於喜既爾至不可得故。於餘例喜難也。論。或若自在至此自在為。生苦自在無用難也。既為發喜生諸世間地獄等趣。苦惱有情如何生喜。論。依彼頌言至故名魯達羅。已下引外道頌證為善說。自在苦惱有情發生自喜。由險利能燒者。彼外道說。有三阿素洛持三國土飛行空中。於自在天下過。其天不耐火箭射之。燒三國土一時俱盡。火箭險利能燒三國。可畏恒逼害者。以能貫人髑髏繫其頭頂又以龍縛臂。殺象取皮。此是可畏恒逼害也。樂食血肉髓者。是所食也。故名魯達羅者。自在天千名中一名也。此名暴惡。論。又若信受至人功等事。此世間相違也。論。若言自在至不見別用故。餘因世間見自在之力無人見也。但是明助自在之言。論。或彼自在至應非自在。若待餘因能生諸法即非自在。論。若執初起至猶如自在。又破轉計也。論。我勝性等至應廣徵遣。類破餘也。論。故無有法至自在等因。總結成也。
論。且止破邪至互為因緣。結前起後。
論。前言餘法。已下第四一行頌明大種造色為因多少也。論曰至同類因義。釋第一句。明四大於異類大具其二因。若自類大唯有一因。謂同類因。水望於水非俱有因故。論。大於所造至因之差別。此明大種與造色為因也。謂有五因。謂生‧依‧立‧持‧養。此即於能作因中分出五因。若合說唯能作因。若別說即有其五。論從彼起故說為生因。正理論云。為生因者。從彼起故。如母生子。論。生已隨逐至說為依因。正理意同。論。能任持故至說為立因。正理論云。言立因者。能任持故。如地持物。論。不斷因故說為持因。正理論云。為持因者。由彼力持令不斷故。如食持命。論。增長因故說為養因。正理論云。言養因者。能長彼故。猶如樹根水所沃潤。欲知五因力用不同。應觀五喻。生因如母生子。依因如弟子依師。立因如地持物。持因如食持命。養因如水潤樹根。論。如是即顯至住長因性。總結也。母能起子。師能變弟子。地持萬物。食令命得住。水令樹得長。即是四大共為五因正理論云。或生因者。一切大種生所造色。非離諸大種有造色生故。造色生已同類相續不斷位中。火為依因能令乾燥不爛壞故。水為立因能為侵潤。令不散故。地為持因能任持彼令不墜故。風為養因能引發彼令增長故。如是大種雖與所造無俱有等五種因義。而有生等五種別因。故與經‧論無相違失。論。諸所造色至眼根等果。明造色相望為因多少也。論。所造於大至大種果故。明所造與大種為因多少。
論。前已總說至云何十二。已下重明等無間緣。於中有三。初明廣心。二明三種作意.三明得心多少。此第一明廣心。就中有二。一明十二心出入。後明二十心出入。此明十二心出入也。初一頌明總成十二。後四頌明相出入也。論曰至合成十二。分三界及無漏心為十二也。
論。此十二心互相生者。已下四一頌明十二心相出入也。三界心‧心所法相生之例略有五種。一自界。二異界。三續生。四防定。五無漏。自界相生者。自界加行善心。不從異熟‧威儀‧工巧心生。自餘諸心皆得相生。唯除化心。唯與色界加行善心相生故。二異界心相生者。三界無覆無記心。不從異界心後起。唯除欲化心。亦不生異界心。除欲化心及命終心。生得善心即不生異地心。除續生位。不從異地心生。唯除防定心。加行善心。向上唯生加行善。向下生欲通生得善。從生者從下‧上加行善生。三續生心者。唯生得善不善有覆無記‧異熟無記‧威儀心為命終心。唯不善有覆無記為續生心。向上生除不善‧有覆無記。向下生隨界所有。四防定心者。欲界生得加行善說色染心後生。色界防定加行善心從無色染後生。五無漏心相生者。如下文說。
論曰至謂出觀時。明欲界善心也。准正理論。欲善生色善者。初生未曾得。後起通生離欲得。論。染謂不善至餘無生理。明欲界染心也。論。餘謂欲廛至能生彼染。明欲無覆無記心也。論。色界善心至無覆無記。明色界善心也。論。有覆從八至有覆無記。明色有覆心也。論無覆從三至欲無色染明色無覆心也。論。無色界善至并學無學。明無色善心也。
論。有覆無間至學無學心。明無色界有覆心也。論。無覆如色說至及欲色染。明無色無覆心。論。學心從四至及無學一。明學心無學心也。
論。說十二心至為二十心。自下兩頌分十二心為二十心。論曰至故成二十。分十二為二十心也。如文可解。論。威儀路等至亦緣於聲。此明三心所緣境也。無記語亦是工巧心故。所以緣聲。論。如是三心唯是意識。准此論文。威儀工巧通果三心唯是意識。非是五識。婆沙云。是威儀‧工巧者說加行也。此說通果心唯意識。據化心說。明諸心相生亦唯意識。論。有餘師說至十二處。述異說也。婆沙亦有二說。與此論同。准威儀等發業心文。威儀唯緣色。工巧兼聲。如發善‧惡業心。今前師言緣四境五境者。非正發業心。是前後近心。與後師別者唯緣四境‧五境名威儀等心。後師兼十二處也。言威儀路工巧處者。從所依得名。威儀多依路故。工巧多依處故。論。如是二十至自色二心。此明欲界八心相生。如前分別。
論。次說色界至自界二心。此明色界六心相生。論。次說無色至謂自界四。明無色界四心相生也。論。次說無漏至及學無學。明二無漏心與諸心相生也。
論。復有何緣至生加行善。自此已下問答分別。此是問也。論。勢力劣故至加行善心。答也。明三心不生加行善也。一勢力劣故。總三心也。二非作功用所引發故。異熟心也。三樂作功用引發工巧威儀轉故。後二心也。四總結也。論出心不由至可能生彼。一因釋三無記從加行善心生也。
論若爾染　至不相順故。難也。三心不順加行善。加行不從三心生。染污加行性相違。如何染心生加行。論雖爾厭倦至容起加行。答也。加行善心違煩惱故。極厭煩惱生加行善。三心不能生極厭故不順。不能生加行善。論欲界生得至引生彼心。釋欲界散地生得善心。以明利故。從二無漏心‧及色加行心起。色界定地生得不明利故。不從彼起。亦不生彼。論又欲生得至無間而起。釋欲界生得。以明利故。能續色染後生防護彼定。色生是善定勝散劣。不明利故。不從無色染心在也。
論。作意有三至相應作意。第二明三作意。聖道相生自相共相勝解作意。如文可解。即作意相應慧名之為觀。前二從所觀為名。第三從能觀相應勝解為名。即舊名假想觀也。境隨心變心勝境故。決定印持名為勝解。論。如是三種至三種作意。明此三作意皆悉能與聖道相生。此言通其初‧後。初入聖道決定唯是共相作意。如世第一等。論。若作是說至念等覺分。顯順教也。此言俱者。是前後無間。非同時也。不淨觀是勝解作意。而與無漏覺支前後俱行。是相續義准此故知。勝解作意能入聖道。入難出易。但證其難。論。有餘師說至通起三種。述異說也。此師意說入聖難唯共相作意。出心易故通三作意。
論。修不淨觀至念等覺分。餘師通經。此言俱者。依傳傳說起覺支。論。有餘復言至共相作意。述第三師意也。此師以聖道是共相作意入出聖道還用共相作意。論。若爾有依至起何作意。難後說也。夫出聖道於曾得心出。不於未曾得心出也。於欲界有曾得共相作意可從彼出。於色界中無異四善。別有曾得共相作意出聖道也。依未至初定中間靜慮。同是初定不隔遠故可依欲生。依第二乃至第四。入見道時聖道無間起何作意。論。非起欲界至以極遠故。遮第一計。若說亦起欲界共相作意。此極遠故。
論。非於彼地至順決擇分。遮第二計。亦不可說於二定等地。異順決擇分有曾修得共相作意。論。非諸聖者至加行道故。遮第三計。恐彼計云從聖道起曾得順決擇分。若如此者即是得果道後起前加行。不應道理。論。若謂有別至違正理故。遮第四計。違正理者。正理論云。此救非理。繫屬加行所修作意。非得果後可引現前。是彼類故。前說聖道無間通三作意現前。於理為善。前兩師云。皆許三種作意出聖道也。婆沙十一難此師云依未至定起欲共相作意。不言初中二地。此論即言三者。是縱說也。或舉婆沙第三說難。婆沙七十二一說。欲界與未至相生。二說未至‧初定。三說至中定。四說至二定。評家評取第二說也。或此論舉三地難者。就彼計言唯共相出。唯難第三家也。婆沙十一評家評取初師義者。通說一切聖道。若取初入亦唯共相。正理論中取第二者。出見道心故。論。若依未至定至唯自非餘地。明諸地出無學心也。十一地中欲‧及有頂。無有無漏斷欲非想非非想惑。縱令於欲曾得自在亦依未至。縱於有頂自在亦依無所有處。自餘諸地自地有無漏故。若於此地得自在者。即依此入不依上‧下由彼出心不勤求故。出自地易皆自地出。依非想地得自在者。即依彼出。依未至得阿羅漢雖。身在欲界於欲界心得自在鄰次而出。又身在非想斷有頂惑。必依下地起無漏故。出心還依非想心出。更無下地心故。身在欲界依上未至斷欲‧界惑。出心容依欲界心出。雖生上地不起下定。上流生非想天。必起下無漏定。
論。於欲界中至二生所得。總舉八種作意。可了。論。此中五種至以明利故明八種中五能入出聖道欲生得善亦續聖道。以明利故。於三界中聖道出‧入可知。正理論云。若生第二靜慮已上起下三識身時。諸有未離自地染者。彼從自地善染無記作意無間三識現前。三識無間還生自地三種作意。諸有已離自地染者。除染作意唯善無記作意無間三識現前。三識無間亦唯起此二種作意。准此借識非通果也。
論。於前所說至幾心可得。此下第三明十二心中得心多少也。論曰至今得成故。明染心中得六心也。此言得者。謂先不成今得。成也。非謂先相續有。於三位辨得。一疑心續善。二從上界退下生位。即結生染。三起惑退。此三皆是染污心也。
論。由疑續善至爾時名得。明得欲善心也。疑續善時‧及界退還爾時染心正現在前。欲界善得已至生相名之為得。欲界善心唯此二位。論。由起惑退至一有覆心。明欲二心‧及色心也。若無色沒生欲界時欲二心及得色一。從離色染退起欲惑數亦准此。若從色下生‧及離欲染退時。唯得欲二。論。由起惑退至故名得六。學及無色染心。唯由惑退。無色更無上界生故。於欲染心正現前位得此六心。疑續善位得欲界善。婆沙二說。一說唯得生得。二說加行。若串習者亦得。無評文也。論。色界染心至亦由退得。第二明色界染心得六也。從無色沒生色界時。得欲化心得色界中無覆無記‧及善染心。染心亦由退得。餘心唯由界還。論。由起惑退至故名得六。明無色界染心‧及有學心唯由退得。諸文可知。論。無色染心至故名得二。明無色染心也。彼無上界故無界退還。起惑退時起上不得下。退下必得上。由此無色染心唯得二心。論。色界善心至由升進故。明色善也。此善升進得未至定得色善心。得根本定得二化心。故言得三。問何心後退。答婆沙六十一云。何等心無間起煩惱現前者。若畢竟離非想非非想處染起彼地纏現在前故。退者即彼地善心無間起煩惱現在前。若未畢竟離非想非非想處染。起彼地纏現在前故。退者即彼或善心‧或染污心無間。起煩惱現在前。乃至初靜慮應知亦爾。若畢竟離欲界染起欲界纏故。退者即欲界或善心‧或無覆無記無間。起煩惱現在前。若未畢竟離欲界染起欲界纏故。退者即欲界或善心‧或染污心‧或無覆無記心無間。起煩惱現在前。此中若未得根本善靜慮。無色定現在前者。彼不能起色‧無色界纏現在前故退。但能起欲界纏現在前故退。若得根本善靜慮現在前。非無色定者。彼不能起無色界纏現在前故退。但能起欲‧色界纏現在前故退。若得根本善靜慮無色定現在前者彼能起三界纏現在前故退。婆沙說。欲界退進無記心無間能生染心者。一說三無記。一說二無記心。無評家也。論。若有學心至離欲色染。此明學心得四心也。初入見道得於學心。以無漏道離欲染時。得二化心。離色染時得無色善。若離二界染者通其全分。正理論云。此中離言非究竟離。以於色染未全離時。無色善心已可得故。有說全離色界染時。得無色界根本地善。若爾應說亦得學心離欲染時亦得色善。是則應說學心得五。依下無漏斷上惑時。修有漏未至。唯兩解不同。如下分別。論。餘謂前說至唯自可得。明餘心也。十二心中三界染心即有四心。謂欲不善。及有覆心。上二界各一有覆心。色善‧學心總有六心所得。如前所述。三界無覆。欲無色善。及無學心。此之六心唯自可得。問此論等言欲界染心唯得六心。識身足論第十三云。若成就不善心定成欲無覆無記心。若爾者界還之時續生之位。爾時成就不善心。即於爾時亦合得彼威儀‧工巧。即得七心。如何言六。顯宗亦爾。論意異故。此類非一。有人雖多種釋於義皆悉有餘。應更撿識身論。
論。有餘於此總說頌言。已下一頌束上總為三門。謂染‧善‧無記得心多少。言有餘者。是雜心頌。論。於善心中至說名為得。此破雜心頌也。言得七者。如前所釋加欲善也。此中善者。通漏‧無漏。正理亦許正見續善得欲善心。通云。若爾何故言得六心。如經主難應言得七。然學無學同無漏故。總說一心言六。無失。
論。餘准前釋應知其相。准‧前釋者。諸染污心總得九心者。一欲善心。二欲不善。三欲有覆。四色界有覆。五無色有覆。六學心。七欲無覆心。八色善心。九色無覆心。無記心唯自得故名無記唯無記。論。為攝前義至非先不成故。總前得心之義總有一頌。一由託生。二由入定。三由離染。四由退時。五由續善。非先所成故。總釋得義也。

俱舍論疏卷第七

一交了　範雅
保延三年十月二十六日夜半於南新屋
點了　　加久壽