俱舍論疏卷第十三

沙門法寶撰
輸入者 袁雪梅
　　　校對者　袁雪梅　陳香君
　　　　　　　改稿者　江　進

分別業品第四之一

以三義故名之為業。一者作用。二持法式。三分別果。一作用者。謂即作用說名為業。持法式者。謂能任持七眾法式。分別果者。謂能分別愛‧非愛果。此品廣明故名分明。所以次世品後者。世品明內‧外果差別不同。果所賴因謂由業惑。惑總。業別。故先明業。
論。如前所說至由誰而生。結前起後。此品大文分四。一明業體。二明律儀等。三明經中諸業。四雜明諸業。明業體中。第一四頌半明業體性。第二一頌半。明能造大。第三兩頌。明執受類別。第四一頌。義門分別。第五一頌半。明四善等。第六三頌。明二等起。就明業體性中。初之一頌上一句答前問。次一句分二業。下兩句分三業。次之半頌分身語二以成五業。次兩頌半成立表體。後之半頌明無表體。就初文中先結前問起。後舉頌答。此文初也。論曰至業差別起。釋頌初句。世別由業生。非由一主先覺而生者。破外計也。但由有情業差別起。成立自宗。一主先覺而生者。有其多種或以梵王。或大自在天以為一主。起於先覺生於世間。或計於我以為一主。起於先覺生於世間。非由一主先覺而生者。總非上計。正理兼破無因論等。廣破耶執自立宗云世別由業生。云何知然。見業用故。謂世現見。愛‧非愛果差別生時定由業用。如農夫類由勤正業。有稼穡等可愛果生。有諸愚夫行盜等業。便招非愛殺縛等果。復見。亦有從初處胎不由現因有樂有苦。既見現在。要業為先方能引得愛‧非愛果。知前樂苦必業為先。故非無因諸內‧外事自然而有種種差別。又世現見。造善者少。造惡者多。然於世間有情。樂少。苦多。可得以現見為門。非現見成故。謂世現見造作種種淨‧不淨業為因緣故。便有種種樂‧苦果生。又云。然不肖者。以見世聞樂施者貧苦。慳吝者富樂。便增邪見謂果無因。此由於田及思數習所得異熟‧增上‧等流果差別中不了達故。謂有先世於良福田暫植施因故招富樂。然不數習能捨物思故於今生仍惟慳吝。若有先世數施非田。則於今生貧窮樂施。於如是義何致愚迷。故由有情先世業力。及現士用二種。世間差別果生。理善成立。此論言但由有情業差別起。此之但字總非諸計。
論。若爾何故至與彼相違。問。若由業異果有異者。且如人中內身外物俱從業生。何故業生外物鬱金旃檀等甚可愛樂。而內身形等不淨穢惡。論。以諸有情至二事俱妙。答。業類不同。雜業生人感內身形常流不淨。感外香等能對治彼。淨業生天。二事皆淨。論。此所由業至謂思所作。明二業也。一即是思。二思已業。思已業者。謂思所作。即身‧語業。論。如是二業至身語意業。此分二為三也。論。如何建立至為就等起。此問建立三業所以。
論。縱爾何違。反問違也。論。若約所依至皆意等起故。述違所以。論。毘婆沙師至由上三因。答。身業從所依。語業是自性。意業是等起。正理論云。謂業依身故名身業。業性即語故名語業。此業依意。復與意俱等起身語名為意業。准此論文。意業即是能等起也。論。然心所思至所等起故。分明屬當二業為三業也。
論。身語二業自性云何。已下半頌。第二明五業體。論曰至表無表性。明身‧語業皆用表無表為體性分五業也。
論。且身語表其相云何。前各各開二。此釋二相無表後釋故言且也。下兩頌半。第三出身語表體。論曰至名身表業。出身表體。正理論云。髮毛等聚總名為身。於此身中。有心所起四大種果形色差別能表示心名為身表。論。有餘部說至有剎那故。破正量部執行動名身表。以身動時由業動故者。是正量部計也。身無剎那。由於思業動此身時。即此動身名為身表為破此故說非行動。對行動宗立無行動宗也。以一切法皆有剎那故。立因。有剎那法皆無行動。如燈焰鈴聲也。
論。剎那何謂。正量問也。論。得體無間滅至名為有杖。答剎那也。諸法得體無間即滅名為剎那。有剎那名有剎那。如有杖人名為有杖。正理彈云。彼釋非理。如杖異人。不可說故。唯不同法。非別有法異於得體無間滅性。如何可說此有剎那如人有杖。論。諸有為法至動名身表。結破。諸有為法皆有剎那。即此處生即此處滅。如何得說動為身表。論。若有為法至義可成立。正量救也。我宗之義覺焰‧鈴聲可有剎那。色身等物無剎那滅。若有為法皆有剎那無行動義可得成立。我宗不許皆有剎那。此因不成。何得成立。
論。諸有為法至滅不待因。論主意以後必盡故滅不待因。證有為法皆有剎那。
論。所以者何。正量部徵滅不待因。論。待因謂果至有性等故。論主破也。待因之法必是其果。滅無非果故不待因。既不待因纔生即滅。若初無滅後亦應然。以後與初有性等故者。若法待因因無未滅。既不待因何得前時不滅後即滅耶。論。既後有盡知前有滅。結證。經部計。生有客因無主因。滅無主客二因。有部計。滅有主因無客因。正量部計。色等諸法滅待主客二因。心‧心所法‧及焰聲等滅由主因不待客因。滅相為主餘因為客。論。若後有異至理必不然。破待異方滅也。此牒正量救也。正量部云。色等生已待後異相方始有滅。非是纔生有滅也。不應即此而名有異即此相異理必不然者。此即論主破異相也。前後法體若許不同方可相異。始終是一。如何得言有相異耶。論。豈不世間至皆不待因。正量救也。前以比量破我。然此比量不及現量。現見。薪等由待火合為因。非是法滅皆不待因。論。如何知薪等由火合故滅。論主反問。論。以薪等火合後便不見故。正量部答。論。應共審思至無故不見。此是論主令正量部審思。火合為是令後不生。非是令生者滅。
論。如風手合至應由此量。論主引證。如風與燈焰合時後焰不生非令前滅。手與鈴合義亦如是。現量既有兩速。未得為定。故此義成應由比量。論。何謂比量。正量部問。論。謂如前說至故不待因。論主答也。論。又若待因至無無因者。釋頌第五句。應無無因故。若薪等滅待因。焰等亦應待因如生待因無無因者。論。然世現見至亦不待因。引例順成。論。有執覺聲前因後滅。此是勝論異師執。前覺聲滅由後念生以後與前性相違故。猶如後水逼前水流。彼師不立四相計故。但由後生令前念滅。論。彼亦非理至復由誰滅。論主破也。有三道理。一二不俱故。後念起時前念已滅。如何不俱能令滅也。猶如苦‧樂及貪‧嗔等前後不俱。如何後念滅於前念。二從明了覺聲如何不明了能滅明了耶。三最後覺‧聲既無後念。復由誰滅耶。論。有執燈焰滅以住無為因。此是上坐師計住。謂住相。住相若在法無容滅。以住無故方能滅法。故彼焰滅。以住無為因。論有執焰滅時由法‧非法力。此是勝論異師計也。法‧非法是德句義攝。於人有益名之為法。於人無益名為非法。由此二力能生諸法能滅諸法。如闇室中。有一明燈。若望受用者。燈在有益。即是法生。燈滅無益。即非法滅。若望偷盜者。燈在無益。即非法生。燈滅有益。即是法滅。
論。彼俱非理至順違相反故。論主破也。於中有二。一破住無為因。二破法‧非法因。彼俱非理者。雙非二執也。無非因者。破住無為因。住無非因。因云以是無故猶如兔角。非法非法為生滅因以剎那剎那順違相反者。破勝論執於一剎那燈。望有用即順。無用即違。順違相反如何同起。正理破云。法與非法亦非滅因。見空窟中有焰轉故。（解云空窟中焰無人受用即無損益。既無損‧益無法‧非法唯令焰滅）。
論。或於一切至有剎那故。論主重破兩家計也。住無為因及法非法唯覺焰及聲色不相應。一切有為皆有住無及法非法故。不待餘四纔生即滅。以有為法皆有剎那既與我同。本諍應息不煩多解。
論。又若薪等滅至即成滅因。前文義便破於異計。今更重破正量部計火合為因。即是頌中第六句也。應滅下之因即是生中之因。應生上因即是滅中之因。論。所以者何。正量部徵。論。謂由火合至或似此非有。論主答也。於中有二。一即。二似。謂由火合令薪熟變。生中熟因。即是滅下熟因。或似滅下熟因。生上熟因。即是滅中熟因。或似滅中熟因。若爾。則生因體應是滅因者。破即。或滅生因應相無別者。破似。不應由即此。即生因為滅因。或似。似生因為滅因。同是一薪由火熟變。如何。此由彼有。彼由此無。不應道理。論。設於火焰至生滅因異。此即縱破正量部也。火焰前‧後念念別故。容可滅下因與生中因別。正量部計。許灰‧雪酢‧日水地無剎那滅。前後體一能令薪等熟變。滅下‧中因。與生中‧上因。如何得異。論。若爾現見至為何所作。正量部反問也。若薪熟變不由火合。現見。火合於中為何所作。論。由事火合至於中所作。論主答也。事火。是鐺釜下顯‧形火聚。火界。即是水中熱觸。水聚。即是顯形水聚。事火生水中熱觸。因熱觸令彼後念水聚生漸微因。非是與已生水為滅因也。論。故無有因至定無行動。論主結歸自宗。滅不待客因。是壞法性故。纔生即滅。故有剎那。既剎那滅故無行動。
論。然於無間至行增上慢。論主釋疑也。
疑曰。若無行動如何見法從此至彼。論主釋云。如燒草焰遠見之時。見此火焰從此至彼。然實火焰當處隨滅。然以見不明謂有行動。色等亦爾。實念念滅。慧目闇者謂有行動。非有謂有增上慢也。論。既由斯理至理得成立。破異計已結歸自宗。身表是形。理得成立。然未分別形是假‧實。
論。然經部說至隨應當知。論主述經部義破有部也。有部形色別有極微與顯不同。即此極微成彼長等。經部宗計形無別微。積於顯色以為長等。是假非實。謂顯色聚一面多生名長色者。謂於四面一面偏多。如幡竿等。一面少生名為短色。如菰藪等。餘文可解。論。如見火至別類色體。此舉喻結經部宗也。論。若謂實有至二根所取。難有部也。形若實有別類色體。是色處者。即眼見身觸二根取過。由眼及身得長等故。論。然如依觸至能取於形。論主釋無別形。然如依觸取長等相。而詐但是多豎等積無別長觸依顯取形。故知。但是多顯色積無別長等。正理論云。然經主言。形非實有。乃至如是依顯能取於形。此理不然。了相別故。若一方面唯顯多生。了相於中應無差別。既有長‧白二了相異。故於顯外別有形色。現見。有觸同根所取。了相異故體有差別。如堅與冷或煖與堅。如是白長雖同根取。而了相異故體應別。故知聚色分析漸漸。乃至於中可生形覺。必有少分形覺生。因形色極微於中猶起。理必應爾。以色聚中有唯顯生形色不起。於中唯有顯覺非形。如見空中光‧明等色。若即顯色說名為形。無分量顯中亦應起形覺。不相離故。如火界煖。彼火喻於證無能。餘處極成可假說故。謂於餘處有長圓等所依實因。同時無間於多方所。安布差別所成色聚長等極成。由是故於火等色。異時別處無間轉中。計度立為假長‧圓等。未曾見有世俗勝義俱不極成而可假立。應二根取難亦不成。長等但為意識境故。以諸假有唯是意識所緣境界。如前已辨。能成長等如種極微。如是安布說為形色。是無分別眼識所取。非身能取。如是形色如依身根了堅濕等。了長‧短等不如是故。以非闇中了堅‧濕等。即於彼位或次後時。即能了知長短等相。要於一面多觸生中。依身根門分別觸已。方能比度。知觸俱行眼識所牽意識所受。如是相狀差別形色。如見火色及嗅花香能憶俱行火觸花色。現見。眼識隨其所應。有於一時形‧顯俱了。意識分別前後無定。以顯與形是一眼識所緣境故。意識分別時差別故。了相異故。其體不同。形亦非觸。寧有身根能取形義。故不應難應二根取。今詳。兩論互有勝劣。俱舍論主。言一形色應二根取積顯色以成長等。而言長等眼能見者。其理少疏。正理論師。以了相異證有別形。亦非決定生其形覺。為是眼識相應。為是意識相應。若眼識相應。容可證有別體。何理能證定是眼識同一剎那生白長二覺。若意識相應。寧知不同行‧輪等覺。蟻樹之外無別行‧輪。如何定證別有形色。又於影等生長等覺。於中何故不許有形。又如書色。文有前後屈曲不同生高下覺。於中何不有高‧下形。若言有者即違自宗。若言無者因何生覺。又云。故知。聚色分析漸微。乃至於中可生形覺。必有少分形覺生因。形色極微於中猶起。理必應爾。以色聚中有唯顯生形色不起。於中唯有顯覺非形。如見空中光‧明等色。若即顯色說名為形無分量。顯中亦應起形覺。不相離故。如火界煖者。此亦無理有分量。顯室中之光生於形覺唯有顯故。又煙雲等亦生形覺。如何自云形色有八。顯色十二。謂。豈不觸形至能念花色。有部救也。謂觸與形俱行一聚。故因取彼形俱之觸。而能憶念眼所見形。非是形色亦身根取。如見火色便憶火煖。及嗅花香能念花色。登眼見煖。鼻嗅色耶。論。此中二法至能定憶形。論主破救也。見火知煖。嗅花知色。是定不相離。先知相屬見。嗅方知。若不先知。見嗅不知火煖花色。觸之與形即不如是。若知相屬若不先知。身若隨觸即知長等。然無長滑定相屬故。如何闇中能憶念形。故知。若有別形即合身觸。論。若觸與形至能憶念形。反難成宗。論主本宗。形若有實即有二根取過。有部救云。因取觸故能憶念形。論主反難云。觸之與形非定不相離。而取觸時能憶念形。如先不知此有如是香。於闇中嗅如是香時。知花有如是色。而實不然。故不應說因取於觸能憶念形。正理救云。此亦非理。現見。世間諸觸聚中有形定故。謂形於觸雖無定者。而於一面多觸生中定有長色。於一切處觸遍生中。定有圓色。如是等類隨應當知。故觸於形有決定者。非觸於顯有定如形可了。觸時能憶顯色。以無有觸如是安布。於如是顯決定如形。論。或錦等中至非實體同處多體難也。如方錦上有圓錦窠。即此窠中復有種種耶正文像。同於一處應有多故。理實不然。顯於同處既無多顯。形於一處豈得多形。今詳。此難非有部宗。錦之文像非形色故。論。又諸所有至假立長等。無別形微難也。如有對青等。析至極微有別極微猶名青等。形微若實折至極微微應名長等。形若別有。應有極微名為長等。故知長等但是安布顯色假名長等。
論。若謂即以至聚集安布。破轉救也。若謂聚顯極微不成長等。如聚香味不名為長。別有形微安布差別方名長等。此唯朋黨有部之宗別有形微。非極成故。形微既非極成。誰許安布以成長等。有人解。朋黨者。朋黨勝論師宗。非也。成業論破有部別有形色云。為是一物遍於色中名為長等。為積多微名為長等。若積多微名為長等。何異顯色。若謂一物遍於色中。即同食米齋部。今言。積其長微。故知。不是朋黨外道之義。論豈。不現見至而形相異者。有部救。如世瓦器。黃白雖同而有瓶盆相各異故。故知顯外別有形微。
論。為不已辨至理亦應然。論主釋也。如文可解。論。豈不闇中至安布為形。有部救也。若言形色即是顯色安布差別積為形者。既不見顯應不見形。既見形色不見於顯。故知顯外別有形色。論。以闇遠中至唯知總聚。論主釋。如文可解。正理論云。如何具壽許有極成顯色極微。非形細分。如諸顯色一一極微無獨起理。設有獨起。以極細故非眼所得於積集時眼可得故。證知定有顯色極微。形色極微亦應如是。寧獨不許。自相極成。諸有對色所積集處。皆決定有極微可得。既於聚色差別生中。有形覺生不待於顯。如不待餘顯有餘顯覺生。是故定應別有。如種能成長等形色極微。今詳無理。後有分量知前有種分量。種者即形極微。此亦非理。後有行輪。豈樹‧蟻外而許有別行‧輪細分。又云。諸顯極微有質礙故即應積集假立長等。此亦非理。香等極微亦應積集為長等。故以彼香等所有極微亦有質礙。唯據處所不相容納名質礙故。若謂香等所有極微。非有見故無同彼失。則諸顯色所有極微。亦非形故豈成長等。如何知顯微體非形。如前已說。了相異故。不待顯色形覺生故。或有顯聚不見形故非體是形。有多積集無障有眼可不見形。是故應知。異於顯色有色處攝形色極微。由此集成長等假色。故形細分非不極成。准上論文。形微是實。長等是假。其長等微。或同。或異。如界品釋。然經部宗許長等色攬顯微成。是假非實。眼識所取恐非應理。行輪等假。唯間境故。正理論師雖有多救。然以生覺證別有形。非為定證。無行‧輪體有行輪覺。故應顯色成長等時。此即顯色名為長等。眼見形體非見假形。此順釋宗妙扶至理。論。既已遮遣至何為身表。正量部有部徵問。論立形為身表但假而非實。經部答。論。既執但用至為身業耶。有部問。准此經部身表非是身業。論。若業依身至當知亦爾。經部答。經部三業總以思為體。與大乘同。即此意。思依身語行名身‧語業。唯依意轉名為意業。
論。若爾何故至此二何異。有部難。經言思業。明知是思。經言思已業。明知非是思。如何三業以思為體。論。謂前加行至名思已業。經部答。思有二種。一思惟思。二作事思。前名思業。後名思已業。論。若爾表業至便成大過。有部難。能表示心名為表業。依其表業發無表業。二業唯是意思。思非是表。故無表業。既無表業無表亦無。便成大過。論。如是大過至此有何過。經部釋也。經部宗意。身‧語色聲名之為表。性是無記。與大乘同。動身語思名身語表業。通於三性。由思力熏種子名無表業。正理論云。此中為攝一切業盡。為攝少分差別業耶。有說此中攝一切業。有作是說。不攝無漏（此是經部兩釋思業思已業經）此釋不與經義相符。此中不應攝意業故。謂為動發身語二種起思惟思。及正動發身語二種起作事思。此二俱依身語門轉。並應攝在身‧語業中。既爾此中何名意業（已上與前二釋出過。若攝一切三業盡者。法既依身語轉。如何攝意業）若依身語二門轉思。亦許一分名意業者。是則在業有雜亂過。（此縱許依身。語門轉是意業者。即應意業亦身‧語業。成雜亂失）縱許為欲動發身語起思惟思是意業性。且非此中總攝諸業。以有不依身語門轉有漏意業。其量無邊。皆此經中所不攝故（前明意業不成過失。今縱許彼有意業者。亦攝意業不盡過失）且必不攝依眼‧觸等所起諸思。以彼諸思非前所說思惟‧作事二思攝故。准此。五識相應思是意業。此五識相應思非是起思惟思。亦非動作思故。云云。作其轉計略而不述。又云。又汝經部說諸仙人意憤殺生。是何業攝。為是身業。為意業耶。然此中無前‧後所起思惟作事二思差別。以思惟思即作事故。便不能離業雜亂失。准此論文。仙人意憤無二種思。既約二思分身‧語業。思無差別。二業應無。或應意業即是身語。故成雜亂。又云。亦不應謂依身‧語思名身語表。由彼自說形為身表假非實故。然思不應是形非實。又契經說起迎合掌恭敬禮拜是身表業。餘經又言。表即是業。由此證知。欲作意等展轉所起手等別形名為身表。即是身業。故對法宗立身‧語業。符教順理無雜亂過。今救經部。餘經說表即是業者。果取因名。非即是業。或從所表為名。手足等形表作思故。
論。此應名為至心俱轉故。有部出過。既熏於心差別功能與心俱轉。此則應同道定共戒名心隨轉。論。無如是過至以性鈍故。經部釋也。此欲散無表思之差別。與定無表義意不同。欲散無表。由二思力之所引發動作思。既名表業。發身語表故。此熏於心成其種子名為無表。定心無表即不如是。由彼同時心力起故名心隨轉。如有部宗。從其表業發生無表。亦由發表業思之所引發。非是表色。色性鈍故。
論。毘婆沙師至如前已說。論主述有部也。論。經部亦說至無色相故。論主述經部也。前說身表無有實體。無表同表亦無實體。故言此亦非實有故。所以得知。有三因證。一由先誓限唯不作故。本誓既不願別有色生。但唯誓不作此業。如何與誓不同別生於色。二所依大種體非有故。既依過去大種施設無表色。過去大種既體是無。故知無表亦無有體。三若實有體應有其色對礙之相。此相既無。故知無體。論。毘婆沙說此亦實有。論主述有部也。
論。云何知然。經部問也。云何知無表色亦實有也。已下半頌第四證有無表。論曰至無見無對。第一證也。有見有對即是色處。無見有對是餘九處。經既更有無見無對色。故知即是無表色也。論。又契經中至及無漏色第二證也。既有對色皆是有漏。別有無漏色。故知是無表色。故第二證。後結二證也。若無無表色。十有對色中何法名無見無對及無漏色。論。又契經說至福業增長。第三證也。七福業事者。善故名福。作故名業。思所託故名事。此有七種有依福業事。謂有所施事為依名為有依。一施羈客。二施路行人。三施有病人。四施侍病人。五施園林。六施常食。七隨時施。此七種福雖起異心作業已息。若行悟寐等。恒時增長。除無表色若起餘心。及無心時。依何法說福業增長。無依亦爾者。謂無施物以為所依。但逢隨喜思念諸佛心恭敬等。亦如有依福業增長。論。又非自作至此性無異故。第四證也。若無無表。但遣他為殺生等事。應不成業道。正遣他殺時。自業非殺故。自遣他表不能殺故。更作殺時自教他業如前無異故。論。又契經說至便成無用。第五證也。經說法處內‧外以分。謂是外處。十二處分。是十一處所不攝法。若以有見無見以分。即是無見。若以有對無對以分。即是無對。色無色以分不言無色。若不以法處有無表色者。此言闕減便成無用。以彼簡法不周盡故。
論。又若無無表至語等無故。第六證也。八支中有正語正業正命三支。在定中之中無語等三。若無無表。何法名為正語業等。
論。若爾何故至清淨鮮白。經部難也。若謂正在定時具有八支。何為經說八中五支修習圓滿。正命等三先時已得。故知即是定前語等。論。此依先時至無相違過。有部通也。此依先時已得世間諸有漏道定共色說。非是欲說定前語等語以為道支。故無過失。論。又若撥無至而名苾芻等。第七證也。若無無表。唯是意思起異緣時即應無。於如何得名為苾芻等。論。又契經說至可名堤塘。第八證也。若無無表。何然長時相續遮防諸破戒惡。非無有體可為堤塘。論。由此等證知實有無表色。總結八證。論。經部師說至然不應理。經部非前證。別有無表實體不應理也。論。所以然者。問不應理所以。論。所引證中至故名無對。釋第一證。經言第三無見無對者。謂定境界色非眼見故名無見。不障處所名為無對。非是無表。論。若謂既爾至與無表同。遮有部難。正理論云。此釋非理。以一切法皆是意識所緣境故。住空閑者意識。即緣諸有見色為定境界。此色種類異餘色等。是從定起大種所生。無障澄清如空界色。如是理趣辨本事品因釋夢境已具分別。應如是責。如何定境青等長等顯形為性。如餘色處非有見攝。然從定起大種所生極清妙故。又在定中眼識無故非眼根境。如中有色雖具顯形。而非生有眼所能見。或如上地色非下地眼境。既有現在少分色處。不與少分眼根為境。如何不許有少色處。不與一切眼根為境。又於夢中所緣色處。應無見無對。唯意識境故。是故由經說有三色。證無表色實有理成。准上論文。定境色處非眼根境。此違色處二識所識。復同彼同分色不與識合。即違婆沙正義。夢境色者。即是餘位可眼見色。非謂此非眼根境界。其定境色亦是可見色處所攝。如解脫色。緣青等時是可見色。論。又論所言至即說為無漏。釋第二證。定境色中有無漏色。即此名為無漏色也。論。有餘師說至得無漏名。此述譬喻師計。無學身中十色界全。及外五境。皆是無漏非漏依故。論。何故經言至乃至廣說。破譬喻計。若言無學身中色法。非漏依故名無漏者。何故經言有漏法者。諸所有眼乃至廣說。十五界等既無簡別。故知一切眼等皆是有漏。論。此非漏對治故得名有漏。譬喻師救。無學身中十五界等有其二義。非漏依故名為無漏。非對治漏故名無漏。論。是則此應言有漏亦無漏。有部難。離過身中十五界等。應亦是有漏亦是無漏。論。若爾何過。譬喻師反問。論。有相雜失。有部與出過也。
論。若依此理至有何相雜。譬喻師救。非漏依故名為無漏。不依此理說為有漏。非對治漏名為有漏。不依此理說為無漏。依此義說有何相雜。論。若色處等至聲等亦爾。譬喻師反難也。若色處等十五界一向有漏者。何故經等不直說色處心裁覆事。簡去無漏差別而說有漏有取諸色心裁覆事。故知別有無漏色等非是心裁。裁謂裁蘗。即是與有漏心為生之本覆障事也。正理破云。又非眼等非漏對治得有漏名。勿有世間諸離染道成無漏故。又彼眼等非如意法意識說故。謂佛有漏。無漏相中作如是言。墮世間意。墮世間法。墮世間意識。是名有漏。出世間意。出世間法。出世間意識。是名無漏。非眼等中作如是說。故知彼說但述耶計。論。又經所說至福業續起。破第三證。經部宗中先軌範師作如是釋。由法爾力七有依福福業增長。如如施主乃至由諸受者受用勝劣有差別故。施主心雖異緣。而前緣施思種後後心生說名相續。於後後時別別而生。為轉變能生果時功力勝前名為差別。論。若謂如何至無表法生。遮有部難。與無表同如何受者。受用施財物。則有實無表色增長生耶。論。若於無依至亦恒隨轉。釋無依增長也。論。無表論者至寧有無表。反難有部。無依福業但是心念意思隨喜等事無有表業。寧有無表。論。有說有依至相續增長。敘經部異說。論。若爾經說至緣彼勝思。論主破餘師也。論。是故所言至定為應理。論主評取經部前師釋也。正理云。應問。此中何名相續。何名轉變。何名差別。彼作是答。思業為先後後心生說名相續。即此相續於後後時別別而生說名轉變。即此無間能生果時功力勝前說名差別。如有取識為命終心。於此心前雖有種種感後有業。而於此時唯有極重。或唯串習。或近作業感果功力顯著非餘（此與對法論同。此中有難。非極重。非串習。非近作業。此時熟者豈非顯著）。論。又非自作至身‧語業道。破第四證。由本加行使者依能教者教所作成時。法爾能教彼者相續心上種子轉變至生果時功能差別。由此當來能感多果。即此差別從身‧語業生。果立因名故名身‧語業道。實非身‧語。自作究竟當知亦爾。如無表業名為業道。亦是果取因名非身‧語業。論。然大德說至正殺殺已。敘異計也。此是達磨多羅計也。
論。非但由此至成無間業。論主破云。非但由思作已殺等解即成業道。實非殺母作殺母解應成無間。此既不成。如何但由其思即成業道。論。然於自造至非不應理。論主容自作一分由思成業道。
論。何於無表至轉變差別。此有部責經部情偏。論。然此與彼至不令生喜。此答不許無表所以。論。若由此引至未來果故。答許經部宗所以也。論。又先已說。經部引前說證。論。先說者何。有部問也。論。謂表業既無寧有無表等。經部答也。論。又說法處至法處攝色。破第五證。如文可解。論。又言道支應無八者。此牒第六證也。論。且彼應說至求依等不。經部反問有部。論。不爾。有部答。
論。云何。經部徵也。論。由彼便得至立語業命名。有部答也。論。若爾云何至八聖道支。經部准有部釋自宗義名正語業命。正理破云。彼釋不然。應正見等同此釋故。謂正見等亦應可為如是計度。雖在道位無正見等。而得如斯意樂依正故。出觀後由前勢力起正見等耶見等無。以於因中立果名故。可具安立八聖道支。然非觀中無正見等。若無正見等。道亦應無故。由如是理對法諸師應作是例。如正見等正在道時實有自體。亦應實有正語業命諸無漏戒。論。有餘師言至故名無漏。述經部異師釋。論。非一切處至此亦應然。異師引例釋也。此師意說。由聖道力便能獲得決定不作三耶名正語等。無別體性。此定不作依無漏道故名無漏非。別有法。如八世法不得衣等。此之不得無別體性。論。別解脫律儀至別解脫律儀。破第七證。此亦准前由意樂力。謂由思願力先立要期能定遮防身語惡業。由斯故立別解脫律儀。准此意樂即是思願。論。若起異緣心至憶便止故。通有部難。論。戒為堤塘至由心受持。破第八證。由心受持力遮防破戒惡法不生。非別無表。論。若由無表至而破戒者。反難有部。若由無表遮防惡戒由如堤塘。堤塘不斷。如何失念而有破戒。論。且止此等至是我所宗。止諍歸宗。破已復宗。非是實取有部義也。
論。前說無表大種所造性。已下大文第二明能造大。於中有三。一表無表大種同異。二明造時同‧異。三約地同異。此即第一。
論曰至異大種生。答也。論。所以者何。徵也。論。從一和合至不應理故。釋也。
論。如表與大至為有差別。下第二明造時同異。論。一切所造色多與大種俱時而生（謂一切有對造色及作俱無表）然現在未來亦有少分依過去者（作後無表）論。少分者何。問也。下半行頌。答也。論曰至從過去大生。釋頌文也。初一念是作俱無表。第二念已去是作後無表。作俱無表從現大生。後念無表從過大生。此雖云從過去大生。非是大種於過去世造現未色。此是作俱大種住現在時。懸造未來諸念無表落過去世。現未無表依之而起。論。此為所依至手地為依。明無表色依有二種。一為所依。即是能造無表大種。二但為依。即是造身餘色大種。前為轉因。如手轉輪。後為隨轉因。如地為輪依。問表與無表大種不同。如前已釋不勞重述。未知。作俱無表。與其後念作後無表。為同一大。為別大耶。又後念無表有多剎那。為同一大。為各別耶。有人釋此三解不同。不評是非還同未解。第一解云。造後諸無表即用造初無表大種。乃至。故婆沙一百三十二云。若成就現世大種。彼現在所造色耶。答如是。設成就現所造色。彼現在大種耶。答如是。以非現在大種無果故。亦非現在所造色無因故。自解云。以非現在大種無果故。所以必成現所造色。亦非現所造色無因故。必成就大種。以此故知。現無別大造未來無表。今詳。引此論文為證不定。此論文據有對色說。不是無對色據。生因大種非是依因。依因非是造色義故。細粗之色非一因故。不可別有依因大故。既約造大後念無表現在成就之時。不成現造大種。能造大種現在成就之時。不成未來所造色故。如何引此論文。證初念無表與後無表同一大造。此釋雖不違理。誤引論文以為過也。第二釋云。一具四大造初念無表。即於此時。別有一具四大造彼後念諸無表色。正理第二十解大種望所造色非俱有因中云。謂有成就所造色非四大種。或有成就能造大種非所造色。自解云。以此文證。有成就能造非所造色。故知亦有現在大種無現在所造色。懸造未來。今詳。此釋違其理教及引文。亦非成證。言違理者。何因後念無量剎那同一大造。初念無表有何別因異大造耶。論但自云細粗因別。而無有文現‧未別因。言違教者。正理正解此文中云。謂欲界所繫初念無表。與能生大種俱時而生（准此。即造初念無表大種所造無表俱時而生）。此大種生已能為一切未來。自相續無表生因（准此。即是此前能生初念無表大種。能為一切未來自相續無表色生因。無表生因即是造義）。此與初剎那無表俱滅已第二念等無表生時。一切皆是前過去大所造。此過大種為後後念無表所依能引發故。與後後念無表俱起身中大種但能為依。此大種若無。無表不轉故（准此。即是此前能生初念無表大種。更不說別有大種造未來色）。言引論文。不成證者。正理論云。成就能造非所造者。此望未來所造色說。非成就一切所造。望法不同以為句數。如何引此以為證耶。第三解云。一具四大造初無表。即於此時復起眾多大種。懸造未來無表。剎那剎那四大別造。自問答云。一期無表其數極多。如何現在一剎那身。容彼眾多能造四大。然自解云。異熟虛疏相容無失。今詳。此釋違其教理。復無文證。言違教者。如前所引正理論文。言違理者。准俱舍師釋剎那。云如有動物度一極微名一剎那。准此。日輪一日一夜周四天下。所度極微數無邊故。即是剎那不可勝數。若依日夜三十須臾。剎那有六百四十餘萬。以日計月。以月計年。以年計劫。剎那剎那無量無邊。一一剎那有七具四大。一一大種復有七微。即是於一剎那有二十八微。計其根色虛疏。尚不得容造一日一夜無表四大極微。如何得容百年八萬歲等。無文證者。凡所立義須引教理。既違教無文。何成釋義。雖釋此義三解不同。不評是非何殊不解。今詳教理。造初念無表。與後念無表同一大造。理教分明。不可違拒。如前所述。此論以轉因聲同造因也。轉之言起。此色因過去造大起故是轉因。依現身大種故。故是隨轉因。如輪轉時因手而轉。亦依地轉。婆沙一百三十三云。有色現在非現在大種所造。謂現在大種若色現在過去大種所造。此復云何。謂現在表所起無表過去大種所造。所以如前說。問此無表色亦有現在所依大種。何故不說耶答彼是轉依非造依故。此無表色有二種依。一是轉依。謂現在大種由彼力轉故。二是造依。謂過去大種由彼力造故。此中但說造依不說轉依。是故不說能造五因。皆過去故（解云。婆沙與此論及正理。名雖少異其義同也）。
論。何地身‧語業何地大所造。自此已下。第三約地明造同異。論曰至大種所造。此釋有漏自地依也。有漏之色繫自地故。還用自地大種所造。亦由自地有大種故。不用他地大種所造。問身在下地起上定時。用下地身中上地大造。上地多色其四大種為在何處。答婆沙一百三十四云。問若生欲界色界大種現在前時。何處現前。有說眉間。有說鼻端。有說心邊。有說臍邊。有說足指。有作是說。隨先加行安心處所是處現前。有餘師說。欲界大種粗。色界大種細。細入粗隙如油入沙。然根本靜慮現在前時。色界大種遍身內起若近分定現在前時。色界大種唯心邊起。有說。近分定現在前色界大種亦遍身起。然長養身不如根本。如有二人俱詣池浴。一在池側掬水浴身。一入池中浸身而洗。二人用水雖俱遍身。然長養身入池者勝。後解為勝。隨定勝劣皆遍身故。論。若身‧語業至無漏生故。此釋無漏隨生處也。若無漏者依五地身。隨生此地應起現前。即用此地四大所造。以無漏法不繫界故。所以不用同地大造。必無大種是無漏故。無無漏大造無漏色。由所依力無漏生故。即用彼隨身四大所造。
論。此表無表其類是何。已下兩頌。大文第三明執受類別。論曰至無變礙故。此釋無表非執受也。論。亦等流性至謂同類因生。釋無表五類也。亦言。顯彼兼有剎那。即是若法智忍俱時道共戒也。唯善不善故非異熟生。無極微集故非所長養。同類因生故有等流性。與苦忍俱故故亦剎那。是有為法故故非實事。論。此唯有情依內起故。釋無表業是有情也。論。於中欲界至大種所造。明散無表所依大種唯是等流性。同類因生故。非所長養。因等起心不能長養能生無表諸大種故。非是異熟因所生故非異熟。非無漏故非剎那。是有為故非實事。問此大種是誰等流果。正理論云。如是說者。從無始來定有能造無對造色已滅大種為同類因能生今時等流大種。造有表業大種亦應是無始來同類大種之等流果非從異類。又云。何緣定心所生無表。是無別異大種所生。散無表生依別異大。定生無表七支相望展轉力生同一果故唯從一具四大種生。散此相違故依異大。問如不殺戒對多有情各一不殺。為同四大。為別四大。答同一大種。正理論云。雖對別異有情相續發多無貪所生無表。而但一具大種為因以所生果類無別故。疑曰。此多無貪所生無表非是一果。如何用同大造。論。定生無表至無差別故。此釋二種定生。並唯依定心所長養大種所生。以定心俱必有殊勝長養大種能作生因造定心俱所有無表。所以定俱無執受者。正理云。定心果故必無愛心執此大種以為現在內自體故。又此大種無有其餘執受相故名無執受。
論。應知有表至散無表同。第二釋表業也。若屬身者是其身業。不屬身者是其語業。身業與身合故有執受也。語業是聲故無執受。既是業性。已表是情。無有非情是業性故。化人語等既無有得。故知非業。品類足云。諸表業是無執受者。多有是傳家錯耳。若不爾者。婆沙及諸論等即應合會釋也。餘義此與散無表同。謂有情數。及依等流‧有受‧別異四大種起。論。表業生時至為不爾耶。自此已下問答分別。此即問也。
論。若爾何失。兩關反問。各有何失。
論。若破壞者至二形量成。兩關出過。如文可了。論。有別新生至不破本身。此釋兩關難也。論。若爾隨依至如何遍生表。此重難也。論。身有孔隙故得相容。答也。婆沙正理更有一釋。謂如染支體薄故不增。婆沙一百三十四云。問欲界身中先有間隙。色界大種來入中耶。答不爾。未來欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色界大種雜。若時遇入色界定緣。彼唯欲界者便滅。色界雜者便生。故不可言先有間隙後來住中（解云。若未至現在不可說言有間隙也。若現在世名間隙。復不可言來入中也。若來入中即至後念。故在未來與下地色同時生也）又婆沙一百二十二云。然表‧無表依身而起。有依一分。如彈指‧舉足等。一分動轉作善‧惡業。有依具分。如禮佛逐怨等。舉身運動作善‧惡業。此中隨所依身極微數量。表業亦爾。如表數量。無表亦爾。
論。已辨業門至差別云何。自此已下一頌半。第四義門分別。論曰至果仍續起。此釋無表唯通善不善也。無記不能發無表故。所以無表唯是善‧惡。論。所言餘者至善惡無記。此釋表業及思通三性也。謂身‧語表及是意思。皆通三性。論。於中不善至無慚無愧故。釋不善者唯在欲界。自性不善謂三不善及無慚愧。思等與此相應故成不善。身語表業由此等起故成不善。上界既無自性不善。由引亦無諸不善業。論。善及無記至不別遮故。釋善‧無記通餘界也。頌既不遮諸地。故知遍有。由自性善‧及自性無記。遍諸地故。相應‧等起隨其所應亦通諸地。論。欲色二界至身語律儀。釋無色界無無表業。一以無色無大種故。二以無色無身‧語轉。故無色界無無表也。論。若爾身生至有無漏無表。難也。若於是處有身‧語轉。即有無表。如於欲色起無色定應有無表戒。如欲‧色界起無漏定。有無漏無表。論。不爾以彼至大種為依。釋也。無漏不墮界故無無漏大種。故身在欲‧色入無漏定。依身生處大種造故。有漏繫地。不可言有漏無表別界大造。復不可言無大造也。婆沙十七云。無漏戒非大種力故成無漏。但由心力隨無漏心所等起故。有漏戒由大種力繫屬界‧地。故不相似。論。又背諸色至伏色想故。又重釋也。無色界定背諸色故。由彼定能伏色想故。所以無色無無表色。論。毘婆沙師至無無表色。論主引婆沙釋。可知。論。表色唯在至可言有表。此釋表業唯二地。說有伺者。為顯中間靜慮有表業故。論。有覆無記表至矯自歎等。釋有覆表唯上地也。以諂‧誑是有覆無記。故所發業其性亦同。論。上地既無言何得有聲處。問也。論。有外大種為因發聲。答也。外大種為因繫發內身處。由斯內身有於聲處。論。有餘師言至劣故斷故。敘異說也。下善劣故。下染斷故。此是雜心師釋。論。前說為善。評取前師。
論。復以何因至無記表業。此問上地無一切表。欲界無有覆表所以。論。以無發業至有覆無記表。答也。言無等起故者。非唯釋有覆無記。通釋前上地無表業也。唯有尋伺心能發表業。上地無尋伺故。故無一切表業。又發業心唯修所斷。欲界無有修斷有覆染心。所以欲界無有覆表業也。
論。為但由等起至由何因成。自此已下一頌半。因論生論。第五明四種善。論曰至猶如無病。此釋第一勝義善也。以涅槃是諸法中最極安穩。眾苦永寂。是最勝義。故此名為勝義善也。正理兩釋。一釋同前。第二釋云。或真解脫是勝是義得勝義名。勝謂最尊。無與等者。義謂別有真實體性。此顯涅槃無等實有故名勝義。如是勝義安穩名善。如是涅槃是善常故。於一切法其體最尊。是故獨標為勝義善。論。自性善者至猶如良藥。此釋第二自性善也。無慚無愧有二義故。一唯是不善。二遍不善心。三不善根具其五義。一通五部。二遍六識。三是隨眠性。四斷善根時作牢強加行。五能發粗惡身語二業。由此五種是自性不善作用力強。同餘心所由與此相應成相應不善。善翻此故名自性善。既自性善以喻良藥。故不待餘成善性也。論。相應善者至如雜藥水。此釋第三相應善也。諸心‧心所成善性。要由與彼慚等相應方成善。故如雜藥水亦為藥。以雜藥故。
論。等起善者至所引生乳。此釋第四等起善也。謂身語表及無表業四相得等。由二善所等起故成善性也。准婆沙一百四十四。三性分別二十二根。有一師說。有四種善及不善等。與此論同。正理三十六。亦與此論同。故知四種善與不善。是有部宗舊所稟義。非是世親菩薩新立。有人。引安惠俱舍釋。云據實而言皆是自性善。然世親阿闍梨。立四種者隨義勝劣建立異名。善中最勝者名勝義善。次強者立自性善。次劣者立相應善。最劣者名等起善者。謬也。又此釋若唯以勝故名自性者。與名‧義不相符會。不待他成善等故名為自性。待他成故名相應。如藥及雜藥水故。問若爾何故婆沙第二云。今應問彼。若唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若謂彼是不善無記雜五根故亦名善者。如是五根與彼相雜。何故不名不善無記。然信等五與所餘法。同一所依。同一行相。同一所緣。一起。一住。一滅。一果。同一等流。同一異熟。而言五根是自性善。餘相雜故假立善名。但順妄情不應正理。勿有此過故應說言世第一法根非根性。准此婆沙不立相應等起善等。因何言謬。答婆沙第二與此意別。彼異說。五根是世第一法。自性是善故。餘非世第一法。以自性非善。與善相應假立善名。由此婆沙云但順妄情。今此四善即不如是。若相應善。若等起善。皆體性是善。非假名善。其自性善不待他成善。相應等起待他成善性故不名自性善。問若爾未相應時先是何性。答有體已來。常與自性善俱恒名善性。善由他立故非自性。以無貪之義性是善故非相應。義性善也。論。若異類心至此義應思。論主破有部等起善也。准此故知。不是論主新立四善。異類心所起得者。謂疑心續善續生心得自地生得善等。正理論云。因異類心。亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝無記心現在前故得諸染法。勝染污心現在前故得諸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故密作是言。非異類心不作緣起故無有失（解云。言等起者。據善等法俱起得說。不據前‧後。異類心起者。是法前後得。非此所說也）。又云。雖異類心亦為緣起而成善等。非待彼心。或復因彼諸得等起。即待彼故成善等性。故得由等起成善等性異（解云。雖異類心亦為緣起成就善‧不善等。非待彼異類心。或因彼異類心諸得及四相起。及即待異類心。得及四相成善等。唯此得及四相。因所得法及所相法起。待所得所相法成善等性。故得等由等起成善等性異。此二解中後解為勝）。
論。如說善性至與此相違。自此已下明四不善。論。云何相違。問。論。勝義不善至猶如。痼病。答也。翻涅槃立生死。即生死名勝義不善。以生死中有漏之法皆是行苦‧自性不安性。不安故猶如。痼疾。有此疾者常不安穩。論。自性不善至猶如毒藥。翻自性善立自性不善。論。相應不善至如雜毒水。翻相應善立相應不善也。論。等起不善至所引生乳。翻等起善立等起不善也。由此故言與此相違。論。若爾便無至皆生死攝故。問也。一切有漏皆生攝。皆是不善。如何於中有善無記。論。若據勝義至故無有過。答也。據義不同立名有異。若以行苦極不安穩。一切有漏皆是不善。若不招果。及招愛果。別立為善。及名無記。據義既別。過失便無。論。勝義無記至更無異門。釋無記也。正理論云。以非擇滅及太虛空更無異門唯無記性。是故獨立勝義無記。無別自性相應等起。無一心所唯無記性與無記心遍相應故。設方便立自性等三亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有二種。一者勝義。二者自性。有為無記是自性攝。不待別因成無記故。無為無記是勝義攝。以性是常無異門故。問若唯有二。何故婆沙八十七云。於欲界中有五無記。一異熟生。二威儀路。三工巧處。四通果心。五自性無記。色界有四。除工巧處。無色有二。謂異熟生。自性無記。何故不同。答據義別也。此中正理據非勝義及非相應。非由等起成無記故。諸有為無記皆名為自性。婆沙意據異熟生等所不攝者立自性名。非是相違。
論。於此應思至例亦應然。難也。大種亦由思等起故。故應例彼成善‧惡也。
論。以作者心至故不成例。答也。論。若爾定心至應設劬勞。論主難也。應設劬勞通斯切難。正理論云。又如眼等不待心生。其性便無善等差別。如是大種不待心生故。理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心位中亦現起故。此難非理。由法勢力安立善等差別成故。謂得四相依法而立。非如大種無待自成。有為法中無有一法。不待心力成善不善。是故諸得及生等相。如所屬法要由心力成善等性。其理善成。生已離心雖相續轉。亦無有過。即是前心勢力所引令其轉故。隨定無表定等力生。理亦應成等起善性。天眼‧天耳應善性攝。以是善心所等起故。此難非理。以彼二通解脫道心是無記故。彼二與道俱時生故。通斯似難何費劬勞。有人云。俱舍師破云。若天眼‧天耳由與無記道俱生故。是無記者。既由道力應名等起。若言非由彼道力故成無記者。道俱生言何成解釋。真難未通。劬勞還費。今詳。此破似非。本文多救之中唯破一故。於此一中又非切當。論主以道是善眼根。無記故以為難端。救云。道是無記。與眼性同。難自不成。反難等起。何關此義。
論。如上所言至何以故。此下三頌。第六明二等起。論曰至第二名隨轉。列二等起也。論。謂因等起名為隨轉。釋二等起名轉隨轉。論。隨轉於業有何功能。問。
論。雖有先因至如死業應無。答。轉隨若無。即無表業。如死。無心。有身無業。正理論云。若無隨轉。雖有先因為能引發。如無心位。或如死屍。表應不轉。隨轉於表有轉功能。無表不依隨轉而轉。無心亦有無表轉故。論。若爾無心如何發戒。難。那含沙彌至羯磨時入無心定。此亦得戒。既無隨轉猶如死人。如何那含能發於戒。
論。諸有心者至於業有用。答。諸有心者依根本表發無表戒業起分明。諸無心者依加行表發無表戒業起不明。由隨轉心有根本無根本業業。故隨轉心於業有用。論。見所斷識至此無有故。釋見所斷識非剎那等起。於能起表近因等起尋伺生中為資糧故是遠因等。正起業時心粗散故。見所斷識爾時不起。若起見斷其業即息。正理論云。見所斷識乃至定不能為剎那等起。見所斷識雖能思量。而無功能劫身發語。然於動發一表業中。容有多心思量動發。唯後一念與表俱行。異此表應非剎那性。見所斷識雖能為轉發有表業。然非業表於此識後無間即生。內門轉心不能引起與身‧語表俱行識故。若異此者。見所斷心亦應於表業為剎那等起。以修所斷加行意識能無間引表俱行心。亦與表俱行為剎那等起。故見所斷雖能為因引諸表業。離修所斷因等起心表俱行心無容得起。是故欲界無有有覆無記表業。然契經中但據展轉為因等起密作是言。由耶見故起耶語等。阿毘達磨據彼不能無間引生表俱行識。故密意說。見所斷心內門轉故不能發表。是故經論理不相違。論。又見所斷至是見所斷。第二反難釋也。論。若許見斷斯有何失。卻問失也。論。是即違越至不相違故。出違教‧理失。前是違教。後是違理。
論。有漏業色至應更成立。外人令更成立。
論。若爾大種至力所起故。反難成立。若見所斷心能發業者。其所發業可見所斷。能造大種亦由見所斷心力所引起。應說大種是見所斷。大種既非見斷。故知見所斷不能發業。論。無如是過失如非善不善。釋前難也。大種因心起。不成善‧不善。大種見所斷心起。非見所斷。此有何失。
論。或復許爾理亦無違。第二答也。許四大種見斷心發。是見所斷。義亦無違。論。不應許然至不相違故。破許大種見所斷也。大種不染污故非見所斷。是有漏故非非所斷。以四大不染污與明無明不相違故。論。彼經但據至故不相違。釋通經也。見所斷心不能為近因等起。能為前因等起。據前因等起說因耶見故起耶思惟耶語。耶業及耶命等。論說近因故不相違。論。若五識身至外門起故。釋五識唯為隨轉。無分別故不能為轉。外門起故能為隨轉。論。修斷意識至外門起故。釋修斷意。轉外門起故能為隨轉。
論。修斷意識至外門起故。釋修斷意。識有分別故能為轉外門起故為隨轉。論。一切無漏至任運轉故。釋無漏異熟無記非二轉也。無漏唯在定故。異熟生心任運轉故。正理破云。然說無漏。異熟非者。此有大減及太過失。有漏定心亦俱非故（此大減失）諸異熟識但可非轉能為隨轉。何理能遮（大過失也）然經主言。不由加行任運轉故。諸異熟識非轉隨轉。有餘復言。此唯先業勢力所引餘心息位方可現前。故非二種。設此能起身語表業是何性類。為異熟生。為威儀路。為工巧處。且非異熟生。現加行起故。亦非餘二種。異熟心起故。如是理趣。但可能遮異熟生心為因等起。餘心為轉所發表業。異熟生心外門轉故。能為隨轉何理相違。且若無心。表業不轉。許表業轉用異熟識為隨轉因斯有何過。又但應說異熟生心勢微劣故非因等起不應說言不由加行任運轉故。勿生得善亦不為因發有表業。亦非加行任運轉故。由此經主有增減失。因復非因。智者應了。俱舍師云。有漏定心理同無漏非轉‧隨轉。唯在定言以遮顯故。故不別說。異熟生心雖外門轉。善惡業感不由加行任運而生。性羸劣故非轉隨轉。生得善心豈同於彼。一即非從業感。二即其性是強。故亦非難。此即違理。又教相違。婆沙一百一十七云。問異熟生心何故不能作二等起發身‧語業耶。答強盛心發身‧語業。異熟生心其性羸劣。故不能發。廣如彼說。
論。如是即成至異熟生心。四句分別。如文可解。論。轉隨轉心定同性不。問二轉心性為同不。論。此不決定。答不定也。論。其事云何。問不同事。論。謂前轉心至隨轉亦爾。指事答也。論。唯牟尼尊至無萎歇故。明佛不同。婆沙一師二轉同性心。婆沙一百一十七云。此中若善心作轉。即善心作隨轉。若染污心作轉。即染　心作隨轉。若威儀路工巧處等亦爾。問若威儀心作轉。即彼心作隨轉者。如有行時遇見佛像等起善眼識。或見婬女等起染眼識。如是豈非善‧染隨轉起彼業耶。尊者世友說曰。此由覺惠速疾迴轉起增上慢。謂於行位起此眼識。而實行時則善‧染心不現在前。若善‧染心現在前時。即止不行。此善‧染心但如伴者。不名等起。復有說者。威儀許容善‧染無記為等起。餘如前。即以工巧畫佛像起善。畫女人起染為難。世友通如威儀。復有說者。工巧心發起業時善‧染等起。乃至工巧處心轉時其隨轉容有三種。問異熟生心何故不能作二等起發身‧語業耶。答強盛心發身‧語業。異熟生心其性羸劣故不能發。復有說者。若身‧語業異熟生心為二等起而發起者。此身‧語業當言是何。為威儀路。為工巧處。為異熟生。若威儀路。或工巧處。異熟生心云何能發。若異熟生。此身‧語業應是異熟。然身‧語業定非異熟。加行起故。亦不可說為善‧染性。異熟生心所等起故。由此異熟生心。不能發身‧語業。今婆沙有三師。一師自類為剎那等起。二師威儀剎那等起通三。餘同前。第三師威儀‧工巧剎那等起通三。餘同前。然未見善‧染剎那等起通三文。及異熟生心為剎那等起文。此二義皆婆沙無文。雖佛無記心後通善。剎那等起義亦不同。然婆沙無評文。諸小論意不同。取義各別。雜心云。若善轉即善隨轉。不善無記亦爾。取初師義。此論於轉善等隨轉通三。非婆沙師義。正理論云。異熟生心亦為隨轉。亦非婆沙師義。太法師云俱舍是婆沙中一師義者非也。論。有餘部說至那伽臥在定。敘異說也。論。毘婆沙師至通果心起。有部釋頌。與餘師不同。謂佛四威儀中皆能入定。非謂恒時定也。故作是說。非無記心。論。諸有表業至為如隨轉。自此已下問答分別。此即問也。
論。設爾何失。反徵問也。論。若如轉者至皆能為轉。出如轉過。若如其轉。見所斷心既許為轉。身‧邊二見是見所斷有覆無記。既如其轉。即欲界中應有有覆無記表業。即自違宗。或應簡別見所斷中身‧邊二見不能為轉。餘見所斷能為轉也。論。若如隨轉至應設劬勞。出如隨轉過。若如隨轉。不善‧無記心得戒時。爾時表業應非善性。應設劬勞通如是難。論。應言如轉至為間隔故。通也。應如修斷近轉心也。
論。若表不由至無記表業。論主與婆沙。通經。出過。正婆沙文婆沙百一十七。問若見所斷心不能作剎那等起發身‧語業者。契經所說當云何通。如契經說。諸耶見人所有身‧語‧意業。若思。若求。若所造作。一切皆得不可愛‧不可樂非悅意果。所以者何。此見暴惡。所謂耶見。答依因等起作如是說。非依剎那等起。是故無過。正理論云。又作是說。若表不由隨轉心力成善等者。則不應言彼經但據前因等起非據剎那。故欲界中定無有覆無記表業。彼謂此說表成善等性決定但由剎那等起力。故見所斷惑雖為因等起。而欲界定無有覆無記業。此由經主不達我宗所有言義故作是說。此說意言。若見所斷惑為剎那等起與業俱行。是則不應隔修所斷能起表業因等起心。則欲界中何緣無有有覆無記身語表業。然見所斷惑。尚不能為因。無間引生業俱行識。何能自作剎那等起。說不能作剎那等起。顯不能為近因等起。但有能作近因等起者。此必能為剎那等起故。身見邊見。雖為遠因引身語表。而由修斷近因勢力成不善根。是故說言彼經但據前因等起非據剎那。故欲界中。定無有覆無記表業。若不爾者。則不應言彼經但據前因等起。前言為顯隔近因故簡近因故。說前因言。故彼此中不達言義。婆沙論云。復次若此眾同分心作能轉。即此眾同分心作隨轉。斯有是處。若此眾同分心作能轉。餘眾同分心作隨轉發身‧語業。無有是處。復有說者。亦有是處。謂如有人發願當作五年大會。中間命終。乘斯願力生富貴家。自憶宿命如昔所願一切皆作。如是則名此眾同分心作能轉。餘眾同分心作隨轉發身‧語業。然無評文。今釋。前師說近因等起心。後師說遠因等起心。義不相違故無評也。

俱舍論疏卷第十三

以黃園本一交了