俱舍論疏卷第二十
沙門法寶撰
輸入者 袁雪梅
校對者 袁雪梅 陳香君
改稿者 江 進
分別隨眠品第五之二
論。諸有情類於此事中。已下大文第六明世縛事通局。於中有四。一世縛通局。二證三世有。三建立三世。四破三世有。此下兩頌第一明世縛通局。此中意說。能繫三世。對所繫三世辨繫通局。今言事者。是所繫事。於此事中。隨眠隨增者名之樂繫。若不隨增。不名為繫。其隨增者非要現緣。雖在過‧未。若未斷位皆是隨增。隨增有二。一相應隨增。二所緣隨增。於未斷位。一切隨眠於自相應。相無差別皆隨增也。於自所緣。相無差別遍隨增也。所緣定故。不可說言於自所緣有遍不遍。雖諸煩惱有自相‧共相。意識五識。緣境寬狹力用不同。遍自所緣相無差別。若將能繫三世隨眠。對其所繫隨於何事。辨三世惑繫不繫別。於中即有遍不遍異。有人浪釋。恐煩不述。此兩行頌。前一行半明自相惑。後半行頌明共相惑。就前文中。前三句明過‧現六識自相惑。後三句簡未來意‧五不同。頌首云若於此事中未斷七字。流至於下明繫通局。必不斷故。論曰至流至後門。此雖總分隨眠有二。即是釋頌若於此事中未斷七字。
論。若此事中至定遍起故。明過‧現六識自相惑繫境不同。論。若未來世至皆能繫縛。此釋意識相應自相惑也。貪‧瞋‧慢三雖在未來。遍自所緣常恒決定。於未斷然常繫所緣。要因見聞方能現起。故於三世非定遍行。正理論云。貪瞋慢三是自相惑。如前已辨。諸聖教中處處見有分明文證。且如經言。佛告衣袋母。汝眼於色若不見時。彼色為緣起欲貪不。不爾大德。乃至廣說。又契經說。佛告大母。汝意云何。諸所有色。非汝眼見。非汝曾見。非汝當見。非希求見。汝為因比起欲起貪起親起愛等不。不爾大德。乃至廣說（已上論文）以貪‧瞋‧慢起不定故。於此事中但是已生未斷即繫此事。然於此中有繫三世。亦得名為遍三世也。過去貪等。不能遍繫三世一切有漏法盡。現在隨其所緣廣狹不同。但起即繫。雖有通緣三世法者。亦無現在貪等能緣三世有漏法盡。若未來世意識相應別相煩惱。依總類說即緣三世有漏法盡。雖此不繫即彼繫故。非不亦有唯繫過去及未來者。如一類貪唯繫此眼識及相應法性決定者。此識不生。此豈不唯緣未來也法。准此亦有唯緣過‧現世。亦有通繫三世法者。過去現在若生未斷。即繫現在過去不見聞境。不為一切過去‧現在貪等繫縛。論。未來五識至亦能繫三世。釋五識相應惑也。若已生即繫意與五同。故不別說。意識相應貪等。生與不生皆容遍行三世法也。五識相應生唯自世。不生遍三。所以別說。不生遍三者。此由五識依‧緣必同時故。生必同時。不生即容境界三世。以色等境行於三世不待識故。識若生。時必待境故。雖世不同。性縛定故。於中有二。或令所緣歷其三世。或於一所緣參差不定。分其三世。令應指事作斯問答。問頗有於此一色事中。此但指此事不問三世。即此事中三世貪等。於此事中為繫不。答過去‧現在貪‧瞋‧慢等。緣此事生未斷即繫。若過去‧現在‧貪‧瞋‧慢等緣餘法生。不繫此事。及雖緣此一色事生。被對治道斷即不繫。繫有一種。隨已生不斷。不繫二類。謂不緣此生。及緣已斷。此即通其六識。自相煩惱皆同此也。若在未來即有差別。意識相應定繫此事。未來必有眾多貪等。於所緣定性繫此故。由此未來生與不生。皆有遍行。生與不生皆有繫此一色事故。若眼識相應諸可生者名繫自世。不名遍行。諸不生者定有一類繫此事也。同色境中於一剎那。必有總別眾多識故。眾多識中唯一得生。餘不生故。無有過‧現一色事中。不為未來眾多不生眼識相應貪等繫者。由此不生名為遍行。見疑無明過去‧未來定繫此一事也。此由二世皆遍行故。於現起者若緣即繫。不緣不繫。由此婆沙歷六句等。作問答云。於此事中頗有過去愛結繫。而有未來愛結繫耶。未來愛結繫。而為過去愛結繫耶。此應順前句答。如是但有過去愛結繫。必為未來愛結繫也。所以名為順前句者歷六句。一一句中皆有兩句問答。此同前句故名順前句也。亦名稱前句答。第二句問云。頗有未來愛結繫亦為過去愛結繫耶。答云。若前不生生者已斷即不繫。若前生不斷即繫。此言斷不斷望未來非等品說。愛有三品。於此一色事中容有三品愛。不緣此一色事生緣餘事生。緣餘事起此三品愛。皆不繫此一色事。若前不。生不繫。理合通於三品。前生已斷不繫。此於三品中。或是上品。或是中品。或上中合說。必非下品。已說未來繫故。斷惑必三世同斷故。若過去世下品斷者。未來三品皆斷。不可言有未來愛結繫故。理定如上。若前生不斷即繫者。此亦通其三品。理必應爾。婆沙五十八歷六問云。若於此事有過去愛結繫。亦有未來耶。答如是。設有未來復有過去耶。答若前生未斷即繫。若前未生設生已斷則不繫。問若時過去愛結已斷。即時未來愛結亦已斷。若時過去愛結未斷。即時未來愛結亦未斷。今何故說若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫耶。外國諸師作如是說。若前生未斷則繫者。說中三品結。若前未生則不繫者。說下三品結。設生已斷則不繫者。說上三品結。迦濕彌羅國諸論師言。若前生未斷即繫者。說九品結。若前未生則不繫者。說後三品結。設生已斷則不繫者。說前六品結。如過去前六品愛結已斷。未來亦爾。後三品愛結。雖未斷而未生故。在未來為繫非過去。此中意說。若於此事有未來愛結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有未來愛結未斷。而前於此愛結未生。雖餘處生。而於此事亦名未生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繫義。已上第一句。理實品數應如前說。然婆沙云。若生未斷即繫說九品者據具縛說。若前不生即不繫及生者已斷即不繫。皆據斷六品說。即當一來果。此據有繫故非不還果等。此以餘處生名不繫故。非是已斷。斷故非具縛。若前未生則不繫者。說後三品據一來說。設生已斷即不繫者。說前六品亦是一來。應更思之。若於此事有過去愛結繫亦有現在耶。答若現在前。設有現在復有過去耶。答若前生未斷等（云云如前。已上第二句）。若於此事有未來愛結繫亦有現在耶。答若現在前。設有現在復有未來耶。答如是（已上第三句）。若於此事有過去愛結繫。亦有未來‧現在耶。答未來必繫。現在若現在前。設有未來‧現在。復有過去耶。答若前生未斷等（已上第四句）。若於此事有未來愛結繫。亦有過去現在耶。答此中有四句（隨其所應）設有過去‧現在。復有未來耶。答。如是（已上第五句）若於此事有現在愛結繫。亦有過去‧未來耶。答未來必繫。過去若前生未斷等。設過去‧ 未來復有現在耶。答若現在前（已上第六句）。如愛結歷六應知。恚慢嫉慳非遍行無明結歷六亦爾迷自相結義相似故。如見歷六應知。取疑等歷六亦爾。迷共相結義相似故。雖有廣狹而亦相類（已上歷六句）。若於此事有過去愛結。亦有過去恚結繫耶。答若前生未斷則繫等。設有過去恚結繫復有過去愛結繫耶（已上小七第一句）。若於此事有過去愛結繫。亦有未來恚結繫耶。設有未來恚結繫。復有過去愛結繫耶（第二句）。若於此事有過去愛結繫。亦有現在恚結繫耶。設有現在恚結繫。復有過去愛結繫耶（第三句）若於此事有過去愛結繫。亦有過去現在恚結繫耶（答此中有四句）設有過去‧現在恚結繫。復有過去愛結繫耶（已上第四句）若於此事有過去愛。亦有未來‧現在恚耶（答此中有三句）設有未來‧現在恚結。復有過去愛結繫耶（已上第五句）若於此事有過去愛結。亦有過去‧未來恚結耶（答此中有三句）設有過去‧未來恚結復有過去愛結繫耶（已上第六句）若於此事有過去愛結繫。亦有過去‧未來‧現在恚結繫耶。答此中有五句。設有過去‧未來‧現在恚結繫。復有過去愛結繫耶（已上第七句）如對恚結繫。對嫉慳結亦爾。以愛對彼作小七句。如小七大七亦爾。差別者以二對一。乃對以八對一。謂以過去愛結。恚結。先對過去慢結。次對未來次對現在次對過去現在。次對未來‧現在次對過去‧未來。復對過去‧未來‧現在。問一行歷六。小七。大七。有何差別。答復次以不相似法。對不相似法。作問答。不以世定故名一行。以相似法對相似法作問答。以世定故名歷六。以不相似法對不相似法作問答。以世定以一對一故名小七。以相似法對不相似法作問答。以世定以二對一。乃至以八對一。故名大七。是謂差別。若共相惑即不同此答。頗有過去見結繫亦未來耶。答曰。如是。頗有未來見結繫亦過去耶。答曰。如是。此是以等問等問等。述可句答。若過去‧未來對現在其過去‧未來定繫。現在若生即繫。論所餘一切至能繫此事。此釋共相惑也。見疑無明者。無明是不共無明。相應無明如所相應說。此見疑等過去‧未來。皆遍繫三世。現在不定。由此過‧未皆是遍行。遍行三世故。今更總述。意識相應未來貪等。若生不生皆是遍行。遍行三世故。過‧現不定。五識相應貪等。唯未來不生是遍行。遍行三世故。過‧現及生。定非遍行。共相煩惱。過去‧未來皆是遍行。遍行三世故。現在不定。皆不對自所緣境說遍不遍。論應辨諸事至及離繫耶。經部問也。若有過‧未即合是常。過‧未若無。不可說繫及不繫也。論。毘婆沙師至諸相合故。述有部宗。去‧來定有而非是常。立宗。由與有為諸相合故。立因。論。為此所立決定增明。已下一頌。第二引理教證三世有也。論曰三世實有。此立宗也。
論。所以者何。問教理也。論。由契經中世尊說故。引教答也。論。謂世尊說至勤修厭捨。引第一經證過去有也。論。若未來色至勤斷欣求。引經證未來有也。
論。又具二緣至應闕二緣。引第二經證。若去‧來是無。緣去‧來識應闕所緣緣。即違經說識二緣生。論。已依聖教至證有去‧來。結前起後。如文易了。論。以識起時至識亦應無。第一理也。論。又已謝業至有現因在。第二理也。論。由此教理至二世實有。結自宗也。詳薩婆多過‧未體有。不同現在之有。過‧未體無。不同兔角之無。若同現在。應非過‧未。若如兔角。即應不能作境生心。正理論云。謂立去‧來非如現有。亦非如彼馬角等無。又云。為境生覺是真有相。譬喻論言。旋火輪我二覺生時境非有故。若一切覺皆有所緣。是則應無勝解作意。又諸世間夢中翳目兩月識等境非有故。正理救云。謂輪覺生非全無境。即火
色速於餘方周旋而生為此覺境。然火色體實非輪。而覺生時謂為輪者。是覺於境行相顛倒。非此輪覺緣無境生。我覺亦應准此而釋。謂此我覺即緣色等蘊為境故。唯有行相非我謂我顛倒而生。非謂所緣亦有顛倒。勝解作意准此應起。謂瑜伽師見少相已。自勝解力。於所見中起廣行相生如是覺。此覺即緣諸蘊為境。住空閑者作如是言。如是相生是勝定果。謂勝定力於定位中引廣相生。如所變化夢緣過去曾所更境。如人夢中見兔有角。曾於異處。見兔。見角。今於夢中由心惛倒。謂於一處和合追憶。由根有翳取境不明。故於境中起顛倒解。行相雖倒。境實非無。以翳目人要有色處見種種色。非全無色。異此。則應無色處見。謂眼識生但見一月。由根變異發識不明。迷亂覺生謂有多月。非謂此覺緣非有生。即以月輪為所緣境。若不爾者。無處應見。既無月處此識不生。故此即緣月輪為境。更有立破。恐繁不述。論。若自謂是至非此部攝。簡別宗也。分別說部者。說義有是有非。更須分別故。名分別說部。舊婆沙云毘婆闍婆提訛也。新婆沙云毘婆闍縛地。毘婆此云分別。縛地此云說。宗輪論云。飲光部計。若業果已熟則無。果未熟則有。彼計同分別說部。
論。今此部中差別有幾。自下一頌。第三建立三世。論曰至非體有異。此敘法救釋也。三世法。體無別。類有異也。論。如破金器至非捨顯色。舉喻顯也。論。如是諸法至非捨得體。此法合也。如金是一。改瓶為盆。捨瓶得盆。非得捨金。論。尊者妙音至離過‧未相。此述第二計也。妙音意說。諸有為法有三種相。謂過去現在未來。正與一合。二不名離。從合得名。不從不離。論。如人正染至不名離染。舉喻顯也。論。尊者世友至非體有異。此述第三計也。此師意說。諸有為法有其三位。謂過去現在未來法。體是一。隨位名異。
論。如運一籌至置千名千。舉喻顯也。論。尊者覺天至立名有異。此述第四計也。彼師意說。待過‧現故名為未來。待現未故名為過去。待過‧未故名為現在。論。如一女人名母名女。舉喻顯也。論。此四種說一切有中。已下論主評彈也。論。第一執法至外道朋中。出第一師同外道過也。論。第二所立至三世相故。出第二師世雜亂過也。論。人於妻室至何義為同。出法喻不同過也。論。第四所立至類亦應然。出第四計過也。過去中有前後三剎那。對前二應名未來。對後二應名過去。對前後應名現在。現在對前兩剎那應名未來。對後兩念應名過去。對前後念後應名現。未來類思。論。故此四中第三最善。評第三計也。論。以約作用至非體有殊。出善所以也。
論。此已具知至何謂去‧來。第四破三世有也。此經部難也。論。豈不前言約作用立。有部答也。論。若爾現在至有何作用。經部難也。論。彼豈不能取果與果。有部答也。雖無見色等用。而有取果與果用也。
論。是則過去至世相應雜。經部難也。汝以取果‧與果以為作用者。過去同類異熟因等。唯能與果不能取果。現在異熟因等。唯能取果不能與果。此即作用半有。半無。應名現在。亦名過‧未。一世之中有三世故。世雜亂也。正理救云。我宗說作用者謂是取果。取果之用定在現在。自餘力用並是功能。我宗然作用有無立其三世。非功能也。今詳。正理若作此釋。即有等無間緣現在取果違婆沙過。
論。已略推徵。次當廣破。自下。第四一頌廣破。文有四節。一破用分三世。二破與有為相合。三通引二經。四破二理。論曰至時有時無。釋頌上句何礙用三字。若說法自體恒有者。牒有部計也。應一切時能起作用。難有部也。汝計有用名現在。無用名過‧未者。用依於體。體既恒有。用亦應然。誰礙此用時有。時無。論。若謂眾緣至許常有故。牒救非也。眾緣和合即有作用。眾緣未合即無作用。由此作用時有時無。此救非理。即此眾緣亦許常有。由何得有和合不和合時。論。又此作用至有餘作用。重破也。若作用有名現在。無名去‧來。此去‧來今由何作用。此釋頌上句下三字。用云何也。用字兩向用。向上何礙用。向下用云何也。論。若此作用至作用是有救也。論。則無為故至法名去‧來。此破轉救也。若作用非云來今而得言有。即有二過。一同無為過。二建立宗過也。論。若許作用至有此過先。有部救也。即是釋頌第二句無異二字。論。若爾所立至世義不成。破也。釋頌第二句下三字。世便壞也。論。何為不成。有部反問也。論。以有為法至名過去。出三世不成所以也。論。彼復應說至名為已滅。釋頌第三句也。若謂法體如現在有先何所闕彼未有故名未已生。後復闕何彼已無故名為已滅。論。故不許法至皆不成立。此總結也。已上破就作用分三世也。
論。然彼所說至生滅理無故。第二破有為相合也。論。許體恒有至所未曾有。破也。
論。依如是義至此真自在作。引頌破也。文中有三。一生滅理無破。雖與相合。體常有故生滅理無。二性體無別破。體性無別。體常性無常所未曾有故。第三頌結也。如文可知。論。又彼所言至如現實有。此第三通引二經也。就中有二。一通世尊說有去‧來。二通世尊二緣生識此即初也。經部師云。我等亦說有去‧來今。謂曾有等名為有也。過去有因。未來有果。故名為有。又解。現有果故知過去有因。現有因故知未來有果。不同有部去‧來如現實有。
論。誰言彼有如現在世。有部不許也。
論。非如現在彼有云何。經部反問也。論。彼有去‧來二世自性。有部答也。論。此復應詰至是去‧來性。若三世俱有。如何可言。不是現在是去‧來性。經部破有部也。
論。故說彼有至非體實有。經部述自宗非有部也。論。世尊為遮至有無法故。經部述經實無。說有意也。有聲通顯有無法故。論。如世間說至其義亦應爾。喻合也。如世間說。有燈前日無。有燈昨日無。說有燈無時。豈有燈耶。爾時無燈而言有燈。故知有聲非唯顯於有法。有燈已滅。亦准於此。既言已滅。即是無燈而言燈。故知於無說有。論。若不爾者去‧來性不成。經部師云。若不如我說有曾有名有當有名有。如有部立三世有體。去‧來性不成。同有體故。論。若爾何緣至而猶是有。有部引經難也。若謂去‧來全無體者。何故世尊說業過去。而猶是有。故知去‧來非無。
論。豈彼不許至密說為有。經部通經也。過去造業之時。熏相續中有與果功能。現在身中密說已成能熏為有。論。若不爾者至過去豈成。經部反難有部也。若過去業於今現實有性。過去豈成應名現在。
論。理必應爾至本無等言。經部引勝義空經所說也。若去‧來眼根有實性者。經不應言本無今有有已還無。論。若謂此言至義已成立。經部逆破有部通經。有部通云。本無者。本無現在今有現在。本有今無者。本有現在今無現在。作如是救此非理也。以現在性與彼眼根體無別故。若無現世性即無眼根。此即顯去‧來無眼根體義已成立。論。又彼所說至體實有者。牒有部引第二經通也。論。應共尋思至作所緣境。經部兩關徵有部也。論。若法如意至不應正理。破前關如意作能生緣也。如識緣未來百千劫後當有彼法。或當亦無。彼既未有作用。如何能生今時識也。又涅槃性違一切有漏法生。如何為緣生能緣識。論。若法但能至亦是所緣。此述第二關與經部同也。論。若無如何成所緣境。有部難也。過去‧未來。汝經部宗既說為無。如何得成識所緣境。論。我說彼有如成所緣。經部答也。緣過‧未境如緣現在成所緣也。論。如何成所緣。有部未得答意重問也。或是難也。去‧來既無。如何成所緣。論。謂曾有當有至當有亦爾。經部釋難也。若謂過‧未同現有者。何故追憶彼時。但憶曾有之相。逆觀亦爾。論。謂如曾現在至未來為有。重廣釋也。論。若如現有至其理自成。經部進退責有部也。若謂去‧來如現有。應成現世。若體現無不同現在。則應許有緣無境識其理自成。論。若謂去‧來至非散亂故。經部牒有部轉計破也。若謂去‧來同現在有。但現在色極微聚集。未來過去極微散亂與現不同。名為過‧未者。汝緣過‧未色時不取散相。故知不是聚散有異。論。又若彼色至乃至廣說。經部條有部轉計破也。又若去‧來色同現在有。唯有極微散亂為異。即極微色無聚散故應是其常。又色唯應極微聚散竟無少分。別名生滅。是則遵崇邪命者論。三同外道過也。棄背善逝至乃至廣說。四違經過也。論。又非受等至已生時相。受等不成三世過也。
論。若如現有至理亦自成。經部兩關徵也。
論。若體全無至應是所緣。即有部反難經部也。若謂去‧來全無體性。仍是所緣。第十三處。十九界等。此能識為何所緣。
論。諸有達無至為何所緣。經部反難有部也。若謂第十三處是無非所緣境。達無十三處者。若不緣無。為何所緣。論。若謂即緣至彼名為無。破有部轉計。若謂但緣十三處名為境者。十三處名是有。今言無者。此乃是撥彼名為無。非稱當也。
論。若又緣聲至為何所緣。經部反徵有部也。論。若謂即緣至應更發聲。第一關責也。論。若謂聲無至如何謂無。第二關責也。論。若謂去‧來至其體一故。第三責也。
論。若有少分至有非有境。結成經部義。
論。然菩薩說至無是處者。經部通經也。有部難云。若許緣無能生識者。何故菩薩說世間所無。我知我見無有是處。菩薩既言世間所無。即是無法。我知我見無是處者。即是知見無法無是處也。論。意說他人至方觀為有。此正通經也。意說。他人懷增上慢。亦於非有妄取現有之相謂為有也。此是世間所無。而言知見我於有方觀為有。唯於有知見。不觀無為有。故言世間所無我知‧我見無是處也。論。若異此者至或有差別。經部出異經部計。不許有緣無識過。若一切覺皆有所緣。既稱境知。何緣得為有為無猶豫不定。或言是色非色。差別。論。理必應然至無上是無上。經部重引經印成也。經既言便知有是有。非有是非有。故知非有亦是識境。已上通二經竟。已下破二理也。論。由此彼說至亦不成因類。破第一理也。
論。又彼所言至理亦不然。經部條第二理非也。如有部計。業現在取果。落謝過去世與果。若業過去是無。誰能與果。論。非經部師至當廣顯示。述經部計異有部也。經部不同有部計過去業能生當果。經部宗計。業現在時業為先故。引相續身中轉變差別種子令當果生。種現在有。業是曾有。果當有也。論。若執實有過去‧未來。牒有部計出不成因果過也。論。則一切時至有何功能。第一業無用過也。論。若謂能生至其理自成。第二違自宗過也。
論。若一切法至能生功能。第三無因用過也。論。又應顯成至有必不滅。第四同外道過也。論。若謂能令果成現在。牒救也。救云。雖一切法一切時有。然非一切法一切時現在。令法現在是因作用。論。如何令果成現在耶。經部重問有部也。
論。若謂引令至餘方所。牒計也。論。則所引果其體應常。第一過也。論。又無色法當如何引。第二過也。論。又此所引應體本無。第三過也。論。若謂但令至其理自成。第四失宗過也。已前諸難。正理論中皆悉有救。恐煩不述。論。是故此說至非為善說。總結有部非也。論。若欲善說至所說而說。示善說相也。論。經如何說。有部問也。論。如契經言至而說有言。經部引經答也。論。若去‧來無至及離繫耶。有部難也。經說去‧來有能繫所繫。如何說無。論。彼所生因至得離繫名。經部答也。過去煩惱熏相續中有其種子。即此種子是過去果未來世因。有彼果故言有過去。有彼因故言有未來。能繫煩惱。能緣去‧來。煩惱有故說有去‧來。非實有體。所繫縛事。隨眠種子斷故得離繫名。雖無去‧來。而有去‧來煩惱。及所緣事。及離染名也。論。毘婆沙師至便撥為無。論主先破有部後說存也。論。有異門故至多剎那故。此明教意甚深隨其異門立名各別。論。有異門故至即色等滅。此時即一法上說生說滅。論。有異門故至現在世滅。此明法體雖同世別名異。未來世生現在世滅。論。有異門故至世所攝故。此明世是總名。生法有別。名生為世標總名也。論。有異門故至多剎那故。此明未來多念總名為世。生唯是一。故言世中有生。廣如婆沙七十六釋。
論。傍論已了。已下大文第七明斷離繫。
論。今應思擇至彼已斷耶。問也。論若事離繫至斷非離繫。略答也。論。其事云何。問也。頌答可知。論曰至如是應知。於中有其兩類。一謂見道苦智已生集智未生見苦所斷結。及一果并得。已自性斷訖證得無為。而為見集所斷遍行隨眠繫縛。猶未離繫。二修道九品煩惱。隨下‧中道生。九品結及一果得事中。前品已捨其得。自性斷證得無為。而為下品等煩惱繫縛故。猶被繫也。言未永斷者。簡已斷也。若有先離欲惑入見道者。於此位中即不繫故。能緣此者。簡不緣也。謂他界緣等及者。正理解云。及聲兼明前前已斷後後未斷。皆能繫義。
論。何事有幾隨眠隨增。此下大文第八明惑隨增。就中有三。一明隨增事。二明單緣識。三明重緣識。此下將明隨增先問也。若隨事別答便費多言。已下明略答法。夫分所緣境有十六。即三界五部為十五。更加無漏有十六別。能緣識十六。謂三界五部無漏。此下三行頌。明十六識對十六境多少不同也。論曰至皆容緣故。明欲界見苦。見集。修所斷三位也。此各五識緣。謂自界三即見苦。見集。修所斷法。見苦集遍行能緣他部故。修道有漏善心。能緣他部故。滅‧道所斷唯緣自部。故不能緣也。若色界修所斷善心及無漏心。皆緣欲界有漏法故。無色界善不緣欲界故。一切染心不下緣故。由此欲界見苦集。修斷三法唯五識緣。
論。若色界繫至皆容緣故。色界三種唯八識緣。為欲三種緣。謂苦集斷有九上緣故。修斷有漏善能上緣故。自界能如前可知。總有六種。無色界空處無間道修斷善心。總緣四禪故。無漏苦‧集類忍智等皆能緣故。無色四斷不緣下故。滅‧道所斷自部故。由此唯有八識緣也。論。若無色繫至皆容緣故。准前色界加無色苦集所斷由斯成十。言容緣者。此容有不緣。非決定緣。論。見滅見道至十一識緣。已下明三界見滅‧道所斷也。若欲界者六識。乃至十者十一識緣。皆增自識。不增二者。滅‧道所斷不互緣故。論。若無漏法至皆容緣故。三界中各後三。無漏第十者。見滅‧道無漏緣隨眠。各緣自諦無漏法。修斷善心通緣滅‧道二諦。及非諦無漏法。無漏心通緣滅‧道諦無漏法。不緣非諦。故此十心皆緣無漏。於此十中亦有不緣故言容也。論。為攝前義至能為十識境。此兩行頌重述前義。如文可解。論。如是了知至略示方隅。自下正明繫事隨眠多少也。論。且有問言無漏第七。此就二十二根中樂根作法。迦延婆沙中。就二十二作法。先問眼根。次問單緣識。後問重緣識。此就樂根作法。先問樂根。次問單緣識。後問重緣識。此即先問樂根隨增多少。將釋樂隨增之義。應先知樂根十六中通其七種。謂欲界唯修斷。唯五識相應故。色界五部。第三禪樂根意識相應通五部故。無漏第七。依第三禪入無漏觀樂相應故。無色界唯捨受故無樂根。所以十六法中唯通七也。論。一切無漏至隨眠隨增。正明樂根隨眠隨增。先簡無漏。後明六種。欲界修斷樂根。欲界修斷四隨眠隨增。并苦集下。十一遍行隨眠隨增。色界第三禪地三十一隨眠隨增。九十八隨眠中欲界十五。色界三十一。總有四十六隨眠隨增。論。若有問言至隨眠隨增。問單緣識。論。應觀此識至皆能緣樂根。將釋隨增。先須知單緣識。十六法中通幾法。應知通十二。謂欲界四。除見滅斷。此由樂根通有漏‧無漏。有漏樂根五識相應。此是欲苦集諦攝故。通苦集所斷識緣。樂修道斷故。通修斷意識緣。依第三禪法智品道。道諦攝故。欲界見道斷無漏緣隨眠緣。滅諦非樂根。及見滅所斷中惑。不與樂根相應。故見滅所斷。不能緣樂根。由斯欲界唯四部也。色界五部皆能緣樂根。樂根通五部故。五部皆能緣也。無色界二即見道諦及修所斷。見道諦者。謂無漏緣惑能緣。依第三禪類智品道。修所斷者。謂有漏善心能緣無漏樂根。即無我觀等。無漏第十二者。通緣三諦樂根故。論。此隨所應至隨眠隨增。正明隨增多少也。欲界四部除見滅斷。即二十九隨眠隨增。色界有為緣除見滅斷三。謂邪見疑‧無明。總二十八隨眠也。無色界二部。謂見道所斷七。修道斷三。及苦集下遍行十一。二十一隨眠也。樂根緣識總有七十八隨眠隨增也。論。若復有問言至能緣緣樂根。此第三明重緣識也。將釋隨增。先須知緣緣樂根識。十六法通其幾種。總十四識能緣緣樂識。十二如前單緣識。更加無色見苦‧集斷二種。加滿十四。所以單緣即除見苦‧集所斷。重緣即取者。由苦‧集所斷遍行隨眠。不能緣無漏樂根。及不緣下樂根故。所以重緣即能者。以遍行隨眠緣一切有漏法。修斷善心能緣無漏樂根。見道所斷邪見疑‧無明。亦緣無漏樂根。此等皆為苦集下遍行隨眠緣故。所以重緣即兼苦集所斷也。論。此隨所應至隨眠隨增。正明隨增也。欲‧色如上。無色四部加見苦‧集所斷。此於前單緣識隨眠數上。更加不遍各二隨眠也。論。准此方隅餘應思擇。准此樂根欲知隨增。先觀此法。十六種中是何所攝。然後易知隨眠多少。
論。若心由彼名有隨眠。已下一頌。第九明有隨眠心也。論曰至心差別故。分有隨眠心有二也。一有染心斷與不斷皆名有隨眠心。二無染心據隨增名有隨眠。斷已不名有隨眠也。論。於中有染至恒相應故。釋有染也。以與隨眠相應故名有隨眠。斷與不斷恒相應故。斷與不斷名有隨眠心也。論。若無染者至名有隨眠故。釋無染也。不染有漏心據隨眠隨增故名有隨眠。由斯未斷名有隨眠。斷已不名有隨眠也。
論。如上所說十種隨眠。自下第十明起次也。
論曰至乃至廣說。從無明生疑也。
論。從此猶預至必憎嫌故。釋疑後生邪見等也。正理更有兩種次第。恐煩不述。
論。有餘師說至見為境故。敘異說也。若生見斷瞋。應如餘師說。通生修道瞋。亦緣他相續。論。如是且依至前後無定。此明起不定也。正理論云。諸隨眠起無定次第。可一切後。一切生故。
論。諸煩惱起由幾因緣。自下一頌。第十一明起因緣起。論曰至加行三力。明三因也。將起欲貪纏時。由未斷貪得為因力。即由得力令貪生故。如正理說。又云。三緣故說未斷未遍知。謂得未斷故。對治未生故。未遍知境故。順欲貪境現在前故。是境界力。緣彼非理作意起故。是加行也。論。餘煩惱起類此應知。類貪亦有三力。論。謂此且據至何羅漢等。明有具緣及唯一緣亦起煩惱。然無三緣總無起煩惱也。
論。即上所說至其體云何。此下大文第二雜明諸惑。文中有三。一明漏等四門。二明結等六門。三明五蓋。就明漏等四門。一出體。二釋名。此下四頌出體門也。論曰至各二十六。此出欲漏。有漏。體也。欲界根本煩惱三十六。十纏合有四十六。除五無明。四十一物總名欲漏。色‧無色界根本煩惱各有三十一。合有六十二。各除五無明。總有五十二物總名有漏。論。豈不彼有至何故不說。外人難也。欲界具十纏十纏俱欲漏。上界有二纏因何非有漏。又違品類足說。彼說。有漏并煩惱纏。今於此中何故不說。論。迦濕彌羅國至不自在故。此引婆沙答也。一以少故。二以不自在故。所以不說。論。何緣合說至為一有漏。問也。論。同無記性至至名有漏義。答也。三因故合說。一同無記性故。二同內門轉故。三同依定地生故。又指前隨眠品初釋有貪名。則是此中名有漏義。正理破云。彼界煩惱亦於外門。有緣色聲觸境轉故。謂此應言。何緣合說二界煩惱為一有漏。同無記故。同對治故。同定地故合一。俱舍師救云。雖彼上界亦外門轉。言內門。約多分說。如言色界豈無受等。論。准此三界至為無明漏。出無明漏體也。既欲漏。有漏。皆不取無明為體。故知三界十五無明。義准已立為無明漏。由此頌中但言無明諸有本。不言三界十五無明為無明漏。以說欲漏。有漏。已顯十五無明為無明漏故。論。何緣唯此別立漏名。問也。何緣欲漏。有漏。皆諸煩惱共立為一。唯此無明獨立為無明漏耶。
論。無明能為諸有本故。舉頌答也。無明是三有本者。此由無明起諸煩惱業等故名為有本。非是十二支中無明本也。十二支中無明通用諸煩惱為體故。正理論云。唯此別立漏名。為顯無明過患勝故。謂獨能作生死根本。如契經說。無明為因生於貪染。乃至廣說。此豈是無明支耶。論。瀑流及軛至及有軛。上出三漏體。此明瀑流及軛體類同三漏。同用十纏‧九十八隨眠為體。欲界十纏‧三十六隨眠中。除無明‧及見。名欲瀑流及欲軛。上二界六十二中。除見‧無明為有瀑流‧及有軛。論。析出諸見至合立為漏。釋離合所以也。由見猛利。瀑流等中別立為一。令住名漏。見性猛利不順住故於漏之中與餘合立。無明有本故別立無明瀑流軛等。論。如是已顯至各有五。此示體多少也。欲界三十六隨眠。除五無明‧十二種見。總除十七。餘有十九并十纏。總有二十九物。名欲瀑流。上二界隨眠六十二。除十無明二十四見。餘有二十八物。名有瀑流。三界各十二見。合有三十六物。為見瀑流。三界十五無明。為無明瀑流。論。應知四軛與瀑流同。此類釋四軛也。四軛各別物數多少。一一皆與四瀑流同。論。四取應知體同四軛。類釋四取。此說體同開合有差別也。論。然欲我語至與前軛別。前明體同。此明開合別也。論。即前欲軛至名戒禁取。別出體也。如文可知。論。何緣別立戒禁取耶。問也。何緣四取別立戒禁取耶。論。由此獨為至為清淨道故。答也。以二因故所以別立。由非道計道。捨其真道為聖道怨。在家之眾。妄計自餓為生天道。而不行十善。諸出家眾。直以破衣‧粗食捨可愛境。二百五十戒等。為真實道。不知是助道緣。而不修行三十七品。論。何緣無明不別立取。問也。何緣無明與餘合立不別立耶。
論。能取諸有至合立為取。答也。取諸有故名之為取。由無明不了相。故彼非能取及非猛利故。便可與餘合立為取。已上依有部釋。論。然契經說至應知亦爾。此述經部宗也。欲軛云何。經中問也。謂諸欲中者。謂眾多貪欲之中。或諸五欲境中。欲貪至纏壓於心者。上明欲貪眾名。纏。於心。明欲貪過患。是名欲軛。經說貪名軛也。經中說眾名者。示多過患。有軛見軛應知亦爾。亦以欲貪為體。故正理云。此於愛體說三軛名。然唯言三者。無明軛等似言以無明為體。論。又餘經說至名欲等取。引第二經證四取總以欲貪為體也。正理論云。此不相違。經意別故。乃至佛觀所化機行所須。於多體中且略舉一。又如經說。若斷一法我能保汝得不還果。一法者。謂薩迦耶見。非唯斷此得不還果。又如說無明能蓋有情類。然於餘處說蓋有五。此經亦爾。隨所化生。現相續中為愛所惱。故略為彼說愛無失。已上釋也。欲有二軛可略舉愛。愛彼攝故。見軛云何。愛與軛性各別故。已上難也。舉亦無失。以見軛名依訓釋門通二義故。若見即軛名為見軛。如無明軛。若於見軛名為見軛。猶如有軛。佛令佛子知二義故。雖亦於愛立見軛名。而亦無失。
論。如是已辨隨眠并纏。自下一頌。第二釋名。上兩句有四義釋隨眠也。第三一句釋餘四義。下句結也。論曰至故名微細。釋頌微細字也。正理論云。是故聖者阿難陀言。我今不知於同梵行起慢心不。不說全無。以慢隨眠行相微細。彼尚不了慢心有無。況諸異生。餘例應爾。有釋。彼於剎那極微。亦有隨增故名微細。論。二隨增者至增惛滯故。釋頌第二義也。正理論云。如何煩惱有於所緣‧相應隨增。問也。境增隨眠無疑不問。隨眠增境‧及相應法。難解故問。如前已辨。指前古師釋也。或如怨害伺求瑕隙。及如見毒。應知煩惱於自所緣有隨增義。亦如熱鐵丸能令水熱。及如觸毒。應知煩惱於自相應有隨增義。已上文釋所‧緣相應。義別喻異前是所緣。後是相應。二皆同乳母。令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長。及令伎藝漸次積集。所緣‧相應令諸煩惱相續增長及得積集。前明煩惱增境及相應法。此明增‧及相應增煩惱也。論。言隨逐者至常為過患。釋頌第三義也。正理論云。謂無始來於相續中起得隨逐。論。不作加行至故名隨轉。釋頌第四義也。正理論云。極難離故。如四日瘧及鼠毒等。有說。隨縛謂得恒隨。如海水所隨空行影。論。由如是義故名隨眠。結釋名也。正理論云。由此所說諸因緣故。十種煩惱立隨眠名。此上二論結隨眠名。皆非訓詞門釋。但是十種煩惱有上四義立隨眠名。有人云。微細是眠義。後三是隨義。非也。所以得知。此論亦是由如是義故名隨眠。正理論云。由此所說諸因緣故。十種煩惱立隨眠名。故知但是過失多故立隨眠名。非是四中取訓詞釋。正理別有訓詞門故。正理論云。依訓詞門釋此名者。謂隨流者相續中眠故名隨眠。或隨勝者相續中眠故名隨眠。即是趣入如實解位為惛迷義。或有獄中長時隨逐覆有情類故名隨眠。論。稽留有情至故名為漏。上總釋名。如堤塘漏水有其二義。一者住義即是留住生死之義。二是流義即是於生死中流轉。於六瘡門泄過無窮者。正明漏也。論。極漂善品故名瀑流。總釋瀑流名也。論。和合有情故名為軛。總釋軛名。令有情與界趣生共和合故名軛猶如車軛。正理論云。於界趣生和合名軛。論。能為依執故名為取。總釋取名也。能與執取三有自體為依故。正理論文。執取彼彼自體名取。已上有部釋也。論。若善釋者應作是言。已下。論主釋也。論諸境界中至說名為漏。此釋漏也。論。若勢增上至難違拒故。釋瀑流也。於現行時至故名為軛。此釋軛也。論。執欲等故說名為取。或謂以愛執取四法名為四取。
俱舍論疏卷第二十
交了
保延三年九月十九日朝於南新房點了
可久樹