俱舍論頌疏論本第九
輸入者 袁雪梅
校對者 袁雪梅 陳香君
改稿者 江 進
從此第三。諸門分別。總有十一門。就中有三。一明中有形狀。二明眼等九門。三明入胎門。且第一明中有形狀者。論云。當往何趣。所起中有形狀如何。頌曰。
此一業引‧故 如當本有形
本有謂死前 居生剎那後
釋曰。上兩句明形狀。下兩句釋本有。此一業引故如當本有形者。此謂中有。與當本有。同一業引。由業同故。中有形狀。如當本有。謂本有是人形。中有亦人形。餘趣亦然。問於一狗等腹中。容有五趣中有頓起。既有地獄中有現前。如何不能焚燒母腹。答彼居本有。亦不恒燒。如暫遊增。況居中有。言遊增者。遊十六增。彼無火也。又解。諸趣中有。雖居一腹。非互觸燒。業所遮故。又論云。欲中有量。雖如小兒年五六歲。而根明利。菩薩中有。如盛年時。形量周圓。具諸相好。故住有中。將入胎時。照百俱胝四大洲等。（此明菩薩中有）若爾何故。菩薩母夢。見白象子來入己右脅（難也）此吉瑞相。非關中有。菩薩久捨傍生趣故（答也）如訖栗枳王夢。所見十事（訖栗枳王者。云作事王也）謂大象井
。栴檀妙園林。小象。二獼猴。廣堅衣。鬥諍。白象相端嚴。具六牙四足。正知入母胎。寢如仙隱林。如是所見夢。但表當來餘事先兆。非如所見（已上論文）解云。訖栗枳王。迦葉佛父。作此十夢。來白世尊。佛言此表當來釋迦如來遺法弟子之先兆也。王夢見有一大象。被閉室中。更無門戶。唯有小窗。其象方便。投身得出。尾猶窗礙。不能出者。此表釋迦遺法弟子。能捨父母妻子。出家而於其中。尚懷名利。如尾礙窗。又夢見一渴人。求覓水飲。便有一井。具八功德。井隨逐渴人。人不欲飲。此表釋迦遺法弟子諸道俗等。不肯學法。有知法者。為名利故。隨彼為說。而猶不學。又夢見一人。將一升真珠。博一升。此表釋迦遺法弟子。為求利故。將佛正法。為他人說。又夢見有人。將栴檀木。博以凡木。此表遺法弟子。以內正法。博外書典。又夢見有妙園林。華果茂盛。狂賊壞盡。此表遺法弟子。廣滅如來正法園也。又夢見有諸小象。驅一大象。令之出群。此表遺法弟子諸惡朋黨。破戒眾僧。擯斥有德人也。又夢見一獼猴。身塗糞穢。溏突己眾。眾皆避也。此表遺法弟子。以諸惡事。誣謗良善。見皆遠避。又夢有一獼猴。實無有德。眾共扶捧。海水灌頂。立以為王。此表遺法弟子諸惡朋黨舉破戒僧。猶以為眾首。又夢見一衣堅而亦廣。有十八人。各執少分。四面爭挽。衣猶不破。此表遺法弟子。分佛正法。成十八部。雖有少異執。而真法尚存。依之修行。皆得解脫。又夢見多人共集。互相征伐。死亡略盡。此表遺法弟子。十八部內。各有門人。部執不同。互興鬥諍也。此之十夢。但表先兆。非如所見。菩薩母夢見白象者。是善瑞先應非白象也。色界中有量如本有。與衣俱生。慚愧增故。欲界中有不與衣俱。由皆宿習無慚愧故。唯有鮮白苾芻尼。由本願力。世世有自然衣。恒不離身。隨時改變。乃至最後般涅槃時。亦以此衣。纏屍焚葬也。本有謂死前居生剎那後者。本過去業所感之有。名為本有。此之本有。在死有前。居生有後。中間諸蘊。為本有體。言生有者。初受生時一剎那蘊也。言死有者。最後命終一剎那死蘊也。欲色二界。具足四有。若無色界。唯闕中有。有餘三有。
從此第二。明眼等九門。論云。已辨形狀。餘義當辨。頌曰。
同淨天眼見 業通疾具根
無對不可轉 食香非久住
倒心趣欲境 濕化染香處
天首上三橫 地獄頭歸下
釋曰。此有九門。同淨天眼見者。第一眼境門。謂中有身。唯兩眼境。一同類眼見。五趣中有。各見自類也。二淨天眼見。言淨天眼者。修得天眼。極清淨故。能見中有。生得天眼。則不能觀。以中有身極微細故。有餘師說。天中有眼。能見五趣。人中有眼。能見四趣。除天中有也。鬼中有眼。能見三趣。除人天也。傍生中有眼。能見二趣。除人天鬼也。地獄中有眼。唯見自類也。業通疾者。第二行速門。凌空自在。是謂通義。通由業得。名為業通。此通勢用速故名疾。中有獲得最疾業通。上至世尊。無能遮抑。以業勢力最強盛故。具根者。第三具根門。一切中有。皆具五根。無對者。第四無礙門。對謂對礙。中有凌空。金剛山等。所不能遮。故名無對。曾聞折破炎赤鐵團。見有生蟲故。不可轉者。第五不可轉門。謂五趣中有。不可轉也。人中有起。但往人趣。必不可令人中有沒。餘中有起。天等亦然。食香者。第六所食門。中有以香為食。由食香故。名健達縛。若少福者。唯食惡香。若多福者。妙香為食。非久住者。第七住時門。婆娑師說。此住少時。一切中有。樂求生故。速往受生。必不久住。更有餘師說。極多七七日。尊者世友說。極至七日。法救大德說。時無定限。生緣未合。中有恒存。故輪王中有。要至人壽八萬歲時。方頓與果。以世尊說業力不思議故。倒心趣欲境濕化染香處者。第八結生門。倒心者。此明中有先起倒心。馳趣欲境。彼由業力所起眼根。雖住遠方。能見生處父母交會。而起倒心。若男中有。緣母起愛。生於欲心。若女中有。緣父起愛。生於欲想。翻此二緣。俱起瞋心。故施設論云。時健達縛。於二心中。隨一現行。謂愛或恚。彼由起此二種倒心。便謂己身與所愛合。所泄不淨。流至胎時。謂是已有。便生歡喜。此心生已。中有便沒。受生有身。若男處胎。依母右脅。向北蹲坐。若女處胎。依母左脅。向腹而住。若非男非女。住於母胎。隨所起貪。如應而住。必無中有非女非男。以中有身必具根故。然中有身。或男或女。後胎增長。方作不男女。如上所明。是胎卵生。餘濕化生。今次當說。濕化染香處者。夫論受生。皆須起染。濕化無胎。依何起染。故說濕生染香故生。謂遠臭知生處香氣。便生愛染。往彼受生。業有勝劣。香有淨穢。若化生者。染處故生。謂遠觀知當所生處。便生愛染。往彼受生。業隨善惡。處有淨穢。於地獄趣。起倒心故。亦生愛染。謂彼中有。或見自身領雨寒風之所逼切。見極熱地獄。情欣煖觸。投身於彼。或見自身熱風盛火之所逼害。見寒地獄。心欲清涼。投身於彼。先舊諸師。作如是說。由先見彼造惡業時己身伴類。馳往赴彼。天首上三橫地獄頭歸下者。第九行狀門。謂天中有。首正上昇。如從坐起。人鬼傍生中有。行相還如人等。地獄中有。頭下足上。故有頌曰。顛墜於地獄。足上頭歸下。由毀謗諸仙樂寂修苦行。此上所論。據人中死還生人趣。若通餘趣。行相不定。故婆娑云。若地獄死。還生地獄。不必頭下足上。若天中死。還生天中。不必首上足下。若地獄死。生於人趣。應首上昇。若天中死。生於人趣。應頭歸下。
從此第三明入胎門。論云。前說倒心。入母胎藏。一切中有。皆定爾耶。不爾。經言入胎有四。其四者何。頌曰。
一於入正知 二三兼住出
四於一切位 及卵恒無知
前三種入胎 謂輪王二佛
業智俱勝故 如次四餘生
釋曰。此兩行頌。是第十一入胎門。一切入胎。不過四位。一於入正知者。一入胎位也。唯知入胎。不知住出。二三兼住出者。二兼住者。二入胎位也。謂知住胎。亦知入胎。三兼出者。三入胎位也。謂知出胎兼知住入。兼言為顯後帶前故。四於一切位者。第四入胎位也。入住出位。一切不知。及卵恒無知者。此前四位。唯說胎生。若卵生者。入胎等位。三時不知。名恒無知。恒無知同前胎生第四位故。頌言及也。問如何卵生。言入胎藏。答謂卵生者。先必入胎。從初名說。或可卵言據當名說。謂先入胎。後從卵生。說胎名卵。據當名說。如煮米時。即言煮飯。據當名也。前三種入胎謂輪王二佛者。約人以配也。第一入胎。謂轉輪王。於入胎時。無倒想解。正知入胎。不知住出。第二入胎。謂獨勝覺。於入胎位。正知入住。不知出住。第三入胎。謂無上覺。入住出位。皆能正知。言二佛者。獨覺大覺也。業智俱勝故者。釋前所以也。第一業勝。正知入胎。謂轉輪王。宿世曾修廣大福故。第二智勝。正知入勝。謂獨住覺。久習多聞勝思擇故。第三福智俱勝。謂無上覺。曠劫修行勝福智故。如次四餘生者。如次兩字。配上業智俱勝。是輪王二佛也。四餘生者。四謂第四入胎。即入住出位。皆不正知。除前三種。餘胎卵生。福智俱劣。皆是第四入胎位攝。
從此大文第二遮外道難。是數論勝論外道難也。論云。此中外道執我者言。若許有情轉趣餘世。即我所執有我義成。今為遮彼。頌曰。
無我唯諸蘊 煩惱業所為
由中有相續 入胎如燈焰
如引次第增 相續由惑業
更趣於餘世 故有輪無初
釋曰。前一行。明無我。但有由惑業。相續入胎也。後一行。明生死輪轉。無我唯諸蘊者。無我者。正遮外道。謂外道執我。臨命終時。能捨此蘊。於受生時。能續餘蘊。若無有我。誰能蘊續。故有我也。為破此執。故言無我。故論云。內用士夫。此定非有。如色眼等不可得故（注曰）解云。外道執我。名為士夫。如士夫用也。故論主破言。此定非有如色等五境。是現量知。眼等五根。是比量知。汝今執我。非如色眼等現比量知。故不可得也。世尊亦言。有業有異熟。作者不可得。謂能捨此蘊。及能續餘蘊。唯除法假（注曰）解云。作者我之異名也。眾生生死。由業異熟。非由作者實我也。法假謂何（問也）依此有故。彼有。依此生故彼生。廣說緣起（注曰）已上論文。解云。依此無明等有故。彼行等得有。彼無明等生故。彼行等得生。十二緣起假立於我。名為法假也。唯諸蘊者。正立義也。唯有五蘊。更無實我。於此蘊上。假立為我。是正道理。非所遮遣。煩惱業所為由中有相續者。釋難也。既無實我。應許諸蘊即能從此轉趣餘世。中有入胎。為遮此難。故有斯頌。蘊剎那滅。不可從此轉趣餘世。但由數習煩惱業力。令中有蘊相續入胎。入胎如燈焰如引次第增者。正明相續也。譬如燈焰雖剎那滅。而能相續轉趣餘世。諸蘊亦然。名轉‘無失。故雖無我。但由惑業以為因故。諸蘊相續入胎義成。如業所引。令胎中蘊次第轉者。次第增者。謂從羯羅藍。乃至缽羅奢佉。名次第轉增也。相續由惑業更趣於餘世者。明三有輪轉也。謂次第增。乃至命終現蘊相續。於現在世。復起惑業。以此為因。更趣於餘世。故有輪無初者。明無始也。如是惑業。為因故生。生復為因。起於惑業。從此惑業。更復有生。故知有輪旋環無始。又論文明次第增義。引經頌曰。最初羯剌藍（此云凝滑亦云和合）。次生頞部曇（此云皰）。從此生閉尸（此云血肉也）。閉尸生健南（此云堅肉）。次缽羅奢佉（此云支節）。後髮毛爪等。及色根形相。漸次而轉增（髮毛等。總是第五位。此上是胎內五位也）。
從此大文第八。明十二緣起。第一廣明十二緣起。第二略攝喻顯。就第一廣明。十二緣起中。一總辨。二別明。就總辨中。又分六段。一總判支位。二別顯體性。三明本說意。四以略攝廣。五遣通疑難。六會釋經文。且初第一總判支位者。論云。如是蘊相續說三生為位。頌曰。
如是諸緣起 十二支三際
前後際各二 中八據圓滿
釋曰。前兩句標名列數。下兩句依世立支。十二支者。一無明。二行。三識。四名色。五六處。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。十二老死。言三際者。一前際。即是過去。二後際。即是未來也。三中際。謂現在世也。前後際各二者。謂前後際各立二支。無明行在前際。生老死在後際。中八據圓滿者。此明中際立八支也。除前後際所餘八支在現在世。據圓滿者。中際八支非諸有情皆悉具有。今言八者。據圓滿說。歷八支位。名為圓滿。若中夭者。不具八支。有歷二支等。謂胎內死等也。又此八支。據欲界說。非色無色。謂色界中。無名色支。以彼化生。諸根頓具故。若無色界無名色及六處支。以無色故。故大緣起經說具有故。彼說。佛造阿難。識若不入胎。名色得廣大增長不。不也。世尊乃至廣說。解云。此經既云。入胎方有名色等增長。明知八支據欲界說。以色界不入胎故。有時但說二分緣起。一前際攝。二後際攝。謂無明乃至受支。此七支前際攝。若愛乃至老死。此五支後際攝。前後因果。二分攝故。前因果者。謂無明行為因。識等五為果也。後因果者。謂愛取有為因。生老死為果。此約因果。分為二際。
從此第二。別顯體性。論云。無明等支。何法為體。頌曰。
宿惑位無明 宿諸業名行
識正結生蘊 六處前名色
從生眼等根 三和前六處
於三受因異 未了知名觸
在婬愛前受 貪資具婬愛
為得諸境界 遍馳求名取
有謂正能造 牽當有果業
結當有名生 至當受老死
釋曰。宿惑位無明者。謂過去生。起煩惱時。名宿惑位。此位五蘊。至今果熟。總名無明。既是五蘊。獨標無明者。論云。彼與無明。俱時行故。由無明力。彼現行故。如說王行。非無導從。王但勝故。總謂王行（解云。彼者彼宿惑位。五蘊也）宿諸業名行者。謂宿生中。起諸業位。此位五蘊。總名為業。業名為行。造作義故。此十二支。皆有位字。故初句位言流至生老死。識正結生蘊者。若於母胎等。正結生時一剎那位五蘊名識。受生識強。故別標識。六處前名色者。從結生後。六處生前。中間諸位。所有五蘊。總稱名色。中間諸位者。即是胎中。從羯羅藍。至缽羅奢佉。五位也。論云。此中應說四處生前。而言六者。據滿立故（四處除身意也）從生眼等根三和前六處者。此是缽羅奢佉。此位通多念也。從名色後三和已前生眼等根。此位五蘊。說名六處。六處創圓。根相顯故。但標六處。於三受因異未了知名觸者。三受因者。謂三受境。境名為因。能生受也。謂出胎後。三兩歲來。根境識三能有對觸。此位五蘊。總名為觸。觸相顯故。故標觸名。於三受境。未能了知。故未名受。在婬愛前受者。謂五六歲已去。十四十五已來。已了三受因差別之相。未起婬貪。此位五蘊總名為受。受用勝故。故別標受名。貪資具婬愛者。十五已去。貪妙資具。婬愛現行。未廣追求。此位五蘊總名為愛。愛用勝故。別標愛名。為得諸境界遍馳求名取者。取謂貪也。年既長大。貪五欲境。四方馳求。不憚勞倦。此位五蘊總名為取。以取勝故。標以取名。愛取別者。初起名愛。相續轉盛。別立取名。相續取境。轉堅猛故有謂正能造牽當有果業者。因馳求故。積集能牽當有果業。此位五蘊總名為有。業名為有。有當果故。以業勝故。標以有名。結當有名生者。從此捨命。正結當有。此位五蘊總立生名。當來生支。即如今識。當來生顯。立以生名。現在識強。當體受稱。至當受老死者。於當來世。受生已後。有名色支。次生六處支。次生觸支。次生受支。此之四位所有五蘊。總名老死。如是老死。即如今世名色六處觸受四支。從生支後老死相顯。標老死名。論云。又緣起支差別有四。一者剎那。二者連縛。三者分位。四者遠續。云何剎那。謂剎那頃。由貪行殺。具十二支。癡謂無明。思即是行（通大地思貪必有也）於諸境事了別名識（貪起有識。了境者也）。識俱三蘊。總稱名色（注曰）言三蘊者。色想行三。此之三蘊與識俱起。想蘊取全。色蘊少分。除五根及表無表色。以別立支故。取餘色蘊。即扶根四境是也。行蘊亦取少分。除無明思觸受貪及無慚無愧惛沈掉舉並生異滅。以別立支故。取餘行蘊。即作意等是也。住名色根。說為六處（眼等五根住名色故。說此五根以為六處。雖然是五。六處攝故。說名六處也）六處對餘。和合有為觸（六處即是根。對餘境識。三和有觸）領觸名受（貪相應受）。貪即是愛（即行殺時。本貪心也）。與此相應諸纏名取（謂無慚無愧惛沈掉舉。名為諸纏。與貪相應也）。所起身語二業名有（謂行殺時。起身語二業。名為有支也）。如是諸法起位名生。熟變名老。滅壞名死（此是三相。熟變是異相）。復有說者。剎那連縛。如品類足。俱遍有為十二支位所有五蘊。皆分位攝。即此懸遠相續無始。說名遠續（已上論文）解云。言剎那者。一剎那也。連縛者。因果無間相連起也。若情非情。皆有生滅。念念相續故。剎那連縛。遍一切有為也。前解剎那唯是有情。此師解剎那亦通非情也。分位緣起。約順生受業及不定受業。三世十二支五蘊分位也。遠續者。即前分位。約順後受業。及不定受業。隔越多生。無始遠續之因果也。
從此第三明本說意。此中有兩。一正明說意。二遣他愚惑。且初說意者。論云。世尊於此只說意者何。頌曰。
傳許約位說 從勝立支名
釋曰。傳許約位說者。傳許。世尊唯約分位。說十二支。不據剎那等也。分位緣起。經部有破。論主意明故言傳許。從勝立支名者。此通外難。分位緣起。皆具五蘊。何緣但立無明等名。為通止此難。以諸位中無明等勝。雖有五蘊。從勝立名。標無明等。廣如前釋。經說分位唯是有情。論說剎那連縛通情非情。分位遠續亦同經說。唯是有情。經為斷惑唯說有情。論依法相。通情非情。為明此義。次下問起。即當第二遣惑門也。論云。契經何故唯說有情。頌曰。
於前後中際 為遣他愚惑
釋曰。世尊為遣三際愚惑故說緣起。唯約有情。問如何有情前際愚惑。答謂於前際。生如是疑。我於過去世。為曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。解云。曾有非有者。疑我有無也。何等我者。疑我自性。為即蘊我。為離蘊我也。云何曾有者。疑我差別。為當常我。無常我耶。問如何有情。後際愚惑。答謂於後際。生如是疑。我於未來。為當有非有。何等我當有。云何我當有。解云。當有非有者。疑我有無也。何等我者。疑我自性也。云何我者。疑我差別也。問如何有情。中際愚惑。答謂於中際。生如是疑。何等是我。此我云何。我誰所有。我當有誰。解云。何等是我者。疑我自性也。此我云何者。疑我差別也。我誰所有者。疑我因也。謂此現在我。過去誰因所有也。我當有誰者。疑我果也。謂我當有誰果也。為除如是三際愚惑故。經唯說有情緣起。以契經說。苾芻諦聽。若有苾芻。於諸緣起緣已生法。能以如實正慧。觀見彼。必不於三際愚惑。謂我於過去世。為曾有非有等。
從此第四。以略攝廣。論云。又應知此緣起支。雖有十二支。而二三為性。三謂惑業事。二謂果與因。其義云何。頌曰。
三煩惱二業 七事亦名果
略果及略因 由中可比二
釋曰。前兩句。正明相攝。下兩句釋妨也。三煩惱者。無明愛取煩惱為性。二業者。行有二支。以業為體。七事亦名果者。除前五支。餘識等七。名之為事。是煩惱業所依事故。如是七事。亦名為果。義准。餘法即亦名因。謂無明行為因。識等五為果。愛取有為因。生老死為果。略果及略因者。此舉略門。由以為妨。後際略果。說二果故。謂識等五合為二果。是略果也。前際略因。惑唯一故。謂愛取二惑。為無明一因。是略因也。而於中際。廣說果因。開事為五。謂識等五果也。惑為二故。謂開無明為愛取二也。何緣中際。廣說果因。前後際略因略果。由中可比二者。釋前防也。由中際廣。可以比度前後二際。廣義已成。故不別說。說便無用。
從此第五釋通疑難。論云。若緣起支唯十二者。不說老死果。生死應有終。不說無明因。生死應有始。或應更立餘緣起支。餘復有餘。成無窮失（問也）不應更立。然無前過。此中世尊由義已顯。云何已顯（徵也）頌曰。
從惑生惑業 從業生於事
從事事惑生 有支理唯此
釋曰。從惑生惑業者。一從惑生惑。謂愛生取也。二從惑生業。謂取生有。無明生行也。從業生於事者。謂行生識。從有生生也。從事事惑生者。一從事事生。二從事惑生。從事事生者。即是事能生事也。謂識生名色。乃至觸生於受也。從事惑生者。即是事能生惑也。謂受生愛也。有支理唯此者。正釋難也。由立有支其理如此。謂說名色生於六處。受生於愛。已顯老死為事惑因。謂名色與受是老死。既受生愛。愛生於取。已表無明為事惑果。謂愛與取是無明也。無明有因。生死無始。老死有果。生死無終。故不須立餘緣起支。故經言如是純大苦蘊集。解云。如是者。如是十二因緣起也。無我我所。故名為純。為果義邊名為苦蘊。為因義邊名為集也。此苦蘊集無始無終。故名為大。既十二支皆名苦集。故知無明有因。老死有果。若不爾者。此經言何用。
從此第六會釋經文。論云。如世尊說。吾今為汝說緣起法緣已生法。此二何異（問也）且本論文。此二無差別。以俱言攝一切法故（解云。本論說緣起攝一切有為。緣已生法。亦攝一切有為。既言此二俱攝一切有為。明知無別也）。
從此論主。正釋經意。頌曰。
此中意正說 因起果已生
釋曰。此兩句正釋經意。言此中者。此契經中也。因起果已生者。此經中意。諸支因分說名緣起。由因有緣。能起果故。故知因分名為緣起。諸支果分說緣已生。由果皆從緣所生故。故知果分。名緣已生。由此理故。如是一切二義俱成。諸支皆有因果性故。解云。一切者。十二因緣也。二義者。緣起緣已生也。又論云。若爾安立。應不俱成。解云。難也。諸支因果體既無別。如何安立緣起緣已生法。故云應不俱成。論云。不爾。所觀有差別故。謂若能觀此。名緣已生。非即觀斯復名緣起。猶如因果父子等名。解云。答前難也。所望不同。二義常別。如行望無明。常名緣已生。不名緣起也。若行望識常名緣起。不名緣已生也。故體雖一。得成二義。如世間子望父邊常名子。不名父。父望子邊常名父。不名子。雖是一得有二名。況法可知。
俱舍論頌疏論本第九