中觀論疏卷第九(本) 釋吉藏撰 輸入者 曹亞琴 一校者 曹亞琴 二校者 陳香君 改稿者 毛小燕 因果品第二十 問自上已來品品破因果竟。今何故重說。答因果是眾義之大宗立信之根本。惑者多謬。上雖略破宜須重論在次下也。如外道計邪因邪果四宗不同大小乘人十家所說。故知。因果難明須重辨也。二者上來雖破因果為成餘法。如因緣品破四緣因果為成無生義。乃至五陰品破因果為成無五陰義。並未正論因果。今欲正論因果。故有此品來也。若逐近來者從時品生。外云。無三世之時寧有因果之法。而因果道理不可令無。故應有時也。問因果有幾種。答略有三種。一相生因果。如泥瓶之類。二相緣因果。如捲指之流。三者了因因果。如燈了物萬行了出法身。問此品為破因果。為申因果耶。答品品之中皆有申破二義。求內外大小性實因果皆悉無從。故名破因果。以計性實之人即破因果義。故論主須破之。二者性實因果既除始得辨因緣因果。既稱因緣。則因果宛然而常寂滅。故因中發觀則戲論斯忘也。品開為二。第一別破十家因果。第二總破一切因果。破十家因果則為十段。亦得束為五雙。第一有無一雙。第二與不與一雙。亦云滅不滅。第三一時前後一雙。第四滅變不滅變一雙。第五遍不遍一雙。初有無一雙凡有四偈。即為四別。初偈明因中有果何假緣生。第二偈因中無果緣何能生。第三偈重破有果。因中若有果果備四塵。則諸根取得。第四重破無。若因中無果則因同非因。所以四偈交絡破者。以破有竟外則執無是故破無。次破無竟外迴宗執有。故重破有。破其有竟從徹捉無。以其所執不定故交絡破之。又此論破有多門。上來以有無各類。今是有無交絡。適緣不同故有破門非一。問何故十家之中前破有無。答有無是斷常之本。斷常為眾見之根。今欲窮其根故前破之也。又佛法因果正是中道。有無正障中道也。又僧佉衛世是外道之宗。上座僧祇為諸部之本。如此內外正執有無。故前破之也。問何故不破亦有亦無非有非無。答亦有之與非無猶是有義。亦無之與非有猶是無義。故但破二關則四宗便攝。初長行立。次偈破。即是僧佉之與上座明因中有果。執有果三義。一者現見果從因故因中有果。二者假緣則生。故知緣中有。緣中若無雖合不生。三者信佛語。如經云。以有生性故生能生。偈上半牒下半破。外救云。因中無果事。假緣合故生事果。云何難言不須緣合生耶。答因中無事果終是因中無果義。以因中無事而生於事。當知此事本無今有。故是因中無果。又若緣合發事亦應和合方有理。理若自有事亦應然。又若事因於理理應更有所因。又若事因理事可是有。理既無因則應無理。又問。為本有竟須緣合。為緣合竟然後有。若本有竟何須緣合。若緣合竟方有則未合便是無。雖假緣合果終不生。問曰下立因中無果義。蓋是衛世僧祇二世無義。答中上半牒下半破。破意云。因中無果此無與太虛菟角無無有異。太虛菟角緣合不生。果亦如是。果逐可生。太虛不生太虛可無。果應非無。若二俱無太虛不生而果生者。亦可太虛應生而果不生。第三偈上半重牒有。下半正破。外道泥中之瓶具有五塵。則五根取之應得。內法瓶為四塵成。四根應知。又內法泥中之瓶若是假應為想心得。而並不爾。故知無也。第四偈上半重牒無。下半正破。破有三意。一相與俱無則因同非因。相與不生。又若皆是非因則無有因。以因無故非因亦無。二者相與俱無則非因同因。相與皆因無有非因。既無非因亦無有因。三者二俱是無而有因非因者。亦應二俱是因而有有無。又同皆是無亦應求火於冰求乳於水。則因果大亂。問曰因為果下第二破與果不與果一雙。前破因與果作因義。次破因不與果作因義。初立次破。立中外人避前有無二關。以因與果作因故非是因中都無。而因與竟便滅不得言因中有果。成論師云。因是有為凡有二義。一者性滅。二是轉變。以性滅故因滅果生。以轉變義故轉因作果。又云。一念之因辨果力足。故能生果。因是有為。故亦生便滅。亦是此義。以感果力足名為與果。性滅之義秤之為滅。故成論文云。是因與果作因。已滅報在後生。又云。作因已滅而成就力在。故能感果。亦是此義也。偈上半牒下半破。且問前性滅轉變義。汝只是一乳因若言其滅則無可轉之為酪。若言乳轉作酪果則不得言乳滅。今遂言作而復滅者則乳有二體。一體滅於前。二乳體轉作酪。本立一乳。何有二耶。又問。因與果者若有果何須與耶。如其無者與誰作因。救云。有果道理故與果作因也。若理異空則不須與。若不異空則無可與。又汝果若有有理復有無理。如百論若當有有若當無無。又難開善義云。有成就現在。復有現起現在。成就現在為當能緣為不緣。若能緣則是現起不名成就。若不能緣同毘婆闍婆提不相應使。又開善亦是過去過去義。初念謝滅是一過去。成就來現在得果竟便滅。復是一過去。同迦葉鞞失已復失。又汝因是一有滅不滅者則有二體。一是現起因。二是成就來現在因。故是二體。若言唯是一體經二時者因法假名時。既有二時則有二法。便有二因二果。又問。若得果竟無復成就者。亦應得果竟不名過去。若過去竟猶名過去。亦應得報竟猶名成就。問曰若謂因不與果下。第二破因不與果作因。外人避前二體。但立因滅果生。答中上半牒下半破。破意云。因滅無果之前是無因。果云何得起。假令果起則是無因之果。又前偈明果生已而滅。則有二因之過。今明因滅已而果生。則有無因之咎。前是破成實義。後是破毘曇義。亦前破大眾部。後破上座部義。至長安見攝論師立二義。一立聞熏習不滅作報佛。二立聞熏習滅不作報佛。言作佛者墮二體過。一者聞熏轉作報佛。是無常作常義。二聞熏習是有為。復是滅義。故一聞熏習墮二體。次立滅者一切諸功德並從真如體上生。聞熏習但為增上緣生。實不作報佛。是故滅。如人工等但為金朴作出金緣。而金自從金朴出。此是因滅失義也。又成實師本執。金剛心有二義。一實法性滅。二相續轉作佛義。今聞熏習不滅家專是成實義。問曰眾緣合時下第三雙破一時前後。初偈破一時。問意云。眾緣合時即有果生。故無有無因之過。亦是成實五陰一時成人。薩婆多八相一時共起義。又數人未來已有因果。即是一時。但來現在生。而因前果後耳。答曰下上半牒下半破。破意云。夫相生之道以能生為有。故能生他。所生為無。故從他生。若立一時有則俱有。無則俱無。俱無則唯是所生失於能生。俱有則唯是能生失於所生。故若一時則失能所。得能所則失一時。破由來義者而汝人陰既一時。何不說人為陰因際為人果。又涅槃云。眾生名色更互相縛。應更互作因更互為體。又二法一時。離法無別時。時一則法一。法二則時二。若時一法二亦應時二法一。又他云。因滅時是果生時者。生則是有滅則是無。云何一時。又一時言因果者。亦可一時有前後。破數義云。因法假名時。若九法共起則有九時。若言共一時亦應共一法。因果不得一法亦因果不得一時。問曰若先有果主下至此已來凡有三義。初二雙破前因後果。次一番破因果一時。今破前果後因。此之三義攝一切也。前立次破。經中及義並有斯執。如須達未修精舍之因。以有天堂之果。難陀實未持犯。而有苦樂之報。豈非前果後因。又影公云。前有舍法而後備柱樑。亦是此義。又經中云。本有涅槃之果。而後修行取之。答曰上半牒下半破。破意云。本由因有果。未有因何得有果。若未有因已有果者。則名無因之果。問經中親作此說。何以破之。其論破經不應說耶答經說別有深意。為勸人修福故說須達之事。為誡惡勸善故說難陀事。為對生死始有是無常故說涅槃本有是常耳。涅槃未曾常無常。何曾是本始二有耶。又前果後因如數人命根獨生。而後用十使中隨一使潤生令一期堅固。命根是果報正主。通六道三界。今問。命根因何而來。答由業故生。問若爾則是前因後果。又前因滅命根果後生。則是無因有果。又若前有果後起煩惱潤即是倒潤。又已有命根等。竟何須十使隨一潤耶。又若前果後因則果生於因。因果倒亂。問曰因滅變為果下。第四番因滅變因滅不變一雙。立義云。因滅變為果者。觀外人義只詺滅即為變。故因滅即變作果。答中上半作因至果破。下半重生破。初句牒次句破。破云。既因變作果。則因體不滅。因體不滅故因至於果也。下半重生破者。為因之時是一生。至果時復是一生。故是重生。此直令其一物重生。所以成過。又破他義云。若因變作果者則果不異因。還是前因作於後果。如東方張人至於西方張人猶是張人。若因異果者則因自滅前。非因作果。又問。若因變作果因則異果。如其不異則應不變。又如變昔鹿王至佛。佛應是鹿。若非復鹿則果異於因。則因滅無果之前則是無因。無因云何有果。又問。為滅變不滅變耶。若滅則無可為變。若不滅則不變。又生已復生者如開善云。作因時是一生。後成就來現在復是一生。墮重生義。長行為二。初釋偈本次破異義。前生因共生因者前生因是相生因果。因在前生果在後生。故名前生因。共生因者相緣因果。如梁柱與舍一時而有。名共生因。此二種因總攝一切。又詳文相生因果自有二種。一者同時如大小生。二前後如報因因果。今欲破前生因故簡除共生。明前生之因墮重生過。問何故不釋上半耶。答因至於果猶是外義。故不須釋之。若謂是因即變下第二重破異義。凡破兩家。初破即變。外救云。因即變為果。唯有一生無有重生。故今破云。既言其即不得稱變。若言其變不得稱即。如眼即目不得名變也。問曰因不盡滅下第二救云。名滅而體常存。體存故雖變而即。名滅故雖即而變。他云。昔日鹿王我身是也。鹿神明與佛神明不異。但鹿名滅佛名生。人天神明亦不異。但名失名生耳。又僧祇義心性本淨是非因非果。在因名因始終是一心。故言體一。名字有異則名失名生。又如外道從細至粗。從粗至細義亦如是。又攝論師云。梨耶體無生滅名用生滅。亦是此義。又此義違楞伽。楞伽明八證滅義也。答曰泥團前滅而後瓶生不名為變者。然以名名體以體應名。在名既滅體亦復滅。是則前滅後生豈是變耶。又泥團不獨生者。此句明不但名生在體亦生。對前句不但名滅體亦滅也。又外人有二義。一者因體不滅。二者因中有果。前破體不滅。今破其有義也。又是破其泥團體定不滅。既合兩物則體不定也。若但有名者此一句云。汝若但云名滅名生者。則應但有名。則無有體何物變耶。變名如乳變為酪者。此句證名滅體亦滅名生體亦生。如百論形時力知名等五事異故俱滅俱生也。破他義云。汝一泥未作瓶具有諸物理。汝言泥作瓶時餘理非數緣滅者。亦應有瓶差理瓶成理。答亦有瓶差理。如一泥隨作一物餘物悉差。問既不得一時並成。亦不得一時並差。答成物在一事。難故不得一時並成。問諸理既並事亦並有。答事相妨礙故不得一時並有。理不相妨礙故得一時並有。問理有事有。則應理礙事礙。理若不礙理亦不有。問曰因雖滅失下第二破滅不變。前滅而後變既墮二生。是故今云。但因滅前而果生後無重生過。答中上半破因失。則無因誰生果耶。下半明因不失。即因在果云何生果。如米失則無可為飯。不失則米在亦無飯。所以重破其不失者。外人立因果唯有失不失二。若破不失則便立失。若破失便立不失。故進退破之。問此與前偈破何異。答上與其重生破。今集令不生。又如成論等一義之中具失不失。實法則失。相續不失。故具破之。實法失則無因生果。相續不失則因應在果。又此文開感應義。今問。當生善感者此善為是有耶。為是無耶。若是有者何須感耶。若謂理善感而事應者。則理因感事果。汝義不有眾生而已。有眾生則有一切善理。一切眾生常能感聖。則不須修事善以感事果。又問。未有事善已應者。亦應未有應已有事善。又問感義。若未有事不得感果。亦應未有事善不得感聖。又問。汝感應義何不相對。理應機理事應機事。而理機感事。亦應事機感理。次問。過去現在二世善能感者。在善已有。何須感耶。若言為增長生善是故感者。若爾未有善則不應感。云何得初生一念善耶。若一念善自生不須聖應者。後亦應自生不須應也。又問莊嚴。二世既是無義。那得成就過去。既成就過去云何言無。若過去因感未來果。亦應過去解應斷未來惑。若惑無不可斷。亦應果無不可感。又問光宅成就義。經云。有為無常。而汝言起一念善惡是功用常。豈不違經。又是無常中有常。常中有無常過也。問曰是因遍有果下第五遍不遍一雙。凡計因果各自不同。見蓮中有子便謂前有。見待緣始生便謂前無。見因滅果生即謂因在果前。仍為果作因便謂因在果後。見會指成捲便謂因果一時。見轉乳成酪便謂因變作果。見鏡中有像便謂因見於果。見種滅生牙便言因不見果。見麻中出油便言遍有。見母生子便言不遍。子但在腹中不在四支。故今欲備窮眾計。故具破之。此偈明遍則舉體全。是更生何物耶。如五指遍是捲更生何物捲。若不遍者汝能得捲在一邊指在一邊不。又捲不遍在指者為在指外。為在指內。為在中間。並不成也。見不見猶是遍不遍。遍亦是因中先有。不遍是先無也。以舉體即是故云遍。亦舉體則是故云見也。長行見是因中已有故不須生。不見是因中無不能生。可細尋文云見也。成論師云。眾生有遍生六道諸趣之理。數人云。未來是有。遍有五道三乘之性。至苦忍時三乘中二性及三惡道皆非數緣滅。今問。涅槃破先尼云。若我遍諸趣者。何故為身更復造業。數人未來既遍有五趣身者。亦同此難也。彼救云。未來但有。性有異外道我。今問。此異空即是已有。若未異空以何為性。又問。何因有此未來性耶。故知本自有之。則是常見。復次若言過去因下第二總破因果。前別破十家五雙。今總破復有五雙。一合不合破。二空不空破。三一異破。四性無性破。五結合不合破。就初四偈為二。前三偈破合。後一偈俱破合不合。就三偈即三。皆明一世因不與三世果合。所以破合者。因能生果名因與果合。果能酬因名果與因合。問破他義云。過去因可得現在果者。過去是滅無。云何能生現在果。此破莊嚴成就義。若過去轉來現在則不名過去。若轉來則為是常。常云何得報。此破開善義也。又若過去有習因能生現在果者既其稱有則是現在不名過去。此通破眾家。問云。何是未來因得未來果。答他云。當得佛理。理在於當未來淨身當得菩提。又當修因得菩提。又當修因得當果。又言。一切眾生恒有未來當生善理為機。聖人應之為果。並是其事。問云何為未來因得理在果。答如未來機感而現在聖應。問云何未來因為過去果。答未來有得佛理為因故。未來現在二世斷煩惱求佛。今問。未來已能為斷煩惱作因。亦應未來已有解斷現在惑。又未來當果已能為現在生心亦同此難。問云何現在果為過去作因。答此是續假因。因接前因令前不斷以作於後。則是現在因過去果。過去寧不因現在而得轉來現在耶。又問。云何為未來因過去果。答物情言無此義。今明。因未來為過去。即未來是因過去是果。云何現因現果。經言。即生此念時佛於空中現。現因當果可解。現因過去果者如現修因求本有法身也。長行明三世果不與三世因合。對偈中三世因不與三世果合。反覆相成也。復次若不和合者第二一偈合不合雙破。上半牒前不合義明無相生。下半破和合義。無有相生合是因已與果合。則是已有果不須相生。不合是因不與果合。是無果義。無不可生。若因空無果下第二空不空破。三偈為二。初偈就因空不空破。次兩偈就果空不空破。此猶是去來品決定不決定。及作者品實有實無破耳。皆領其大綱。故作此破文。易見也。因果是一者下第三一異門破。初偈雙牒雙非。第二偈雙牒雙難。一有四過。一者但是因則無果。無果亦無因。二但是果無因。無因亦無果。三既是一物不可說因果。四因果既一則作者作業亦一。陶師與瓶一也。異亦四難。一者因與果異亦與非因異。則俱成非因。二者因非因俱成因。三因成非因非因成因。四有因有非因則有異有不異。若果定有性下第四有性無性破。初偈明果有性。無性因不能生。有性是有體。如本有人體不須陰成。本無人體陰合不成。第二偈結無因果。若從眾因緣第五結緣合不合不能生果。初偈正明和合不生云何能生果。因無故果無。第二偈結合不合並無生義。果無故因無。故云何處有合法。此二偈猶是因緣品末二偈意同也。長行但釋第五門兩偈。前二易解略不解之。 成壞品第二十一 此品來有六義。一者始自論初終。竟因果凡二十門求人法不得。外人便謂。眾義本成被破便壞。既有成壞則萬化不空。二者外人二十品立世間法。而上來別立世間法有二十科。今總立世間法並是無常敗壞相。則知有世間。則上來別立別破。今總立總破。故有此品。三者大小內外諸部悉壞則龍樹義成。若爾不無萬法。四者因果是眾義之宗。既其破之則因果理壞。有壞則應有成。是以有此品也。五者上來諸品多破內法。今品則破外法。如天地成壞。今明。世界本無成今亦不壞。吾淨土不壞而眾見燒盡。此是成者見成而壞者見壞。如二緣見一質淨穢。而諸法未曾成壞。六者世間外道大小乘人。聞經中五輪世界成三災世界壞。五陰和合眾生成散便眾生壞。乃至現見瓶衣成壞人死生成壞。已見有成壞故起愛見煩惱業苦不得解脫。諸佛菩薩憐愍此眾生。明實無如此成壞。故下文云。若謂以現見而有成壞者則為是癡妄。然所見境既無。能謂之心亦如所謂。所謂無故無數於外。能謂無故無心於內。內外並冥緣觀俱寂。是名涅槃。故便得解脫。以此因緣故說此品。問云何名成壞。答成名眾緣合。壞名眾緣散。略舉四義。一者指目前之事。物合為成物散為壞。二者生住二相為成。異滅兩相為壞。三者五輪合為器世間成。三災劫起器世間壞。六種合眾生世間成。三小劫起眾生世間壞也。四者約義如外道壞佛法成。毘曇壞呵梨成。諸部壞龍樹成。又如地論人用六相義以釋眾經。謂總相別相同相異相成相壞相。今總求如此成壞不可得。明一切法本自不成今亦無壞。即是中道。因中發觀戲論斯滅。故以目品。品開為八門。一共離門。明無成壞。二盡不盡門。三體相門。四空不空門。五一異門。六生滅門。七斷常門。八三世門。就初為三。一雙標共離二門。次雙釋二門。三雙結二門。初外人問但舉世間者。二十一品破世間法。終此一章故偏問世間。又世間無常之法有於成壞。故偏問世間。現是敗壞相者。前二十章論主之難疑無不摧。外人之通言無不屈。故言現是敗壞相。又自上已來舉成門立義。今此一章就壞門立義。現見我眾義並壞必應有成。答中上半開共離二門明無有壞。所以前明無壞者。由外人謂己義壞故前檢之。下半共離無成。可解。次三偈釋無成壞。開為三別。初偈釋離成無壞門。第三偈釋離壞無成門。中間一偈釋成壞共無成壞門。既是兩離所以離釋。以是其共所以共釋。並易見也。問文何故舉生死破外人耶。答外謂自立屈是死論主通是生。故破之亦不許外死。汝上來得生今可死耳。竟未曾生今云何死。可謂。求生不得。求死亦不得也。無常未曾有不在諸法時者。外人四相常俱既有生住。即有異滅隨之。上來就大期粗死生顯無成壞。今明念念細生滅亦無成壞。又即破此粗細二種生滅也。長行還依前章門偈次第釋之。不依後三偈釋之。初釋共離二門無有壞。若離即壞共壞下次釋共離二門無成。初為二別。前釋離成無壞有三。謂標釋結。釋中凡有二破。初作無因破。又成法下次作無果破。以壞是成果成為壞因。既無成因。故無壞果。是故下第三結。破共成有壞亦三。謂標釋結。釋中云。法前別成而後有合者。明成與壞共則成壞。壞與成共則壞成。壞成故無成。無成則無壞。汝今若欲合者。要前兩體各成然後方得合耳。故云法前成而後有合也。汝既不得兩體各成。云何合耶。合法不離異者此縱其別成。而兩物共合則雖合而猶異。如二木共合終自是異。若終自是異終不合也。若壞離異壞則無因者。離異者是無異也。縱令成與壞兩合體無異壞便壞成。則是無成。誰為壞因。故云無因。故異則有因而不合。不異則合而無因。是故下第三結也。若離壞下第二釋共離二門無成義。前雙牒次雙釋。分別法者是阿毘曇人。謂八相與法體並起。是則生住相中常有異滅相。故今破之。若常有異滅則無生住。成壞共無成者第三一偈總結。上半雙結下半偈呵。上半云。成壞共無成者此成是義成就之成。以共離二門檢外成壞義並不成就。故云無成也。問曰下生第二盡不盡門破。前立義云。現有盡滅相者共離二門破之無辭可對。但舉現事以問論主。從阿毘地獄至大乘金剛心。並是無常盡滅之法。故云無常無奢促行苦無重輕。又上來立申義屈。今品初立屈義復屈。豈非現見盡滅相耶。是盡滅相亦說盡不盡者。前明通是無常。今就無常中有於假實。實法則滅盡。假名相續名為不盡。破意云。實法則一念不住。豈可欲成物耶。故云盡則無有成。若欲壞之久已謝滅。何所論壞耶。又不盡是常。常復何所論成。故云不盡亦無成。又大小乘盡滅義不同。小乘念念有法滅盡。大乘念念滅者無有法也。猶野馬走耳。地持論稱不成實無常。假名則盡續不斷此則是常。既其是常。常則無成。成無故壞亦無。救云。舉體續舉體滅。云何作此破。答須細心。汝舉體續邊必不滅。是故名常。故假實二門俱無成壞。此盡不盡猶是常無常門。亦是決定不決定門破耳。長行釋甚分明。盡亦無有壞此相待破。向有成可有壞。竟無成何有壞耶。不盡亦無壞就常門破。問曰且置成壞下此生第三體相門破。自上二門並破成壞。外無以通之。故請停成壞立有法體。世間現見有於物不應無有成壞。若無成壞寧有物耶。又外謂成壞是生滅兩相。物是色心法體。故舉法體證有於相。答中上半就離相無法門。下半就離法無相門。此破薩婆多毘婆闍婆提。曇無崛等計法體外別有四相也。若破成實義者若色義非生義。亦色體非生體。若生義非色義以色為生體。亦生義非色義用生為色體。偈為二。上半離相無法。相無法則無。下半離法無相。法無相即無。外人謂離相有法。相雖無法不無。是以論主明離相無法。相無法即無。若爾上來求成壞相無。即是無即是無法體。竟不應復問也。長行云。是法應或無或常者。若離成壞有法則二過。一者都無此法。二設有者則常也。若法性空下第四空不空門破。成壞性空有四種。八不中已說。一定性之空即是邪見空名為性空。二破性說空名為性空。三性有本空名為性空。四諸法因緣本性是空。此之四種悉皆是空。空中則無物成壞。不空是常亦無成壞。又此性是體性之性。若有自體則不假緣。則名為常常無成壞。若無自體則無物。何所成壞。復次下第五一異門破。偈上半牒一非一。下半牒異非異。所以不破者因果品已有標釋竟。故此中但非也。問一異與前合離門何異。答上明離異若合通一異。長行釋一中有二過。初異相故就境。次種種分別約智。破異中亦有二過。初無有兩體別是奪破。若異得成在東邊壞居西面不。亦無因故縱其是異。則壞不壞成故成非壞因。故云無因也。若謂以現見下第六生滅門破成壞。三偈為二。初偈取意破。第二兩偈釋破。上半取意。論初至此有四種立。一者申義立成壞之前也。二受屈立品初是也。三屈申俱屈立現見盡滅相是也。今不復口根等救。但內心立故論主懸。取外謂眼實見有生滅。汝云何以言說破耶。此之一問通貫一切經論。明凡夫所見之失聖人破迷之意。外人云。眼見有世出世一切法。云何言說破耶。汝口道無我眼見有。寧信我眼見為實。豈用口虛言耶。下半呵責。明理無生滅生滅出自妄情。上來以窮其理。今復破窮理之言。汝以癡妄故上來破汝癡。今云何復以妄見為證耶。攝論無塵並皆是識。更復立於識。以破塵故云似根識似塵識似我識似識識。此論明。實無一切物。但是想謂有耳。此語勝彼立有識破塵。直破便足。何須更立別有識耶。又今論與楞伽同。實無外四句境。並是妄心所見耳。故有心見有實無有。謂情見無亦無無。乃至謂情見非有非無。實無非有非無。然既無所見之境。亦無能見之四心。無有無四境無數於外。無有無四心無心於內。如斯悟者即是涅槃也。攝論師云。世諦無塵而有於識。今明。世諦俱無性實塵識。而有因緣假名塵識。真諦即假實俱無也。問何以知世諦俱有真諦俱無耶。答今問。識有自體。為無自體。若有自體則是常。無自體則無識。並現業品。識既爾塵亦然。故有則俱有。無則俱無。問若爾攝論何故言塵無而識有耶。答此是一往以識破塵耳。實無前境皆是想心謂有耳。然所謂既無。能謂亦爾。又就外義者生滅是法塵。十八界中意識得非五識得。云何眼見。數人云。眼見高下色。論云。此是相待假。想心所得。數云。眼見煙雲色。論云。此是因成假。亦是想得。今所明者眼見既是見倒。想心得亦是想倒。長行云。眼見有生滅云何以言說破。此是牒外義耳。外云。我眼實見生滅。云何論主用言說破耶。故眼見是實。口說非可信。是事不然者釋下半。初總非。何以故下解釋。又開五別。一先序失。明外人是癡所見故不足可信。若眼見可信者與牛羊同。諸法性空下第二明得。但凡夫下第三重辨失。第一義中下第四重辨得。是事已於破相品中說下第五指上品。以聖人於觀心中如理而說故說可信。若無言說破汝何由悟耶。汝癡妄故不可信也。正指三相品末一偈敘凡聖得失事也。從法不生法下第二兩偈釋無生義。顯外人無生見生故見是癡妄。顯論主悟生無生故說是真實。兩偈為二。初明四句無生。第二偈三門無生。偈如文。長行釋四句。即四別。釋從法不生法為三。謂標釋結。初文標也。若至若失下第二解釋。即開二別。一總標至失二門有斷常。若以至下第二釋二章門。釋至章門凡有三破。若前法不滅而至於後則為常。又生已更生者為因時已生。至果時復生。故一物有其重生。又亦無因生者此法不滅。遂經重生則為是常。常故無因。又滅為生因。遂不經滅而有重生。故是無因。次釋失中凡有二過。一者前法滅失而後自生故後法無因。又前法滅失則名為斷。後無因生則為是常。故標章中若至若失俱墮斷常。至是聞熏習不滅。失是滅義耳。又至是僧佉失是衛世。又至是大眾部失是上座。又至是成實失是毘曇。是故從法不生於法第三總結。然此中云。有法不生無。云何他義云修無常因而得常果。無不生有。云何言真諦境能生心耶。又切論只一法論四句。泥不生瓶法不生法。泥不生非瓶法不生非法。非泥不生瓶。非法不生法。非泥不生非瓶非法不生非法。此窮一法生之原底也。問曰下生第二三門破生。前開四句檢無生。但惑者多言從法生法。故更開三門檢責初句。又前開四門求無生。今以三門釋上四門。明一一門中皆得以三句責之。今但據初為言耳。長行云。法未生時無所有故者。凡物生時要前未生而生。若未生則是無。無云何得自生。又即自不生者如指不自觸也。未生無他。他亦是法。必未生是無。以何為他。下明自他相待。未生無自安得有他。問外人前眼見生滅。論主以二偈破生。何以不破滅耶。答既無有生滅不足破。又以前四後三例生求滅。故不別說也。若有所受法者第七斷常門破。所以有此破來者凡有二義。一近從破生滅起。上明道理實無生滅。若決定執有生滅則墮斷常。二者破世間法既將究竟。故領其大要。明內外大小一切有得之徒。凡計有一豪法則墮斷常。若墮斷常則是眾見根本。若有於見則便有愛。愛見因緣故有業苦不得解脫。是故不應於法起斷常見。又起斷常障中道不發正觀。愛見戲論何由滅耶。四偈為三。初破次救。後兩偈破救。初偈上半明有所得人受著諸法。下半明所受之法墮於斷常。上半序其能見之心。下半明其所計之法。如有見外道則是常見。無見外道則是斷見。三世有部則是常見。二世無部則是斷見。學大乘者斷除二死。滅於五住名為斷見。有常住果起名為常見。乃至地論斷除妄想名為斷見。有真如法身則是常見。又云。不有心而已。有則相續至佛。則是常見。煩惱會真有斷期。則是斷見。又謂心不可朽滅是常見。草木一化便盡則是斷見。又云。煩惱成就未得治道。已來決定是有。則是常見。得治道斷之名為斷見。聞熏習不滅則常。滅則斷見。問曰下第二救義。上半總唱不墮斷常。下半舉因果相續釋非斷常。然中道難識。犢子亦說不即不離。方廣亦說不生不滅。魔亦說無有菩提及以涅槃。今外人一往明不斷常。不見龍樹論者言是至妙中道。以龍樹論觀之乃是用斷常作中道。實非中道也。長行釋上半。云信受分別者。論主前云受著之受。外云信受之受。如經說者外引經證不懼龍樹破之。然不斷不常可就三義解釋。一者就法明不斷常。如實法滅故不常相續故不斷。二就人明不斷常。如業品云。而於本作者不一亦不異。三人法合論不斷常。如此中引經云。五陰空無我故不斷。罪福不失故不常。故凈名云。無我無造無受者善惡之業不敗亡也。何以故下釋下半也。答曰下第三破救。二偈即二。初偈偏就斷滅破。第二偈具作斷常破。前偈二。上半牒下半破。破意云。因若不滅果則不生。若言果生是則因滅。如實有此物滅之。則此法永滅不復更生。豈非斷耶。攝論明。梨耶是果報無記。能持無始來一切種子。今問。前念梨耶滅更生為不復生耶。若更生則常。是一念法經無量生則唯有一念耳。若不生者則是斷滅。又問。梨耶持種子。梨耶既滅則種子亦滅。誰生果耶。此不可通。第二偈上半就常門破。外人謂法有生滅。是故不常。今求法生滅不得。豈非常耶。以住自性故常。有無即是生滅。既無有無故無生滅也。下半云。涅槃永滅相續豈非大斷滅耶。汝亦實有生死可滅。寧非斷耶。問何故就涅槃破其成斷見耶。答有二義。一者是顯外人解是惑。故計涅槃成於斷見。二者欲顯一切法皆是斷常。為釋前偈以斷常攝法故也。此通破內外大小諸涅槃義。生死若斷名為斷見。涅槃是常即名常見。長行云。隨有瓶時無失壞相無瓶時亦無失壞相者。如當穀種有時正是有故無壞。穀種無時無所有故無壞。既無壞云何有成。故云生滅相待也。復次若初有滅者下第八三世門破。問何以知此是三世門破。答下結云。三世中求有相續不可得也所以最後破三有相續者凡有四義。一者接上。外救云。因果相續不斷不常故今破之。二者二十一品破世間人法終此章。世間即是三有。是故破於三有。三者大小乘人見有三有之生。並欲滅於三有。論主云。若見三有生滅則不能滅於三有。悟三有本自不生今亦不滅。方能滅三有耳。又毘曇明四有。本有死有中有生有。又二生死為二有。謂分段與變易。又七生死為七有。今並求如此有不可得耳。如此生死本不生今無所滅得離七生死。見有七生死生滅者不離七生死也。故破三有也。四者欲顯論主二十一品破世間法意。所以破世間法。為令眾生知世間畢竟空。悟三有無所有得離三有也。四偈即四。初滅不滅破。第二一時二有破。三生死一有破。四總結破。初偈上半云。初有若滅後有無因。下半初有不滅則一時有二。初有若滅滅則是無。誰生後。初有不滅則礙後有。後有云何得起。問曰下生第二偈。問中初非上二破。但滅時生下正立已宗。答中上半。牒下半破。破意云。若初有滅時是後有生時者則二有一時。汝言滅時生則生滅同時。生有非死有是則一時有二。若一時無二有則一滅一生非滅時生也。問曰下生第三救。問中前非二破。但現見下外人無以理答。以答不出前後一時故但云眼見。眼見者此人若死彼處即生。答中上半牒下半破。破意云。汝欲令滅時無二有者則生死是一有。是為一陰亦生亦死。若死非即生還有二有。一時中有生死二陰。此死陰有生陰。第四偈結破。上半牒前破門。從欲生色則欲前色後。無色亦爾。下半呵外計有。以外人無有計有故三有不斷。若悟有非有故能滅三有。即顯論主破三有意也。 中觀論疏卷第九(本終)