瑜伽論記卷第四之上（論本第十一至第十二卷）

　　 釋遁倫集撰
輸入者 曹亞琴
一校者　曹亞琴
　　　二校者　陳香君
　　　改稿者　毛小燕

論本第十一

九地明境分之為三。初二地是境體。一切皆以識為性故。次三地是境相。粗細異故。後之四地是境界位。定俱不俱心無故。體二易知難知為前後。相三粗細成三三品為前後。位四中定散有無。初二勝劣為前後。後二顯隱為先後。此下四地明位故文來也。於中初地名三摩呬多。此云等引。舊云三摩提訛略也。基師解云。此有七名。一云三摩呬多。釋論解云。謂勝定地離沈掉等。平等能引。或引平等。或是平等所引發。故名等引地。此卷下云。非於欲界心一境性。由此定等無悔歡喜安樂所引故。即以三義解等引。一等能引。二引平等。三平等方便所引發故。能引所引俱平等也。二云三摩地。此云等持。舊云三昧訛也。三云三摩缽底。此云等至。舊云三摩跋提訛也。四云馱衍那。此云靜慮。舊云禪義不正也。或云持阿那訛也。五云質多翳迦羯羅多。此云心一境性。質多名心。翳迦云一。阿羯羅云境。多云性。舊云一心略也。六云奢摩他。此云止也。七云現法樂住。六十三中解等持心一境性奢摩他及住義。此諸名中其等引地釋有三解。如實義者通有心無心唯在定位一切功德。等引三義其理通故。一切散位皆非此地。三摩地名目別境中定數。通攝一切有心位中故。心一境性通定散位。如釋論中四句分別。然諸經論就勝但說空無願等名三摩地。三摩缽底通目一切有心無心諸定位中所有定體。諸經論中就殊唯說五現見等相應諸定名為等至。靜慮通有心無心有漏無漏染與不染。依色四地非餘地處。然諸經論就勝多說色地有心清淨功德名為靜慮。心一境性體即等持。通染淨故。以心一境性釋等持故。奢摩他唯有心位非無心。唯淨位非不淨。唯定位非散心。現法樂住唯四靜慮根本非近分。淨無漏心非散及無色。由此等引通攝一切有心無心定位功德。總寬通故偏立地名也。景法師云。三摩呬多又舊名三昧者語訛。泰云。三摩地又舊名三摩跋提者語訛。是二師言有相違也。今謂三昧即三摩地。當如基師之所說。所以知者。以成實論云五聖智三昧。此論十二云五聖智三摩地故也。新羅元曉師云。三摩地之與三昧名義各異。所以知者。如金光明經第三卷中明十地定。初三地定名三摩提。後七地定名三昧。其若一名而譯有訛正者。何故一師譯經之中或名三昧或名三摩提。故知異也。今謂之不然。彼經云三摩提者。即今所言三摩呬多此云等引。彼云三昧者。舊翻名正受。即今云三摩地翻名等持。二義別故。上上各名影略互顯也。但恐曉公不別地提二字濫作斯難。然復勘新翻十卷金光明經。十地定皆名三摩地。此即譯人解音不同也。就此地中。先結前生後。後開互解釋。於中初開列五門。二依門釋。前中復二。初頌列五門。次長行屬當頌文。最後眾雜義即入第五諸經宗要。其宗要中釋下所列八解脫等諸法相經。其眾雜義亦解諸經散雜眾義。俱釋經故。故成一門。於安立門唯解靜盧不解解脫等持等至。下宗要中方釋三故。依門釋中有四。一總標。二安立。三作意及所緣。四釋經。三四合明故為四。既總標中有二。初標四門。後隨別釋。四靜慮名如前第五卷記釋。廢立增減如六十三。等持中有十一門。不釋第十一。易故。又聲聞地方釋。四修定者。一為得現法樂住。二為得智見。三為得分別慧。四為得漏盡。五聖智者。謂自體智。補持伽羅智。清淨智。果智。入出定相智。聖五支者。現法樂住為四。審觀緣起法及為斷除餘法結縛為第五。有因有具聖正者。正見正思惟語業命五名有因。正見正精進正念三名有具。此七支與聖正三摩地為因故。等至中有六門。八勝處十遍因解解脫已略解訖。更不釋之。決擇等中釋四無色不異解脫故亦不解。安立中初總後別。由此定等無悔歡喜安樂所引者。謂由持戒心便無悔。無悔故歡喜。歡喜故安樂。安樂故得定。故此等引非於欲界。亦非欲界中於法全無審正觀察。別中有四。一安立離生喜樂。二安立蓋障。三安立支分。四安立定名。初中有三。初引經標。次隨別釋。後世尊於無漏方便下釋三摩地與解脫前後妨難。欲所引喜等顯示所離。所證轉依無為名離故。又五法修習圓滿者。顯由轉依所生之法。歡喜俱以喜受為性。無悔所引正深慶悅立二差別。安樂俱以樂受為性。離諸粗重所引調暢暢調所引二種樂果立二差別。前第五卷云。離生喜樂。然此二受俱是適悅。皆由意生總名為喜故。此但言說離生喜。不爾諸文使為乖角。欲所引中不說捨者。欲所引捨而非忻樂厭惡欲故而非所斷。不善引捨不善性故正是所斷。故說不同。問曰。殺生要須瞋恚業道究竟與瞋恚俱。瞋是戚性。云何得與喜俱。解云。下決擇云瞋與喜俱。故無妨也。歡者謂從本來清淨行者觀資糧地所修淨行等者。此中意說。加行道位方修等引故。住資糧方修淨行持戒清淨生無悔等。於修定時前遠方便要先戒淨名資糧地。非要入位方修等引。釋前後妨難中。有三經不同。一先說三摩地後說解脫。二前說解脫後三摩地。三說二俱時。上來所引離五惡法先說解脫修習五法後說三摩地。當第二經。既此相違。故今解釋。此中根本定名三摩地。斷伏煩惱名為解脫。由無漏中多依根本地斷諸煩惱故。先說三摩地後說解脫。非不依近分先斷煩惱後得根本。於有漏中多依近分以六作意先伏煩惱。以第七加行究竟果作意入根本地故。亦有第七作意。在近分地為解脫道。後方得根本故。此中言由證加行究竟作意果煩惱斷已方得根本三摩地故。不爾便違對法等說。第七作意在根本地。俱句之中作意及定俱是無漏。解脫俱者斷煩惱種。謂加行究竟作意在未至定所引果作意入根本定名三摩地中。此定俱時是解脫道證無為解脫。故說三摩地與解脫俱。非加行究竟作意俱時之定名三摩地。及餘無間道三摩地中等者。此說前方便在未至地依根本地起無漏無間道。此二所引解脫道俱三摩地中。此能斷惑名解脫俱。非謂前二有漏作意能伏惑者名餘無間道。此不與三摩地俱。所引解脫道亦不入根本故。有漏無漏皆言方便者。未得無學果滿名為方便。以說斷惑為解脫故說初離生喜。餘定生等則可知矣。或此俱句即未至地無間道名三摩地。此能解脫障故名為解脫。與前三摩地及解脫體不同以為俱句。所望別故。第二安立蓋障中有二。初明蓋相。後明食非食。蓋相有二。初標列。後別釋。惛沈睡眠蓋中。初別釋相。後合立為蓋所由。不守根門等。如聲聞地說。心極昧略。如唯識論說。解合立蓋中以二復次釋之。掉舉惡作蓋中。初列釋二相。後解合立蓋所由。所由中有二復次。初解俱緣親屬等處所同故合立一蓋。後解行相相似故合立一蓋。前別解惡作相中有三時。初謂在俗時。次我本何緣少小出家等者初出家時。後或因追念昔所曾經等者出家後時。解行相似文亦有三。初又於應作不應作事乃至非作反作釋初二時悔。應作不作非作反作皆通在俗初出家故。次除先追悔所生惡作後生惡作差別。第二釋前出家後時所起惡作。除先追悔所生惡作等者。除則在俗時所起惡作。此惡作纏猶未能捨者。初出家時所起惡作猶未能捨。次後復生憂戀惡作者。念昔曾經戲笑等事所生起故。此又出家已後一種惡作差別。上來二種攝前三時所有惡作。在俗惡作其處可起。與掉舉境界可同。出家初起惡作行相不應起處名非處惡作。故論第三總結文云。次前所生非處惡作及出家後時所起惡作雖與掉舉處所不等然相相似。非但同境。惡作憂戀與掉舉合立。其出家後二境不同。悔亦憂戀故合立蓋。非掉舉體不遍染心。然行相增。此時非有。說處不等故。與唯識理不相違。疑中。於師者佛僧二寶。於法者理。學者行。誨者教。證者果。即教理行果四法寶也。由於三寶懷疑惑故不能趣入勇猛方便道及正斷寂靜滅諦。或方便者加行道。正斷者道諦。靜者滅諦也。下明食非食。食者資長義增生蓋緣。非食者斷滅蓋法。若能於此遠離染心等者。唯舉淨妙相之所以也。九惱事者。如五十五說。法光明者謂如有一隨其所受所思所觸者。聞思修慧如次配之。觀察諸法通上三慧也。又證觀察能治惛沈睡眠黑闇者。證謂修法慧。謂於定中觸慧會名證。由法光明聞思等慧除癡及疑。在修慧位能除惛睡。以能顯了諸法性故名法光明。以為非食。笑者謂如有一或因開論或因合論等者。顯說話名開論。隱密約喻說話合之令解名合論。開口而笑名現齒。喉中出聲名啞啞。九種住心者。如第三十卷聲聞地對法第十等釋。有緣緣起者。有緣謂果法。緣起謂因法。第三安立支分中有二。初依地立數。後明廢立。初中釋名。支謂支分如覺道支。薩婆多說。定是靜慮亦靜慮支。餘是靜慮支非靜慮。如實義者。如四支軍。各對治故。捨念知三依於定位同能除障名內等淨。淨諸障故。餘名可解。辨體謂七。以初二定樂受故。內等淨體非信故。三藏云。除朱定餘二定中皆立有支。若有漏淨定中尋伺二種與修慧俱。隨修何功德時於前方便得有尋伺。若至根本即無尋伺。若在有漏八正道中即立尋體為正思惟。就無漏八正支中若後得智俱。即於尋伺數立正思惟起言說故。無分別智同時八正就一慧體義說為二。離邪見故名正見。離邪思惟故名正思惟。以證智非言說因故不就彼尋體立正思惟。以十地經云何故淨覺人等。故知後得智起說與尋相應。欣樂二種一體義說。若令意識心悅適邊名喜。若令賴耶及色身適悅邊名樂。此依對法文。若依瑜伽置言。令所依賴耶悅適名樂。賴耶雖知恒是捨受。然在地獄等苦處亦令所依賴耶不多安適。若在人天樂處即令賴耶悅適安穩。初二定中雖明喜樂俱喜受性。以明功德及煩惱與受相應門。但言初二定與喜根相應不言與樂俱。次廢立中。初定尋伺為取所緣等者。對法明三。謂尋伺為對治。喜樂為利益。定為所依。此中說四。泰云。總以三義釋靜慮支。將對法三攝此四故。此中說支略有二者。恩重加喜樂等利行者故。若法有此二義立定支。餘慧思等無此二義。故略不說。基云。此中說尋伺為取所所緣者。觀隨應境為能對治。定為所依。喜領所得。樂除粗重。適悅心受名喜。能怡悅身即名為樂。粗重在身樂生彼滅名之為除。非除下惑。除下惑者。唯尋伺故。即顯諸處說利益支有二義。一領所得境。二除粗重障。第三四定以領所得即除粗重。更無別體。具二能故。適悅諸根捨粗重故。諸靜慮中雖有餘法然此勝故。於修定者為恩重故偏立為支。然此禪支義廣分別者。至六十三更當釋之。第四安立定名中。先釋別名後釋通名。初中。乃至第四定云捨念清淨差別應知者。解差別有二。解通明四靜慮差別。如有尋有伺尋伺寂靜。喜寂靜。樂寂靜。捨念清淨等。二解但對三禪以明差別。三禪亦有捨念不名淨。未離以上煩惱等故。第四靜慮由離障盡故。捨念得清淨名故。故云差別應知。下釋通名有五。一增上心。二現法樂住。三彼分涅槃。四差別涅槃。五出諸受事。文分為四。第三第四合分別故。增上心者。定體名心。即由定體清淨故能慮。亦可由同時心王有清淨。令彼定數正審思慮。現法樂住中。初解樂。次解現法住。後解無色不名所由。領受喜樂者。謂喜受安樂受。安樂者輕安樂。捨樂者捨受樂。悅身心樂者所怡悅樂。樂住者六十三說。繫心於內不流散故住能引樂名為樂住。由此菩薩地言。有漏樂者三界所繫。無漏樂者是不繫攝。今依身心俱有四樂。喜樂樂樂安樂捨樂。故四靜慮得樂住名。欲界無後二。無色無初二。故雖樂現前不名為樂住。又喜樂初二禪樂。安樂是第三禪樂。捨樂是第四禪樂。身心樂者簡無色界非樂住所以。難云。第四有捨受。捨受名捨樂。四空有捨受。應亦名捨樂。故今解云。彼唯有心樂。此有身心樂。故但此名樂住非四空。阿練若苾芻便生譏論言我今問彼超色無色寂靜解脫而不能記等者。此意說言無色定名超色。無漏定名超無色。此二名為寂靜解脫故。今為說無色界定非為樂住。色四靜慮名寂靜解脫。是現法樂住。有釋。超色無色者。非過外故云超。以至極處故云超也。如喜為二禪極等。由諸煩惱一分斷故非決定故名彼分涅槃者。淨定無漏定味定名為一分。斷彼味定名諸煩惱一分斷故。有寂靜義名為涅槃。以是有為速動非是無為決定疑寂名彼分涅槃。淨及無漏體是有為實非涅槃。但據無惑與彼涅槃少分相似非決定故名彼分涅槃。或淨四靜慮現行煩惱一分斷故種子未斷後還退生非決定故名彼分涅槃。言非究竟故名差別涅槃者。由離煩惱隨分寂靜假說涅槃。非是究竟寂靜。故言差別涅槃。第五名出諸受事中有四。初標四出引經證成。二與五順出離界展轉相攝。三因釋六出離界經。四釋離諸過失名出離依。初中有三。初標四出離。次解出離經。後問答辨。出離有三義。一不行義。二滅粗重義。三離染義。初定離憂具此三義。二定離苦唯有滅粗重義。染初已捨後猶行故。後之三離具粗重滅及離染義。無相離捨要無學位。餘位分離不得離名。解出離經中有二。初解離憂經。後例離餘經。如是於餘隨應當知文是也。知序者。序謂根由。能發相者。謂根境等。無知種子者。以無知人多起憂故。此皆名序。設非染憂亦說由癡起。又煩惱種皆能起憂。無知為本但說彼種由此不善憂根之性。由癡被損離欲須捨。餘亦隨無無知滅故。設有分別而非俱生。離欲亦捨。俱生憂根伴類捨故。問答中有三。初諸根相。次明苦根。後釋無相。初靜慮中苦根粗重猶未斷者。由諸憂根無知等引。彼離染時一切不行粗重亦捨。設於無上法悕慕愁戚亦無知引。故離欲捨由諸苦根有不由癡引離欲猶行。故彼粗重無堪任性二定方滅。問苦根離欲起粗重二禪滅。喜樂離下捨。粗重上地除。答苦根所依及尋伺初定有故二禪滅。喜樂所依無別引。離染之時粗重亡。若初靜慮已斷苦根是則行者入初靜慮及第二時受所作住差別應無等者。此意說言。初定滅憂二定滅苦。由此雖有現法樂住遂成差別。苦初定中已滅苦者。二定無別現法樂住應無差別。經說。靜慮出受差別住成差別故。又此斷受有差別故。初定尋伺不寂靜粗重不斷滅。二定方寂靜粗重方斷滅。若初定中苦根已斷此別應無。又無相者等。景云。無學人無漏定心緣真如境名無相。以煩惱相應捨根為煩惱雜或為煩惱緣縛並是捨根體上粗重。今說能縛捨根惑種名為隨眠。於無相定中滅其惑種名滅隨眠。非滅現受名滅捨根。以無相定中必有受故。以受非煩惱性。諸受種子不名隨眠。故云非彼諸受得有隨眠。而緣捨受煩惱斷故說捨受斷。彼煩惱品粗重說名隨眠。泰云。無學之人空觀之時取相捨根種子永滅。隨眠剛纊名為粗重。粗重無餘斷故名滅現行。何者。住無相定必有緣相捨故。今捨現起纏種名隨眠者。依名說故。非彼喜樂諸受得有粗重隨眠。斷雜彼煩惱故名斷。彼煩惱品諸受種子名為隨眠。基云。有漏捨種子為煩惱縛假名為粗重。入此定中說之為斷。現行無漏捨假名現纏在定猶起。非彼諸受為煩惱染。得有隨眠。即此隨眠說名粗重。非無漏受而無種子。有釋。非滅現纏者。非滅相應緣縛煩惱所縛捨根之體也。謂此舉能相應煩惱等而取所縛捨根名現纏。非滅此現纏也。又此捨根實通九地。今約唯捨之地故說五地。第二與順五出離界展轉相攝文有三。初牒釋出離言。次釋妨難。三雜釋經。由欲恚害出離即說乃至樂根出離者。初欲出離即不淨觀。次恚出離即是慈觀。後害出離即是悲觀。此三出離即是憂苦喜樂四根出離。以慈悲通在四靜慮得。第四靜慮中慈悲即是四受出離。由色出離即是說第四靜慮捨根出離者。此得空處定。離色欲故。即是等四定捨根出離。由薩迦耶滅者。即無相定離三界染最後盡時說無色界捨根出離。此後二種合名出離捨捨根。順出離言有何等義由住此者能出離故名順出離者。住此觀者是無學人隨順此觀名順出離。不說由此出離於彼者。不說凡夫學人由此五觀出離於彼貪恚害等。言為離欲者說此界者。為已離三界欲人說此五種順出離界。釋難中。彼諸出離雖復同時等者。欲恚害三雖同時斷。然約方便別修三種對治別立三也。下約三人別修三觀立三出離。隨彼三人煩惱偏增各作一觀或慈或悲者。能出離欲恚害等。此上唯有一類對治故後出離無有差別者。第四色出離別依空處皆色觀空一類對治。第五於四蘊身別修無漏空觀一類對治。前後治別。不同前三同時出離差別分多。故云無有差別。云何猛利見者等下釋經中有二十八句。初十三句離欲方便道。後與此相違下十五句正離欲道。此經意顯由前加行後離欲道。阿羅漢身染受不行眾惑不起。如紅蓮華水滴不著。故作五觀名順出離。初十三句中。初一句是總標其人謂猛利見者。次十二句別釋其觀。初中謂由觀察作意者。於七作意中是觀察作意此言是總。於勝事作意者釋等隨念欲。猛利功用作意者釋猛利見者。云何於諸欲下別釋十二句中。初八句不著欲觀。後四句厭於欲觀。問何故文但言觀察作意而不說了相作意等耶。基云。今說阿羅漢究竟離三界欲作五種觀故。謂離無色染加行究竟作意。前加行道是觀察作意故。准此後文正斷道中釋其心善逝。云何謂住加行究竟作意故也。後十五句中。作意趣入等四一一翻前。文相可解。謂住加行究竟作意者。是離無色染究竟作意作意。此時正斷諸惑。當得究竟心妙往道。名為善逝。謂善修習餘作意故者。謂善修前觀察作意等。景師通取前五作意名餘。此說斷位及斷方便道位者。謂總結顯加行究竟作意無間道斷位。及觀察作意等斷方便位也。解者即解脫粗重縛。脫者即脫相縛。並是現行。離繫者謂離前二縛種子繫。從諸欲緣所生諸漏除欲貪者。前方便中已偏厭故所以除之。損匱者。惡趣名損。乏善果名匱。於彼解脫超出離繫者謂如前次第解脫諸纏所緣隨眠故者。基云。謂解脫纏名超。解脫所緣名出。解脫隨眠名離繫。今解。於彼者。指上所說漏匱燒惱等是。解脫超出離繫者謂如前次第。解脫諸纏名解脫。脫所緣相名超出。解脫隨眠名離繫也。謂依將得正得隨念諸欲境等者。即未來現在過去如其次第諸欲境界也。第三因釋六出離界經文有其四。初引證經釋。次明別治行相。三釋妨難。四釋五六界差別。是故慈等於恚害等非正對治者。顯初修行猶起我慢疑惑未除。為令折伏捨諸邪執建立此界。別治行相中有二。初約三類則治。後約六行別治。觀察究竟正道理故建立第六者。但有因果諦實所執我空名正道理。觀察此故慢疑便滅。一恚二害三嫉四癡貪恚。菩薩地說。如次是慈悲喜捨四種對治。今言喜治不樂即是嫉也。捨治貪恚。不說癡者。以愛憎境非平等故。俱於此中而起捨行。但說治二。中境順捨略而不說。實亦除癡。若離我慢於因解脫等者。不執我慢。離慢執縛名為解脫。於所證諦實等中便無疑惑。釋妨難。云此諸出離定能出離一切恚等者。謂有難言。修慈等六定離恚等六種所治。何故前說是故慈等於恚害等非正對治。今釋之云。此諸出離修習滿位定能出一切恚等。前方便時不善修故。恚等過失容可現行。由此前言非正對治。初之四種天住所攝等者。景師釋。此中判前門不淨觀慈悲勝色相為天住者。從所依靜慮說為天住。以不純是四無量故不名梵住。今六門中說四無量為梵住者。據能感梵福說為梵住。純以具說四無量故。基云。慈悲二種通依禪修名為天住。別依無量修名為梵住。第四釋離諸過失名出離依中有三。初標出離依有四種。二隨別釋行相所由。三結四種四時得失。第二文有二。初標因四人有別建立四種。後廣釋行相。因其諂詐說法是依非數取趣等者。有諂詐者計師為勝。睹相威儀遂便依學。今令依法不依於人。要與彼論分別決擇自方證知非近於人而即證知。即於此中復有差別者。重釋前依。佛順世俗有二種言辭。一人二法。今令依法不依於人。不可聞佛隨人之言便亦依人。佛順世俗言辭不應執故。法又二種下釋第二依。因順世間說於文字以詮義理。不應但聞順世文字即為究竟。故令依義。佛所說經或有了義等者。釋第三依。雖令依義不得隨自見取之為勝。故依了義經。了義四重相如餘處。世尊或時宣說依趣等者。釋第四依。人天因說識。涅槃因說智。了義經中為初修說識。為久修說智。有聞初修便執為極。今為遮此故說依智。取究竟故。第三結中。略依四時失不失故等者。得法時於依法智生不依於人。任持時義可文持非文義持陀羅尼故。觀察義時依了義非不了義疑智生故。法隨行時者。法謂滅諦。隨法謂道諦。修出離道時依智非識。此上四依從初行至後行。從粗修習至細修習究竟成滿如是次第。復次已說安立當知於此等者。前頌五門云。總標與安立作意相差別。攝諸經宗要最後眾雜義。已解總標安立。自下第三段文合釋作意及相二門。此中所緣即是相故。文合為三。初標起。次別釋。後通辨。作意差別者下別釋。中初釋作意。後釋所緣。初中有三。初標列七作意四十作意名。次別釋四十作意行相。後以七作意與四十作意相攝。作意體者即遍行數。修定慧時作意用增故。對法說。作意增長利益者。謂善順奢摩他毘缽奢那故。然明七作意但約定地。四十作意寬通定散地。雖復通定散。而多分依彼位修。故於等引地明之。七作意相如下四十三卷三復次廣釋其相。并與四對治相攝。對法第九亦爾。二十八二十九說七作意與四作意三種瑜伽等相攝。皆廣如彼。今略辨七門。一三慧門。景師解云。了相通三慧。後六唯修慧。基師云。了相一種通聞修慧。餘六唯修。或七皆修慧。二名義緣。了相通緣名義。餘六唯緣於義。三漏無漏。第八十說。皆通有漏。四三學門。了相加行究竟果作意通於三學。餘五有學及以俱非不通無學。如下相攝中。五四道門。基師解云。了相勝解觀察作意通於方便勝進二道。遠離作意唯無間道。攝樂作意通四道。加行究竟作意通無間勝進道。第七作意唯解脫道。此依二乘修習四道。後品所有加行無間等皆前品勝進道故。菩薩不然。剎那剎那容具四故。義准應知。今依離諸地。了相勝解故通勝進引生無間。觀察作意亦通加行。後品無間是前品勝進。故說第六亦通勝進。通依九地并七門作意實義如是。六十二說了相勝解加行道攝遠離及加行究竟作意無間道攝攝樂作意四種道攝觀察作意勝進道攝者。此依初離欲染別離上染加行道說。依容預勝進。不說後品無間是前勝進道故。加行究竟作意唯無間。觀察作意依斷中品進修道說唯勝進道。不說已後為加行道。亦不相違。第七作意為解脫道義准可知。故論不說。六以三瑜伽師相攝。基云。一者初習業有二種。一於作意初習業者。安住一緣勤修作意。乃至未得所修作意未能觸證心一境性。二淨煩惱初習業者。謂已證得所修作意。於諸煩惱欲淨其心正勤修習了相作意。二者已習行瑜伽師者。謂中五作意善修習。三者度作意瑜伽師者。謂住第七作意超過加行方便所修住修果故。准比三瑜伽師。二十八又說順解脫分名初習業。順決擇分名已習行。諦現觀後名度作意。即顯了相在順解脫。次五作意在順決擇。第七作意在諦現觀後。若作此說。便與四十作意中有學等三相攝文違。七種作意皆通有學。初及第七亦通無學。由此故知三瑜伽師別依位配與七作意相攝義殊。兩門自別。不可以三瑜伽師與七相攝。便顯七作意三位亦然。不可於此浪生分別。然三瑜伽師二十八中總配七作意。不依三位配七作意。如在非學非無學具七作意。在有學位資糧道有具七作意。先依世間道進離染故。亦有資糧道不修七作意不修定故。加行道中方具七作意進離欲界九品染故。得現觀後亦起七作意進離上地染故。七緣假實門。了相勝解加行究竟果三通緣假實。下明此三通攝勝解作意及真實作意故。觀察作意唯攝勝解作意即唯緣假。餘三作意一向緣實。以無間道唯緣如故。此就前門。餘門隨應。如下當辨。四十作意為十一類。一初二教義。二四念住。三二假實。四凡聖三類。五斷初中後三類。六四類所緣。七六類修證離染。八四道。九四位修。十四類慧定離障而得自在。十一四類三乘因果所有作意。初四類為一通因。後七類唯在有學無學為別因。就別釋四十中。緣法謂聞慧緣義。思修者名依多勝非境唯爾。聞等緣義修亦緣教故。勝解作意者。對法第十一云一向世間作意。真實作意者。對法云一向出世間及此後所得作意。即本智後智。此中所言以自相共相思惟諸法者。即後得智。緣真如理是根本智。有學作意有二。一自性者性是無漏。二在相續者約身分別。在學身中所有善作意若漏無漏皆名學作意。遍知作意等者。景云。或有加行後得心外緣如名遍知。不正證故不能斷惑。或有遍知苦不觀真如不能斷惑。正斷作意俱作二事者。遍知真如復能斷惑。基云。遍知作意遠加行道。正斷作意近加行道及無間道。已斷作意謂餘二道。有分別無分別影像作意者。分別體境即三界心心所。以分別名攝三界法。五法之中相名分別之分別也。此二作意境體是一。觀止別故分為二種也。對法第十一說。有分別影像者。謂勝解作意定慧所緣境。無分別影像所緣者。謂真實作意定慧所緣境。彼依有漏作意止觀名有分別影像。體是虛妄分別故。無漏止觀名無分別影像。體非虛妄故。此中依所緣境名分別體。能緣止觀分成二種。故不相違。事邊際所作成辨者。景師云。依下文判。前二位在地前。此後二在見修無學。無分別智緣彼真如即是身受心法通體遍滿一切名事邊際。所作成辨所緣作意中先就因辨。以其因中亦有隨分所作成辨道理故。謂我思惟如此如此者。謂緣因中自斷苦集非一重言如此。若我思惟如是如是者。反緣因中修證滅道。滅道非一重言如是。當有如此如此者。復令眾生當有如此斷除苦集。苦集非一重言如此。如是修證滅道。滅道非一重言如是。次緣於果故言及緣清淨所緣作意。下相攝中指緣彼因中。先所作事通七作意以為初門。指緣佛果以為後門。唯攝加行究竟果作意。於其修位更無別境。遠緣向前三種境界。所作成辨所緣作意者謂我思惟如此等者。依下文判唯在無學佛果。今此文中先因中自利利他辨作意。後就果辨。言謂我思惟如此如此者。無相見道止觀因緣理故總名事邊際境。於修位中更無別境。遠緣前三境。又前三境若在佛地總名所作成辨所緣作意。基法師釋。事邊際所成辨與對法論及下二十六相違。至彼當釋。言事邊際所作成辨所緣作意者。此有兩釋。一釋同對法。謂初是盡所有性。盡所有性謂蘊界處諸法體事唯爾所故。如所有性謂四聖諦十六行真如一切行無常一切行苦一切法無我涅槃寂靜空無願無相。此唯諦理。或以諦門或以行門或以諸法嗢拖喃門或以解脫門。於前蘊處界處以義差別了知道理名如所有性。所作成就體即轉依。即顯初體。盡所有性唯後得智。如所有性通本後智。所作成辨即菩提涅槃二種轉依。此中事邊際所緣身受心法即盡所有及如所有。所作成辨即二轉依。謂我思惟如此如此是後得智緣法自性。若我思惟如是如是者是後得智緣法差別。當有如此如此是根本智證自性。當辨如是如是者是無分別智證差別。雖真如性非法差別。由加行作差別行。正智隨印證之。亦說為二。或我思惟如此如此謂後得智因。若我思惟如是如是是本智因。當有如此如此是後智果。當辨如如是如是本智果。此上總顯菩提轉依。清淨所緣是涅槃轉依。此解雖順對法。不順下與七種相攝。第二解云。此與對法所說不同。事邊際者謂緣現在身受心法事理邊際。所作成辨者謂現所作當辨事理。此有三釋。一云。我思惟如此如此者是散心所緣。若我思惟如是如是者是定心所緣。由作此散心思故。究竟當有如此如此決斷果遂。作是定心思故。究竟當辨決斷果遂。二云。思惟如此如此者是緣本質相。由此思故當有如此如此決斷果遂。若我思惟如是如是者是緣影像相。由此思故當辨如是如是決斷果遂。三云。謂我思惟如此如此者是緣法自性。由此思故當有如此如此決斷果遂。若我思惟如是如是者是緣法差別義。由此思故當辨如是如是決斷果遂。此上總顯有為成辨。雖違對法而為與下七相攝文相順。及緣清淨所緣作意者。此有二釋。一云。緣真如作意。二云。緣此無漏作意。以為所緣故云緣清淨所緣作意也。勝外思擇作意謂最初思擇諸法者。此是思慧。奢摩他而為上首者。依等引位勝解思擇。寂靜作意謂最初安心於內者。此思慧位等持安心。毘缽奢那而為上首者。謂修慧位所修等引。由勝解思擇作意故淨修智見者。慧為方便滿成慧故。由寂靜作意故生長輕安者。定為方便定成滿故。一分具分修作意故於諸蓋中心得解脫由無間殷重作意故於諸結中得解脫者。五蓋九結實通現種。現行相增今偏說為蓋。種子難斷相沈細故。今偏說為結。故說別斷。對治作意者謂由此故正捨諸惑任持於斷令諸煩惱遠離相續者。景師釋。謂無間道起在現在即證數滅名任持於斷。非謂解脫道起名為任持。基師釋。對治作意攝無間解脫道。順清淨及觀察近遠二勝進道。或清淨智非四道攝。六隨念者謂念佛法等如菩薩地說。自然運轉作意者謂於四時一得作意時者。下相攝得第六七意時。離第九品染無間解脫道。二正入已入根本定時者。由得此二作意故能正入根靜慮。此前二時是見道前方便。三修現觀時由前方便得入見道及與修道修於現觀。第四時者阿羅漢位正得謂無間道。已得謂解脫道。第三七作意與四十相攝中。先明七作意相。然隨文辨相攝。了相作意能了下地粗相上地靜相。此初作意聞思猶雜。自此已後一向修相。數數思惟此粗靜相數起勝解。名勝解作意。由習此故。初斷道生彼俱作意。名遠離作意故。諸上品煩惱及粗重皆悉已斷。復欣樂上斷。見上斷功德已。觸少分遠離喜樂。為除惛眠復數修習靜妙作意。以悅其心。名攝樂作意。如是行者方便善品所資持故。令欲界繫中品所攝煩惱纏垢不復現行。因此為欲審察煩惱斷與未斷。復更作意觀察。便生隨順靜相。名觀察作意。如是行者數數觀察進修對治。為令欲界一切煩惱於暫時間得離繫故。此對治道相應作意是初靜慮最後加行故。加行究竟作意。由此欲界下品煩惱一切不行。從此無間證得根本最初靜慮俱行作意。名加行究竟果作意。此中斷上品惑道初起難。故二作意為加行。斷後下品地滿亦難非初修。故一作意為加行。前品無間可有後品加行義。故斷中三品不說加行。後品無間可有前品解脫道義。不說斷前六亦有解脫道。斷後三品地滿入根本地故。說第七作意為解脫道。明七作意相已。當隨文辨。了相攝緣法緣義者。基云。此有二釋。一云。了相通聞修慧故攝二種。一云。了相唯修慧。此說初起修亦緣於法故說攝二。前說緣法是聞慧。此說通修慧。前狹後寬不相違也。今因此文辨色界中三慧闕具。有義色界亦有思慧同成實說。彼云。三慧欲色一切如手居士生無熱天彼中說法。若人說法必思其義。故知色界亦有思慧。無色界中唯有修慧。故此文云。了相作意攝緣義。前云緣義作意者謂思修所成慧相應作意。即不言攝緣義一分但言攝緣義。故知了相通思慧也。又論既云了相猶為聞思之所間雜而言定地作意。故知色界亦有思慧。景云了相通三慧者。蓋諧此乎。又對法第九卷說。由勝解作意為所求義發正方便。範師釋云。此重釋勝解作意。為所求義者。為所求下應斷上應得義。言發正方便者。發起修慧斷惑方便。所有聞思相應作意與前別者。前不為聞思所雜。此唯取聞思相應。此疏意言。色界亦有思慧。有義色界但有聞修無有思慧。同薩婆多。然此文云了相攝緣義者。緣義體廣。若在欲界緣義作意作意與思慧俱。在上界者與修慧俱。故了相作意俱攝定地緣法緣義。不攝欲界緣法緣義。文中既約定地明七作意。謂從初靜慮乃至非想。何須別簡欲界緣法緣義。故不言攝一分等。而言了相為聞思雜者。此為欲界聞思之所間。以未至定鄰近欲界故或出或入與聞雜。從此已上超越聞思一向修相故。基師等解三慧門云。了相聞修餘六唯修。或七皆修。其義可知。了相勝解究竟果三通攝勝解真實作意等者。景云。由此文知。勝解作意通假實觀。觀察作意唯攝四十中勝解。七中餘三作意唯攝四十中真實。此就前門就餘門者當知隨應者。四十作意中第七明勝解作意。謂修靜慮者隨其所欲於諸事相增益作意以為前門。次第十九云勝解思擇作意者。謂由此故或有最初思擇諸法。此是欲界思慧或奢摩他而為上首。此為後門。若依前門勝解作意唯假想觀。是故但是七中觀察作意所攝。若依後門勝解作意或有非七作意攝。謂或有最初思擇諸法或奢摩他而為上首。通為彼七作意。故云就後門者當知隨應。基師解云。了相勝解究竟果三通攝勝解真實作意者。了相通在初修及無學。一切初修多唯勝解。無學等修多是真實。勝解既為近加行道理通假實。究竟果作意在根本地中一切時位假實理通。觀察作意唯攝勝解者。是中三品勝進道故。初假解修不說通實。為後加行理亦通真。餘三作意唯攝真實者。為無間道多觀真故。此就前門就餘門者當知隨應者。此就前說七作意與二相攝。就餘別義了相多唯勝解初起修故。究竟果唯真實解脫道故。觀察作意通勝解真實能為勝進加行道故。餘四如前。故說就餘門當知隨應。不說七種皆與前別也。有釋。前文解真實作意相。謂以自相共相及真如相如理思惟諸法作意。今此文以緣自共相為前門。通三乘說故。以緣真如為餘門。唯菩薩故。若就餘門非了相等為通真實。故云隨應。二種作意亦攝無學作意者。此依得果已數生厭離故有了相。依斷煩惱道說中五作意。無學已無故不說有。觀察攝遍知者。觀察亦通加行道故。觀察唯攝有分別者。勝進道中多起慧故。由此偏說非無無分別。事邊際所緣作意遍一切攝者。景釋。七作意中遠離攝樂加行究竟加行究竟果。於此四中前三是無道定緣真如。加行究竟果是解脫道亦緣真如。皆攝事邊際所緣作意。餘有了相勝解觀察作意。或是方便道與加行智相應求證真如。或在勝進道與後智相應反緣觀察中所證真如。雖心外見如亦得名緣事邊際境。故七作意皆攝事邊際所緣作意。所作成辨若就初門遍攝一切就第二門唯加行究竟果作意所攝者。上明所作成辨所緣作意者。謂我思惟如此如此等。此是初門約就因中辨此所作成辨作意。故攝七作意。此據隨分成辨七作意。次云及緣清淨所緣作意。就此第二門唯就果辨所作成辨。故唯加行究竟果作意所攝。基云。初門依修有為果所成辨故通七所攝。就第二門唯加行究竟果攝者。謂前第二緣清淨所緣作意唯在佛果。無為轉依究竟辨故。最初勝解思擇作意皆所不攝若奢摩他而為上首遍一切攝者。前云勝解思擇作意者或有最初思擇諸法或奢摩他而為上首。最初勝解思擇作意即是欲善思慧故。非色界七作意攝。若依色界奢摩他中作彼勝解思擇作意。即七作意攝。前文復云寂靜作意者。謂由此故或有最初安心於內或毘缽奢那而為上首。今云若最初寂靜若毘缽舍那而為上首當知亦爾者。即前云或有最初安心於內。若初依欲界心中安住內境名寂靜作意即非七作意攝。若依修慧毘缽奢那起寂靜作意名為七作意攝。前六作意通攝一分及具分修等者。基云。有慧解脫修慧非定異生。得根本定未必修慧。究竟果作意據勝者說攝具分修。其俱解脫修具分故。隨順作意初二所攝等者。隨順作意厭壞所緣故初二攝。對治作意為無間道故攝遠離加行究竟及攝樂一分。攝樂作意通四道故。言順清淨作意唯攝樂一分所攝者。景師云。前解順清淨作意者。謂由此故修六隨念或復思惟隨一妙事。彼攝樂作意中具有四道。順清淨作意但攝一分勝進道。修六隨念等道理亦合攝彼觀察作意。以同是勝道故以易知故不說。亦可修六隨念或隨緣一妙事非是斷惑。四道所攝故。唯是彼攝樂作意一分。以非勝進道故。不攝彼了相勝解觀察作意。故知攝樂作意通攝四道及非四道。復釋。言順觀察斷未斷作意唯觀察作意所攝此就斷對治攝若就所餘隨應當知者。前解順觀察作意者。謂由此故觀諸煩惱斷與未斷。或復觀察自已所證及先所證。觀諸法道理等作意。若依觀諸煩惱斷與未斷。釋順觀作意。即順觀察唯攝七中觀察作意。以二同與斷對治道為方便故。故云此就斷對治說。若依次文復云文云或復觀察自已所證及先所觀諸法道理等文釋順觀察作意。順觀察作意別通了相勝解觀察及果四作意攝。非唯攝彼觀察作意。故云若就所餘隨應當知。基師釋。此就斷對治說就所餘隨應當知者。此有二釋。一云。唯釋順觀察斷與未斷作意唯觀察作意攝。所由依前中品斷對治勝進道說。若就所餘。後無間道之加行故亦是了相勝解攝樂三攝。若就下品斷對治說。亦加行究竟果作意所攝。故云隨應。二云。通說前四作意前來所攝。就別斷三品斷對治增上義說。依餘具義。隨順作意初二及攝樂觀察攝。觀察亦通後加行。故順清淨作意亦觀察所攝。順觀察斷與未斷作意亦通攝樂加行究竟果攝。義如前說故言隨應。力勵作意皆不攝者。前解力勵作意謂修始業未得作意者。所有作意者謂是欲界心中力勵始修未得未至定中諸作意故。故此力勵作意非是定地七作意攝。有間有功用運轉作意乃至攝樂作意所攝者。景云。有間運轉有功用運轉。此二作意但攝七中前四。謂了相勝解遠離攝樂。故云乃至攝樂作意所攝。基云。有間作意二十八說。了相所攝。聞思間故。有功用作意者。二十八說。次五所攝。皆起功用故。此中以攝樂作意通勝進道故略不說。觀察勝進同故。以加行究竟作意能得自然運轉故名自然運轉。非當時已能自然運轉。二十八說唯加行果名無功用運轉故。二十八中有功用名無間。對前有間故。自然轉名無功用。對前勢力有功用故。思擇作意了相攝者。依初修門多起慧故非餘不攝。內攝作意勝解攝者。依創無間內緣之門。非餘不攝。淨障作意觀察攝者。據觀察作意觀察煩惱斷與未斷順淨障故。非實彼攝。非正無間道故。廣大作意皆所不攝者。無住涅槃悲智建立二利廣行。非七攝故。七唯自利非廣行故。初遍行作竟究竟果攝者。前遍行中有二。初謂佛世尊故是果攝。第二一切攝者謂諸菩薩遍於三乘及五明處方便善巧所有作意是自利行其七所攝。又了相作意至轉為其緣者此重釋也。言了相他所建立攝者以聞他音及自作意定為其緣者。一云。了相通聞修故他所建立攝。二云。雖唯修慧為性。然亦外緣教生故他所建立攝。此即聲聞了相作意也。內增上取攝了相作意唯以先福智資糧為緣。無即自悟故。即是獨覺及諸菩薩所有了相作意也。所餘勝解等六由前作意後作意生。第二別釋所緣差別中分二。初以緣即相。第二別明相。以此所緣是諸作意境。所以即相俱定等境故。別明相中。初明四相三十二相。後明本末相攝。所緣相者謂所知事分別體相。分別體是能緣心心所。分別相是所緣相分。定心以此見相分為所緣故。因緣相者謂定資糧。謂無悔歡喜安樂等因。不守根門等四者。謂如前說。一不守根門。二食不如量。三初夜後夜不常性寤勤修觀行。四不正知住。下聲聞地廣說。沈掉亂相如名即彼。著相體是無明為性。或是愛性或見疑等一切煩惱性。三十二相中云何所依相謂分別體相等者。謂內五蘊及種。即是見分相分名為所依。色等六處名所行相。云何心起相等者。此有二相。一一切心起相。即次前說作意是一相一切心生由作意故。二第八心起相。謂十二支中心緣於行亦緣名色生故。云何自相相謂自類自相等者。基云。自類自相者謂五蘊類。各別自相謂一一蘊眼等自相別故。有釋。自類者謂處自相。各別者謂事自相。此中已出離於斷不修方便者觀有貪等者。景云。此結十對無染心。謂無貪瞋癡乃至已解脫心觀有貪等。修方便者觀略下等者。此結十對有染污心。謂有貪瞋癡心略心乃至不解脫心。有貪無貪有瞋無瞋有癡無癡少心多心略心廣心下心舉心乃至應修不應修有解脫無解脫心。泰基同云。諸出家者名已出離。此有二類。一類不修涅槃方便者觀有貪無貪有瞋無瞋有癡無癡等。一類修涅槃方便者觀略心廣心下心舉心乃至善解脫心不善解脫心。是不染污相前三對觀非必順出世故。後七對順出世故。基復解云。或順定名修方便。不修方便。非必出世。又釋。不修方便者。謂無學人已得出離更不修方便故但觀有貪等三對心。若修方便者。謂有學人觀略下等七對心順無學出離故。云何光明相謂有一於暗對治或法光明者。前蓋食中說有三光明。此即初二。住觀於坐等者。牒經三句而別釋也。景云。住是現在。坐當未來。或在後行觀察前者。謂以後後能取觀前前。能取法者即以後心觀察前心。基師復云。未來名坐。現在名住。從未來坐起立住故。即此現在亦名為坐。過去名臥。坐方臥故。過去息滅故立臥名。云何入定相謂由因緣等者。前四相中除應遠離相。此之三相順入定故。云何出定相謂分別體所不攝不定地相者。基云。雖定心散心體通分別。此散心體定所不攝不定地相名出相定。或分別體是無漏定所不攝不定地相名出定相。今復解云。散心名分別。體定所不攝故名不定地相。云何引發相謂能引發略諸廣博文句義道。此是聖自在通。以智言音自在攝諸廣博文句入一字中。以此一字攝無量文句義。此通依定引發名引發相。乃至引發一切功德也。相攝可解。

瑜伽論記卷第四（之上終）