瑜伽論記卷第十六之下（論本五十八）

　　 釋遁倫集撰
輸入者 曹亞琴
一校者　曹亞琴
　　　二校者　陳香君
　　　改稿者　毛小燕

論本第五十八卷

上來攝決擇分有十二段中初有七卷。合決五識身地意地已訖。自下第二有四卷。合決有尋有伺等三地。於中初結前生後。次正決擇。後總結。就正決擇中初雜決擇。二正決擇煩惱業生三種雜染。前中先辨焰摩名法王所以。後辨海鹹所以。前中焰摩即本地分曰靜息王。靜息諸非也。言令憶念故遂為現彼相似身者。若有眾生殺牛。將生地獄執到法王所。焰摩作彼所殺牛告彼人言。汝先殺我所作惡業今當受於此地獄苦。令彼追憶先世惡業生悔心。故問。執到王所為當中有為死有耶。此有兩解。一言中有。二云死有。準下文云三種人生那落迦不憶宿命。故令憶念。即知前解為勝。問獄卒為當有情為非情耶。答小乘中或許有情或非有情。正理論說通情非情。今依此文自有兩解。一云。一切獄卒皆非有情。以論云如化非眾生故。二云。獄卒有二。一者焰摩使者即有情數。二者眾生業力所生。同在地獄令受苦者是非有情。此文總相說。地獄有情不造新業。理實亦造三時惡業。以有惡語綺語及以瞋等故。問餘處說惡趣不造往惡趣業。以不起分別煩惱故。今何故說為令憶念故等耶。答雖復不造新總報業。而由瞋等故擊發曾造總報之業。更受惡趣總報故。此法王便令憶念而不起瞋等。下辨海鹹。由水鹹故至不被採害者。謂由水鹹陸居眾生不得入水採害。則水居蛇難。是水居者有福。又大海中至一分難得者。水鹹難得即陸居一分非福。輪王出世主藏大臣以手攬海。寶隨手出。餘眾生求寶難得。故曰一分難得。次正決擇煩惱業生。則為三段。解煩惱中有三。初解五門。次解七門。後總釋九門。就前五門中初舉章列五。次依門解釋。後結。依門中初解自性。可知。第二自性差別中間解結。中有四。初解根本煩惱。二解隨煩惱。三重解根本。四重解隨煩惱。初中有三。初舉數列名。次別解。後總分別。解薩迦耶見可知。解邊執見中心執增益者。景云。問執常可言增益。執斷從壞事生。云何名增益耶。解云。法實無斷。故名增益。此邊執見唯分別起無有俱生者。此據見斷為言。唯除即此先世已來串習隨逐邊執見等者。亦有俱生。多世串習是修所斷。對法文云。已見諦者於修位中從觀中出求我體相而不可得。便起斷見。今者我我為何所在。三藏云。俱生有二。一本來俱生。二雖非本俱生而由串習力故俱生。諸見趣中者。泰基同云。如五趣是有情歸倒處。六十二見諸見所歸到處。故云諸見趣。景云。諸見推求各有所趣。名諸見趣。邪見中汎就僻執。違理名邪見。通五。於中前四名增益執等者。問準本地分文。謗父母等名謗作用。無妙行等名為謗因。何故此中無妙惡行名為謗用。謗父母等名壞實事。解云。父母有二義。一有持殖用。二有可尊可尊之義。即真實事。善惡行有二義。一者因體。二者因用。化生有情亦有二義。一有縛識用。二因果實事。各據一義。所以不同。六十二見三見所攝。於此處文謂常見三十。斷見有七。邪見十五。廣釋諸見如本地分記。見取可知。戒禁取者謂所受持隨順見取。見取眷屬見取隨法者。景云。此文即說戒取依見取生。由先執見為解脫因。復後執戒為能得。若戒禁等於戒取境妄計。已下辨其行解。外道妄執從見取生身業語業。隨順見取見取眷屬。並是戒禁之體。是戒取境。此文即說見戒二取行解不別。但境有異。泰云。性名戒遮名禁。亦可亦內戒名戒。外道戒是禁。基云。此謂依見取故受持戒禁。戒禁隨彼見取眷屬見取隨法也。此緣戒禁生。貪有四。謂著三界諸見為一。著三界餘法為三也。瞋恚四種者。謂損己他見為第一。損己他有情為第二。增我善友為第三。愛我怨家為第四。此舉四境取四恚也。慢中先標自性。後辨差別。差別中初舉二門慢境。次解依境生慢。於四境慢中略不解初見起慢。於有情處慢者。謂三慢類等者。謂下中上。於下謂下於等謂等。直名為慢。於等謂勝於勝謂等。名為過慢。婆沙等論但言於等謂勝。不言於勝謂等。諸師以此為妨。理必須有。於上謂勝。名過過慢。於多勝謂少劣於彼。名不如慢。於受用欲處慢者。謂由大財等者。恃大財族形財等。亦起三種慢類。於後有處慢者至心遂高舉者。計我當有。則於常起慢不有是於斷起慢。非想非非想等則於高舉者。計我當有則於常起慢。不有上於斷起慢。非想非非想等則於非有想非無想見而生於慢。還是恃常起慢。於常起慢計有樂世名動。於斷起慢未來不續。名為無動。身在人天愛趣起慢。故云諸愛趣中轉故心舉。或亂慢者餘六者。謂過慢過過慢。我慢。邪慢。不如慢也。下二復次重解亂不亂慢。無明中貪等相應名相應無明者。依此文判。末那無明即相應攝。若無貪等諸煩惱纏。但於苦等諸諦境中。等名獨行攝。疑中猶預二分等者。謂於有無二分心不決了。略有五相等者此有兩判。一釋。初疑過未世。二疑因用。三疑因所生果。四疑四諦。五疑。泰基同云。一疑無他世體。二疑無業。三疑無因果。四疑無諦。五無疑寶。此上別解。下總分別有其五門。初明緣境差別。謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相緣等者。此文即證見戒二取不唯緣見戒事生。與見戒俱諸貪等并緣以為境。故無妨。非上地惑能緣下地一切煩惱者。此隨順理。如下第五十九文云。上地緣下起慢也。二明三性門。初辨二性後明招果。景云。如對法第四云。謂欲界繫煩惱不任運起者是不善。若任運起能起惡行者亦是不善。所餘無覆無記。此卷下云。貪等一切皆能發業者。此文即說見修二斷分別俱生皆能發業。就彼修斷俱生不發業者。方是無記。問何者俱生不能發業。答俱生九品前六品粗能發身語。後三品細不能發業。問欲界惑分別俱生皆通九品。分別九品為皆能發。但六品耶。解云。分別起惑同類。雖有九品若望俱生并成上品。皆是不善。故九品皆能發業。問若分別九品俱生六皆發不善業者。何不善業能往惡趣。答唯分別起業能往惡趣非任運起。又就分別所起業中上中品發業能趣惡趣。非是下品六念而起。故下卷說。若諸煩惱猛利現行方能發起往惡趣業。非諸失念而現行者。又分別起能發此業非任運。言具三緣往惡趣者。此據上品煩惱熏成種子。具三因緣為生報業當生惡趣。更有過去曾造後報業。雖闕三因往惡趣故云除先所作等。基云。俱生身見唯無記數現行故等。如下九十四云。世間不伏此乃至金剛方斷。此卷下文云。世間若伏修不伏。見修中伏。若愛若恚及以鄰近憍慢。及此相應無明。不論我見邊見及此俱慢愛。故此論云有鄰近憍慢之言際。與貪恚鄰近之慢也。如下九十四說。然唯此無記性如何成九品。欲界何品攝。三藏云。此為後三品。若世間道伏九品時但伏前六品。以此後三能伏故。然者六品亦有九品。故言世間道伏九品。問前六品如何分成九品。若一品為九品即有五十四品過。若一品為三品即有十八品過。又那含不斷欲界我見等。即斷欲界九品不盡。以後三未斷故。此那含未斷唯伏惑得預流。不斷五品以下惑不障果證故。答不然。即亦那含隨離欲地斷。唯有第七俱生我見在。那含雖斷九品盡。則異生唯伏欲六品。今解。此亦九品隨與何煩惱俱起增上者說故。或第九品類異生伏九品亦盡。然第九品中有餘類未盡即我見是。故世間道不能伏。以第九品中微細故。三約識分別。末那非共許。故略不論。四辨受相應。於欲界四見及慢喜捨相應者。此如對法第七卷同。此中從多粗說。深細如次下卷。五明境體有無分遍。景師等釋。又十煩惱見所斷者名無事等者。以見斷中身邊見我慢所緣境無所餘惑緣身見境生。是故見斷一切煩惱皆名無事。所餘煩惱有事無事等者。修斷惑中身邊見我慢緣無事生。餘修斷貪等緣淨不淨有事而生。名有事無事。就於此義有三種釋。一就諸惑緣境有無判有事無事。若依此義唯身邊二見及以我慢是無事惑。餘名有事。依此門判見修二斷皆通有事及以無事。二據諸惑起增減執不稱前境名為無事。若無增減稱前境者名有事。四見執有邪見謗無。此執增減不稱前事名為無事。餘名有事。若依此門二斷煩惱皆通有事及以無事。三約迷事以辨有事無事。是則見斷名為無事。以迷理生不迷事故。修斷名有事。以迷事故。次明貪慢及恚緣境不遍。餘七煩惱通取一切事名遍行。次第二解隨煩惱。先總標。先舉後別解釋。前中基云。言隨順者是總句。或尋伺睡眠等體非煩惱順。故名煩惱。或謂別境中數與煩惱煩惱俱行者。謂隨煩惱由四相俱行故。名隨煩惱。煩惱品類者即忿恨等。如下文是諸品類等也。有釋隨順如是煩惱者是總句。煩惱俱行者謂無漸無愧等二十二法。煩惱品類者謂尋伺悔眠。有釋中大二惑名煩惱俱行。小十名煩惱品類也。今解。隨順煩惱者總標。隨煩惱名通攝尋伺悔眠。煩惱俱行者此隨中大隨惑等。煩惱品類者此顯小十粗。言中大也。就別釋中文分有二。初明隨煩惱中有其四例。二約十二處分別起處。前中三藏云。依此文取三性尋伺通名隨惑。然取染者是隨惑體道理安穩。言若雜事中世尊所說諸隨煩惱等者。三藏云。依大眾部別有雜藏名為雜事。若依薩婆多及大乘。但於毘奈耶中有非雜事品名為雜事。彼中廣明隨惑差別。下約十二處更明起處。言此十二處以為依止至差別而轉者。此中所辨本惑及隨惑總名隨煩惱。以後依前相隨起故。又復此中所辨隨惑名字次第。皆難可識。如前論中指雜事說。愁歎擾惱等相隨煩惱隨義施名。惑於本惑隨義施名。種種非一不可得定。但可隨文屬當起以。謂貪著瞋恚愚癡依初處轉者。此文即說本惑名隨義。對法忿等乃至諂依第二處轉者。上下說隨煩惱次第不定。未知舉忿至諂中間有幾。無慚無愧依犯戒處轉已下隨文依前配屬。第三重解本惑。中貪瞋慢疑互不相應等者。景云。問前說無明與一切煩惱相應。乃至貪瞋互不相應。而貪與見慢互得相應。如貪染時或搆方高舉等。前後相違云何通耶。解云。貪慢見本地。若猛盛則不相應。若不猛盛相隨順起則得相應。各據一義。故不相違。泰云。此就隨轉理門故不相應。今準唯識論。前約內緣俱生貪慢。故說相應。此中約外緣分別貪慢。故說不相應。第四重解隨惑景云。皆是煩惱品類者。是根本惑及是隨惑後流類名為品類。或是舉分名為品類。誑諂是邪見品類等流者。同小論說。所謂五邪見諂依由是生等。今者大乘尋伺不并。不同薩婆多同在一心。基云。前五十五云誑諂是癡等流者。次邪見者癡增上故。此約別行彼約通論。故是癡分。又彼約體說故癡分。此約行相起時增故言邪見等流。此審勘諸論。問前言慧自性不相應。此中如何邪見俱而發語尋伺與見并耶。述曰。此時依思尋伺非慧者。故無妨難。下第三解染淨差別中問解結。解中有二。初明所治染。後辨能治淨。前中先明現種。後明繫事。前中云一由纏者莫問本隨。但是現起悉名為纏。二隨眠者本隨種子此名隨眠。現行已下有二復次解隨眠。二名差別。後之復次問於藏論中上座義也。若諸具縛補特伽羅至隨地亦爾者。此釋隨眠成熟之相。此文則說損伏種惑。不說損伏現行煩惱。又此文違前得成熟中。如對法同此文。如前會。次解纏相。乃至若在下地上纏成熟非在上地成就下纏者。景云。除命終時餘時不起下地煩惱。身在上地將命終生下地時。在明了位得起下地俱生愛等。如對法論說九種命終心起俱生愛等。論主約多分說。今解此文約隨轉門說。故不成熟。下明繫事。言但於現在由此種類煩惱隨眠說故名繫等者。三藏云。謂中邊云。熏發種類現在故名繫。景云。但於現在有彼過去隨眠種類名過去繫。正起現前纏與隨眠二俱名繫。未來今無故不名繫。如此種類當知諸餘煩惱亦爾者。三藏云。如一類爾。餘煩惱亦爾。泰云。如繫約現在非過未。當知餘結縛隨眠等餘煩惱義門亦爾。非過未。不具縛者所餘煩惱說名為繫。於九品中隨斷何品。餘未斷者說名為繫。即是差別。自下第二明能治淨。有三問答。初中云。一了知煩惱自性過患者發苦招生。別生現後二世苦惱。二思惟彼對治所緣境相者。學觀二空所顯真如名思境相。三以勝善品資心相續者。修施戒忍等勝善資心。此是永斷正見前行之道者。前二在資糧位。後一在加行。此皆是無漏斷道行遠近方便也。二解三種對治并通資糧加行位。次問答可知。第三問答中云。非斷去來今然說斷三世等者。此就依他因緣生法。猶如幻化速起速滅故不可斷。亦應說言。勝義諦中諸法皆如故無所斷。又大乘解或不俱。如明時無闇之時無明。若有說言唯能破闇無有是處。據如此故說非斷去來。今然就一身前後相續。唯聖道力令彼三時本識得離隨眠。故復說言然說斷三世故。十地云。非初非中後。前中後取故。又有隨眠離隨眠心二不和合。是故現在亦非所斷者。景云。凡和合有二。一方所和合如斧木。二實物和合諸法因如解惑二心。一非是方。二是因緣所生。如幻如化故無實物和合。由如此義不可說斷。然從已下明相續道中能治道生所治心滅。現無隨眠過未亦無。方說斷三世。第四解迷斷差別中初明迷斷。後明緣境。前中問解結。解中初列三界十五斷門起惑多少。二隨別解釋。今此文云。欲界迷苦有十。迷餘三諦各有八除身邊見。上界除瞋餘如後說。下文具明欲界四諦所斷各十。上二界除瞋。欲修斷有六。上二界除瞋各五。與對法同何故相違耶。三藏云。自有二門。一迷諦起惑門。是故諸諦皆十種。二諦行斷惑門。如苦諦下有空無我行為能治。即有身見為所治。既有無常行為能治。即有邊見執常為所治。是故苦下具十煩惱。餘諦無此能治之道。故無所治身邊二見。泰云。真實理門四諦并十。如對法說。但為苦諦有空無我行。對治我見邊依我起隨我見說。故但說迷苦有十。三諦各八。如實道理一切煩惱皆見空斷。不可說言見四諦斷。但迷四諦起諸煩惱。隨迷起處總四諦斷。基述兩解。問如雜集諸諦并有身邊見者如何相貌。答計彼諦下惑為我。即名此諦下身邊戒取等亦爾。若爾總計四諦下惑為我。此何諦斷。答天此。不能總緣從別緣起故。問若爾即苦集下身邊不能遍緣五門也。以此理故明。緣五門者有力增勝。迷苦義增但見苦所斷。諸三諦下身邊力劣不能遍緣五門。但有別迷者故見苦所斷。問集諦下身邊何不爾也。答力微劣則別迷集。即唯緣集諦名見集斷。故不同苦。今尋文處自有三說。一者苦下十。集滅名七。道有八。此如薩婆多說。龍樹菩薩隨此門故說九十八使。二者苦下有十三諦各八。此說如經部等。三者四諦各十。蓋是大乘真實道理。就別解中二十句我見。既迷苦生故唯見斷。修道即無。言又諸邪見謂無施等者。撥無施等等流果及異熟果。俱名謗。撥無父母等一分迷苦一分迷集者。景云。父母從因父母生邊名苦。生男女是集。以謗無中有。亦謗感中有業名謗苦集。泰云。若據父母及中陰體是苦諦。能成後身業故亦是集。喬答摩種舊云瞿曇不順梵語。今云喬答摩。此云日天。或言甘蔗。或云牛糞。或名泥土。又妄計自在世主等。乃至如是邪見亦迷苦諦。景云。若聞我見後起與我見同境。如是計常即有邊見。以無有計自在天等。一地之法為我。亦計彼常。但是違正道理名為邪見。基云。問此卷初云遍常論一分常論等。皆是邊見即計梵王為常。如何此中乃言邪見。答二說。若起我見計梵王為我後計為常。此常見我起後生故邊見收如前。又此中約非我見後生者。此非常見故邪見收。亦無違。問凡夫伏修不伏見。此是見惑。如何色界我見下界起耶。若是欲界我見等如何緣生色生。答此我見是欲界繫。緣名為境故約緣彼生。名者名字。聞彼名故而緣。又名者四蘊也。即是此心之相。離心無別體故言緣名。問若爾與欲見何別。答至下緣境中更當知。廣釋差別二說。此遍常論皆名邪見。非我見後生。如前文言是邊見及梵網對法等邊見攝者。似常見體是邪見。夫言邊見必我見後生故。故此中次上文云。即用如是我見為依止。於五蘊見我斷常。斷常二見即唯我後起遍常論不緣為我故非邊見。亦無此地薩迦耶見。不同經部緣壞而生。不同薩婆多緣有而起。此中以依他性為依止計有遍計所執故。不死憍亂亦迷苦諦者。若有依苦諦問。彼憍亂答。此迷苦諦。妄取諸見以為第一等者。既許執見為勝名為迷苦。即迷等流果苦名迷苦諦。不迷異熟果故名迷苦諦。若有妄取隨順此見。乃至此戒禁是迷苦諦者。景云。身語二業是戒禁體。有從同類因等流果義名苦。今迷此苦執戒為勝。基云。隨順此見即見取根境。此見隨法即俱時心法等。又前為見取因。後為見取果也。若有外道至此及所餘等者。此前外道起疑。及所餘人於苦猶預迷苦疑。於自見起貪亦名迷苦。於他見起瞋亦名迷苦。基云。瞋中但有緣見之言。故知大乘見道之時。唯緣見起緣有情事者。是修道時。又此且約緣見而生非事中無。恃見起慢亦迷苦。當知據迷等流果苦。若有無智等者無智是無明通相應獨行。總名迷若無癡。迷集中云又有沙門至所有邪見者。景云。問非因計因何非戒取。答戒取或彼不取。或但以妄計自在等為眾生因。違彼正因名為邪見。又有邪見不死矯亂至一分者。若有依集諦問。彼矯亂答。此迷集諦。次明見戒二取并據迷彼見戒。前能生後集諦之義。迷滅八中計邊無邊不死矯亂諸見一分者。景云。如計欲界四禪為解脫涅槃。欲界人天為涅槃體。以量小故名有邊。計第四禪為解脫涅槃。欲界人天為涅槃體。以量小故名有邊。計第四禪為解脫。量大名無邊。計下三禪亦有邊無邊等。名迷滅諦邪見。不死矯亂。若依滅諦為問。彼矯亂答名迷滅邪見。故云一分。說現法涅槃所有邪見者。執欲人天五欲自恣為一涅槃。及執四禪為四涅槃。由執五處生死以為涅槃。不緣見戒而起迷滅邪見。又有橫計諸邪解脫等者。景云。謂外道隨何法以為解脫。即是迷滅邪見。泰云。計無想天等為解脫。薩婆多見取攝。故成下邪見。唯無漏緣論懷事生。今依此文。是滅下邪見增益見攝。今依此論。計有漏法同迷道。同滅名滅。若別緣四諦下諸見同於滅道。此見取隨所執見取說。基云。若總緣四諦為見取。即是苦諦下見取。餘諦但能別緣。問小乘如此邪見別計有邪解脫。亦是迷有漏苦。如何見滅斷。答迷滅執別有滅。乃至道亦爾。義增故唯見滅斷。前苦諦下別無說此見故也。所餘貪等如前應知。至迷於滅諦等者。景云。別執邪見法以為解脫究竟出離。於中貪著或特生慢皆迷滅諦。或聞釋種所說涅槃必生增嫉恚惱。不忍瞋迷滅諦。問滅下八種皆迷滅耶。答迷寬緣狹。由不了真滅故起邪見謗無。後執邪見以為出離。於中貪多者恃之生慢。聞說正滅不忍生瞋等。故八皆迷滅。若緣滅諦唯邪見疑無明瞋。基云。唯除瞋恚謂於滅諦等者。準此文。即是瞋是無漏緣便親緣滅諦起故。與小乘不同。又不言緣迷已欲見生瞋。此瞋何諦攝。答下言餘如前說。即準前瞋亦緣見起。若準貪等者前已準。故如前應勘。迷道八中云。若行若道能盡諸苦者。計唯苦行邪見道為正。是迷正道所有邪見。謂欲瞋恚三界三種名修道斷等者。此說三界合十。除身邊者此隨小乘故。又修道中無別對治行。如見道有別行空無我故。據正道理身邊二見通俱生亦修所斷。如唯識說。又彼乃至難可解脫者。景云。修斷四惑通有分別及以俱生。今說俱生任運而起。堅固難脫。分別起者則易覺知故。離欲者但伏分別。任運起者難遮防故。基云。但有長時任運堅固。此形見道煩惱。故有此言。於修道中於境有分別起者。下明緣境。見修煩惱略有五種所緣等者。景云。一者謂於五法中名相分別體是有漏。苦集諦攝。名相皆從分別心起。亦名分別。今苦集下自界緣漏。是緣分別所起事境。二者滅道下有漏緣惑中見取。及相應無明。一向緣見為境。貪瞋慢及相應無明。通緣見非見為境。故云見取貪等見斷諸漏除疑是緣見境。應言除疑戒取邪見。餘緣見為境。亦可見取貪等見斷。諸漏除疑是緣見境者。取四諦下見取定緣見故。餘九煩惱中除疑戒取。餘貪等七通緣見非見境。今取緣見者。以苦集邪見亦緣見起。謗道邪見亦緣無漏正見起故。三者戒取緣戒禁境。四者聞說滅道名字時。無漏緣煩惱但緣自心所變滅道名字為境。聞說上界法。則名他界緣煩惱。亦緣自心所變上界名字為境。以不能緣滅道上界本質。非不緣彼自心變境。五者修斷煩惱。多是任運堅固續生緣自事境。基云。其滅道下十煩惱除疑一法。并戒取下自別說故不言除八。是緣見境。疑一法唯緣諦生不緣見起。如邪見及無明有緣無漏者。亦有緣有漏者。前云。五種涅槃論見是迷滅邪見。別計有道諦邪見。即有非無漏緣。邪見無明以緣見生。疑之一法無緣見生。今但總言緣見為境。此中有見取不緣見生戒取不緣戒生。故知此文等多分為論。故知前云。十煩惱展轉相緣。其無漏緣及苦集下不同分界。是緣名境。但聞彼名而起煩惱故。若見彼體即不能起惑。彼非惑境故。問如下二界有名可緣。無色界中如何爾耶。答下二界緣名。生無色前方便緣名。故彼所起無漏緣等亦名緣名。串習方便故爾。未必正緣名起文。名者四蘊名名。但相分。是己之四蘊。緣此四蘊起惑非似本質。故云緣名。此為一釋。又解緣見境中。但是見道對修道。皆是緣見生滅除疑一。此緣名一門總分別。見惑餘門分別故。此中云見斷諸惑。以簡修斷。若爾滅道下有漏緣何處門攝。亦是緣見門收。然是總門故。若如前說。何以言見斷等者。此簡修道貪。若但言貪等。恐濫修貪等。前苦集即於所緣諦名。此滅道有漏惑。但言見斷即知簡修。而是滅道下貪等。第五解對治差別中。先問後答。答中有二。初明四種對治後對人明治差別。前中景云。如聲聞地說。教悟瑜伽等十三種。即是三乘解脫分善根。望彼聖道為遠方便。名資糧道。偏約聲聞地說。似當聲聞資糧道。今者舉意。即通說三乘資糧。於行者身中成就對治。名相續成就對治。大乘位在四心中。其四善根鄰近見道斷。對大乘位在四十心後見道。唯斷見惑未除修惑。故名一分。修道并除修惑。二於惑盡。故名具分。今尋聲聞地辨世出世二道資糧有十四法。謂從自圓滿乃至沙門莊嚴。令云十三者以合聞思正法故也。次對人明治中分三。初聖人斷惑。次明異生伏惑。後舉二種粗重明三無學有斷不斷。初中復三。謂法喻合。法中三問以開三章。一問昇見道聖者智行有何相者。問見道行相。二問由幾心故見道究竟。此問入見道時經幾心須見道究竟。三問當捨見道惑時為頓為漸。下答前二問即為三段答初問云。昇見道所有智行遠離眾相等者。景補闕云。若依二乘觀人無我所顯真如。若依大乘觀二無我所顯真如。爾時平等不見能所境智等相名離眾相。且據聲聞觀四諦平等真如。故言於苦不起分別。亦可通據三乘見道遠方便中并觀四諦為諦學。觀真如無分別觀。是故舊經論中咸言三乘同觀四諦人聖道。如於苦諦觀。餘二諦無分別觀亦復如是。此舉方便行相。先於見道前方便中。依世俗智觀於苦等種種想并名戲論。今入見道總相皆除名絕戲論。若二乘但於人無我義所顯真如離相而轉。若依大乘即於二無我所顯真如離相而轉。對法亦云於自相續苦諦中。現證彼真如出世慧生。永斷一切見苦所斷二十八隨眠。此文即說二乘觀如斷惑。泰云。既於先世俗智所觀諦中一切總相皆得解脫。故知入見道時總緣見道。前世俗智所觀四諦為詮證平等空。故入見道。後出空觀時重觀諦。為十六諦觀也。次答第二問。云建立見道由二道理等者。補闕云。答意有二。一謂真見道無想平等汲引學人。寄相而辨九心。二立有一心。正明真證見道。是則初依說時便有九心。後依行時。但有一心。言依初建立增上力故等者。謂一念證智總觀三界四諦真如。名法智品。有其四心。即彼無分別智自證分變緣自體。名四類智。證智相應定數奢摩他。是第九心故。亦可此就二念無分別智假立九心。初念立四法忍。第二念立四法智。若忍若智皆緣真如。故總合為四法智品。有四心。即前忍智各有自證分反照自體。總合名為類智。合品亦有四心。若開忍智有十六心。隨佛音聲如所施設。若法忍苦法智二心。剎那斷苦下惑。分別苦事畢竟說名一心。乃至施設道法忍道法智。斷道諦下惑。了別道諦究竟。經爾所時名道一心。三藏又云。此相見道十六心觀。依真見道四分而立。如真見道緣四諦真如名有相分。今相見道四法忍智緣三界四諦如緣相分。如真見道自證分別自返照。今相見道四類忍智緣法智。如自變照。如此九心中別開前八心為十六心。亦以諸類中各有忍智故。第三建立增上力故說有一心等者。謂唯一無間頓斷見惑見道究竟真如智起。同時亦有奢摩他道如相見道。對法第九亦云。又如上說十六心見道差別皆假建立。非真實爾。何以故。出世位中各別內證。絕戲論故。泰云。因定數令心生。故言所顯之心。八舍那別觀察故別說。八止奢摩他同寂靜住境令為一心。問依對法論相見道有十六心。此論前文亦云。上下諦一一有二心。亦是十六心。即是八忍八智。何故此文相見道但有九心。又前論云。見道名雙運道定慧并行。何故此文先說智後說八定。答理實而言。定慧常并。又依大乘忍亦名智。知八諦時忍者希望求觀察用增故忍名舍那。說為八智。八智即八忍也。智者希望同心寂靜定用增名奢摩他。即八智也。八智亦異十六心。但此文中八忍希望求觀察義強。名舍那說為八智。後起八智希望同心寂靜用強。說名奢摩他。寂靜義同。總說為一心。但為開合不同立名不等。論其體也。即八忍八智不異餘文。西方師又一釋云。相見道實不斷惑。但隨機異說種種不同。或云十二緣觀斷。或云十六諦觀斷。或云九心斷。其真見道時相續證真如。名真見道究竟。亦有初智後定。如前相見道應知。既類前說智。後定之言亦得說。真見道中一法忍。二法智二心。基云。略有二說。一云法智品等者。品言品類。品類之言。即并攝忍。即四法忍。法智一品類合名四心。類智亦爾。此是智品有八能有斷惑之功。八定品能寂靜住心故。總名為一。故言九心。以定品無斷惑之功不為智故。但總名一心。雖智時有定定時有。功能別故。智時隱定定時隱智。不論。二說所言法智品者。不取其法智。意取法忍即法智之品故。此法忍為四。類忍為四。故八心。此能斷惑是無間道。故得智名。四法智四類智合為一心。名純奢摩他道。以不能斷惑非無間道故。總名九心。三說即法忍智為四。類忍智為四心。名八心。見道雙運故。此八俱時有定品。以不能斷惑故。總得一心。智為八心。故合有九。初解前後別故。合三十二心令為一故。總言九心。此解但十六心定慧別故。名為九心。三說之中後解為勝。初解三十二心者。論云。即爾所時故知定慧同時但有十六。何得言三十二。第二解論云。法智品何得言取忍為四。其真見道定慧或前後或俱三同上。或無間解脫別故。或定慧思別故。或俱義說故。如前敘諸家見竟。下答第三問。云文立二分者。景云。三藏問。何故五根上種唯觀所斷。心心法上種唯止斷耶。解云。五根色法一一極微。皆有隨眠差別眾多觀心分別。是故依觀斷色隨眠。心上隨眠隨所依心小故止心能斷。故云第一觀所斷第二止所斷。當知此據安立道理。說止觀列斷真實理中無如是相。以諸惑種集在識中皆緣真如。證智頓斷故。下破經部逐引經證。謂經中既說信法二人。入見道時行無相行。故知汝說見斷隨眠隨逐。云何得名觀品。見道縛者行無相行故不應理。言第六者此從俱脫。慧脫身證見得信解及在見道逆數。第六人行無相。由彼第六人於真如滅諦。住寂靜想故名住無相。補闕云。此據未立阿賴耶教。前佛說見斷隨眠隨逐五根及六識心心所。若唯隨色。則無色界無所隨色。若唯隨心。即無想無二無心無定無所隨心。是故俱說隨逐色心。此言隨逐心心所者。心王即持一切色心法種。非修見斷隨眠心之上唯持自心所法三性種子及見斷隨眠。此雖總言見斷眠隨逐心心所。理實寬狹有異。具如五十一說。此是三藏釋。泰又云。以色有眾差別觀。遂空觀用增說觀身。修定者多緣一心。一心住境故說定意名一心定。能觀定所觀空故說第二隨逐心心法隨眠上所斷。若言依前第二建立真見道初智後定。即言觀品所攝諸智已斷逐色隨眠。然有見斷逐心隨眠未斷逐生者。此則唯色空未得心空。應不得無相道對治體性。仍引佛說。基云。清淨色中煩惱心之相分相分差別難知。微細故云觀斷。心中種子即當心之見分。一類易知。故言止斷。其實二俱觀斷止俱隨斷。下破經部說無賴耶故六識攝種。若起觀品惑種猶遂。若不遂觀者。即種子遂有漏心在過去。過去無體種遂何生。故言遂觀在現在。今破之應立量云。見道等觀品應非對治體性（宗）煩惱種子隨遂生故（因）如有漏心法（喻）由此違量道理。故薄伽梵說乃至名住無相。此中第六住無相。與對法第九不同。如彼說見道十六心皆是隨信法行。入至果位名信解等。即第十六心是信解亦在見道中。何故此言無想者入見道即除信解。豈除第十六見道耶。對法無相住并在十六心中。答三說。一說。隨順理門。小乘見道十五心故。此信解等即有修道。今除之故。二說。如對法十六心皆無相住。然前十五心是無間道盡斷惑義增。此中且不言取第十六心。以是解脫道故。故除信解等。三說。彼約法作論。取十六心皆無相。名為第六。此約人為論。若取信解等即無六種故。故今除之。取十五心。又信解等非定位餘果中皆有故。今取決定無相。故除信解等。次明喻。良醫拔箭等者。行者爾時將入見道。在方便中名為良醫。已伏見惑知種可斷。故名知癰熟已。利刃先剖者喻正入聖觀。膿雖漸出猶未頓盡者。見惑雖斷仍未頓盡。後更廣開至膿去粗盡者。此喻聖人上品見道即盡。未能甚淨乃至而帖塞者。此喻修道無相。下合喻可知。第二明異生伏惑中。景師等云。言若諸異生乃至鄰近憍慢者。修斷之慢。不依見斷煩惱。而但依修斷煩惱而生。故名鄰近憍慢。欲明凡作但由有漏修道伏於修惑。無有見道故不伏見惑。若諸煩惱乃至有時現行者。簡聖人斷。行者當入定時欲界見惑不起。出定還起以來伏故。言非生上者彼復現行起者。身生上地不起下見惑。如是異生至當亦爾者。異生伏於色界修惑但除瞋恚。伏餘貪慢無明同前所說。自他所有至便現在前者。若依小乘異生六行見修雙斷。身在下地起上見惑。今大乘說異生六行世俗之道。但修斷。伏分別起惑。不伏俱生。以任運起難防護故。見惑微細迷理事生。亦不能伏故。異生人身在下地伏下修惑。上地修惑得起現行。下地見惑遇緣仍起。上地見惑不得現行。三藏云。身在下地伏下修惑。上地修惑得行。下地見惑遇緣便起。上地見惑亦得現行。與自地定互相入出。若起者從上地散心而起見惑。若生者據生上地。若遇生緣生上見惑亦可。今言異生離色界欲自地所有見斷諸漏。若定起生遇緣便現者。據生上地。下地見惑不現起故。得起自地所有見惑。言若定者從退分定起於見惑。見惑次第還入淨定。故言若定若非在定中得起見惑。其若在定聲聞起耳識時。但是率爾自性無記不起煩惱。若起者身在上地汎在餘散心位。遇緣得起。若生是總生。在定地於一切時。若遇生緣便起彼界同地見惑。泰云。言若定者外道入定。過去八萬劫已前無因即起常見。與定相出入隨順定故名若定。不順定者名若起。身生彼起名若生。見惑斷諸漏。若分別不分別。二俱能起修斷諸漏唯起不分別。分別之者伏不起。基云。以修道惑障定事任運生故。但伏修惑。見道煩惱分別而生障於理故。不伏得定。伏修之中唯與貪瞋隨順憍慢。今能伏之。與我見等隨順憍慢。即不能伏。如六十九云。我見等不伏。有文簡彼俱慢故。問若爾貪恚亦爾。與見俱者即不伏。答以憍慢多隨順我生故論偏簡。第三舉二粗重。明三無無學人有斷不斷。景云。一漏粗重。即見修惑種。二有漏粗重。即是習氣。言漏粗重者生無堪能性者。凡夫學人名有隨眠者。有識身中所有見修惑種羅漢已斷。有漏粗重者至皆得微薄者。由隨眠故習氣增長。由斷隨眠習氣微薄。又此已下明此習氣二乘不斷如來斷。是故說永斷習氣不共佛法。泰云。言從漏所生者新起。漏所熏發者無始法爾。基云。如前本地第三云。善法不名粗重。亦非隨眠。如何此中言有漏粗重。及對法說二十四種粗重故。義曰。一性粗重。即煩惱種等。此中言漏粗者是。二心不調柔名粗重。即一切有漏善法等。此中言有漏粗重者是。第三卷約性粗重。論云善法等故非。此中約不調柔粗重。有漏善法亦爾。不相違也。謂此若有煩惱者身中善無記等法為漏。和雜不調柔故名習氣。羅漢有此善等在。雖得微薄法體仍存。諸漏永斷名斷習氣。此漏粗重氣分在身。與善法中和雜不一異。如毒在身中有氣分。此不一異隨眠斷得。此得漸薄。佛圓鏡智生故言永斷習氣。就煩惱雜染中解五門竟。自下第二解七門。於中初釋後次頌結。七門者何。一解貪欲。二解貪愛。為集諦相。三解離欲。四解計我等。五解事欲以為苦因。六解經說煩惱異名有其七句。七釋貪等名不善根。就初解欲中。初解經說煩惱之欲不說色等五塵事。次斷解八種分別能生欲貪。後解唯貪以為欲相。就解八分別中。初列八名。二引經解釋。既云於諸欲中發生作意名引發分別。故知虛妄分別作意為性。又云為令了知虛妄分別亦是欲已。尋復棄捨。故知是邪欲。就解唯貪以為欲相中。初解欲界諸煩惱中唯貪為欲相所以者。以唯貪愛為集諦故。次辨意識分別。但貪以為欲相。由意分別令貪現前。由意分別受用事欲。故取分別俱貪名為欲相。總相說為一妄分別貪。又有一分外道棄欲出家。仍於事欲起妄分別。為令知虛妄分別亦是欲已。尋復棄捨故。說分別亦是欲相。第二釋欲為集諦相。答由二因緣至遍生起故等者。景云。一由依貪愛期願攝受現在身體。不願唯善對治之法。由此願不願故生死不絕。二由遍起故遍起有三。一於五受位中遍起。言喜和合故喜不離故者。此因喜樂二受生受。喜不合喜乖離故者。此因憂苦而生於愛。常隨自身而藏愛者。此隨捨受而生於愛。二者時遍。愛能遍緣三世時故。三者境遍。緣現內身後身生愛。亦緣已得未得外塵生愛。新羅ｓｓ師云。言非願界者是舉所治。即惡趣名為非願。對治善中者。此顯能治善舉所治。而此中意取能治善。如是善中非為願求。第三解離欲中云。於諸事中煩惱可避等者。謂煩惱籍緣可避非色等事次色等遍不可避故。第四解我等云。又此二業有二因緣等者。業是業用。前說六十二見起身語意邪不善行名邪行因緣。隨眠種子能生苦果名生苦因緣。此二因緣名為二業。此業復有因緣。故名因緣因緣。六十二見是邪行因緣。我我所見復與六十二見為因緣。故名邪行因緣因緣。初位中我慢故。初不聞正法。後位中增上慢故。彼不修正行。此之二種能生隨眠種子。故名苦生因緣因緣。復有差別謂善說法毘奈耶中有四法等者。景云。此中雖舉所障能障各四意取能障。一計我我所者。障前四中第二於已同梵行所修可樂法。二我慢者。障前第三於異論所不生增嫉。由有我慢於諸異論多生憎嫉。三妄執諦取者。障前第二於諦簡擇。四不斷隨眠者。障前第四於清淨品能不退失。泰云。三妄執諦取者。妄執已所立為諦實。餘皆妄言。故障礙前第三。於異論所不生憎嫉。今解後四。如次配前四句。又有二執等者。景云。執內色根為我。名為根執。執外五塵為我所。名為境執。是名根境執。三品有情彼此相望。樂起勝慢。名展轉有情執。更無別體是我我所之行解也。以上復次。各各別解執著之言。尋之可解。第五重解於欲為眾苦因。以於有情有欲貪昵。彼若變異便生憂苦。故說彼欲以為苦因。第六解經中煩惱異名有七句。一五蓋名龜五支相似故者。泰云。五蓋有覆藏義。除尾一種。以無用故。基云。龜蓋有五用。名五支相似。二忿如母駝。母駝惡意爵草。忿亦爾為出惡意於他也。三慳嫉似凝血。以凝血虛薄無實。利養亦爾。四色等諸欲如屠机上肉。不定屬主於上起欲障修善法。五無明名狼嗜。景云。西國有虫。形大如野干極癡鈍。婆沙舊名不正故云有蛇名慢祇。自身既盲。生子亦盲。所嚇之處亦令他盲。泰云浪嗜名鼠狼。鼠狼尾多。蛇欲嚇時以尾障蛇口。蛇不得囓。無明亦障於聞知。不得聞法。泰并存二釋。又言。西國云耳毛人。耳孔有毛。障聲不聞人聲。六疑如岐路。七我慢名輪圍。以我慢障彼求出世。如輪圍山難可越度。第七解貪瞋癡三。由能發業立不善根。

瑜伽論記卷第十六（之下終）