成唯識論述記卷第六末
沙門基撰
輸入者 吳靜梅
校對者 錢冬霞 陳愛云
改稿者 王 麗
論。如是已說至其相云何。述曰。別解六位諸心所中辨三門訖。此當第四。初結前問後。如文可知。
次舉頌等。
論。頌曰至癡慢疑惡見。述曰。百法等說癡居慢後。顯通利‧鈍。遍上下故。此明不善根故在慢上。
下長行釋。釋中有三。第一辨煩惱得名。解頌上二字。第二出體‧業釋頌謂以下文。第三諸門廣辨明此六義。
論曰至得煩惱名。述曰。此釋總名。謂貪等六是隨煩惱之根本故。雖復亦得名隨煩惱而根本攝。非唯等流性。得煩惱名不名隨煩惱。雜集第七說。諸煩惱皆隨煩惱。有隨煩惱而非煩惱。由此即顯根本名煩惱。亦得名隨。亦隨他生故。忿等但名隨不名煩惱。非根本故。
論。云何為貪至生苦為業。述曰。自下第二門也。釋六為六。於中各二。初出體‧業。後逐難辨。云何等者。雙問體‧業。於有有具等。即皆雙答。然有難處論覆成之。於有者。謂後有。即唯異熟三有果也。有具者。即中有。并煩惱業。及器世等。三有具故。或無漏法。論下文說與見等俱緣無漏起。緣生貪者皆名有具。薩婆多師緣無漏。貪是善法欲。今大乘說。愛佛貪滅皆染污收。與見俱生緣無漏起故。無漏法能資長有亦名有具。五十八等不說此貪緣無漏者。下文自會。
論。謂由愛力取蘊生故。述曰。若發業。若潤生。皆令取蘊生。非謂唯潤惑。上二界中。由愛靜慮等故。彼諸煩惱因此增長亦取蘊生。大論第八‧五十五‧及五十八‧顯揚‧五蘊‧對法皆廣說貪相。然大論第八同此。
論。云何為瞋至所依為業。述曰。於苦苦具者。苦即三苦。皆生於瞋。增唯苦受。樂受乖離瞋亦依之生故。苦具者。一切有漏。及無漏法但能生苦者。皆是苦具。依之瞋生。問有漏順苦法。可名為苦具。無漏不順苦。如何名苦具。答隨順苦具。無漏即非。緣生於苦。無漏亦是。故邪見等謗無漏無。招惡趣苦。又五十八迷滅道諦。瞋亦親憎嫉滅‧道故。亦說無漏為苦具也。對法等論但言苦具。不知是何。惑者云之唯有漏法。此不然矣大論第八同也。五十八云。有四。謂他見‧有情‧於所愛不饒益。於非愛作饒益。上但緣取生。然彼尚局據重處語。顯揚亦說但緣有情。據業道重語。非於餘無瞋。
論。謂瞋必令至不善性故。述曰。瞋必起業不善性攝。發惡業者必不善故。意識為轉。五識為隨轉。如大論第一說。不安者。不安靜也。對法云心懷憎恚多住苦故。此瞋與惡行‧不安為所依也。
論。云何為癡至所依為業。述曰。於理事者。謂獨頭無明迷理。相應等亦迷事也。
論。謂由無明至雜染法故。述曰。此釋前業。謂由無明於諦等猶豫。邪見撥無。後餘貪等次第生起。造諸惡業。乃復招後生諸雜染也。此中所謂見道無明生起次第。然修道者不必起疑及邪定故。謂由無明起貪等故。造人‧天業招後生染。然對法中。以邪見者無明增故。說邪定為先後方有疑。然生次第此文為正。五十八云。有四種愚。乃至相應‧不共。然第五卷第七識中已分別訖。此略不說。然諸論貪‧瞋之後即次說慢。此中但以不善根同次說無明。瑜伽第五十八。及第八。皆見為首。以利惑故。復七種無知等相攝。如大論第九。緣起經等說。
論。云何為慢至生苦為業。述曰。能障不慢。不慢者何。如善中說。
論。謂若有慢至受諸苦故。述曰。於勝德法。乃有德者。心不謙下故受眾苦。顯令厭捨勿復輪迴。然對法中但由有我故心高舉。此中所謂我見相應。及等流生。或遠從根本說。
論。此慢差別至我德處生。述曰。有七‧九種。不過於五法上生。謂上中下三品。及我。并勝德處生。此義云何。如五蘊論說。謂七慢中。於下品及中品起第一慢。謂於劣計己勝。於等計己等。於中品於上品起過慢。謂於等計己勝。於勝計己等。於上品起慢過慢。謂於勝計己勝。於我蘊起我慢。自恃高舉。於未證勝德。起增上慢。雖得少分。於所未得謂己巳得。於上品起卑慢。謂他多分勝己。謂己少分不及。己於無德。謂己有德起邪慢。此邪慢者全無謂有。其增上慢己得少勝。謂多殊勝。此即二別也。然於三品起四。滅起一。於德起二。於五處起七慢也。九慢者。大乘中不見文。顯揚第一云。如經說三慢類。我勝。我等。我劣慢類。婆沙等第一百九十九。及俱舍第十九說有九慢。前三為三。有勝‧有等‧有劣為三。無勝‧無等‧無劣為三。過慢‧慢‧卑慢如次初三。卑慢‧慢‧過慢如次中三。慢‧過慢‧卑慢如次後三。依本論及品類足兩說大廣。然九依我見後生。三品處起。此與諸見相應無失。
論。一切皆通至起亦無失。述曰。彼小乘中通見‧修斷。聖有而不行。無修道我慢故。今大乘修道既得有我慢。是故聖者現行。顯揚。及八十八等。云七慢或俱生或分別。故知九慢修起無失。五十八稍廣作差別說。
論。云何為疑至善不生故。述曰。此中說疑迷於諦理猶豫。五十八中依五相別。謂他世‧作用‧因果‧諦‧寶。此中言諦亦攝彼盡。如理應思。即緣理‧事俱是疑也。然疑杌為人。非此疑惑。或異熟心等。
論。有義此疑至說為疑故。述曰。疑以慧為體。何以故。大論五十八說猶豫簡擇說為疑也。大論第八異覺為體。覺即是慧。決斷名慧。然簡擇猶豫異。決斷覺說為疑故。此以文證。
又訓釋中。
論。毘助末底至義無異故。述曰。所謂末底是慧異名。與般若無別體。於慧上加毘字助之。毘是種種義。即種種慧也。大論言異慧疑。異者是種種義。故知疑體即慧。以末底‧般若俱慧異名。以毘助之。豈別有體。此是大乘異師。非是別部。
論。有義此疑至非即慧故。述曰。別有自體。然說猶豫‧簡擇者。由同時疑。或異時疑令慧不決。故非是慧。
論。瑜伽論說至別有性故。述曰。五十五說六煩惱中。見是世俗有。又彼自釋言即慧分故。餘五實有。彼亦自釋別有性故。故知疑體非即是慧。若即慧者。應同五見說世俗有。應立量云。疑體非即慧。六煩惱中不說世俗有故如貪等四。
論。毘助末底至智應為識。述曰。訓釋辭中。汝以末底是慧毘助之故說慧體為疑。亦應若南是智。毘助之故說智為識。毘是種種義。由助智故變名為識。體非即智。何以助末底疑體即慧。又如職吉蹉是治療義。毘職吉蹉是疑義。豈以毘言助之。疑體即治療。
論。界由助力至非慧為體。述曰。又且末底等是字界。界是性義。由毘字是緣。緣助界力義便轉變。何為緣助界已體尚是舊。故此疑非即慧。此師說疑。與顯揚對法同也。
論。云何惡見至招苦為業。述曰。文中有二。初總。次別。若善‧惡相翻。惡唯不善。若毀責名惡。惡通有覆。今此五見名為惡者。毀訾名故。於諸諦理顛倒推度者。即唯迷理。雖緣有親疏。迷理義等故。
論。謂惡見者多受苦故。述曰。此釋前業。謂於欲界。唯除俱生。發招苦處業。是分別惑故。故惡見者多生於苦。
此乃總釋。然別說者。
論。此見行相差別有五。述曰。此總標舉。
論。一薩迦耶見至所依為業。述曰。下別釋有四。合二取故。梵云薩迦耶達利瑟致。經部師云。薩是偽義。迦耶是身。達利瑟致是見。身是聚義。即聚集假。應言緣聚身起見。名偽身見。佛遮當來薩婆多等執為有身見者故。說薩偽言。雖一薩言亦目於有。然今說是思誕提底薩義。故薩言表偽。薩波多云。薩是有義。迦耶等如前。雖是聚身而是實有。身者自體之異名。應言自體見。佛遮當來經部師等說為偽身見者故。說薩有言。雖一薩言亦目於偽。今者應言阿悉提底薩義故。薩言表有。大乘應言僧吃爛底薩。便成移轉。由此薩迦耶見大少別說。薩婆多名有身見。經部名虛偽身見。今大乘意。心上所現似我之相。體非實有是假法故也。又體非全無。依他起性成所緣緣故。既非實有。亦非虛偽。唯是依他移轉之法。我之所依。又依所執可言虛偽。依所變相可言為有。非如餘宗定實定偽。故名移轉。此兼我所。不唯我見。或總緣蘊。或別緣蘊。分別‧俱生或許總‧別緣。如顯揚第一說。然俱生中如第七識唯計心為我。故雖不如分別起者簡擇別緣蘊。亦任運別緣故。然以此我見為所依本。諸見得生。故名一切見趣所依。趣者況也。或所歸處也。
論。此見差別至分別起攝。述曰。謂二十句者。對法第一云。謂如計色是我。我有色。色屬我。我在色中。一蘊有四。五蘊二十句也。即二十句中五是我見。十五是我所見。何以五我見。十五我所者。以相應我所。隨遂我所。不離我所故。十五種是我所也。如對法第一自有問答廣解。分別行緣蘊。不分別所起處。故有二十句。分別行緣蘊。行謂行相。是我‧我所之行相也。所者我所。如但於色蘊分別其我‧我所行相。不分別此所說我所之所起處。我所必依我見後起。此於色蘊所說三所不分別言此之我所依計何蘊為我此從彼起。但總分別我‧我所行。問亦不分別計色之我。是何我所之所從起。何但說言不分別所。答我為根本。不從他起。言色是我。已分別訖。不是不分別其所起處。我所必依我見後起故不‧同也。其六十二見等准此應知。六十五者。婆娑雜蘊第一世第一品末第十卷。約蘊約界‧處等分別。此言等者。等處。等界也。謂如以色為我。於餘四蘊各有三所。謂是我瓔珞。我僮僕。我器。即有十二。色為一我。即總十三也。如是五蘊有六十我所。五我見也。此皆分別行緣蘊。亦分別所起處。又此是分別所起。非是俱生。俱生之我不別計故。以何為證。五十八說。二十句薩迦耶見皆見苦斷。唯依分別不依俱生。六十五見雖無正文。准二十句亦唯分別。此皆作意分別行。緣蘊等方始生故。然總緣蘊為我。亦通分別者。如顯揚說。此依一切異生為論。非依一人有此諸見。
論。二邊執見至出離為業。述曰。謂由於前我見執我已。隨此我見後執為斷‧常。謂緣前所緣為境。障非斷‧常說有因果。處中行道諦。及出離滅諦。然此是總。
論。此見差別至分別起攝。述曰。此下別說。然此邊見攝六十二見中四十七見。謂四遍常。乃至無想。及非有想非無想論此見俱非已來四十見。是常見。七斷滅論是斷見。皆意緣我有常斷故。言等者等取十四不可記事中。四常等中常等是常見。無常等是斷見。除邊等四。彼是邪見。如來死後四中亦有等是常。非有等是斷。命與身一等。是我見。又遍常一分常等。有緣他界為斷等。是他界緣中廣說。此六十二見唯分別起。五十八說故。彼文又說。緣梵王常是邪見。非我見後生。今此我見後生是邊見攝。又此邊見。此論下文除總緣蘊餘非他界緣。設從我見後生。如何緣梵王常等是邊見。邊見根本亦分別我見。如何別緣我見。亦緣他界生。如下他界緣中。及別抄等會。應審推度。六十二見。如梵網六十二見經‧長阿含第十四梵動品‧婆抄第一百九十九‧二百卷‧瑜伽第六‧第七‧第八‧第五十八‧第八十七等廣解。今言見趣者。趣謂意趣。或是所趣。或謂趣況。言前際者。此依過去起分別見名為前際。依未來起分別見名為後際。若依現在起分別見此即不定。或名前際。未來前故。未來因故。或名後際。過去後故。過去果故。四遍常論者。一由能憶二十成壞劫。彼便執我‧世間俱常。由隱顯故。二由能憶四十成壞劫。彼便執我‧世間俱常。三由能憶八十成壞劫。便執為常。四由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續。彼便執我‧世間俱常。四中前三由依靜慮起。宿住通有上中下。第四由依天眼所見。此見道斷。即有見道常見亦他界緣。緣三界法並是常故。然依定後起。可通上界繫。雖三界合緣。仍隨所應界地所繫。以獨影故唯從見說。四一分常論。一從梵天沒來生此間。得宿住通作如是執。我等皆是梵王所化。梵王是常。我等無常。二聞梵王有如是見等。大種常。心無常。或翻此說。同彼忍者或住梵世。乃至或是展轉聞如是道理。我以梵王為量。信其所言。是故世間一分常住。三有先從戲忘天沒來生此間。得通起執。在彼諸天不極戲等。在彼常住。我等無常。四有從意憤天沒。乃至如前。此天住處文如前已說。此四由執大梵‧大種或心戲忘‧憤恚四事而起。此之八見依前際起。以色界之我緣自地為我。或以下界我見計梵王為他我故。計一分常常見所攝。不爾應非邊見所攝。但不得緣他地諸法為其自我。他我計故。其全常等理不相違。設自身我亦在中故。如何全常一個邊見緣上下生。一分常者是常見。無常者是何見。
此雖非斷。然堅執發。亦是染污。非五見攝。但是染惠。又解邪見所攝。此不同於不可記事是斷見攝。彼言無常意說斷故。前解為勝。不說一分通邪見故。及計後際有想十六者。初四見依三見立。一命者即身。二命者異身。三此總是我。遍滿無二。無異無缺。依第一見立第一我。有色死後有想。以執色為我故名我有色。取諸法想說名有想。在欲界全‧色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。此有想故。不在後一。依第二見。故立第二我。無色死後有想。執無色蘊為我等。其釋名等如論應知。此在欲界‧乃至無所有處。除無想天。依第三見立第三我。亦有色我亦無色。死後有想。執五蘊為我。乃至廣說。在欲界全乃至廣說。第四我非有色非無色。死後有想。即遮第三。無別依見。如是四種或依尋伺。或依等至。皆容得起。次四見一執我有邊死後有想。若執色為我。體有分限。或在身中。如指節量等。乃至廣說。非色為我。亦有分限。所依所緣有分限故。此在欲界全。色界一分。無色有色等如前說。二執我無邊死後有想。若執色為我。遍一切處。此所不知皆謂為有非其所見。能知無邊。三千界等有分限故。下准此解。以其智慮不知邊際名為無邊。非遠知也。餘如前說。三執我亦有邊。亦無邊。死後有想。瑜伽第六云。執我隨身或舒或卷其量不定。身無量等。我亦無量等。餘義准上。四執我非有邊非無邊。即遮第三。此四依尋伺。等至皆起。次四依想異。一我有一想。二我有種種想。三我有小想。四我有無量想。次四依受一我純有樂死後有想。二我純有苦死後有想。三我純有苦有樂死後有想。四我純無苦無樂死後有想。一想者在前三無色。種種想在欲色界除無想天。少想者執少色為我等。想為我所等。我與彼合名為小想。在欲‧色界除無想天。無色界如前說。無量想者。執無量色為我等。想為我所等如前說。乃至廣如彼論。如是四種尋伺‧等至皆容得起。純有樂有想者。在前三靜慮乃至廣說。純有苦有想者。在地獄中。有苦有樂有想者。在畜生‧鬼界‧人‧及欲天。無苦無樂有想者。在第四定以上。尋伺‧等至皆容得起。無想八論者。有色等四。有邊等四。有色等四者。一我有色死後無想。執色為我得無想定。見他得定生彼作如是計等。二我無色死後無想。執命根為我得無想定等。乃至廣說。三執我亦有色亦無色死後無想。執色‧命根為我。於此二中起一我想。乃至廣說。四執我非有色非無色死後無想。即遮第三無別有物。等至‧尋伺皆容有起。有邊等四者。一執我有邊死後無想。執色為我。其量狹少等。得無想定等。乃至廣說。二執我無邊死後無想。執色為我。遍一切處等。乃至廣說。三執我亦有邊亦無邊死後無想。執色為我。或卷或舒。乃至廣說。四執我非有邊非無邊死後無想。遮第三說。等至‧尋伺皆容得起。俱非有八者。有色等四。有邊等四。一執我有色死後非有想非無想。執色為我見諸有情入非想非非想定想不明了。作如是執。唯尋‧伺非得定。乃至廣說。二執我無色死後如前。執無色蘊為我等。入非想非非想定不明了故。作如是執。乃至廣說。非等至唯尋伺起。三執我亦有色亦無色死後如前。執色‧無色為我。見諸有情想不明了‧作如是執。唯尋‧伺者乃至廣說。四執我非有色非無色為我死後如前。遮第三是。有邊等四者。一執我有邊死後非有想非無想。乃至第四執我非有邊非無邊死後非有想非無想。如是一切皆執無色為我。已得非想非非想處定。容有此執。一由彼定時分促故。以一一蘊為所緣執我有邊。二由彼定時分長故。總以四蘊為所緣執我無邊。三由彼定時分或短或長。或一一蘊或總為我故成第三句。第四即遮說故。以上常見攝。七斷滅論者。一我有色。粗四大種所造為性。死後斷滅畢竟無有。見身死後有而無故。若自若他之我。皆以粗大種所造死後斷滅。現在此身亦得。後生他身亦得。後皆准此。二我欲界天死後斷滅。三我色界天死後斷滅。四我空無邊處死後斷滅。五我識處死後斷滅。六我無所有處死後斷滅。七我非想非非想處死後斷滅。此中後四執彼彼地為生死頂。故有想已下見皆依死後故名後際。問何故不說色界別地。乃說欲界為二。無色為四耶。答據實而言。依一一地處。各有斷滅論。然彼本計無色。無形修定加行難可得成。彼定若起必是加行。以更不見有上地法乃別計斷滅。色界有形加行易起。可見後地法。不別計為斷滅。但約總界說為斷滅。其實地地皆有。欲界之中。人‧天趣異。故別別開。論實處處皆別起斷。若廣分別如毘婆娑。其等等十四不可記事中無常斷見。如前已說。
論。三邪見至名義遍故。述曰。謗因者。謂對法云。謂無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行。無惡行等。謗果者。謂無妙行‧及惡行業所招異熟。謗作用者。無此世間。無彼世間無母‧無父‧無化生有情等。謗實事者。謂無世間真阿羅漢等。及四見外餘邪分別。即對法說言。謂餘一切分別倒見。五十八說。此有二種。一增益。謂餘四見。二損減。此謗因等名損減。故對法云。一多分是損減見。即有邊等是增益見。即無因論等是損減等。謗因果等。對法第一‧瑜伽第八‧五十八並相違。如別抄會。然此見寬如增上緣。餘所不攝皆此攝故。一者名寬不正名邪。一切不正見皆此所攝。二者義遍諸邪解者皆入此攝。
論。此見差別至不死矯亂。述曰。二無因者。一從無想天沒來生此間得宿住通。不能憶彼出心已前所有諸位。便執諸法本因無而起。諸法如我亦應一切本無而生。便執我及世間無因而起。二由尋伺不憶前身作如是執。無因而起乃至廣說。如是二見由無想天。虛忘尋伺二事而起。問此中何故但說二無因。亦有不知欲界。乃至第四定以前多身。應計無因故。答據實亦有地地不知因所從起執無因者。但宿住通無想沒顯但說其一。又約一生卻尋無想出心已前。微細位難見故。彼計無因。餘地前生因粗易見故。不計無因。四有邊者。一由一向能憶下至無間地獄上至第四靜慮天。執我於中悉皆遍滿。便作是念。過此有我我應能見。故知有邊。二由一向能憶傍無邊執我遍滿故執無邊。三由能憶下上如初近遠傍如第二不得邊際。於上下起有邊想於傍起無邊想。四由能憶壞劫分位。便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得故。此四皆憶成壞劫故。得說前際。四不死矯亂者。不死謂天。以天長壽外道執為常住不死。由答不死天無亂問故得生彼天。今毀之言名為矯亂。一念我不知善不善等。有餘問我不得定答。我若定答。勿他鑒我無知因即輕
。我於天祕密義不應皆說等。二行諂曲者作是思惟。非我淨天一切隱密皆許記別。謂自所證及修淨道故作如前語。三懷恐怖而無記別。勿我昧劣為他所知。由是因緣不得解脫。以此為失而自安處。懷恐怖故。如前廣說。四有愚戇專修止行不能矯信。但作是思。諸有問我我當返話。隨彼所問我當一切隨言無滅而印順之。此待未來亦名前際。然於現轉。又四皆緣先所聞教。皆前際攝。此四第一依怖無知。二行諂曲。三壞恐怖。四為戇而起。
論。及計後際五現涅槃。述曰。一見現在受若人‧天五欲樂。便謂涅槃。二厭五欲現住初定以為涅槃。引在身中名為得樂。見他現在住定亦爾。下皆准知。三厭欲‧尋‧伺故。現在第二定以為涅槃。四厭諸欲尋伺‧喜故。現住第三定以為涅槃。五厭諸欲乃至入出息。現住第四定以為般涅。待過去故名為後際。又此執我現既有樂。後亦有樂故後際攝。現樂為先執後樂故。總名現法。然於無色不計涅槃者。以樂怡悅輕微不及色界故。此中且據地全作法。據實無色及欲天等處。各有計為涅槃者。前之斷滅人‧天別開。今此涅槃人‧天合者。彼依我後別起斷故。此總計涅槃故合之也。此等皆不依我見起故邪見攝。
論。或計自在至常恒不易。述曰。自在者自在天也。
世主即是大自在天。為世間主。釋謂帝釋。梵謂梵王。餘物類者。謂自性等。此未得定。及已得定。不計彼為我。但計彼為常。故皆是邪見。不緣我有斷‧常故。問無不得彼定別計彼為我。世間不計他地為我故。若設許得彼定得起上惑。此我見緣彼為我。我身在此未有色界法。計何為我。若緣欲界身計有我。亦是我見緣他地起。然有義者。謂色界我見總緣現身為我。即通有色界法。此我見是總緣故得緣他地。若別計一色等為我。即無他地緣。下論說然。此義應思。此計自在等如五十八。是計苦諦下邪見。
論。或計自在等至諸邪解脫。述曰。即一切物因。集諦邪見。然不計為勝。設計為勝。然非見‧戒及彼眷屬。故是邪見攝。非戒取攝。計諸邪解脫。是滅諦下邪見。雖非勝計勝。然非見‧戒眷屬。又不計能得淨故。非見‧戒取。
論。或有忘執至皆耶見攝。述曰。計非道為。是道諦下邪見。雖非勝計勝。以非戒眷屬非戒取。又不計為勝故非戒取。至下當知。諸如是等者。謂等取十四不可記中有邊等四。是此中攝故。然六十二見。准五十八文。若邊見中攝唯苦諦斷。緣苦諦為我增長。邊見隨我斷故。邪見中攝彼自說。二無因唯集諦。五現法涅槃唯滅諦。迷有漏因迷涅槃果故。邊無邊等四。是苦‧滅二諦下。迷有漏‧無漏果生故。不死矯亂通四諦下斷。問答四諦。及迷四諦故。既無邊見中攝者苦諦斷文。但准二十句見見苦諦斷。即六十二中所隨我見亦爾。八十八云二十句見為依。發六十二見等故。
論。四見取至所依為業。述曰。此於諸見即餘一切惡見。及此所依五蘊執為最勝。能得涅槃清淨法是見取。由此各各互執為勝諸見等故。一切外道鬪諍因斯而起。若執非見及眷屬外餘法為勝。得涅槃。或但執為勝非見取。大論第五十八初文。及迷四諦合與此同說。如小乘俱舍等。應言見等取。但執非勝為勝。皆見取故。此則不然。無前後別計。然於一聚見及眷屬方是此故。以所緣中見最勝故。言等亦得。至下當知。
論。五戒禁取至所依為業。述曰。謂依諸見所受戒。說此戒為勝。順諸見戒。及戒所依五蘊眷屬執。為勝及能得涅槃淨名戒取。戒取是禁。戒性‧遮別。由此戒一切外道。受持拔髮等無利勤苦故。除戒及眷屬外執餘一切法勝。及能為因得清淨。戒雖不執勝。但言能為因。並非戒取攝。亦大論五十八卷上下五處文同此說故。
問如對法第一‧大論第八二文顯揚第一五蘊等。皆云見取執為最勝。不言能得淨。戒取名得淨不言是勝。與小乘等同。何故此中乃言見執見眷屬為最勝能淨。戒執戒眷屬為勝能得淨。
論然有處說至或隨轉門。述曰。此有二解。一影略說。謂見取中說執為勝。明戒取中亦執為勝。於戒取中執為能淨。明見取中亦執為能淨。欲令學者智見生故。影略說也。若不爾者。五十八說執見及所依蘊。為能得清淨解脫名見取。亦戒取亦然。及彼解迷四諦中皆有此說。故知影說。又彼多文非為盡理。隨小乘相說。
論。不爾如何至非二取攝。迷曰。若非影說及隨轉者。即五十八迷四諦中。如滅諦下。非滅計滅。非勝計勝。故應是見取。迷道諦中。非道計道。亦得淨故應名戒取。彼非因計因。亦是邪見。如前邪見中說。既是邪見。明不執見‧戒等故。及雖計勝不計為能得淨。及雖計能得不計為勝。故非見戒‧取。此大小二乘別也。若爾何故大論第八。三種四倒見倒中云。非淨計淨是見取。非樂計樂是戒取。今釋之言。彼亦計諸見‧眷屬‧不淨。為淨及能得淨故名見取。然文但明是見取故。略不言諸見。及眷屬能得淨。但言非淨計淨故。戒取亦然。謂計戒所受拔髮等苦。為樂‧勝‧能得淨是戒取。略不言戒‧及眷屬‧能得淨。但言計苦為樂也。若非見‧眷屬。非淨為淨。及非戒‧眷屬。非樂為樂。即非見戒取但是邪見也。如非道計道等。
諸門分別中。大以十二門分別。若細者即十五門。
論。如是總別至俱得生故。述曰。此初門中有二。初正分別。後異解釋。此等初也。若總若別但有十種。一俱生分別。謂貪等六者。鈍四。利二。通分別‧俱生。除疑‧三見。任運起故是俱生。思察生故是分別。顯揚第一‧及大論第八。皆云此六通俱生分別故。
論。疑後三見至方得生故。述曰。疑一‧及邪見‧見取‧戒取四法唯分別起。諸論共同。要由惡友‧及邪教‧自分別三緣生故。總聚而望更無異說。
論。邊執見中至方引生故。述曰。下異解釋。初義有三。一標宗。二引教。三舉事。此初也。俱生唯有斷見。以常見相粗故。何謂相粗。要惡友‧邪教及自分別生故。
謂要不達後有不無方起我斷。既得現觀知生多少。何故乃執我斷非常。
論。瑜伽等說至何所在耶。述曰。此引教也。如瑜伽第八十八‧雜集第三‧及第七說。唯有斷見。故論言等。觀我為斷知身後無。准此唯言修道斷見。不見修道常見相故。
論。故禽獸等至而起驚怖。述曰。此以世事釋成前義。
論。有義彼論至亦通常見。述曰。下文有三。一會前標舉。二引事。三類教。此初也。修道俱生亦有常見。瑜伽等依粗相說故。何謂粗相。謂得現觀者入無我觀。已知分別我已斷訖。出觀之時便生恐怖。今者我我何所在耶。即初我者俱生我也。又言我者分別我也。修道我義言我分別我何所在耶。依此初出觀時。緣涅槃起恐怖斷見。非修道中說無常見。
此如何等。
論。謂禽獸等至長時資生。述曰。引事也。如禽獸等以執常存故。熾然造及集長時窟穴資具。集長時飲食資具。如恐我斷定有俱生。此以事證。
以教成者。
論。故顯揚等至或分別起。述曰。類教也。顯揚第一。大論第八說故。於五蘊計常‧斷。通俱生‧分別。不簡俱生無常見故。釋現觀者。觀先所斷我無之時。但有斷見故唯說斷。非預流等許無常見。若爾前師如何釋後所引文。此依總語。非許常見亦通俱生。通俱生常見有何相狀。如禽獸造‧集。但為有我非為計常。常必由邪分別等故。然此二說。初則文全理闕。後有文顯理全。俱生常見有相狀故。俱取無失。
論。此十煩惱誰幾相應。述曰。此下第二自類相應。此問起已。
論。貪與瞋疑定不俱起。述曰。答文有六。一貪。二瞋。三慢。四疑。五見。六癡為首。此初也。對法第六‧大論五十五‧五十八三說文同。
問何以貪‧瞋不得俱起。
論。愛憎二境必不同故。述曰。染‧憎不俱。境既不同。行相亦別。以相違故。若爾貪俱憂‧苦相返。瞋俱樂‧喜為例亦爾。何得相應。愛‧迫二境得俱起故。行相不違故無此失。如下當知。
論。於境不決無染著故。述曰。此釋愛‧疑不得俱起。愛境必決。疑必不定。故貪‧疑不俱。
上說不俱。下說俱者。
論。貪與慢見或得相應。述曰。見即五見。如對法第五‧瑜伽五十五。貪與慢同。彼五十八不得與慢相應。
論。所愛所陵至說得相應。述曰。此解彼云。謂若於他起愛染者。必不陵彼。以境非同行相亦別。故不俱起。然緣己身起愛名所染。與所恃之我慢等境可一故。對法等說得相應。前約行相粗者。此約行相細者。如前第四卷第七識中已多門解。
論。於五見境至相應無失。述曰。愛‧見二種有時可同。皆可愛故。相應無失。諸論共同。無相違處。此中論言說者有二義。一約此論。自道理可得說與彼相應義。二解說者謂餘瑜伽等約此理故說與俱起。又此言得相應。非謂一切恒相應。有時俱起故。然此中一行法。以第一問已以第二問餘。捨第一不問。如是展轉已下可知。
論。瞋與慢疑至說得俱起。述曰。第二瞋為首。瞋‧慢‧疑有時或得俱起。如何不得。謂若內境慢所恃已。非瞋所憎。境不同故。對法第六‧五十八。說瞋不與慢相應。若外境之上慢所陵蔑瞋之所憎境可同故。五十五說瞋與慢得相應。又必不於自起瞋。後瞋他復慢彼故。
論。初猶豫時至說得相應。述曰。釋與疑俱。又初疑時心尚輕未憎彼。故瑜伽五十五‧五十八俱說不相應。若久思不決心遂重故便瞋於彼。對法第五說得瞋‧疑相應。此初後位別解。
論。疑順違事隨應亦爾。述曰。又順‧違事解。若疑順己之事或不起瞋。謂疑苦‧集諦。若疑違己之事。便瞋於彼說得相應。謂疑滅‧道諦。又若現行善疑未來無。便與瞋俱。善法順已。行因無果故。若現行惡疑未來無。便瞋不俱。惡法損己故。於順‧違二事各有俱‧不俱。故言隨應亦爾。
論。瞋與二取至不憎彼故。述曰。此必不俱。見取執為勝。戒取執為道。俱能得淨。順己之境不憎彼故。故不相應。諸論六煩惱明之。故無二取不俱起失。
論。此與三見至說得俱起。述曰。瞋與三見或得俱起。且身‧邊見。謂緣樂俱行蘊為我及常。見不生瞋故以順於己。對法約前二取及此。故說瞋非見俱。若於苦處緣苦俱行蘊。為我及常見。便生憎恚。云我何用此身。生憎恚故。瑜伽二文。依此一分說。得俱起。此通俱生‧分別。如下無妨。
論。斷見翻此說瞋有無。述曰。斷見返此我見常見。說瞋有無。謂於樂俱蘊執為斷。得與瞋相應。以恐失樂蘊故。於苦俱蘊起斷。便瞋不俱。喜苦無故。
論。邪見誹撥至或無或有。述曰。惡事‧好事邪見撥者。如次說瞋或無或有。謂撥惡事無。便不與瞋俱。喜苦無故。撥樂蘊無。便與瞋俱。憎樂無故。對法依三見一分二取全。說不與瞋俱。瑜伽約三見少分。說瞋相應。見為一門明故。
論。慢於境定至無相應義。述曰。下第三慢為首。與貪‧瞋說已。與疑定不俱。三論皆說故。境定不定故。不陵不定境。若疑彼勝負必不敢慢。慢若起者必自高故。境乃定也。
論。慢與五見至不相違故。述曰。此總明慢與見皆容俱起。行相俱高緣順境起。不相違故。三處論皆同。總說見故。
論。然與斷見至無陵恃故。述曰。斷見及慢必不俱生。執我斷心。定無陵他而自恃故。
論。與身邪見一分亦爾。述曰。准下憂俱初師所說。若約粗相。慢多緣樂蘊生。與緣苦俱蘊我見一分。及邪見撥無苦‧集諦理一分。不與慢俱起。據實亦得。故下文說。慢‧身‧邪見皆與憂俱。恃執苦劣故。今約粗相多分而解。若緣樂俱蘊為我。及撥無滅‧道。可與慢俱。故恃己樂陵滅‧道故。
論。疑不審決至定不俱起。述曰。下第四疑。雖與慧俱與五見不俱起。見審決。疑猶豫。行相相返故定不俱。簡擇‧猶豫可說慧俱。不審決故不與見並。
論。五見展轉至有多慧故。述曰。下第五五見自亦爾。非一心中有多慧故。此據法體並起然前說第七識我見與別境慧俱者。約義別門說有名俱。非二體並起名俱也。
論。癡與九種至必由癡故。述曰。下第六無明有二種。相應無明與一切俱起。一切惑生必由癡故。獨行不然。但與諸論相違。此中皆會訖。
論。此十煩惱何識相應。述曰。此為問起。第三識相應門。
論。藏識全無至起慢等故。述曰。第七‧八識如前已說。意識並有。五識但三。以無分別故無慢等。慢等必由有隨念‧計度分別生故。又由慢於稱量門起方勝負故。疑猶豫簡擇門起。見推求門起。故非五識。故五識無此等行相。故對法第七。說稱量等門。即等猶豫門等也。
論。此十煩惱何受相應。述曰。第四諸受相應門。此問起。
論。貪瞋癡三至五受相應。述曰。下文有二。初實義。後粗相。實義中有四。一明貪‧瞋‧癡。二明慢。三疑‧及三身。四身‧邊見。今初也。此之三根俱生‧分別。一切容與五受俱起。對法第七‧大論五十五。貪唯喜‧樂‧捨者。五十五云。此據多分相應道理。隨轉門說諸煩惱。今據究竟。應准此會。此與五十九同。彼云貪等通六識。俱生者與一切受相應故。分別貪等。彼一一自作法出行相。然今此中總解二種貪等行相。
下逐難解之。與憂‧苦俱。謂別小乘故。
論。貪會違緣至喜樂俱故。述曰。逐難釋也。且於欲界。五‧六識中憂‧苦俱故。謂失財等。瞋翻此說。見怨死等。一切應知。然此五趣分別至下當知。此中意說。即五識中亦有分別所起貪等。由意分別貪等引故。不爾瑜伽分別貪等。云何與苦受相應。非許意有苦。是決定義故。由五識有分別起貪等決定故。五十九作此定說。不爾如分別慢等。彼不言苦俱故。
論。有義俱生至憂相應故。述曰。第二明慢有二說。此初也。此二種慢五趣為論。容四受俱。唯除苦受。由苦趣中亦恃己身有苦劣蘊。起慢之時與憂相應。此依實義慢與憂俱。前約相粗說慢不與身‧邪見一分俱。不恃苦蘊故。此唯意識。故通分別。不同貪等苦得定說。
論。有義俱生至前已說故。述曰。俱生之慢亦苦俱起。即五受俱。由五十九文。意地俱生一切煩惱。意識一切受相應故。如前已說。
論。分別慢至邪教等故。述曰。其地獄中與苦相應。於總聚中。但有得一切受相應義。非一切慢皆得相應。無分別慢等。即等一切分別貪‧瞋‧癡‧疑‧邪見‧見‧戒取等。以無邪教‧邪師‧及邪思惟故。
論。然彼不造至能發彼故。述曰。所以者何。五十九說要分別煩惱發惡趣業故。此據總報多分為論。其別報者修道亦發。故五十九分別慢等不言與苦相應。下疑等准此應知。故知前師彼趣有分別煩惱。前生勢力故。即造惡趣業也。與對法第七。五十五違。此文皆如貪等會。
論。疑後三見至亦喜受俱故。述曰。第三明疑‧三見。三見謂見‧戒取‧邪見。四受除苦。隨意有無。唯是正義。以地獄無分別惑故。逐難解云。欲界之疑先作惡行。疑無苦‧集諦等。亦喜受俱故。以後苦無故。上界即無。無惡行果故。上界疑與樂受俱故。此等皆通三界總聚。有處作法故。致極成之言。
論。二取若緣至與憂相應故。述曰。若緣憂俱見‧戒。及所依蘊。為勝能淨。與憂相應故。憂其不速得涅槃等。此中皆同五十九說。彼文一一別廣作法指事。此逐難舉。
論。有義俱生至唯無記故。述曰。第四明身‧邊二見有二說。此初也。身‧邊二見唯喜‧樂‧捨俱。意無苦受。非五識俱故無苦受。此俱生者唯無記性。不與憂相應。憂二性故。其憂二性如五十七二十二根性分別門。俱生二見唯無記。如五十八說。
論。分別二見至與憂相應故。述曰。分別二見得四受俱。在極苦處執苦俱蘊。為我‧我所。及常。見者與憂相應。境可憂故。唯不善故。斷見執樂俱蘊斷。亦與憂俱故。恐失樂故。故言翻此。喜‧樂等可知。非在五識等故。無苦俱義。
論。有義二見至苦相應故。述曰。此第二師。分別二見同前。如地獄等極苦之處。無此身‧邊分別見故。俱生二見亦苦受俱。在極苦處緣苦蘊故。
論。說俱生至餘如前說。述曰。引論為證。廣說如前五受諸趣分別。故知二見與苦俱故。不與憂俱。唯二性故。餘如前說。謂分別二見等同第一師。此中同五十九實義。二師俱不違。分別煩惱二師皆同五十九說故。俱生煩惱。前師違五十九。彼無意苦受。身‧邊二見非一切受俱故。
論。此依實義至四俱除苦。述曰。下明粗相有二。初直明俱。後明俱地。此等初也。前據定得今隨相粗。貪‧慢‧四見行相唯欣非憂‧苦俱。瞋唯慼行唯苦‧憂‧捨俱。邪見‧及疑行通欣‧慼。不在惡趣及非在五故非苦俱。五十五說。此據多分相應道理。行相相順故。如文可知。
論。貪癡俱樂至欲唯憂捨。述曰。下明俱地。如對法第七。初二定意有樂故。貪等亦樂俱。或初定三識與樂俱也。彼廣引證。捨受下三定。於一切相續末位起故。此據六識。若第七恒相續故。下逐難配諸地論。貪‧癡與樂俱。通下四地。通六識故。除第四禪以上。除瞋餘七俱樂除欲界。欲界意識無樂受故。通次上三地。唯意識俱故。下逐難釋。疑雖許四受俱。無明雖許五受俱。疑在欲界唯憂‧捨俱。不與喜俱者。對法第七云。於欲界不決定心未息。喜不生故。色界中疑疑上靜慮。由喜樂定力所引持故。亦得隨轉故。彼喜樂俱。獨行無明如疑理說。故唯憂‧捨俱。粗相苦‧樂及欲界之中。不在意故。
論。餘受俱起如理應知。述曰。貪等與喜‧捨相應在何地。五見‧及疑。與餘喜受等相應在何地等。皆令如理知。故言餘受俱等。逐難解已義之餘也。
論。此與別境幾互相應。述曰。此問起也。第五別境相應門。
論。貪瞋癡慢至得有定故。述曰。貪等四法得五數俱。逐難解之。此四專住一境得有定故。
論。疑及五見至不異慧故。述曰。此之六法各容四俱。疑除勝解境‧行相違故。見非惠俱。自體不並故。然疑行深。故定俱轉。此中不問俱生‧分別說皆同也。又問上來雖有容得或五‧或四俱。定得五‧四一時俱不。如理應思。此中且問別境。問識。問受。不問遍行。問五受別。非遍行故。故為問也。不問與善等性相應。以後必問前故。前不問後。此應准知。
論。此十煩惱何性所攝。述曰。此問起也。第六性門。
論。瞋唯不善至餘九通二。述曰。瞋唯不善一性所攝。不起即已。起必損自‧他。現世‧他世皆名損故。餘九通二。此總言也。
論。上二界者至定所伏故。述曰。在上二界定唯無記。不問俱生‧分別皆爾。
論。若欲界繫至損自他故。述曰。欲界應分別。分別起者唯不善。一向發惡行故。對法第四初同此說故。俱生者有二。發惡業亦不善。瞋性定然。餘三少分損自‧他故。
論。餘無記攝至自他處故。述曰。即唯除瞋。二見定唯無記性攝。餘三一分。一由微細。二不障善。善位亦起故。如第七識俱者。三非極損自‧他。五十八說。數現行故。并此四因。
論。當知俱生至不障善故。述曰。重顯二見唯無記性不發惡業。所以同前。同此二見中。亦有九品等也。答或言無。唯第九品故。或言有。如別抄會。前解為勝。若如後解。如色界無記法體有九品故。
論。此十煩惱至餘通三界。述曰。此下第七界分別門。瞋唯不善。故但在欲。
論。生在下地至容現在前故。述曰。子段第二。上下相起門。得上未至定。未得起上煩惱。即未至定不通有染。此中唯言得上根本定。方起彼地煩惱等故。若爾有不入根本而命終者若為。必無此者。必得根本定。或退。方命終故。又解當於此時。欲界煩惱未究竟伏。若皆斷盡方得起上。非未至定無有染污。第九品時入根本定已斷欲九品盡。得起未至惑方自在故。由是若有第九不入根本定者。亦不能起。凡‧聖皆爾。未自在故。如求王位未自在時不作惡故。若得已去自在即起。亦同婆沙二說。一未至定無染。二有染。此無正文。顯揚第二淨染無漏定等中。細勘無之。此中說起。唯定煩惱非生煩惱。或亦通生。如遍常等。
論。諸有漏道至上根本定。述曰。此顯伏修。於中粗者除身邊見。及此相應。言漸次者。故顯非頓伏。
論。彼但迷事至正障定故。述曰。何以世間道伏修不伏見。修道所伏之惑。一但迷事生。二依外門轉。簡見道貪等唯緣內見等生故。三此所伏煩惱體散亂故。四粗動正障於定。定是事觀。事障障故。有義此身見等既不能伏。後越入聖得第三果。如第七識欲界繫者。亦不能斷。要至金剛方能頓斷。唯障無學故。不同見惑正障見道。及見理故。此違第七卷滅定中文。不許聖者伏下生上。有種子故。今解亦斷。不可說以先不伏故即言不斷。見惑不伏。入見斷故。但有漏道既是事觀。不伏理惑。入現觀時理實亦斷。雖無正文任意取捨。於中復有二說。一云見道起二無間。一斷見惑。起解脫道已復起無間。斷前所伏修道之惑等已方起相見道。二云由加行時先已伏故。一無間道與分別俱斷。此為正義。
論。得彼定已至皆容現前。述曰。下分別惑雖不能伏。得彼定。已得起上地分別起者。其修道我見等。前雖不伏。今得彼定如命終心得起上者。緣未來生故。非計他地法為我。未離下染何以不起上惑者。以相違故。恐相雜故。若爾見惑得彼定已。下地繫者為起不起。五十八言不伏見等。對法第五成就品言。若生欲界三界煩惱隨煩惱種子成就故成就。離此地染成彼地等。五十八亦言生在下地得起上煩惱。不言未離染起上煩惱。正與此同。（如樞要說）
論。生在上地至皆容俱起。述曰。此總立宗。
論。生第四定至俱生愛故。述曰。對法第六。得第四定增上慢比丘。謂是第四果既受中有已。即色界身起下邪見。便謗釋種無有涅槃。以於今時後有起故。此有邪見。及俱無明。或許有瞋。瞋涅槃故。既生地獄由邪見力。非色界邪見。不招下苦故。非於欲界身起此邪見。彼言中有生時起故。色界中有。欲界本有如何見之。非定通力住散心故。非由起上邪見為緣。欲界後報業熟生那落迦。無別文證。古師多作此解非也。亦非彼本有起此邪見。勢力遠故。無文說故。即起下不善分別惑也。若爾應下界行上無明發。此中邪見俱行思即是。又可為難。以上行下無明發。以下例上亦然。如下緣生中自當分別。起潤生愛生下亦是。即是俱生無記煩惱也。此中應言我見‧我愛‧及慢‧無明。無明‧愛定有。我見‧慢不定。未必俱故所以不說。又例起故。此舉方隅。無違理失。
下會五十八等文。
論。而言生上至或隨轉門。述曰。謂餘三見。疑等。不起下故。唯此二時起此等故。或隨轉門。順薩婆多故。起餘疑等無正文說。
然應如理思所餘分別‧俱生之惑亦得起不。見斷瞋‧癡可有。修斷慢等亦有。餘不得起。唯潤生時起修斷惑。餘時不起。故不可起修斷之瞋‧及邊見二。無起相故。中有謗涅槃便墮地獄。但可起瞋與邪見並。時節極短。不可起餘疑‧見取等。無起相故。若總說起。雖無正文遮。無行相故不可說起。唯得起下六。謂邪見‧瞋‧癡‧愛‧慢‧我見。餘四不可起。分別‧俱生隨其所應。下之起上得起幾法。若唯定煩惱非生煩惱。即唯有五。見‧慢‧愛‧疑‧無明。見即見取。若并生煩惱。我見潤生起亦無失。其戒取‧邪見‧邊見。未見正文。以理准者。亦得二取可起。執上地法為見‧戒可有起理。得宿住通計梵王為常是邪見。亦有此理。邊見可得。得宿住計全常等是。上九煩惱下皆可起。未見起斷見文。然約九地三界得起上幾許。八地二界何者。今說色界。若無色界互起上下。如樞要說。此中幾是分別‧俱生。亦應如理思。
論。下地煩惱至味上定故。述曰。第三子門上下緣別。貪緣上者。一由味勝定。二由求生。此通見‧修。六十二卷說五種愛緣上。此但舉一。但得緣故。顯揚等同。
論。既說瞋恚至離欲地故。述曰。此唯見斷。瞋恚緣滅‧道五十八文。此中為例。瞋親迷滅‧道。亦應緣上地。以瞋緣事例於理故。深理尚然。何況淺事。
論。總緣諸行至得緣上故。述曰。總緣諸行起我‧我所。斷‧常‧慢得上緣者。八十八說。世間道不伏身見。由此見故於下上地所有俱行和雜自體。不觀差別總計為我‧及我所等。五十八云其世間道得離修道貪欲‧瞋恚。及彼隨法鄰近憍‧慢等。故知與我見俱慢‧貪‧及邊見亦不伏。此與我見相鄰近故。八十八以我見為本略不說餘。此論中說總緣行中。不言貪者略也。以別有論文貪上緣故。和雜計為我。即上界種子等法也。不計現行故。此第六識。唯修所斷。或有異釋。見斷我見。如四全常亦得緣上。乃以三界合緣為我。除此不得緣別生故。
論。餘五緣上其理極成。述曰。謂癡‧疑‧邪見‧二取。對法第六與此同故。此中我見‧邊見‧及慢唯舉總緣。瞋唯別緣。貪‧癡通總‧別。有義我見‧邊見。准六十二見一分常等亦通別緣。而緣上者。慢雖無文。陵他所得勝法。何妨見道所斷之慢亦得緣上。又緣梵王一分常者。是上地我見後生常見。得宿住智緣。起上界身‧邊見故。正義唯是上地所繫。得宿住智後方起故。
論。而有處言至或依別緣。述曰。對法第六。五十八‧九等。貪‧瞋‧慢‧及我見不緣上。此言等者等取我見。彼依粗相說。粗相說即小乘也。或粗顯行相非巨細。巨細即得。除此所說。或依別緣自身為我我見等不緣上故。或彼對法第六。見緣上中。唯除我見不除邊見略也。邊見隨我見後生。身見不緣。邊見應爾。故五十八迷苦諦等中。云緣大梵等為有情常是迷苦邪見。即下界邪見緣上界起。彼卷初云六十二見全常等是常見。即依薩迦耶見後生故。如前已說。是他地邊見。隨計他地我見後生故。分別我見得定已去起上法故。此中例邊同於我見必依起故。此解為勝。
論。不見世間至身見起故。述曰。一解云。無有見道別緣我見有計他地現行為我。以別緣者見所斷故。邊見亦爾。依彼起故。今此所解一分常等。隨於色界繫我後而生。此極有理。然此正是得彼定者。依宿住通執為彼常。故如所說。依尋‧伺者未得上定。不起上我見。如何起常。故如先說。今此又解。應言但是欲界所繫自身之我。不許別緣計他地法為自內我。計他之我理亦不遮。故於此後起常見等。是邊見攝。不爾此義道理難思。文中但舉修道總緣我見為他界緣。理准亦有見道所斷別緣我見。計他地法為他之我。文中但遮計為自我故。又解別緣者是多分義。謂非總緣。及六十二見所依我見以外。無任運‧分別二種我見。別緣他地為我者故。其此總緣。六十二見時。理不應遮。緣者所以。依別所以說彼不緣。又解依小乘別緣者。不執他地法為我等。大乘無遮。
論。上地煩惱至而陵彼故。述曰。上地之惑得緣下地。分別‧俱生理俱無失。五十九說於下有情恃己勝德。而陵下地亦起慢故。
論。總緣諸行至得緣下地。述曰。如前已說此但修道。有文證故總緣起我‧邊見‧愛故。此亦有慢。別有相故略而不說。許起見道理亦無失。此決定然。
論。疑後三見如理應思。述曰。癡已極成所以不說。疑及邪見‧見取‧戒取是後三見。如理應思。此中有義亦得緣下。疑於欲界佛世尊故。或復邪執得有邪見。撥疑下地苦‧集理故。得上定已起彼二取執欲界聞‧思。昔所起者為勝因故。有義不得。無文證故。又二見得行相如前。除邪見‧疑。
論。而說上惑至或依別緣。述曰。五十八等云上不緣下。彼依多分餘一切時一切異生故。依別行相緣計為我。邊見。及愛。不緣下故。總緣者得。
論。此十煩惱至彼唯善故。述曰。第八大門中。學得有學‧無學‧非‧學無學。然唯第三。非前二種。瑜伽五十七。二十二根中有學‧無學。通漏‧無漏。然彼唯善。此染故非。
論。此十煩惱何所斷耶。述曰。此問第九三斷門。
論。非非所斷彼非染故。述曰。此即總答。諸染皆斷。然通見‧修故非非斷。非所斷法非是染故。
論。分別起者至細難斷故。述曰。分別皆見斷。以粗易斷故。如對法第三‧第四卷初說。俱生唯修斷。如前已說。分別‧俱生之數各有品類。然見所斷。為同小乘見四諦斷。為九品斷耶。
論。見所斷十至總緣諦故。述曰。下別解斷。於中有二。初分別。後俱生。分別中初總。後別。此初也。此中十種皆俱頓斷。以真見道總緣諦故。總緣四諦之真如。真如雖自相觀望諦而說。並皆緣之。名總緣諦。至下第九斷惑中解。五十九說與壞緣諦作意相應故。煩惱雖九品。違一或三品智故。非如俱生九品諸惑違九品智故。數數修道方能斷之。然除利根由先聞‧思力加行。以三界九地煩惱上下地九品。各各為類修道一時總斷。得第四果。
論。然迷諦相至怖畏處故。述曰。下別解分別。第二迷諦總別。然於見道迷諦煩惱。有總有別。總者謂十皆通迷四諦。即一一煩惱皆起之時。迷四諦理。又諸煩惱有別行相。如何者是迷苦諦等。此一諦下別行相。謂隨此諦下見‧疑後生。即名迷此。若唯爾者。邪見‧疑‧癡總迷撥疑四諦。及隨此起貪等。此是何諦攝。是故須說此總行相。即此總迷見‧疑等。名通迷四諦見‧疑。隨此見等起貪等。皆名通迷四諦貪等。貪等行相如見等總迷可爾。若別迷行相。是何諦下貪等。貪等不能獨頭別迷諦故。無隨總行相見等之貪等。是別迷諦下惑。由見道貪等緣見‧疑生故。今此總有二種。一數總。諦各具十故。二行相總。有通迷四諦故。由此二二迷有六。三三迷有四。總迷有一。如壞緣念住。別亦有二。一數別。三諦有八。一諦有十故。二行相別。各各別迷故。何以十種皆能迷四諦。苦‧集是十因‧依處故。一是因。二是依處。對法第七。苦‧集是十因緣。增長此十。又為依處。性能隨順生此十故。此等與大論第八同。滅‧道是彼怖畏處所。性不隨順增長十種。但起迷撥猶豫等事。緣此二諦起十惑故。又外道於此二諦。起種種分別故。皆迷滅‧道。其煩惱起皆具此二緣。然總迷者。行相總故說具二緣。其別行相不說有也。據實俱有。以行相迷有總‧別故。總謂十種皆迷四諦。是數總也。因‧依處等。是行相總。問如何於集‧滅‧道下起身‧邊二見。答此二見行相深執取。不了三諦故。若爾即一切我見皆迷四諦。應云。此執三諦下煩惱‧蘊等。為二見故。
論。別謂別迷至屬苦諦故。述曰。集‧滅‧道三諦有別行相。不共無明迷三諦者。故得成八。身‧邊二見多計諸有漏果法為二見故唯迷苦。唯於苦諦不了行相增故。非是能了餘之三謗。此同小乘唯果處起。然實緣迷三諦。亦有二見緣三諦下所起諸惑為我等故。然以別緣諦十六行中空非我二。唯屬苦諦故。不說三諦有此之二見。謂總空‧非我通四諦。為總緣諦行方斷惑故。十六行非總行故。言別空‧非我。屬言屬著。或言攝屬。二言皆得。初解是本後解無違。問若爾於集‧滅諦如何起戒取。答執彼下見眷屬‧戒等為戒取故。如五十八除二見一一別說。然對法第七‧大論第八。約總迷諦故。十皆迷四諦。五十八。約別迷四諦故。二唯迷苦八通迷四。二論實不相違。總中有行相總者。緣迷多諦。至迷三‧四名行相總。若迷少諦但迷一諦名行相別。然立一百二十八煩惱。唯依數總‧別緣者說。若唯依總行相‧數別說。便無一百二十八故。如相應無明隨不共說。此總行相隨別者說。理亦無失。
問此十迷四諦。為皆是親迷。亦有疏迷者。為答此問。及顯別行相故次論文。
論。謂疑三見親迷苦理。述曰。以上總解迷諦數別。此下即是迷諦行別。且舉苦諦。謂疑‧三見等。三見者謂邪‧我‧邊。親迷苦理。此四行相深取所緣。親從不了苦諦理起。
論。二取執彼至為勝能淨。述曰。見‧戒二取執前三見。及俱時蘊為勝能淨是見取。執彼俱戒‧及蘊。為勝‧能淨是戒取。然無執獨起貪欲‧癡‧慢為見‧戒取。非見‧戒故。非此二眷屬故。此之二取。雖復行解能深執取是迷理煩惱。然不親迷無我理等。
論。於自他見至起貪恚慢。述曰。於自見起貪。他見起瞋。於自‧他二見起慢。恃己陵他見故名隨應。皆亦疏迷。
論。相應無智至親迷苦理。述曰。若此九相應無智。與前九惑隨所應同親疏迷理。不共無明不了苦理故親迷苦理。即十中五別起親迷苦理。五別起不然。然二取見法行相深遠。能深迷執故可言迷理。別起貪等行相淺近。不深迷執故。何言迷苦理。此但迷事不迷於理。若爾何故前言十皆迷諦。諦有事‧理無相違失。又相應貪等。如次下說亦迷苦理。故復前言十皆迷諦。此苦諦已。
論。疑及邪見至准苦應知。述曰。於集‧滅‧道三唯有八中除二見故。疑‧及邪見‧不共無明。親迷集等三諦。然實有身‧邊別迷三諦。以說八故略而不論。二取‧貪等准前苦說。以二見無故不唯親迷。
論。然瞋亦能至生憎嫉故。述曰。瞋亦親迷滅‧道。此意顯瞋無漏緣故。迷理生故。無瞋‧苦集理故此不說。但迷無漏之諦理也。由彼親迷二諦起故。此上皆與五十八同。
又解雖親緣理非迷理惑。不深取故。又以不緣理故。便非迷理。但以行相深遠。取者能迷於理。故見戒取名迷理惑。此解不爾。何處煩惱親緣理生不名迷理。五十八說瞋迷滅諦等故。言迷諦者。必是理故。前解為勝。如下忿等。迷諦同故。
論。迷諦親疏粗相如是。述曰。未盡理故。五十八說亦粗相也。
論。委細說者至隨應如彼。述曰。疑‧三見‧無明五法。親迷諦理。二取疏遠如前定說。且苦諦下貪‧瞋‧慢三。若獨頭起緣見生者。疏遠如前說。若此貪‧慢與三法俱。瞋與疑等四俱起者。隨應如彼亦名親迷諦慢‧貪與我見俱生。於滅‧道下煩惱後起亦名迷無漏。瞋與疑俱起或獨起。此約數總。若數別者。除集‧滅‧道下二見准前應說。若餘獨頭起貪‧瞋‧慢。名迷四諦事。若三見‧疑俱者。亦名迷四諦理。又瞋‧慢可成無漏緣惑。若滅‧道下無漏別緣貪。如何說成無漏緣惑。由此不說貪無漏緣。迷則可爾。是故言隨應。此即大論等所無也。
明見道已修道云何。
論。俱生二見至修道方斷。述曰。身‧邊二見。及此俱愛‧慢‧無明三。雖親迷苦諦理。以行相細難斷故。修道方斷。與苦諦下二見等別。彼粗行相故。
論。瞋餘愛等至故修所斷。述曰。瞋及除前二見相應。之外餘獨行愛慢。及此相應無明。迷別有情或境事生不迷於理。不違四諦觀故修所斷。簡見道獨行貪等。雖有迷於事。然違諦觀故見所斷。
此第九大門中有二子門。一三斷。二總別迷諦。迷諦親‧疏。兼明迷理‧事。次下第十緣有事無事門。
論。雖諸煩惱至無事煩惱。述曰。煩惱心等上說所變。皆有相分親所緣者。今不取之。但彼本質或有。或無。名緣有事‧無事煩惱。如下所引有多論文。今取當對法第七。身見等及此相應法等。無本質我名緣無事。餘不與此俱者名緣有事。以不執我故。此據人執為論。不據法執。法執通餘一切心故。非唯我見。若唯我見。及俱法。亦通攝法執盡。即餘四見。及疑無法執。必與我見不俱故。便為大失。此中煩惱。何者與我見俱。何者不共。如前自俱有門說。
問一切皆有本質。乃至緣空亦有空名為本質故。即極微教。乃至龜毛等名若為本質。何故今言無本質名緣無事煩惱。答若餘影外別有所託名本質。即無無本質者。今取如名之下有所目之質。即有體無之者。如空華‧兔角等。故今言名緣無事煩惱。亦不相違。影像‧本質雙言名緣有‧無之煩惱。或直據本質名此二緣煩惱。今勘無漏緣中。不得作此後解。所引諸無事‧有事論文。應為門義勒之。瑜伽論云。又十煩惱見所斷者名曰無事。彼所緣事非成實故。所餘煩惱有事‧無事彼相違故。以見道惑以見為首。所取本質都無有故。重緣惑等相從而說名緣無事。修道雖有見境無事。多緣事故。從多名緣有事煩惱。下五十九云。諸見與慢是無事。貪‧恚是有事。無明‧疑通二種。此以理論。見‧修諸見。慢中我慢。本質無故。貪等少故。略而不說。即彼卷下文云。有事緣。謂諸有事煩惱。無事緣。謂諸無事煩惱。此文總說亦不相違。亦云。無境緣謂緣分別所計滅道。及廣大佛法等所有煩惱。對法第五云。有事境所緣者。謂除見‧慢及此相應法。餘所緣境界。無事者。謂前所除。同五十九初文所說。次下文云。非有所緣。謂顛倒心‧心所。及緣過去‧未來‧夢‧影‧幻等所緣境界。此不論煩惱但本境無。有所緣。謂餘所緣境界。即本質有三性心‧心所對法第七亦云。煩惱有二種。謂緣有事‧無事‧無事者謂見。及見相應法。見謂薩迦耶見‧及邊執見。所餘煩惱名緣有事者。以通見‧修此之二見為首。本境實無。相應亦爾。此文盡理。與此文同。非瞋等惑可名無事故。如說樞要。
論。彼親所緣至無漏煩惱。述曰。此下第十一。有漏緣‧無漏緣分別。如疑‧邪見‧無明及此相應瞋‧慢等法無漏緣者。親所緣雖皆有漏。而所杖本質亦通無漏。唯影像相是有漏故。今此但取本‧影二境。名緣漏‧無漏煩惱。准有‧無事不但取本質。與有‧無事緣別。不可為例。
論。緣自地者至所起名境。述曰。自下第十二大門。緣自地煩惱依‧緣俱增。名緣分別所起事境。此境本質。亦由今時分別起故。事者體也。緣他地。及無漏者。名緣分別所起名境。影像‧本質不相似。滅‧道深遠。地處遠故。依‧緣不增。但尋彼名彼名可增。故言分別所起名境。或復名者。即心‧心所相分之名。亦由能分別所起故。此如五十八‧五十九‧對法第六‧第七抄說。有別所以。
論。餘門分別如理應思。述曰。謂有‧無異熟。有漏‧無漏。七隨眠攝。八纏諸蓋攝。乃至九品等分別。皆如理思。
論。已說根本至其相云何。述曰。結前生後。
論。頌曰至散亂不正知。述曰。下第四段明第五位。此舉頌列名。
論。曰至名隨煩惱。述曰。長行為二。初釋體‧業等相。後諸門釋。初門有六。初釋得名。二束為三位。三釋體‧業。四解頌中與‧并‧及字。五解隨名之通局。六解廢立。釋頌之中隨煩惱字。謂忿等十‧及忘念‧不正知‧放逸餘假染心所。是貪等法根本粗行差別分位名隨煩惱。無慚‧無愧‧掉舉‧惛沈‧散亂‧不信‧懈怠七法。雖別有體。是前根本之等流性名隨煩惱。由根本為因此得有故。此據正義。又說唯四是實。言等流者。謂同類義。勢非強勝。然非因故。不名根本。不能生餘染心所等。或等流者是等流果。若爾即根本後方生非俱時義。此說同時為等流果。六十二二解。一云隨惱於心。二隨煩惱而生。今同後義。
論。此二十種至名小隨煩惱。述曰。自下第二束為三位。此忿等十。自類相生。各別起故。非不共他中‧大惑俱。行位局故。名之為小。
論。無慚等二至名中隨煩惱。述曰。自得俱生。行通忿等。唯遍不善位局後八。
論。掉舉等八至名大隨煩惱。述曰。自得俱生。但染皆遍。得俱生故不可名小。染皆遍故不可名中。二義既殊故八名大。三位料簡諸論無也。
自下第三出其體‧業。礭解心所指陳分別。當如下知。
論。云何為忿至憤發為性。述曰。今以時分‧行相顯體。依對現前不饒益境者。謂依現在可見聞事。或是有情。或是他見。即緣事生。五蘊論說現不饒益事故。非無漏法是現違緣事。忿行相淺不深取故。若對現無漏。此即是瞋。如前已說。
論。能障不忿至身表業故。述曰。此顯作用。不忿即無瞋。顯揚論云。忿障無瞋故。此等如前善中已說。下一一應知執仗即是身惡表業仗謂器仗。從粗猛多分說。唯言執仗亦有惡言故。
論。此即瞋恚至忿相用故。述曰。此對外人辨其假實。顯此所依若無諍義同。但寂一解。以皆義同故。若體別義異。即各敘之。不可嫌繁。又五十五‧及五十八等說同者。抄中不說。若異者。一一別敘。
論。云何為恨至結怨為性。述曰。恨忿後起。餘文可知。
論。能障不恨至恨相用故。述曰。熱惱為業。由恨故生惱。非俱時也。然忿亦生惱。親對輕故。但說恨生。此等顯揚各有五業。彼論隨所依之惑所翻實法。即為彼障。下一准知。彼同此者下不述也。異者當顯。
論。云何為覆至不安隱故。述曰。自作罪已恐失財利及名譽故。隱藏為性。對法云。法爾覆罪者心必憂悔。由此不得安隱而住。
論。有義此覆至覆自罪故。述曰。皆由不懼當來之苦方覆罪故。諸懼苦者必不覆罪故。此以理顯。言論說者。五十五‧對法說故。即以教成。然五十八中。是諂品類等流。此據隨惑之類。諂亦癡分亦不相違。
言諂品者。俱癡分故。
論。有義此覆至覆自罪故。述曰。諸覆罪者。亦有恐失財利名譽故貪分。
論。論據粗顯至是貪分故。述曰。論據無智俱為名譽而覆罪者。此相粗顯故唯說癡分。如諸論皆說掉舉是貪分。實別有體亦癡分故。不極成者理必不然。
論。然說掉舉至唯是貪分。述曰。二論說掉舉遍染心。故知亦癡分。或別有體。唯貪分者貪相增故。瞋等俱時便應無故。如前已說。
論。云何為惱至蛆螫為業。述曰。追先忿‧恨之境。觸現違緣心多佷戾者。慠佷
戾。尤蛆惱螫於他人等。
論。謂追往惡至惱相用故。述曰。此釋前業。緣過‧現生。對法‧顯揚第一‧五蘊。皆言發兇險鄙惡粗弊之言者。以多發故。由惱起時亦發身業故。如忿亦發語但說執仗。囂謂諠囂。暴謂卒暴。兇謂兇儉‧兇疏。鄙謂鄙惡。
論。云何為嫉至嫉相用故。述曰。殉自名利。殉者。求也。訪也。不耐他榮。他榮者謂世間榮。即富貴安樂。出世之榮。即是證說勝品功德。通有‧無為。顯揚云。謂於他所有功德名譽恭敬利養。心妬為嫉。然實見聞覺知之後皆得起嫉。此中據勝但言見聞。能障不嫉者。顯揚第一云能障慈仁為業。顯揚第二四無量中云喜是不嫉善根為體。瑜伽皆云瞋之等流一分。故不嫉者即是無瞋。非別有體。
論。云何為慳至慳相用故。述曰。財法者資具‧妻子‧榮位等事皆名為財。理‧教‧行‧果皆名為法。至下當知。祕者藏也。吝者惜也。慳之異目。鄙謂鄙惡。畜謂畜積。積集異名。鄙悋慳澁名不能捨。正出慳也。文易可知。對法唯約慳財。五蘊云謂施相違。施既通法。慳亦爾也。
論。云何為誑至誑相用故。述曰。矯謂不實之義。詭詐虛偽之稱。謂自無德詐偽有德。貪利譽故邪命為依。謂矯誑之者心懷非意同異謀計。詐現精進之儀。雖亦癡故行此誑事。多現邪命事故。故對法云邪命依者據多現也。五十五說但是癡分。五十八說邪見等流。諸誑者必癡。唯據定體。貪不定故。諸邪見者癡增上故。邪見之者多現於誑。矯現有德故彼偏說。此以貪‧癡二法為體同於對法。
論。云何為謟至謟相用故。述曰。險者不實之名。曲者不直之義。為網他者。顯揚云為欺彼故謟。或欺於彼而陵網於彼。或掩捨之名。謂雖事不合。曲順時之所宜。籠網矯詐設其方便入其所陵。故作網羅之字。此等為取他意。望他看好。或順己所求。或為此方便。欲藏己失謟為覆罪之因。故不堪任師友教也。貪名利故謟是貪分。無智故謟即是癡分。五蘊云。謂覆藏自過方便所攝故。謟後生覆。以果顯因。恐他說己之惡故行於謟望他說好。諂覆因也。不爾覆‧諂俱覆罪故。二相難別。不爾應許覆‧諂俱生。故今說謟是覆之因。五十八云。是邪見品類。五十五是癡分。如前誑中說。
論。云何為害至害相用故。述曰。於有情所無悲愍者。五十八云。於滅道起損害。彼亦緣無漏法起。此據修道通小乘之害。唯說有情。至下當知。對法等論同此損有情。然有二解一云彼言害者瞋之異名。非此害也。此唯緣有情故。以此文為正。二此害亦緣無漏。如彼文為正。前惱中亦然。由彼論言起恚惱心也。
論。瞋害別相准善應說。述曰。瞋障無瞋正障於慈。害障不害正障於悲。故准善說。瞋能斷命。害但損他。故此別也。如善中說。
論。云何為憍至憍相用故。述曰。憍中於自盛事者。顯揚云謂暫獲世間興盛等事心恃高舉。對法云。隨一榮利之事。謂長壽相等。即是此興盛事也。然已聞‧思。或已證得諸無漏法。豈不恃耶。聖者不緣已證生恃。生恃唯緣有漏事故。異生於所聞‧思無漏。可恃生憍。然此有義但恃知見。即是有漏。有義恃所知諸法。亦通無漏。後解為勝。此中通言諸所知法亦名盛事。顯揚雖復引經。及對法唯據修道通小乘相多分之憍。亦不違也。於此等中。深生染著耽醉遨逸為性。而恃之也。醉者。惛迷異名也。生長一切染者。對法云一切煩惱等所依。故不憍者即無貪也。然對法中言一分者必彼體也檻彼成故。分者是氣分。等流品類義。非即彼體。如懈怠依四法。非即唯貪似為依。亦瞋等為依故。
上來已辨小隨惑訖。下辨中隨惑有二。初別解。得總釋。別釋為二。皆有略廣。如文可知。
論。云何無慚至諸惡行故。述曰。此返慚相。應准前說。
論。云何無愧至諸惡行故。述曰。准返善中愧為其相。然此中無慚言自法。與顯揚同。對法‧五蘊云自不恥為無慚。法益於己亦名自故。此中以情‧非情別故。雙舉不相違也。
論。不恥過惡至假說為體。述曰。總解有四。一通教。二難古說。三明行相。四釋違文。此通教也。其諸經論解此二體謂以不恥。今此會云不恥是此二種通相。諸教約自‧他之緣別故。假說通相為二別相。非彼別相。
論。若執不恥至體無差別。述曰。下難古有四。一無別體難。二不俱生難。三非實有難。四非遍惡難。有人若執不恥是此二種別相。此二應無別。俱不恥故。如二受等俱領納故。若爾苦樂體應無別。俱領納故。
此義不爾。分別‧不分別。逼迫‧適悅等。種種行相別故。不同不恥行相無別。俱是不恥緣約自他。
論。由斯二法至有此義故。述曰。此不俱生難。既類同故應不俱生。非可受‧相等許有此二並生故。
論。若待自他至俱遍惡心。述曰。次非實有難。若待自‧他立二故成體別。應非實有。如長‧短等冷‧煖亦然。若許此二至俱遍惡心下。非遍惡難。若此二體實許前後生者。復違瑜伽五十五等說俱遍惡心。有起‧不起。非遍惡故。無此計者。然設說之。
外人問曰。別相如何。
論。不善心時至無別起失。述曰。此解行相。隨緣何境皆有輕拒善等義故。翻善應說。
論。然諸聖教至名自他故。述曰。下釋違文。於中二解會諸經違也。世間之中亦攝世典‧王法令等。不益己故。
論。而論說為至非即彼性。述曰。會相違也。此別有體。五十八說。為癡等流以遍依故。對法說為貪等三法分者。是等流故名分。非如忿等是彼性故名分。然五十五說為實有不言他分。此文為正。
論。云何掉舉至奢摩他為業。述曰。令心不靜。體非唯不靜不靜乃是諸惑共相故。能障行捨。善法相違。障奢摩他。止品對治。若別善法相對行相。違於捨相。若總善法相對行相。違於止品。以過失重說有障二。對法顯揚皆言違於止品唯此論中違於捨善。對法第七五蓋障中掉舉障止。亦此同故。捨於惡法掉障最增。說之為障也。
論。有義掉舉至樂事生故。述曰。初師謂唯貪分。無別體性。五十五‧五十八‧顯揚‧對法皆唯說貪分故。不言餘分故。下以理成。此復由憶昔樂事生故。雖亦有貪現‧未來故生。然修止相。策練其心。緣先境增故言憶昔。又五十五云此非遍染故。言遍染者有別義故。如第五卷會。
論。有義掉舉至遍染心故。述曰。第二師說。文有其三。一破前。二申正。三會違。今初文也。此非唯貪。對法第六‧瑜伽五十八說遍染心故。若唯貪分即不遍故。說不遍者。有別義故。如前已會。此舉教成。
論。又掉舉相至無別相故。述曰。申正也諸論皆言此掉舉相謂不寂靜。五蘊‧對法此說皆同。然對法第六作此說言。不寂靜是共相故。此掉舉離一切染無別體性。
此師意說。即依一切煩惱上立。若爾何意論唯說是貪分。
論。雖依一切至說為貪分。述曰。會違也。貪愛境界唯掉舉增。掉舉增時依貪分故。說為貪分。非唯依貪說是假相。此之二師以五十五云是世俗有故皆說假。
論有義掉舉至亦假有故。述曰。第三師說。文亦有四。一破初師。二會文。三顯正。四破第二師。此初也。貪等之外別有自性。由此故得遍諸染心。若唯貪分者。不遍一切染故。如不信‧懈怠對法說為癡分。大論言是實有。非說是他癡分。不信‧懈怠便非實有。非說是貪他分。掉舉之體便非實有。勿不信等亦假有故。遍染心言是一分證。如下信等是實有故。此因不定。亦不遍故。以放逸遍染許是假故。
論。而論說為至隨他相說。述曰。此會文也。五十五說世俗有者。如睡眠‧惡作二法名世俗有體仍是實。彼亦隨他相說故。謂掉舉位而貪分增。從貪相說名世俗有。世俗有者仍非是假。睡眠有義不以為實。此中喻雖不成。以理逐之亦令實有。至下當說。故今為喻。
若爾別相云何。不靜是共相故。前來難通第一師義。下出其別相答第二師。
論。掉舉別相至不家靜故。述曰。此申正也。謂囂掉舉動是此自性。令其俱生心心所法不寂靜故。
論。若離煩惱至非此別相。述曰。破第二師也。若離一切煩惱無別此體相者。何故別說障於止也。一切煩惱不皆障止故。又諸煩惱能障一切善。不應別障。故知不寂靜非此別體相。別體相者即囂動故。
論。云何惛沈至毘鉢舍那為業。述曰。此乃別障善中輕安。通障觀品。顯過失增說有二障。
論。有義惛沈至是癡相故。述曰。此第一師。據教立理以論為證。諸論同故。以理與癡無別相故。
論。有義惛沈至惛沈相故。述曰。此第二師。文有二。一立義。二會文。此初也。諸煩惱共相即是別相。即依一切煩惱上立。對法第六說無堪任是惑共相故。
論。雖依一切至但說癡分。述曰。會論如前。此依一切煩惱假立。癡位增也。
論。有義惛沈至非即癡攝。述曰。此第三師。文有四。一破初說。二申正。三破第二師。四辨差別。此初也。別說有體。會名癡分者。是癡等流故。同五十八說。不信‧懈怠二法為喻。
論。隨他相說至是實有性。述曰。此釋說名世俗所以。以癡增故名世俗有。如睡眠等是實有性。此通第一師文。通第二師難等。准前應說。
論。惛沈別相至無堪任故。述曰。此申正也。謂即瞢重是此別相。瞢謂
瞢。即是惛義。重謂沈重。那是沈義。此體別相非無堪任。令俱生法無堪任故。
論。若離煩惱至非此別相。述曰。難第二師。若以煩惱共相為體。不應別說障其觀品。應一切名惛沈。一切皆障觀故。又能障一切善法。何但障觀品。如前已說。
與癡何別。
論。此與癡相至而非迷闇。述曰。下辨差別。謂癡於境輕而迷闇。闇者不了義。正障善中無癡。別相於境不必瞢沈重。惛沈於境瞢沈重。障善輕安。別相於境不必迷闇。
論。云何不信至多懈怠故。述曰。下文有二。初略後廣。以此等略也。惰依者。惰即懈怠也。實德能者。不信所依。不忍樂等。是不信相。
論。不信三相至心穢為性。述曰。下廣有三。一辨境。二辨心穢。三釋不忍等差別。此初二也。所不信之三相等。返前信說。
論。由不信故至非別有故。述曰。下解不忍等差別也。由不信故。於實等中。不忍‧不樂‧不欲者。非別實有不忍等性。前於善中忍‧樂‧欲。體即是欲‧解。此於實等不忍‧樂‧欲。但是不信。由此信中於染法等不忍‧不樂。亦即是信。無別有體。
論。若於餘事至非此自性。述曰。若於染法起忍‧樂等。體是欲等。非是不信。不信因果故。若於無記起忍‧樂等。但是欲‧解。非與餘法為因果故。若於染法不忍‧樂等。體即是信。亦非欲‧解。
論。云何懈怠至滋長染故。述曰。業中增者。是滋長義。
論。於諸染事至非別有故。述曰。非但於善不勤名怠。於惡策勵亦是怠也。於無記事策勤是欲‧勝解。非別有體。
論。如於無記至無信不信。述曰。此以喻成。於無記事忍可樂欲。非信非不信。但是欲‧勝解故。此等二法行相增猛。但有善‧染。無記行劣。無別二相。但欲‧勝解。此上二法五十五說是實物有。對法等言應作分別。前因已會論言癡分等。五蘊同此。
論。云何放逸至非別有體。述曰。縱謂縱恣。蕩謂蕩逸。餘解性‧業。翻善之中不放逸性。應知廢立。
論。雖慢疑等至如不放逸。述曰。何以不依慢‧疑等上立放逸者。四用勝故。障三善根及遍策法。遍策法者即是精進。翻善應說。此唯是假。論有成文。不勞疑故。
論。云何失念至心散亂故。述曰。由失念故生起散亂。逐難解業。不能明記善等事故名為失念。
論。有義失念至相應念故。述曰。此初師云。此是念一分。對法說是煩惱相應念故。瑜伽論說是癡分者。是等流故。
論。有義失念至故名失念。述曰。此第二師說。是癡分。大論五十五‧五十八。皆說此是癡一分故。對法言念俱分者。由癡令彼相應念失故。因會解名。
論。有義失念至遍染心故。述曰。此第三師攝前二義。二文影說故以教證。言遍染心非唯念分。有染心時無有念故。
論。云何散亂至發惡慧故。述曰。餘文可知。流者馳流。即是散功能義。蕩者蕩逸。即是亂功能義。
論。有義散亂至是癡分故。述曰。此第一師說是癡分。五十五說是癡分故。體是假有。
論。有義散亂至遍染心故。述曰。第二師說是三法分。對法等說。等取五蘊。五蘊同說是三分故。瑜伽說癡分者。以遍染心故。彼二法分不遍染故。
何以但依三法上立。
論。謂貪瞋癡至說為散亂。述曰。此之三法令心流蕩。勝慢等法故。是不善根故。行相數猛故。
論。有義散亂至名世俗有。述曰。述第三師說。初標舉會文。二申正。三破前。四顯別。此初也。別有自性。論說三分者。是三分等流。隨彼相說。即是總會是癡分訖。如無慚愧對法亦說是三分故。大論復言是實有故。
此上標舉會文破第二師及第一師說。下顯正義。及破前說。
論。散亂別相至障三摩地。述曰。謂躁擾是別相。躁者謂散。擾者謂亂。令俱生法流蕩。流蕩非自性。餘惑共相故。破前說言。既言別障定。故是實有。不然應說通障餘故。
論。掉舉散亂二用何別。述曰。下顯差別。此問掉‧亂用何差別。
論。彼令易解此令易緣。述曰。下論主答。掉舉舉於心。境雖是一令俱生之心心所解數轉易。即一境多解也。散亂之功令心易緣別境。即一心易多境也。
問如五識等一念染心如何說易。
論。雖一剎那至有易義故。述曰。雖一念中解‧緣二法。雖無俱易義。而多念相續有易解‧緣義故。一剎那中雖有此二行相難知。故以相續顯其行相。若唯一念隱故不說。
若爾即一切染心中掉力皆應易解。亂力應恒易緣何故不爾。若一境一心解‧緣不易。所有染心應無此二。如愛味定等。所緣‧行解俱無改易。無此二故。
論。染污心時至俱遍染心。述曰。答此問云。染污心時由此二力常應念念易解易緣。俱生念定等力增故。制持此二如繫猨猴。俱生染心有暫時住專注一境。掉亂力微體非無也。如掉亂增時。念‧定等法行相劣故。互有增微。故此二法如諸論說俱遍染心。
論。云何不正知至多所毀犯故。述曰。非迷於境而闇鈍也。但是錯謬邪解名不正知。不正知多發業。多起惡身‧語業。而多犯戒等。顯揚‧對法。五蘊皆同。
論。有義不正知至相應慧故。述曰。第一師。以對法說是諸煩惱相應慧故。
論。有義不正知至名不正知。述曰。此第二師。癡一分攝。五十五說是癡分故。名俱慧者令知不正名不正知。此上二師互相會文。皆是等流隨所執為定。然易解故。不繁一一。皆應准前。
論。有義不正知至遍染心故。述曰。此第三師。以二為體。二謂如前所引教故。五十五‧八說遍染心。說不遍者有別義故。如前頻會。
論。與并及言至隨煩惱故。述曰。自下第四釋前頌言誑諂與害憍。無慚及無愧等。與‧并‧及言顯隨煩惱二十外有。如法蘊解雜事經中。有多隨煩惱。同大論八十八卷‧五十八卷亦引此經。然舊人不知。謂是雜藏。或謂毘奈耶中所說雜蘊。
論。隨煩惱名至非煩惱攝故。述曰。自下第五解隨惑名通局。八十八貪等亦名隨煩惱。對法第七亦有此義。煩惱皆隨。隨非煩惱。如彼法蘊足等廣解。謂忿等及六十二說。趣向前行等是煩惱同類。染污法但名為隨。煩惱等流故。不名煩惱非根本故。
既有多種皆名為隨。何故此中唯說二十。
論。唯說二十至唯染粗故。述曰。自下第六釋其廢立。謂有三義。貪等雖是隨。此中二十非煩惱故不說貪等。邪欲等法亦雖是隨。是別境法體通三性。此唯染故故不說彼。然失念等是癡分故說之。不為念分故說也。以有癡分念攝在中無不定過。趣向前行等亦雖是隨。行相細故。此相但粗。是故具此三義。一非煩惱。二唯染。三粗故。唯說二十更不說餘。
論。此餘染法至如理應知。述曰。然此二十外餘染污法。如邪欲等是此等流。等流者。是同類義。或此分位。體不離此。於此不信等實法上。假立所餘假法。又諸假法。於無慚等有體法上假立名此分位。分位差別故。或此等流。謂身‧語業亦名隨煩惱。是此等流。諸隨煩惱所等起故。皆此所說二十中攝。隨其類別如理應知。勘八十八一一此攝。即是此中不說大論邪欲等法之所以也。
論。如是二十至如前應如。述曰。自下第二諸門分別。諸門分別中。別以十三門分別。第一假實分別。此忿等小十大中忘念‧放逸‧不正知此無異諍。對法第一云當知忿等皆是假有。此雖總言各別之中有實假者。又隨他相總名假有。如此等十三。他少分故名假。如餘七法無慚‧無愧‧不信‧懈怠定是實有。隨他相說亦名為假。前之十三假。後之四種實。教理成故。五十五說無慚等四實物有故。凡世俗者亦有是假有。對勝義為言但言世俗。而體實有。此等言世俗。對勝義為論。以隨他相而體非假。掉‧惛‧亂三。有義是假。有義是實。如前說故今取實者為勝。上雖一一別明。未總顯二十中幾假實故。今總辨之。
論。二十皆通至勢力起故。述曰。此第二俱生分別門。此依正義。下斷門中有說唯修。今不依彼。彼不正故。一一皆通二。隨二惑起故。見等之後貪等之上。亦假立彼忿等十法故。至下當知。
論。此二十中至各為主故。述曰。第三自相應門。小十忿等自各相望定不俱起。體性相違故。何故爾者。以行相粗猛。非如根本細和。一一各各為主故不並生。五十五‧及五十八皆云忿等十法互不俱故。正與此同。
論。中二一切至皆容俱起。述曰。無慚等中二。遍一切不善心俱。但不善心皆有故。對法第六‧五十五‧及五十八皆同於此相如前說。故知得與小‧大並生。皆通不善故。義引五十八。說大八掉舉等遍諸染污心。展轉自相望。及與小‧中十二。皆容俱起。不相違故。前第四卷說有四師。第四師為正。忘念‧不正知是癡分故。散亂別有性故。餘者極成。故八遍也。此中但有後師正義。
論。有處說六至不俱起故。述曰。若八遍染。何故五十五說不遍染耶。彼除惛掉‧者。此二行相增時不俱起故。必一增一劣。如薩婆多尋‧伺二法。問尋‧伺行粗細。不許一心俱。惛‧掉相下高。應非一心並。答別體下高互增。劣惛‧掉得俱生。無體粗細不互然故。非一心並。俱增行相惛‧掉相違。增不增時體無乖返。問尋‧伺相粗細。粗‧細何則定。惛‧掉相高‧下。高‧下增‧不增。答彼無別體假立故然。此有別體實故得爾。
問貪‧瞋應爾。亦有增‧不增。答不爾。法性定故。掉等體遍。行相增劣。非如尋‧伺體是不遍。不可為例。即惛‧掉行相俱增時不俱生。非彼二體不俱生也。
論。有處但說至違唯善故。述曰。對法六中說五遍者。謂不信‧懈怠‧惛沈‧掉舉‧放逸五法。以此五法違唯善法。惛障輕安。舉障於捨餘文可知。非如忘念等許違三性。念等雖有癡分違無癡者。以有非癡分故不說之。以彼所違雖善正念。念通三性故。非如善法中法故不為例。
論。此唯染故至五識容有。述曰。第四諸識俱門。八‧七‧六識可知。八如第三卷說。七如第五卷說。取癡分念等。捨念分念等。忿等小十行相粗而且猛。五識望彼即細故不俱。中二。大八。五識容有。遍不善‧染故。
論。由斯中大五受相應。述曰。第五受俱門。遍行之中餘四。義定不說之也。由遍於不善等故。說中及大遍五受俱。五受皆通不善‧染故。
論。有義小十至四俱除苦。述曰。此第一師。除諂‧誑‧惛餘忿等七。唯喜‧憂‧捨三受俱起。非通上界。無意樂故。不在五識。欲界不通苦樂。地獄之中意無苦故。通歡慼行亦有喜故。諂‧誑‧憍三四受俱除苦。色界樂俱故。以初靜慮有意樂故。
論。有義忿等至前已說故。述曰。此第二師。七唯欲界繫者。四受俱除樂。欲界意無樂故。諂‧誑‧憍三五受俱起。此增苦者。意有苦受故。如前數說。
此受相應之行相者。
論。此受俱相如煩惱說。述曰。問忿等如何與喜俱。慳等如何與憂並。此如前根本煩惱中說。
論。實義如是至亦如實義。述曰。此上所說約審細義。隨粗相者。一行相順多分起故。二隨小乘相。忿等五法唯憂‧及捨俱。彼瞋分故。此慼行故。覆‧慳喜捨俱。彼貪癡分。此欣行故。餘諂‧誑‧憍三更增樂受。上地有故。除苦‧憂二。唯欣行故。中‧大隨粗。亦如此前自實義說。以通違順二行相故。
論。如是二十至不相違故。述曰。第六別境相應門。皆得俱起。行相不相違故。
此總解訖。下逐難問答。問忘念云何與念俱。惡慧云何與慧俱。
論。染念染惠至亦得相應故。述曰。此中忘念念為體者。不與別境中念俱。通癡分者。故得相應。惠准此知。亦有癡分故。此二合說故。言染念慧等。
問忿緣現在。念緣曾習。云何此二說得俱生。
論。念亦緣現至亦得相應。述曰。念緣曾習。亦緣現在之境。有是過去曾習之類。故念亦緣現在起故得與忿俱。如見舊怨起忿‧念法。此以念從忿行。下以忿從念行。念緣過去次有剎那。亦名緣過去。現在一念故。忿緣分位現在。隨事究竟名緣現在。即忿亦緣剎那過去。忿‧念二法隨就行相皆得相應。無過失也。
問定專一境。亂取多緣。云何俱起。
論。染定起時至相應無失。述曰。染定起時既名染故。心亦躁擾不相違故。相應無失。非是散亂定取多緣。以躁擾是亂自相故。
論。中二大八十煩惱俱。述曰。第七根本相應門。中二‧大八十煩惱俱。遍染心故。遍不善故。然俱生者與俱生者俱。俱生者中除身‧邊見。不與無慚愧俱。性相違故。餘定容俱。
論。小十定非至彼審細故。述曰。小十行‧體性俱粗勤。彼見及疑行相審細故。前說瞋‧疑有二見一少分俱者。約細行相說。今忿等行粗行相相違。不俱生也。又憎嫉滅‧道由疑不決。便憎等俱亦無過失。此約多分。亦不相違。
論。忿等五法至是瞋分故。述曰。忿‧恨‧惱‧嫉‧害。容得慢‧癡二法俱。非貪‧恚二並。與貪行定相違故。瞋是忿等自體相故。由此證知。不共無明分位忘念‧不正知。不遍此心。即癡分故。此義應思。不言不共無明定得與俱。但言與十俱。即此無明時。或有惠分故。然癡分者定遍一切染心聚故。非言不共無明一法。定與惡惠俱。此無明聚中。餘法與此俱故。即於無明假建立故。
論。慳癡慢俱至是貪分故。述曰。慳與癡‧慢二法容俱。非貪並自性故。非瞋並相違故。
論。憍唯癡俱至是貪分故。述曰。憍唯癡俱。是貪分故。不與瞋‧貪並。與慢解別。不與慢俱。憍緣自高舉生。慢亦緣他下逸起。故不俱生。
論。覆誑與諂至貪癡分故。述曰。此三與貪‧癡‧慢俱。行相無違故與彼俱。貪‧癡分故不與瞋並。貪分故與癡俱。癡分故與貪並。
然此應思。貪分覆等可不瞋俱。獨頭癡分覆等。何不瞋俱起。豈彼三生皆定有貪也。今解必無唯癡分覆等。覆等俱時必有貪分故。又設無貪而癡覆者。欣‧慼別故亦無瞋俱。若如前解無違理失。此覆等行必貪名利等故。（加樞要說）
論。小七中二至亦通無記。述曰。第八三性門。小七‧中二唯不善。唯欲界繫。唯發惡行故。小三‧大八亦通無記。通色界有。三八遍染‧無記故。
論。小七中二至餘通三界。述曰。第九界門。子門有三。一界有攝。小七中二。如前唯欲界攝。唯發惡行唯粗鄙故。諂‧誑欲‧色有。王‧臣等處二方有故。餘通三界。謂憍及後八。唯緣自起等。遍諸染心故。
論。生在下地至起憍誑諂故。述曰。第二子門。生下上起上下門。生在下地容起上十一。耽定故起憍一法。於他欲界有情等起誑‧諂故。餘八通染。潤生心等皆有彼故。
論。若生上地至容起彼故。述曰。若生上地起下後十。中有邪見俱有無慚等二。潤生愛俱有後八故。
論。小十生上至及謗滅故。述曰。此十忿等生上不起下。一非潤生。下十唯不善。潤生無記故。不與愛俱。又不謗滅故。不與邪見並。除此二時生上必不起下心。故忿等十上不起下。
第三子門上下相緣。
論。中二大八下至相應起故。述曰。十下緣上。與前根本之中所說上緣貪等。相應起故。
論。有義小十至不遠取故。述曰。此第一師。小十下者不得緣上。此十行相淺近。不能遠深取彼界故。嫉上地者嫉名聞故。嫉心不以彼地為質。故非如餘心行相深遠取。慳相亦爾。此義應思。十並不上緣。
論。有義嫉等至生嫉等故。述曰。第二師說。忿等七法定不緣上。嫉等三法亦緣上起。於勝地法生嫉等故。言嫉等者。等取慳‧憍二法。定者謂嫉他所得靜慮無色故。憍恃所證知解彼地法故。慳所證知解上地法也。誑‧諂二法定無上緣。無誑諂色界勝有情故。有義許爾。誑‧諂亦於殊勝處起故。如稱梵王以為本師行諂等是。然前解為勝。見於勝人所不生諂‧誑。若准後解亦得起。於自界勝上起諂‧誑故。恐失利譽故望他順己故。有說害亦緣上。尚許害諸佛。何況色界有情故也。忿等不緣者。行相如前說。若瞋上界必非是忿。對現境生行相細故。
論。大八諂誑至非所恃故。述曰。中二忿等七上界無故。不須分別。大八諂‧誑十法上亦緣下。與前根本中所說下緣慢等。相應俱起故有大八。梵王執馬勝手。是諂‧誑故。此據本質。若影像者皆唯自地。屬自心故。唯憍不緣下。下地法劣非所恃故。
論。二十皆非至彼唯淨故。述曰。第十一學等門。可知。
論。後十唯通至相應起故。述曰。下第十二見斷等門。二段分別。初明後十為一段。初中有三子門。一見修斷。後十通見修斷。與二煩惱俱故。言唯者不通不斷。
論。見所斷者至皆如煩惱說。述曰。第二子門。迷諦總別。第三迷行親疏。皆類可知。
自下第二段解前十。
論。前十有義至任運生故。述曰。第一師。唯修斷同小乘。此十緣粗事境。不分別生唯任運起故。
論。有義亦通至生忿等故。述曰。第二師說。通見‧修斷。此無別體。依二煩惱俱生分別勢力起故。故通二種。非但緣粗事生。亦緣他身見生忿等故。此後師正。故前俱生分別中唯取正義。然五十八說迷諦中。於滅諦起損害心恚惱心。即害‧惱二親迷理生。亦通見斷。出佛身血害。緣無漏生。對法云憎嫉出離。嫉緣理生。故亦見斷。九十卷云。或嫉妬性。乃至於有情起邪見行。發惡業種種事。故知能發惡趣業也。唯分別起。更有八十六已去忿等發惡趣業文。忘不知處。又何緣假立唯修非見。又於諦言嫉等。即非是嫉等但名為瞋者。於事言嫉等。何故是嫉等。
論。見所斷者至皆通四部。述曰。下第二段。子門第二迷諦總‧別。皆通四部。隨所依止前能所引生煩惱。或從所緣以分四諦。依四諦下煩惱引生。依止假立故。
論。此中有義至不深取故。述曰。第三子門。迷諦親疏。此第一義。忿等十法但緣迷諦惑生。不親迷諦。五十八說害‧惱等者瞋異名故。以此等行相粗而浮淺。但緣有情等生。不能深取。又設緣諦。而不是迷。不深取故。五十八說瞋迷滅者。此通言故。實非是迷。若緣故即言迷。不緣者應不迷。如二取等。二取等行相深故。不緣亦迷。瞋等雖緣淺故何妨不迷。
論。有義嫉等至生嫉等故。述曰。又說七得。除覆‧誑‧諂三。滅‧道勝法不能誑‧諂故。
又解嫉‧惱‧害‧慳‧憍五法亦親迷諦。五十八說於滅諦等生嫉等故。如前所引。然不見說憍亦迷諦。以理准有。恃所證故。大論第二帙說。有慳諦等文勘。楞伽第九頌謂外道嫉妬說法。故亦見斷迷諦。准此諦皆有二十。其數可知。
論。然忿等十至方得生故。述曰。下第十三有事等門。忿等但緣有事。不與我見俱。我見俱心等名緣無事。本質我無故。此據人執心本質名緣無事。准知後十通二所緣。
論。緣有漏等准上應知。述曰。唯有無漏所起事所起名。准上煩惱說。或此上來所明之義。說其嫉等名緣無漏所起名等。忿等名緣有漏所起事故。此事名緣。如五十八‧九卷抄會。有漏等言。等取有異熟等門。有九品潤生發業門等。皆如理思。
成唯識論述記卷第六末