成唯識論述記卷第七本
　
　沙門基撰
　輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　錢冬霞　陳愛云
　　　　改稿者　王　麗

論。已說二十至其相云何。述曰。下第五以半頌。釋第六不定心所。初結前生後以發論端。後舉頌答。此即初也。
論。頌曰至尋伺二各二。述曰。上二字標位總名。次五字烈別名字。下三字顯不定義。
論曰至皆不定故。述曰。於長行中文段有二。初釋頌。後義辨。釋中有三。初解不定得名。次解別體。後釋二各二言。今此所標即第一也。於善染等皆不定者。一解。顯不定義。此界‧性‧識等皆不定故。二解。簡前信等‧貪等。此通三性。性不定故。彼類非一故說等言。
若爾應遍行攝。
論。非如觸等定遍心故。述曰。於五‧七‧八識。及上二界全多分無故。此先舉觸。作用先故。如前已說。
既不定染‧善。不遍一切心。應是別境。
論。非如欲等定遍地故立不定名。述曰。此界繫局。亦非遍無漏。此但舉地。故非別境。由不同前餘五位法。立不定名。
論。悔謂惡作至追悔為性。述曰。自下第二別解為二。初解悔‧眠。後解尋‧伺。於中各二。初別。後總。別即為二。悔謂惡作者。以體即因。即諸論說惡作者是。惡作非悔。悔之體性追悔者是。如文可知。惡作之體以何為性。惡者悔也。即嫌惡所作業。諸所作業起心嫌惡。已而追悔之方是悔性。若所作是惡名為惡作。即悔體唯善。唯悔惡事故。若嫌惡所作體寧非悔。言是悔因。若先惡所作方生於悔。惡作非悔其體何也。此義應思。此中有解。此唯是厭。若爾厭應通三性。何故唯善。此宗不爾。薩婆多正理論師厭體唯善。若同於彼有如前妨。有云厭是省察心‧心所無別體性。大乘厭通三性。於義無違。若爾善‧染‧無記之厭俱依何立。前第六卷云善中厭是無貪一分。准彼染厭體即是嗔。由憎恚彼方厭善故。有欣上惡法是貪。厭下惡法亦嗔分。若爾無記之厭是何建立。即無記欲。於所作事雖不生欲。於此不作亦生欲故名為厭也。如信‧不信但有善‧染而無無記。無記信即是欲‧解。此亦應爾。悔因即是前之厭‧欲二法。然說惡作通三性者。從果為言。悔通三性故。或有解云。所作是境。而嫌惡所作是悔惡義。今言作者是所作事。能生於悔惡。即是悔因。因者境界。依作因依之生悔故。以惡作言通說彼境故。總言惡作是悔之因。其實惡者即是悔也。又解惡作善者是愧。以拒惡故。不善者是無慚。不顧賢善故。無記者是慧。威儀‧工巧慧所攝故。又解三性俱體是惠。簡擇推度所作事故。言先不作後方追悔者。前後因果。或即俱時義說先後。然由境故心乃得生。
論。障止為業。述曰。非是五蓋之中止相。止相通定‧惠故。止下心故。今言止者即奢摩他。能止住心非令止下。
論。此即於果至後方追悔故。述曰。惡作是因。悔體是果。悔名惡作。從因為名。先惡所作顯其因。後方追悔明其果。如前已釋。
論。悔先不作至是我惡作。述曰。今顯緣無亦生惡作。言所作者。非要悔先有事已作名為惡作。悔先不作亦惡作故。如追悔言我先不作如是事業是我惡作。如是之事是我惡邊作也。作者措也。是我惡措此事。俗云措‧作一體異名。瑜伽第十一廣說同此。顯揚第一云於已作‧未作追戀為體。障業亦言障奢摩他。正與此同。
論。眠謂睡眠至昧略為性。述曰。以此單名即諸教複。此令身不自在。坐亦睡故。乃至能他搖動亦不覺等故。此令心極闇昧輕略為性。不明利沈重故。
論。障觀為業。述曰。即毘缽舍那。此別障觀。非如蓋中能障於舉。舉通定惠令心高也。顯揚同此。
論。謂睡眠位至一門轉故。述曰。釋上不自在。身不自在。制不自專心不自在。心極闇劣一門轉者。唯一意識都無五識。闇劣轉故無明了時。為別餘心亦有五識。有闇劣昧無明了時故。
論。昧簡在定至非無體用。述曰。雖專注微細。然與定不同。此唯昧故。故昧簡在定。餘散心雖有闇。而不輕略。亦沈重故。略別寤時。寤時廣故。瑜伽第十一亦云昧略為性。然俗中言汝等睡在。無心之時亦言睡故。或復有義亦恐經部師於總別聚上假立故置令言。言有體故方有令身等不自在等用。令顯睡眠非無體用也。
論。有無心位至心相應故。述曰。世間‧聖教有於無心之位亦名睡眠。此假立也。如論說言無心睡眠。此則是也。由眠所引似起眠時故亦名眠。寧知睡眠別有。非即無心。如餘蓋故。餘蓋必是心所法故。非無體法。言五蓋者。一貪欲蓋。二嗔恚蓋。三惛沈睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。覆蔽其心令善不轉是蓋義。由貪境界障樂出家。由嗔諫犯障覺正行。惛眠障止引沈沒故。掉‧悔障舉引散亂故。疑不決定障捨位故。此總五蓋能障三位。初樂出家。次修正行。後入正定。修止‧舉‧捨如次為障。若言蓋因緣故亦名為蓋。非必是心所者。應如餘纏。唯心所故。纏有八種。惛沈‧睡眠‧掉舉‧惡作‧嫉‧慳‧無慚‧無愧。數數增盛纏繞其心。於修善品能為障故。初二障止。次二障舉。嫉‧慳障捨。於自‧他利。吝妒門中數動心故。蓋中障捨與此不同。彼約定心非止非舉平等名捨。疑能障此。此依二利平等名捨。故不相違。無慚‧無愧障修尸羅。具此二者。犯諸學處無羞恥故。故此蓋‧纏不增不減。
論。有義此二至乃癡分故。述曰。下總解二。總有四說。此初師說。無別有體體即是癡。何以知者。瑜伽五十五等說。是隨煩惱‧并癡分故。對法亦然。言通三性者。隨彼聚多少心‧心所為體故通三性。癡唯染中。
論。有義不然至及癡分攝。述曰。亦通善故。若唯癡者。如何善中乃是心‧心所總數為體。應說此二染者以癡為體。善即是無癡。相翻立故。五十五等依染分義邊。說是隨煩惱。及是癡分攝。故對法言通善等者。顯非定癡分。如顯揚第一解惡作。云於善‧不善事。若染‧不染追戀為體。不言無記。彼是通言故。善染即以癡‧無癡為體。又無記之中是總數故說通無記。
論。有義此說至無癡性故。述曰。此下第三文有其四。有義不然。對法‧及五十五‧五十八。皆言通三性故。何故染‧淨即依別數。其無記者無別依法。而依總立。又無記之性非癡‧無癡。故應別有。
論。應說惡作至所作業故。述曰。惡作思‧惠二法為體。何以惠‧思為性者。明了知所作故以惠為體。思擇所作故以思為體。不以餘者功能劣故。
論。睡眠合用至夢境相故。述曰。睡眠思‧想二法為體。何以然者。思想種種夢之境故。由此亦有依餘上立。
何以知此二各別依。由此二法無別有體。一以理。如前說故。二以教。故知無別體。
論。論俱說為至為癡分。述曰。瑜伽五十五說此二為世俗有故。假有自性。彼染污性分與癡相似。是彼等流。如不信等體雖別有仍說他分。即會論言是癡分故名世俗有。顯揚論言夢以欲‧想二法為體。彼說增上者此說遍心者。非諸夢心皆有欲故。
論。有義彼說至纏彼性故。述曰。此下第四。文復有三。上義不然。非思惠想纏彼性故。此合為因。有二分破。初破欲界染思‧惠一分為悔。染思‧想一分為眠。非為纏性。是思‧惠‧想故。如餘思‧惠‧想。即是二界全。及欲界一分淨無記者。或如餘染思等。謂除眠‧悔餘欲界染。及上二界染者。皆非纏故。此即破染分為纏。第二破欲界淨無記一分思‧惠為彼惡作。一分思‧想為彼眠體。總難云。為惡作等一分非染思‧惠‧想。非彼惡作等二法性。是思‧惠‧想故。如餘上界思‧惠‧想等。此量准文有宗具足。取宗中有法思‧想‧及性故。為因亦得。又解汝染悔‧與眠。應非思‧惠‧想。是纏性故。如無慚等。淨無記悔眠。亦非思‧惠‧想。是彼悔眠性故。如染悔眠。染悔眠體已成非思等故。得為同喻。因明許故。然此文中有宗中法。謂非思惠想。及因具足如文。此解正可相順總合為量。
論。應說此二至名世俗有。述曰。此顯正義。各有別體。與餘思等行相別故。如貪等法各別有體。惡作悔性等。餘法所無故。瑜伽論言世俗有者。以說是癡分。隨癡相說名世俗有。如惛沈等名癡分者。義如前說。
論。尋謂尋求至細轉為性。述曰。二行相同故一處明。尋謂尋求。即七分別中尋求分別等。以單即複名也。下准可知。令心匆遽者。匆迫。遽急也。意言境者。意即意識。以遍緣故。此有三解。一從喻。即意識及相應法。能取境故。與言說言相似。二從境。言說言是聲性。此言為意之所取性。從言為名。但名意言。三從果。由意能起言等故名意言。意所取境名意言境。亦通一切心所法等。而意是主勝故偏說。今此境者通一切法。大論第五云緣名等境。亦尋言說名等義為所緣。然此中但舉意言之境攝法即盡。不言言說名等故。彼論攝法義有不及。名不目及如涅槃等。伺中可知。
論。此二俱以至所依為業。述曰。身心若安。徐緩為業。身心不安。匆遽為業。俱通思‧惠。或思名安。徐而細故。思量性故。惠名不安。急而粗故。簡擇性故。身‧心前後有安‧不安。皆依尋‧伺故名所依。
論。並用思惠至義類別故。述曰。不深推度是尋。深推度者是伺。顯揚‧五蘊等。皆言意言境。大論第五言名身等境。又不深推度名思。深名惠者。此有二義。一者謂思全不推度。名不深推度。非為細推度也。翻惠為義故。對法論言不推度故。二云思雖不如惠有深推度。亦淺推度故。前第五卷。證第七無尋‧伺中。言淺深推度故。對法言不推度。不深推故。然對法配此。如是次第。即顛倒逆次配。非此相違。
論。若離思惠至不可得故。述曰。尋‧伺離思‧及惠二種。若體若用類別無故。即如大論第五‧五十五‧五十八‧顯揚‧對法‧五蘊皆同。
論。二各二者至二類差別。述曰。自下第三解二各二。尋‧伺後說故。行相同故。尋‧伺初二。染淨‧後二。文易可知。
論。有義此釋至纏及隨眠。述曰。初破前師。次申其義。破他可知。申正義者。謂前來貪等‧忿等。有是煩惱‧及隨煩惱。此為初二。下解後二。各有不善‧無記二性。又解或復此二各有現行纏‧種子隨眠二。
論。有義彼釋至二謂尋伺。述曰。第三安惠。謂前不然。不定四後方有此二各二等言故。非解前染法。應言初一二者。顯二種二。一悔‧眠二。二尋‧伺二。何以知者。梵言特縛炎‧特縛曳別。其特縛炎但名為二。即一名身中目一種二。汎言二也。即是一種二。今梵本言特縛曳者。即二名身中目二種二義。故令一種二言顯二種二。與前特縛炎別。不爾有何別因。一種二言目二種二。聲囀別故。
論。此二二種至顯二二種。述曰。由此理故一二之言。顯二種二。此二二者。如文可知。何以為二二者。以此二種類各別故。云何各別。一繫界種類別。二依思‧惠種類別。三假‧實種類別。四斷時種類別。五上地起‧不起種類別。六支‧非支種類別故。七纏‧蓋性種類別。八語行‧非行別。九通定‧散門別。十通無漏類別。由此二二別。以一二言顯二種二。
此即解頌中初一二字訖。第二二者。
論。此各有二至隨煩惱故。述曰。謂此各有二。一染。二不染。謂此四法各染‧不染。其二無記隨應配故。何以置此言者。以非如前善‧染各唯一性不通染‧善故。又解。此言唯為簡染。以瑜伽五十五等。說為隨煩惱。恐同前唯染。故置通二言。
論。為顯不定義至深為有用。述曰。第三又為顯性不定。故置此中二各二言。故此二言非解以前所辨諸法。深為有用。能別前故。
自下第二諸門分別。初有十二門。後准例指分別。
論。四中尋伺至聖所說故。述曰。第一假實。尋‧伺二假。五十五等定言假故。
論。悔眠有義至世俗有故。述曰。前四說中初三師義。第一是假。五十五說是世俗有故。
問彼何故尋‧伺言假。此二言世俗。所對別故。
論。有義此二至定是假有。述曰。下第二師。其定是實。何以知者。五十五唯說尋‧伺假有。不言此二假有。故知實有。若爾何言世俗有。隨他相說。以說為癡分故。非言世俗便顯是假。如惛沈等故。如前已成。
論。又如內種至世俗有故。述曰。下以喻成。五十二說內法種子。簡麥‧豆等。其體實有。彼言世俗。但所對別。非言世俗一切定假。不爾內種即假有失。假法如無非因緣故。非是調然離識有體如心‧心所。名為世俗。體仍非假。世親攝論亦有此說。假非因故。
論。四中尋伺至粗細異故。述曰。自下第二自相應門。尋‧伺二法定自不俱。體俱思‧惠。類俱推度。不可同體同用。粗細相違之法。而得並生。粗細異故。如上下受等。
問若尋‧伺二不得俱生。如何大乘說有三地。有尋有伺等。以起伺時同時心‧心所。即欲界有有伺無尋地。若唯起尋時俱時心等。應名有尋無伺等。若俱不起俱時心等。應名無尋無伺地。汝之三地應皆不成。二不俱起無此地故。為答此問故次論云。
論。依於尋伺至故無雜亂。述曰。此同瑜伽第四卷說。其五十六亦有此文。依有尋‧伺二法有染故。名有尋伺地等。約染以辨立三地別。不依現起。此簡乃至生第四定中。許現起故。不依彼種。此簡乃至生非想定。種猶有故。依染有無說三地別。故此三地無雜亂失。然伏尋染以入中間。有伺無尋。不爾即與欲界無別。欲界無伺等時。伺等染未離故。如身在欲界。雖未離欲一品‧或多。作不淨觀亦伏貪欲。後出觀已或退不退。此亦如是。初定‧中間雖同一繫。要伏尋染方得有伺無尋地定。後出觀時。或退不退起於尋染。亦非離初定一品‧或多染方得彼定。少制伏故。非以品離。
其無漏定依於此地。及已離染彼三地法。是此類故亦名此地。不爾即成攝法不盡。更有異釋。如樞要說。
論。俱與前二至互相應義。述曰。尋‧伺與悔‧眠。俱得相應前二與自及與後二得相應義。行相不違故。然無四法一時並義。
論。四皆不與至非五法故。述曰。第三識相應門。七‧八如前說。悔‧眠唯與第六識俱。非五識俱法故。所以者何。此二皆由強思加行方能起故。非任運生故。大論第一說夢意不共業故。惡作初起必與憂根相應起故。
論。有義尋伺至有尋伺故。述曰。此第一師。悔‧眠雖無有諍。尋‧伺二法亦五識俱。亦彼意識故。論說五識有尋‧伺故。五十六下說。問生第二定。或生上地。有尋伺眼等識現在前。云何此地無尋無伺。若不現前。云何於彼有色諸根。而能領受彼地境界等。彼論說五識有尋‧伺故。
論。又說尋伺至謂五識故。述曰。大論第五末說。尋‧伺即七分別。謂有相‧無相‧任運‧尋求‧伺察‧染污‧不染污。彼以有相為首等故。雜集論第二末後。言任運分別謂五識故。此師分別謂在五識。非五識體即是分別。前以文證。此以理徵。任運分別五識既有。故知尋‧伺五識不無。然攝論第二。破上座胸中色物為意根。許五識有自性。雖無自性是尋‧伺文。對法說為任運分別。故知五識亦有尋‧伺。非直義通大‧小。亦理中於是。
論。有義尋伺至不共法故。述曰。此第二師。文有其四。一標宗。二引證。三會違。四總結。此即標宗。唯在意識。引證有三。一大論第一。說尋求分別。伺察分別等七分別。總十五種意不共業。大論第五言七分別是尋‧伺差別。彼第一言是意不共。故知尋‧伺唯在意識。
論。又說尋伺至苦樂俱故。述曰。第二證也。彼第五復說尋‧伺相應中。地獄尋‧伺唯是慼行。觸非愛境引發苦。與憂俱嬈心業轉。人‧天尋‧伺多分憂等。少分喜等。初靜慮中所有尋‧伺唯喜受俱。彼各別作。今此中總通人‧天等五趣為論。又彼文云唯憂‧喜二法相應。曾不說與苦‧樂二法俱起。故知五識定無尋‧伺。
若爾彼不說捨。尋‧伺應不俱。不說苦‧樂俱。即言五識定無尋‧伺。不言捨受俱。尋‧伺俱無捨。
論。捨受遍故至與苦樂俱。述曰。捨受遍相應。彼論不待言。苦‧樂不遍俱。何緣論不說。既不說有苦‧樂。故知五識無。
問不說苦俱。即言五識無尋‧伺。不說與樂俱。初定無尋‧伺。
論。雖初靜慮至總說喜名。述曰。初定有意樂。而不離喜。即一喜受義說為樂。如對法七‧及五十七‧顯揚二等說。以此義故總說喜名。即攝彼樂。欲界尋‧伺。下地喜‧樂。在識各別。體性相離何不別說。
前師問言。汝純受苦處。彼與意苦俱。何緣亦不說。豈以不說即非苦俱。
論。雖純苦處至總說為憂。述曰。彼意地苦。與憂相似有分別故。總說為憂即攝彼苦。餘趣憂‧苦各在一處。勢不相似。何緣不說。此即意中有苦受師義。
論。又說尋伺至義為境故。述曰。第三證也。彼第五卷說。尋‧伺二以名身等三法。及所詮義為所緣。非五識以名等。所詮義理為境故。由上教理故知五識定無尋‧伺。
論。然說五識至非說彼相應。述曰。此下會違有二。此初也。五十六等。說五識有尋‧伺者。顯多由彼起。非說彼相應。謂彼文說生在第二定以上起下識者。顯彼五識。或除率爾心等。定由尋‧伺俱意識引故。方可得生。非說五識尋‧伺俱也。此即顯五由彼意識起。若在欲界。定中耳識率爾起時。意雖同緣。不藉尋‧伺俱意引生。上定亦與下界耳識俱時起故。五識餘時多由彼尋等意識引。起自地五識故。尋‧伺亦通初定有故。顯由彼起。多由彼起。二種各別合為一言。其顯由彼言。正會前師所引論文。其多由彼起。傍會設有初定已下。論說有尋‧伺文。欲界率爾五識起時。雖意同緣。非必由意引。如定中耳識。大目犍連入無所有處定。聞象等聲。豈彼意識有尋‧伺也。若薩婆多。定後聞聲即無是事。如前第五卷中廣解。二禪以上准欲界。亦有率爾五識。不藉尋‧伺意識引生。以境強至故。其等流決定由意有染‧淨心故。今合為論。故言顯多由彼起。除率爾心故。又解在初定。及欲界起眼等識。自地法故。起時自在。雖由意引五識方生。意識不必要尋‧伺俱。多由彼起。生第二定以上。起眼等識非彼法故。必假尋‧伺相應意識導引方生。定由彼起。
論。雜集所言至相應尋伺。述曰。對法第二任運分別謂五識者。與大論第一說別。對法說任運即是五識。大論說任運是五俱意相應尋‧伺。由此理故。大論說為意不共業。以五識中尋‧伺無故。若五識任運即尋‧伺者。如何是意不共業也。以五識亦有故。但言尋‧伺有七分別。不言七分別皆是尋‧伺。故無過也。復應准知。問自性分別。攝論說云五識中有。對法第二說自性是有相。有相即尋‧伺。故知有相在於五識。亦非意不共。如何別也。答彼攝論者。隨順理門說在五識。以五識中無尋‧伺故。對法說言自性分別是有相收非任運攝。故知五識無自性分別。又解五識亦有。以攝論為正。自性分別亦有二種。一即是五識。二是意識相應尋‧伺。意識相應尋‧伺故。對法說自性是有相。有相是意不共業。自性不是任運所收。以五識故。說五識有自性分別。是非尋‧伺。亦無過也。
論。故彼所引至定無尋伺。述曰。總非前教為證不成了結上文。由此理故何故五識即是任運。意俱尋‧伺方名任運。答意俱分別多起尋伺。尋‧伺強故以為任運。五無相應分別法故。五識體是任運分別。自性等亦然。若爾即五俱意無尋‧伺相應非任運。
設無任運。亦復何妨。七分別收法不盡故。或無五俱散意無尋‧伺者。解深密‧七十三。說五俱有一分別意識故。此違定中聞聲等事。其七分別。對法第二‧瑜伽第一‧第五。及攝論等。諸門分別。如理應思。同別抄說其自性等攝法不同。並如別抄。
自下第四遍行中五受俱‧不俱門。
論。有義惡作至通無記故。述曰。以此惡作唯戚行轉。故與憂根相應。不與喜‧樂相應。通無記性故。與捨根相應。下論說言於無記法亦追悔故。與捨俱也。以非五識俱故無苦。問若善‧惡追悔亦通捨不。答曰不然。惡作強思生善‧惡。與憂必俱起。若無記追悔。即無記威儀‧工巧心中俱。或於善染相續未位方與捨俱。故善‧染時俱即無捨受。捨受亦通戚行。但不多分別故名為捨。非無戚行也。故惡作戚行得與捨俱。強思生故。非善‧染捨可與俱也。與薩婆多別。彼唯憂俱。故離欲捨。此與捨俱。聖者猶有。此解不然。違下文故。應說惡作多與憂根相應。捨俱起者是彼伴類。若無染‧善者。無記亦無故。亦離欲捨。聖者起悔但是惡作。非體是悔。善中是厭。無記即威儀‧工巧惠。憂根無故。悔離欲捨。離欲捨者行相粗故。世間離欲其種猶在。有漏離欲退‧可起故。非如聖者亦斷種故。
論。睡眠喜憂至中庸轉故。述曰。睡眠與欲界意識俱一切受相應。以睡行相通歡故喜受俱。通戚故憂受並。中庸故捨受俱。如次第配。
論。尋伺憂喜至意樂俱故。述曰。尋‧伺與四受相應初定意有樂故。然此師說尋‧伺五無一向定義。以不言與苦欲界樂俱故。此即意識無苦師義。
論。有義此四至意苦俱故。述曰。第二師說。此四亦苦受俱。意有苦故。悔增至三眠增至四。極苦之處亦有眠。尋‧伺增至五受。俱起尋‧伺。大論第五不言與苦‧樂俱者。如前已會。此據實理。彼約別義。
論。四皆容與至不相違故。述曰。第五別境相應門。皆五得俱。能緣行相。及所緣境。不相違故。論。悔眠但與至輕安俱故。述曰。自下第六與善俱門。初二唯與十善容俱。欲界無輕安故。前第六卷善中。雖有異解欲有輕安。無是正文。故今據後說。設許亦有亦無輕安。非定引生故。尋‧伺十一俱。增輕安故。有人云。三藏言。西方有二說。一云未至定有尋‧伺。非根本地者不然。尋‧伺支非未至故。論有誠文說初靜慮也。
論。悔但容與至貪等細故。述曰。自下第七十煩惱俱門。悔行相粗必獨生。染分不與貪等九法並起。唯無明相應。貪等行相細故。此據多分不許餘俱。下文邪見悔修定。則說與俱邪見與瞋俱故。悔亦與邪見‧瞋俱。此文不盡理。又先行施後生追悔。悔與貪俱。有言我何意作此事。即分別我見亦與悔俱。合瞋‧邪見‧貪‧我見得俱。此中約粗相不得。又解必不得俱。與悔間起非必相應。間忿等獨頭生許慢等俱起。惡作別頭起。應貪等俱生。答忿等瞋等分。如本得相應。惡作別有體。非與貪俱起。何故忿等各別起耶。於自十中各別起故。
論。睡眠尋伺至不相違故。述曰。此三與本惑並得俱起。如大論第七染污分別說。設追悔往惡而自邈責。惡作亦不瞋俱。與惡作間生實不俱起。設說俱者間生名俱。後三種十皆俱。所緣‧行相俱不違故。
論。悔與中大至皆起彼故。述曰。下第八隨惑俱轉門。悔中大俱。遍與不善染心俱故。與忿等十不得俱起。各自為主。如忿等十自不相應。眠等三法二十皆俱。於夢等中皆容得起忿等法故。
論。此四皆通至亦追悔故。述曰。第九三性門。於中初總。後別。四皆通三性。如五十五‧五十八。對法等同。此中惡作何以通無記。以於無記業亦追悔故。於無記業雖不定起無記之悔。起無記悔必依無記業故。
問何故顯揚第一。惡作染‧不染。善‧不善。不言無記。彼順小乘故。多分起故。唯說憂俱者故。
論。有義初二至有尋伺故。述曰。下第二別釋中性門。悔‧眠唯生得善。惡作行相粗而體鄙。其方便善體必微細。殊勝法故不通方便。睡眠昧略故非方便起。故於聞‧思位中雖有起者。而非加行善。加行善間起故。設睡眠中而緣法義。但生得善非強思生。任運起故尋‧伺二種通加行善。於聞‧思‧修三位皆有尋‧伺故。聞所成等者。顯因聞所成諸法皆是此故。若唯言聞惠。即狹劣也。
論。有義初二至有悔眠故。述曰。聞‧思等位悔作諸惡。於眠等位思擇義故。
次應辨染。以見‧修等後自有門故先不說。
論。後三皆通至解粗猛故。述曰。染謂有覆。淨謂無覆。於染‧淨二無記。眠等三皆通。即欲界修道二見俱有眠等故。初定有尋‧伺故。惡作非染無記。以解粗猛故。不與二見俱。染必不善故。
論。四無記中至非定果故。述曰。染無記中。無別相故略而不說。淨四無記中。悔唯是威儀‧工巧二法。威儀‧工巧二法。四無記中是中二故。謂異熟為第一。變化為第四故。以彼惡作行相粗猛。不與業異熟心俱。非定果故。亦不說與變化心俱。此說異熟有二。一謂業果。即此中說。二謂法執。亦通染故。此不說之。前說染無記不通惡作故。其餘無記心。雖不緣威儀等。亦是彼攝。非異熟生。此中說言惡作不通異熟性故。又解彼不緣威儀等。心法執皆異熟無記。亦惡作俱。此中且據業果者說。應勘諸論。佛地二障中等文。
論。眠除第四至亦得眠故。述曰。眠非變化心俱。非定引生故。增異熟心俱者。眠中亦有住異熟故。此異熟生心非實異熟。尋‧伺亦然。不與第三第八識中文相違也。
論。尋伺除初至名等義故。述曰。除異熟心。異熱心解微劣。不能尋求伺察名等法故。大論第一七分別中說。不染污分別此有善‧淨無記。善謂隨與一信等善法相應。非謂信等別唯起一。此總舉善。隨設與一即名為善。不染分別故。彼說淨無記與此同。此文但說不與業果異熟心俱。非法執類異熟心也。彼可與俱。
自下第十界繫門。有三子門第一子門。明界所繫。
論。惡作睡眠至皆靜妙故。述曰。二唯欲界。所以者何。以餘二界妙故無有。妙者勝義。若身有疲極憂根等故方有眠‧悔。彼無此等。故名為妙。其後尋‧伺及初定者。以餘上地皆是靜故。尋‧伺囂繁非靜。非靜故靜處無有。或靜及妙皆通二種。
第二子門上下相起。
論。悔眠生上至亦起下上。述曰。二法生上不起下者。極粗惡法故。無所用故。不假起故。上不起下。其邪見者悔修定者。是本有位。誹謗涅槃。色界中有無容起悔。此不違下。又解即色界中有起悔。亦是生上起下。今據多分。及生有故言無也。此二非上地所有。不說下起上。尋‧伺通二地。下得起上。上得起下。欲界入初定名下起上。第二定以上至第四定。起初定及欲界邪見。辨無色界起下色欲界潤生心等。故名上起下。
論。下上尋伺能緣上下。述曰。第三子門。下上尋‧伺互得緣上下。境界寬故。欲界者緣上二界。色界者緣上下二界地。
論。有義悔眠至極昧劣故。述曰。第一師有義。悔‧眠不緣上。以此惡作行相粗近。其眠行相極昧略故。無有夢中緣上界故。或緣上名非緣上地。
論。有義此二至所更事故。述曰。第二師說。亦緣上界。有邪見者悔修定故。悔得緣上。亦通增上慢邪見中有中謗滅而悔修定。即是生上亦起下悔。前文約多分。此據實義。又解彼時極促不容生悔。此據本有位邪見‧悔俱故。無生上起下悔失。夢能普緣曾所更事。所更事中通上地法及定等故。上煩惱等皆以三界分別此理。故應生上起下惡作。謂中有中起邪見者。悔先所作事。論不許悔與九本惑俱。故邪見時無容起悔。即是別時起得此悔。非與謗滅心俱。故不相違。又解據實。亦邪見俱。及有嗔俱。論據多分不許與邪見‧嗔等俱。許俱義穩。
下第十一學等三門。
論。悔非無學離欲捨故。述曰。以離欲時要捨彼故。第三果等。於無記事等要不追悔。已審決故。若爾豈無悔先身作惡等耶。此即是厭。非謂悔也。無記設悔。即工巧等惠。悔隨憂根有無。行相同故。如彼雖有愁戚。或是捨受等故。說是學者。順諸有學有為善法皆名學故。
論。睡眠尋伺至皆無學故。述曰。皆通三種。善法欲以去皆名為學。無學身善法皆名無學。故對法第四。六十六‧五十七中皆通此說。不能煩引。
論。悔眠唯通至勢力起故。述曰。十二見等所斷門。分為二段。初解悔眠。後解尋‧伺。此初也。初二悔‧眠。通見‧修斷不通不斷。論有唯言。小乘唯修斷。今通見斷者。亦邪見等勢力起故。緣見等生故。
問苦根非無漏。無學成就名不斷。睡眠應亦然。
論。非無漏道親所引生故。述曰。謂苦根在五識。由無漏後得智位引。或引後時五識等生。非悔‧眠二有此義故。
問憂根雖非無學。二十二根中仍名不斷。何惡作等不如是也。
論。亦非如憂深求解脫故。述曰。其彼憂根。五十七說隨順行相。深求解脫故不同惡作。憂根許為三無漏根故。如對法第十。
論。若已斷故至非所斷攝。述曰。六十六說。無學身有漏一切法。皆名非所斷。皆已斷故。何故今眠不言非所斷。以此義故眠亦是非所斷。據求無漏無漏所引即非非斷。惡作雖悔先惡求涅槃等。然不深求。行相淺故。不同於憂故深言簡。又解此據多分不得者。有求出世深生。悔故可名不斷。若無漏引名為無漏。眠雖亦然。遠引生故。但非親引。故親言簡。
論。尋伺雖非至非所斷攝。述曰。下文有二。初總。後別。此文總也。二法雖非無分別智真無漏道相應。名無漏引。或加行時引無漏道故。從後得智之所引生。俱時引故。亦通非斷等。此解即通無漏師義。後解雖非正智。及後得俱真無漏道。而能引彼如憂。從彼引生如苦。亦通非斷。後解即不通無漏師義。
論。有義尋伺至是分別故。述曰。下別解也。非所斷者。於五法中唯分別攝。唯有漏故。論決判彼是分別故。大論第五說尋‧伺決擇四句云諸尋‧伺皆分別。有分別非尋‧伺故。今以為證。
論。有義此二至尋求等故。述曰。於中有三。一證。二理。三會。此初也。亦五法中正智所攝。顯揚第二等說正思惟是無漏故。寧知思惟體即是尋。顯揚第二‧大論第二十九。皆云彼正思惟能令心尋求‧極尋求‧趣入‧極趣入等故有等言。尋求者尋也。
論。又說彼是言說因故。述曰。對法第十。及十地論第一等。說正思惟是語言因。故知尋通無漏。尋既爾。伺亦然。問既引十地論初卷等。云是語言因。寧不引彼三請中第一。云何故淨覺人念智功德具等。彼論解云覺者覺觀語言因故。答若依梵本。毘咀迦是尋。僧羯臘波是思惟。彼十地論言僧羯臘波。但是思惟。亦無正字。何況是尋。即翻譯家增覺謂觀等也。故引不同。彼但應言淨思惟也。
論。未究竟位至亦通無漏。述曰。下立理也。此顯在因不在佛果。二乘聖者‧十地菩薩。於能治藥。所治之病。俱不能遍了知盡故。於後得智中為他說法。必須假藉尋‧伺二法。與佛稍別。佛無功用說故。八地已去雖無功用。果未滿故有任運功用。故不同佛。又功用有二。一自利。二利他。前八地已去皆無。後八地已上猶有。七地已前二用並有。八地已去無功用者。無自利用任運入地。非於利他亦無功用。佛二俱無。故說法時不假功用。有正思惟體即是思。不名為尋。又解十無學中。佛無正思惟支。以無尋故。前解為勝。八地已去無漏觀心既相續轉。無尋伺者由何尋‧伺發有漏五識。此亦不爾。如定中聞聲。意無尋‧伺亦引耳故。故知如論但說法須。既說尋‧伺是語遍行。佛無二法如何能語。此隨轉門說為遍行。大乘不爾。唯心遍行是實遍行。身‧語二行非遍行也。故此二種亦通無漏。三行等義如樞要說。十地猶有。初地已去起無漏者。至金剛心時與彼心一時不行。得勝法時劣不行故。唯後得俱。非正智者。以七十三說思惟真如不觀真如等故。四句為證。
論。雖說尋伺至亦有分別故。述曰。下會違也。雖說尋‧伺必是分別。而不定說於五法中。唯屬第三分別。以彼五法後得正智中亦有分別故。分別有二種。一有漏心名分別。即五法中分別。二緣事名分別。即後得智亦名分別。或立三分別。二種如前。第三更加遍計心名分別。然大論第五解此二。是三界心‧心所法名分別。雖據有漏作論。不言唯故。今於此中第一師說尋‧伺體唯有漏。即無漏初靜慮支闕無尋‧伺。若准第二師說。十地二乘因中有無漏初靜慮五支。至佛便無。但即思‧惠。然無粗細不可。說為能治支地。此義應思。於禪支中極須分別。如樞要說。
論。餘門准上如理應知。述曰。緣有無漏‧有無事等皆准為之。
就別解六位心所中。上來別解訖。自下第二總料簡之。心所與心為一為異。
論。如是六位至分位差別。
述曰。於中有四。一問。二答。三徵。四釋。此雙問已。
論。設爾何失。述曰。此論主答。設許二種俱有何失。
論。二俱有過。述曰。下第三徵。初總。後別。此總言過。
論。若離心體至說唯有識。述曰。下別難也。二關徵此。難離心說有實體。其楞迦師。中百論師等。或經部妙音等亦然。如前第一卷解。彼雖不言一切心所並無。然有少數依心分位立差別故。總為此難。如俱舍解觸支中敘經部計。婆沙等敘。妙音等計。說唯有識。即攝論第四所引十地經第六地。楞迦亦有。如前引訖。不說唯有心所故。
論。又如何說心遠獨行。述曰。攝論第四頌。云遠行及獨行。無身寐於窟。調此難調心。唯說於心不言心所亦遠行故。此略頌也。
論。染淨由心。述曰。無垢稱經。心垢故眾生垢等。如前第四卷十證中第十證已引訖。彼亦不說心所為有。
論。士夫六界。述曰。四大‧空‧識能成有情。不言心所成有情故。五十六說。此密意說。唯色‧動‧心所三法最勝所依。故唯說六。處處經說。通大‧小乘有。
論。莊嚴論說至無別染善法。述曰。此意難云。許心似二現。謂已成立心現似見‧相二。或現似能取。及所取訖。此即牒已成義。
如是似貪等。謂牒指義。故言如是。似貪等者。謂心復變似貪‧嗔等一切染法。或似信等一切善法。此中似言似心外所計實二分等法。故名為似。無別染善法者。謂心變似見‧相二分。二分離心無別有法。復言心變似貪‧信等故。貪‧信等離心之外無別染善法。體即心也。如二分故。言心變似故。故知從心變似貪‧信等。非別有心所。初以經證。後以理成。此離心有所難。次離心無所難。
論。若即是心至非自性故。述曰。若但心分位如覺天‧經部等者。如何聖教說與心相應。十卷楞迦頌第九‧十卷。皆有相應之言等故。若心所即心。不可言相應。相應者必與他性非自性故。如對法第五相應品等說。自性二體不俱故。及五十六說他性相應非自性等。
論。又如何說至如日與光。述曰。如日與光意說有異。離日輪外有光明故。如日所放千光明也。此楞伽經十卷成者。第七卷中五法品說。
論。瑜伽論說至與聖教相違。述曰。五十六說復如何通。彼頌言。五種姓不成者。彼言且說五蘊性不成故。彼覺天等言非別有所。但心前後分位別說有五者。是諸分位相望。有無皆成失故。有諸分位作用別者。由相異故體亦應異。離體無相故。若無作用別者。如何可言分位別故立五蘊也。分位差過失者。彼論又言。不應謂如六識分位說其差別彼計六識體一。而所依分位別故說六識。此蘊亦爾者。不然。設許六識無別六體。六識依‧緣皆各別故可說有六。今此心所所依‧所緣一處可得。故成非理。若謂一識有前後轉變說有五者。不然。非色法故。無色無轉變可如乳等前後變異故。色法無依‧緣可有轉變。心則不然。如何有轉變。此計前後分位別立。因緣無別故者。謂現在一念。有種種行相不同。既唯一識無心所者。有何差別因緣。令一識有多行相分位差別。此難一念分位變異。設多念變異。根‧境相似因緣無別。亦成過失。與聖教相違者。彼論引云。如經說言。貪‧嗔等法染惱其心。令不解脫等。彼有問答。若起貪心俱時無識。則貪無有所依染心。由此貪心但是能染非所染故。若謂前心是識。後心是貪‧染前心者。無差別故。謂前心亦緣此境。後心亦緣此境。無別因緣。如何前是識。後是貪染。又復經言觸俱受‧想等。又言如是諸法和合非不和等。如前已引。顯揚第一心所中亦有。又經說燈明喻等。勘楞迦下三卷頌中亦有。然長行如前引。又違三喻。謂乳‧酪‧蘇等。即彼所說。粗四大種以之為我。此在欲界四大粗故如乳。有色意生。即是色界色化生故。漸勝如酪。無色想生。即無色界轉勝如蘇。如是等經豈唯有色。或唯有心。唯有想也。故六界經等是密意說。種種質彼廣如彼說。以上並是與聖教相違。即五經也。
此等第二難。今答之云。
論。應說離心至說唯識等。述曰。下釋有二。初俗。後真。此下俗也。離心有所。何故說唯識‧心遠獨行‧染‧淨由心。六界之中唯說心者。以心勝故說此唯識等。如何勝能為主能為依。行相總恒決定。非如所等有時不定。五十六云。說六界者。唯顯色‧動‧心所三法勝所依故。色所依謂四大。動所依謂空界。非無為。有情色動必以為依。謂空界色。此在內界不取外者。由內身中有此空界故。所以有動故為動依。心所所依。謂心。故今總言以心勝故唯說於心色‧心之身依空動故。又次前引乳等喻經應為返質。
此即通以前第一難中經違訖。次通莊嚴論說似貪等者。
論。心所依心至非即彼心。述曰。以諸心所依心方起。依心勢力生故。說心似彼貪‧信等現。非說彼心所體即謂是心。遂言無別染‧善法等。除此心所似貪等法。無別心外實染‧善法。非謂所似貪等亦無。似有二義。一無別體。由心生故說之為似。變似二分現者是也。二雖有別體。由心方生為依勝故說之為似。即貪等是。今頌總言似者。通此二故。非一為例。
此則別通第一難經訖。次總有第一難中經等。
論。又亦識心言至恒相應故。述曰。言心識者亦攝心所。前經可知。莊嚴論言許心等者。亦攝心所以恒相應故。若爾貪‧信等。既入能似心聚之中。所言似貪‧信等者是何。總心聚中貪信等法。亦別變似貪‧信等現。以義說之總‧別聚異。謂總心自能似二現。即心自證分。似自見‧相二。俱時貪等自體分。亦現似貪等各二現義。故其總許心聚之中。心所亦在其中。然但說心變似二現。說心所法似貪等現。以心勝故。不過染‧淨二位中故。其無記法有順染者有順善者。故此總言亦攝無記。如諸部中執無無記。其山河等既有所順。即唯善‧染。此亦如是。
又解心所不離心故。許心自體既似二現。如是心所自體分染者。似貪等二現自體分淨者。似信等二現。離自體‧及所似貪等外無別染‧善法。
論唯識等言至皆無有失。述曰。總結前義無相違失。或此後通但通前經。非解後論。
論。此依世俗至真俗妙理。述曰。下以真釋。今此所說四世俗中第二道理世俗。若依勝義者。即四種勝義中第二道理勝義。依因果理不即不離。心所為果。心王為因。法爾因果非即非離。又約第三勝義依詮顯旨。若約能詮八依他別。八非定即。若同二無我。八非定離。第四勝義既絕心言。何即何離。且是依第二俗。第一真。以辨八別。若偏對第二勝義。非即‧離亦得。又即推入第一真中。亦非即‧離。理稍殊勝故。虛幻法故。何有定離。八作用別亦非定即。或是第四勝義所攝。如八識中解。不可定說。如何可言若即。若離。諸識亦然。八識皆應不可定說。至下此卷中彼文自會。
論。已說六識至現起分位。述曰。問雖但有現起分位。頌中義有所依俱轉。現起相顯。依俱隱故。自前第五卷已來。解第三能變。彼第二頌已後至此已前。明與六位心所俱訖。今明第七門六識共依。第八門六識俱轉。第九門起滅分位。有此二頌。此結前生後寄問徵起。次舉頌正答。後釋本文。
論。頌曰至睡眠與悶絕。述曰。依止根本識者。此句通下第六識。二俱依止第八識故。顯其共依。然依止有二。一依種子第八識。即是因緣親依。達磨經中無始時來界也。二依現行第八。即是增上緣依。即達磨經中一切法等依也。言六轉識皆依本識種子‧現行而得現起。五十一說。由有阿賴耶識故執受五根。乃至由有此識故得有末那。第六意識依之而轉等是也。下長行自解此句。總通六識。或俱‧不俱二句。釋俱轉。餘明起滅分位差別。第二頌中及無心之言。通下四位。由下四位不言無心。亂有心故意得起失。
論曰至生根本故。述曰。下長行中文分為二。初正解頌文。後是故八識一切有情下。總料簡前三種能變。初中有三。初解所依。次五識者下。解俱‧不俱相。後由五轉識下。解起‧滅分位。此即初也。根本識者。阿陀那識。以與染‧淨識為依故。淨即無漏。至二乘‧菩薩等位通故。言阿賴耶者位便局故。言根本者。生之由始。義同大眾部根本識也。
解第一句下三字訖卻解上二字。
論。依止者至為共親依。述曰。七轉識中前六轉識。除第七也。以第七識緣恒無礙。又於彼文已明依彼轉緣彼故除第七。又解第八‧七識並明斷有漏分位此六轉識但明起‧滅分位。不言斷有漏分位。第八‧七一切時行顯。今六識亦有斷位影顯文也。下轉依中自當解故。此前六識以。根本識為共依。即現行本識也。識皆共故。親依者即種子識各別種故。
即此一句通二頌訖。自下第二解諸識俱不俱相。
論。五識者至故總說之。述曰。五識者。牒頌也。謂前五轉識。顯是眼等五根所生之識也。何以一處而總言者。種類相似故總說之。一謂俱依色根。二同緣色境。三俱但緣現在。四俱現量得。五俱有間斷。種類相似故總合說。即是第二句上二字。
論。隨緣現言顯非常起。述曰。隨緣現者。牒指頌也。顯非常起者。顯五識隨緣方能現起。非是常生。緣非恒故。第六雖亦隨緣方現。時緣恒具故不言也。至下當知。由此五識多間斷故。
問何者為緣。
論。緣謂作意根境等緣。述曰。若小乘五識有三類。即以五‧四‧三緣而生。今大乘稍別。眼識依肉眼具九緣生。謂空‧明‧根‧境‧作意五同小乘。若加根本第八。染‧淨第七。分別俱六。能生種子。九依而生。若天眼唯除明‧空耳識依八除明。鼻‧舌等三依七。復除空。以至境方取故。第六依五緣生。根即第七也。境一切法也。作意。及根本第八。能生即種子五依生第七。八以四緣生。一即第八‧七識為俱有依。無根本依。即為俱有依故。二以隨所取為所緣三作意。四種子。故有四緣也。或說第八依四。第七依三。即以所依為所緣故。此據正義。然若取等無間緣。即如次十‧九‧八‧六‧五‧四緣而生。即所託處皆名為緣。故有此別。故論言等。
論。謂五識身至有頓漸故。述曰。便由五識內託本識。即種子也。外藉眾緣方得現前。以雖種子恒。外緣合有頓‧漸。起五。或四‧三‧二‧一識生故。或五至一生不定故。或俱‧不俱。七十六‧解深密說。廣惠。阿陀那為依止。為建立故。若於爾時有一眼識生緣現前。即於此時一眼識轉。乃至五緣頓現在前。即於爾時五識身轉等。故五識由緣具不具故生有多少。或俱‧不俱。
論。如水濤波隨緣多少。述曰。彼解深密等說。廣惠。如大暴流水。若有一浪生緣現前唯一浪轉。乃至若多浪生緣現前有多浪轉。諸識亦爾。如暴流阿陀那故。乃至諸識得轉等。此以五識喻於濤波。本識喻暴水。
論。此等法喻廣說如經。述曰。如解深密等言。彼經唯有五識。此論亦已例同彼訖。唯有喻中彼更有一。謂如善淨鏡面。有一影生緣現前唯一影起。乃至多影應知亦然。故此言等等彼鏡喻。今此應言此法喻等。以法中無等故。此通說總致等言。前之七識皆似濤波。獨說五者。五俱定有第六。七恒生故。
自下第三解起滅分位。於中有二。初解意常現起。後解除生無想天等。初中二復次解。將明第六常現起故。卻結解五識由緣故生不生。
論。由五轉識至不起時多。述曰。即眼等也。行相粗動者。粗者唯取外境。動者浮囂之義。又粗者行相易知。動者由緣外境數加轉易。乃至佛果五識勢與因同。所藉眾緣。如前已說。時多不具。以緣多難辨故。不可恒具故。起時少。不起時多。
論。第六意識至有時不起。述曰。雖亦粗動亦者。顯不定義。謂亦五識。又顯自識行兼有細。以粗亦細也。又顯與第七‧八識行相異。彼微細沈審故。又所藉緣少易辨故。無時不具。若爾何故不一切時如第七‧八相續生耶。答由違緣故有時不起。何者是違緣。即下五位。或厭於心。或異緣礙遮識生起。故名違緣。
論。第七八識至令總不行。述曰。第七‧八識。行相恒內‧緣‧一類沈審。起藉緣少一切時有。以行相細故無緣礙令總不行。總不行之言。謂第七識無漏‧滅定違。染一分不行。非體總無也。又但可令轉變。非總不行。故與前別以第六識粗動故。亦為緣礙。此即第一翻解常現起言。以八識相望不同前五。復異後二名常現起。取次第二翻下文。云由斯頌中。不說此第六隨緣現。於此第一翻解末。亦應說之。彼雙結故。
論。又五識身至現行時少。述曰。第二翻解也。不能思慮。無尋‧伺故。不能自起藉他引故。緣粗事故。唯外門轉。唯緣外境不內緣種‧根‧理等故。有此所以起藉多緣。境界皆定各有限故。由所依等或闕等時。故斷時多。現行乃少。
論。第六意識至此隨緣現。述曰。自能思慮。有尋‧伺故。內外門轉。緣理‧事等故。根‧境等法所藉緣少。一切時具無有不足。自能思慮。非如五識起藉引生。不假多緣。唯除五位常能現起。故斷時少。現行乃多。由斯頌中不說第六意隨緣現。但言常起起時多故。五識起少故。頌中有隨緣現言。此師意者。此頌中但明六識行‧不行。何勞對七‧八。前師對八‧七識。解內外門中。不得約理以為內門。以八‧七識與五同故。此第二師內外門以理亦得為內。方第六故。於二解中第二為勝。
自下第二解除生無想天等下三句頌。於中初問。次答。後總料簡。
論。五位云何。述曰。問生下也。
論。生無想等。述曰。答中有生。初舉頌總答。次別解五。後總結之。舉第二頌中下之三句以答所問。等言攝故。
論。無想天者至名無想天。述曰。自下第二別解五位。於中有三。初解無想天。次解二定。後解睡‧悶之位。於無想天文中有五。義即有七。一顯得名。二滅識多少。三諍一期有心無心。并出體并性。四顯處所。五顯彼因。此即第一解得名也。厭粗想力者。謂諸外道以想為生死之因。今偏厭之。唯前六識想。非第七‧八。故言粗想。細想在故。生彼天中者。生第四禪廣果天中。別有高樓受此果故。前之六識名不恒行。數間斷故。
違不恒行心及心所者。顯六轉識滅全不行。非如七‧八無不行故。若六識皆滅。何獨名無想。想滅為首。於加行位唯偏厭之。故言為首。首是頭首。先首義故。名無想天。
論。故六轉識於彼皆滅。述曰。此即第二滅於六識。七‧八微細彼不能知故不滅也。雖總言六。遠三近一。
論。有義彼天至無轉識故。述曰。自下第三一期有心無心三解。此第一師。一期生‧死俱無六識故言常無。非少有故。常者一切時義。聖教說彼無轉識故者。即對法‧顯揚‧五蘊皆言無想無心。此中亦說第六意識生無想天竟不起故。雖不定言一期皆無心。然總說生彼無第六識心故。生死無心也。若不爾者論應分別初後有心。中間無心也。
論。說彼唯有有色支故。述曰。瑜伽第十說言。問於一切生處。及三摩缽底中。皆有一切支現行可得耶。答不可得。謂無想天‧滅盡定‧無想定中。唯有色支可得。非無色支。生無色界唯無色支可得。非有色支。此依六識。故知彼處一期無心。
論。又說彼為無心地故。述曰。瑜伽第十三卷。說六種名無心地。謂二無心定‧及無想天‧睡眠‧悶絕‧無餘涅槃。既以此天例同二定。明非有心。非有心時名二定故。以此為例明亦無故。此師解五十九。云異生以纏潤生者。據多分說。非謂一切。如說見諦以隨眠潤。初二果者以現行潤。此亦如彼。不應徵詰。又解五十六。云後想等生便從彼沒等者。即說死後中有初心想正生時。名想生已。即後想生時。是死已便從彼天沒。故非未沒時言為便。故異生潤生有唯種子。如此外道命終時等。
論。有義彼天至潤生愛故。述曰。下第二師。初生無心同前師說。將命終位要起轉識方始命終。所以者何。五十九說異生以纏及隨眠潤生故。故對法第五。說諸異生九種潤生心。必起現愛故。
論。瑜伽論說至從彼沒故。述曰。瑜伽五十六說。彼謂後想生已是諸有情從彼天沒。故知末後必定起心。起心之時名想正生。至中有位名為生已。生已之時便從彼沒。五十九說異生以現行‧種子潤故必起心。便從彼沒者。其想生已方從彼沒。是此意也。非入中有方始起心。中有有心何勞彼說。
論。然說彼無至非謂全無。述曰。下會論文。對法等說不恆行心及心所滅者。非謂末後位。謂彼但依中間時說。非謂一期全無六識。此即兼解唯有有色支訖。非謂末後無愛支。故雖與無心定為喻。然長時相似。故得為喻。
論。有義生時至潤生煩惱故。述曰。第三師說。末後有心同前第二所解違論亦如彼說。唯初生有心與前師別。此言初生亦有識故。亦死時也。然上座部等。說彼中有亦無有心。恐此前師亦作此計。故說中有末後有心。大乘中有生支攝故。彼中有末心。必起潤生煩惱故。無想天亦有心也。彼云中有彼處攝故。第五對法等說中有末心亦唯染故。
若諍生有有心者今為量云。
論。如餘本有初必有轉識故。述曰。此意說言。彼天本有初位。必有轉識起。天中本有之初位故。如餘天趣本有初位。法爾受生必初有六識。此非生有。謂在本有初位。然非即次生有後第二念時本有之第一念心也。謂一期本有生三分分之。第一位名初位。不爾卵生等本有初念。非必有意識故。攝論無性第三。亦說初生有心。勢與此同。
論。瑜伽論說至從彼沒故。述曰。第十二卷解無想定中說。若生於彼唯入不起。即證初生有心。其想若生從彼沒故。即證將死有心。
既舉論文。次舉難白。
論。彼本初至乃名入故。述曰。彼天本有初若無轉識如何名入。要先有後無乃名入故。非先未有心可言入無心。先已入訖何假言入。又非中有末可起報心。報心滅時名入無心。諸論皆說彼中有必起愛潤生心故。
論。決擇分言至名無想故。述曰。此中辨報體并顯性。五十三卷解無想天云。由此因緣所有生得心等滅等。此言顯何義。
論。此言意顯至說名無想。述曰。此顯彼天本有初位。有六轉識報心暫起。宿習無心定因緣力故後不復生心。由此生得第六報心滅故。引起異熟無記無心分位之時。名彼無心報。依止本識此轉識滅分位差別說名無想。如前第一卷。雖有二解。今准此文。唯於第六心滅上立無想。
論。如善引生二定名善。述曰。此以喻成。如二定前善心引生種子名二定。二定名善隨能引心。故此亦隨生得無記心滅故。彼果名無記。
論。不爾轉識至轉識暫起。述曰。彼處轉識三性不行。若初生時即已不行。如何可言唯生得滅。設非唯無記。三性心生便名生得者。此即仍是初生有心故。對法第四。云生得無記謂無想報。故唯無記。彼本有初位轉識暫起暫起者。四識中起何識。此但言轉識不別出故。有說亦起眼‧耳等識。此亦不爾。有何因緣應唯起身識及第六識。受彼果故。暫生即滅。何假起眼等識見色聞聲等。義雖知爾起將為勝。如薩婆多亦許多時故。此雖許有心。即顯報體及無記性。
自下第四處所繫地。
論。彼天唯在至異熟處故。述曰。此受無想處。第四靜慮。此總言也。即彼凡夫第三天處。下諸天處其想粗動難可滅故。有變異受未可盡故。第四靜慮下二天亦然。非是凡夫下中熏習有色身處。可受殊勝無心果故。下非殊勝故不可生。不於五淨居‧無色生者。上無受無想異熟處故。謂五淨居唯聖者居。非外道所生。彼不知故。無色無身。無似彼涅槃之樂。受色身果處故。
論。即能引發至異熟果故。述曰。自下第五出此報因。如前第一卷解。然今即是定前能引無想定思能招彼果。即顯一思感總‧別報。同瑜伽五十六說。又解即是能引定思。至無心位為定之時。招彼第六別報異熟。前明利思能感總報。有心‧無心二因果別故。又解此說微微心招別報。若前微心明利故招總報。前說即許一思招二報。亦得有心‧無心報。一業尚得色‧非色報。理不遮故。後解二業各別。欲顯定因感別報。前明利思感於總報。此會前唯有有色支言。此據六識中間多時不行。非謂八識。設云一期此同小乘。彼命終已當生何處。大乘無文。俱舍論云。若從彼沒必生欲界。先修定行勢力盡故。不得生彼自處。及下三禪。不造下三定因。及前勢力無故。於彼不能更修定故。故不生上地。如箭射空力盡便墮。生彼有情必有欲界順後受業。如生北洲者。生天後業等。此義意言。由前在此修定之時。定前必作欲界善業。或謗釋種涅槃故。必生欲界也。今此不同。彼唯生報。可作是言。此通後報。如何必有欲界順後受業。故知生彼既通生‧後‧不定。明命終已生下三定。及下欲界。皆無有失。但不生上未曾修故。生彼定中下三天處。更無失也。
論。及無心至故名無心。述曰。自下第二解二無心定。於中初總解。後別解。此即總也。解第三句頌及無心二定。謂無心之言通下四位。其睡眠等皆通有心。故無心言簡之。雖牒一句。然先解二定。逐文便故。以四位俱無六識故名無心。不言唯於無想天無心。故知二定無心也。但彼唯有一處。無相類法故不言無心。此下四位有濫有心故須簡也。
自下別解二定為二。
論。無想定者至故亦名定。述曰。此下別解。文雖分六義有十一。異生者。一顯得人。聖厭之故。遍淨者。謂第三禪天。第四禪以上貪猶未伏。二顯離欲也。出離想者。三顯行相。即作涅槃想也。不恒行等滅者。四顯所滅識多少也。想滅為首等者。五釋定名也。謂有心定令身‧心俱平等名安。怡悅名和。今無心定由定前心力。令身平等‧和悅如有心定。亦名為定。義與彼等。此體如前第一卷說。依二十二法滅上假立。以上總是第一段文。有五義也。作何伏染而入定者。瑜伽第十二說。問以何方便入此等至。答觀想如病如癰如箭。入第四定修厭背想作意。於所生起種種想中厭背而住。唯謂無想寂靜微妙。於無想中持心而住。如是漸次離諸所緣心便寂滅。顯揚第一亦作此說。即以六行伏惑之法入此定也。此中釋名如第二卷疏。不同俱舍云或無想者定。或定無想名無想定。
論。修習此定至定當中夭。述曰。下第二文第六義。三品修別。下修必退不能速現前。有即命終者。以論下云通後報故。若不命終而還得者。由許有退進還得故。後生彼天不甚光淨。形色不甚廣大。不甚之言於下通故。定當中夭。不滿五百劫。此果雖受四百劫已來仍此品攝。或多分者是中品攝。少分劫者是此品攝。問若退已生色界彼方坐得。生彼之時光淨等不。答曰不甚如前此品攝故。退性下性故。
論。中品修者至而不決定。述曰。中品修者與前少別。其文可知。現不必退。不定中夭。設中夭形色量別。此有二解。一據形色量與前別。雖壽量少於前者。仍此品攝。二云或多分壽者。是此品攝。
論。上品修者至後方殞沒。述曰。其文可知。然約修時。及當來果以辨三品。此約三根為三無失。或根不定。但修有三。如五十三說三品修同。然此受果通立‧坐‧臥。唯無行者。因修爾故。
論。此定唯屬第四靜慮。述曰。自下第三文第七地繫。彼第四定方便引故唯彼繫攝。何故唯在第四靜慮。說此果所以。即說定所由。如前說故。如又毘婆沙一百五十二。有二定依地之義大廣。
論。又唯是善至由前說故。述曰。第三段中第八義也。善定引故唯善。非在上‧下地。與前報說義同也。此釋唯屬第四定因。
論。四業通三除順現受。述曰。第四段文第九義。四業分別。顯揚等立第五業。此中四業同於對法。彼據別義亦不相違。於不定中報時定不定別出故。通後報者。色界後起方受此報。地地重生後得無失。無文違故。處則不然。前欲界定是何報耶。若欲界退失。一切定皆名不得。即命終此報不受故名不定報。既言通退。與小乘別。故報亦別也。
論。有義此定至極猛利故。述曰。第五文第十義者。有義雖通後報。唯欲界起。上界無外道說法力故。惠解不如人故。明六天亦不起。此師設上界不起亦成後報。欲界退失復定還得故。若退已生下三定。必不能起。無外緣故。惠解劣故。五十六說先於此起後於色界受報。不言後於色界說起定也。
論。有義欲界至究竟故。述曰。此第二義。欲界先修。色界除受果處餘下一切地。或一切處皆能重引現前。瑜伽五十六說。先於此起者。先起此定也。後於色界者。後起此定也。於第四靜慮當受彼果者。出受果處也。即後於色界受。二師引別。前師屬果。後師屬定。故二諍也。然既通後報。即色界重現前為勝。前師云。欲界今生退後生更得。不退前定。即名後報。何勞生彼。故二力齊。後起家不於彼天處者。以至究竟故。第四定中三處為起不起。今此言除無想天。不遮餘處故得起也。雖知離染諸地皆然。但由熏修生上諸處別別不同。故下三處亦得此定。又解下處不得。離染齊故。若起下染定不生第四禪。若離下染即得彼定。故下天處無得定義。以退此定必起下染。不爾如何說名為退。
論。此由厭想至非聖所起。述曰。下第六文第十一漏無漏。雖言凡聖初文已說異生。更無別門。何以唯有漏不通無漏者。厭想欣彼無想之果入此定故。即為六行有所欣‧厭。非如滅定為上息想雖厭。而無所欣果故。故唯無漏。五十三說。以無想定無惠現行。此上有勝住及生故。不能證得所未證得諸勝善法。由是稽留誑橫處故。非聖所入。六十二說。無想等至唯有漏。乃至廣說。俱舍云。聖者不執有漏為真涅槃。此中准彼故唯有漏。非聖所起。曾得未曾得加行離染等。並如對法第二抄等解。
論。滅盡定者至故亦名定。述曰。明二無心定中此第二文。即無心中第三位也。文雖有六。義有十二。第一得人。謂有‧無學者。六十六云。即簡二乘非俱脫者。不得入故。此中獨覺亦有不得滅定者不。以義今准此文。故有獨覺不得滅定。即部行中。乃至亦有不得通者。獨一者必得故。有學聖者除初二果。唯身證不還。以有學中有異生故。以聖言簡。第二得所以伏斷差別。已伏或離無所有貪。上貪不定者。若上若下皆有伏‧斷。如下當辨。以滅定唯依非想定起故。此依初修二乘者離。菩薩不伏離貪。第三與前出離想別。及所滅識。止息想者。謂二乘者。厭患六識有漏勞慮。或觀無漏心粗動。若菩薩等。亦欲發生無心寂靜似於涅槃功德故起。第四滅識多少。令不恒行及恒行染者。謂若二乘即除人空之染。菩薩亦除法空之染。各望自乘說為染故。對法第二‧五蘊論。言恒行一分。若說第七唯有漏唯人執者。即第七全不行。望第八是一分故。即以此文為證唯有漏。若說有法執。二乘除人空一分。菩薩雙除。非全無第七。定名同前。
第五釋名。
論。由偏厭受想亦名滅彼定。述曰。彼心‧心所滅名滅定。恒行染污心等滅故。即此亦名滅受想定。義以此定若實總滅為論。即滅盡定。若但從主為名名無心定。前即通約心‧心所名。若據增強所厭別名。如此中說滅受想定。如名無想定。以修禪‧無色義各勝故。如別立蘊故偏厭之。又以受是根為首等餘是根者亦滅。以想非根法為首。等餘非根法亦滅。如是等無量門。又解二乘‧七地以前別觀。修禪‧無‧色各有偏勝。須別厭之可名滅受想定。自在菩薩‧及如來。無有漏第六。無修禪‧無色勞慮。何勞偏厭。一由心行以得其名滅受想定。二由內止息故入。即總名無心定。
論。修習此定至畢竟不退。述曰。自下文第二。義第六。辨三品修。此定有三品如五十三說。滅定許退唯有現不成。後生色界重能現起。准無想定說。下修退者亦爾。亦有現即不成故。問若下品退能引現前者。與中品退人能引現前者何別。又中品不必退者。與上品修者何別。答以修習時有上中下。其此定性類。有可退‧不可退種類。必能引現前種類。不能現前種類有別。非以上中下根說有三品。不癈中根上修。上根中修等故。又解即以三品根為三品修。以根別故其修品亦別。若練根已而修習者。即轉成勝品。故有差別。
論。此定初修至最居後故。述曰。自下文第三。義第七。初修依何地起。初必依有頂遊觀無漏為加行入初修。即二乘。及七地以前等。瑜伽第十二卷說。唯除如來‧及出第二僧祇大菩薩。餘不能超諸等至。佛等隨欲皆入。故知二乘等名未自在。唯得無所有處心。後超一地無漏入故。顯揚亦同。
言遊觀者。簡無分別智為加行心。瑜伽第十二說。或依非想非非想而入此定。或依滅盡相而入此定。成業論引摩訶俱瑟恥羅經。二因緣能入此定。謂不思惟一切相。及正思惟無相界故入此定。為有正思惟無想界定故恐濫無分別智。遊觀言簡也何以唯依非想者。次第定中最居後故。以此定厭心至微微心方入。餘下地心粗不能作此行相故依非想。次第定中粗至細最居後故。又此無心勝定。以下品有心勝定為先。非無心勝定為先。後有心定起。無心必由有心引生故。亦非中間間起。以下定行相。不至微微故。即次第定中。義理最居後故。又教說為最居後故。言微微者。謂定前第二念心等。細於以前心故名之為微。後第一念臨入定之心。復細於前微心故稱為微微。
第八義無漏分別。
論。雖屬有頂而無漏攝。述曰。以無漏引體即無漏種故。第六十二說。滅盡等至當言無漏。由與煩惱不相應故。非相應故。無所緣故。非煩惱生故。是出世間。異生不能行故。
論。若修此定至亦得現前。述曰。前言初修唯依非想。後修如何。若得此定已自在者。餘下七地心後亦得現前。即大般若經第一分第三百五十。次第入出諸定名師子嚬呻定。若菩薩超禪從一切地心入滅盡定。從滅定於一切地心出。是集散三摩地。第二‧三會亦有此文。對法第五云。未自在者唯超一間。若得自在超一切地。顯揚十八云。若曾串習能從欲界入無色界心。故知欲界心後越入此定。其瑜伽第十二說。唯自在者方超一切等至。即九等至。謂如來。大菩薩。實無欲界心。有似欲界心實是無漏。隨在何定為加行皆能入。且從極自在。純無漏為語。實十地菩薩‧廣惠聲聞‧獨覺亦得。如定中聞聲。從無所有處心入欲界故。不爾便違。問既爾此為即是加行心地法。為但非想心地法。若准此義即隨加行心地法。即初定等並有此定。依加行心種上立此定故。不爾對法第十三等說。想受解脫。謂依非想處解脫等。故知唯屬非想。此中亦言屬有頂故。若爾云何名超等至。此有二解。一云謂前起。初禪等心已。後一二念起非想處心而入此定。非從初定即入無心。以定隨加行心建立故第二解云。雖起餘地心鄰即入此定。此定仍非想地為依以極細故。由先串習故今直至無心。非想為依不須起非想心為加行。論言從微微心種上立是初起。多分非約超定者。說超等至即從初定入無心。不言入非想已方入此定故。若不然者即此定所依唯依加行種。加行既初定等故。此定通下地有。既不許然仍言超者。後解為勝。大般若不言從初定等更起非想無漏心方入故。經論皆言滅盡依非想。不言依下地故。言依加行心上建立者。是非自在次第入者語。以無漏心有所屬故。彼心細故。得自在者不假熏習。及無熏習。何必要依。入定心等種子上立。有說大般若第十五會。靜慮中佛呵菩薩入滅定。滅定非利他行。若未自在雖有入者。至自在時皆不令入。但自在成就名超一切。或呵專入。不障時入。佛不起滅定而現威儀故。
論。雖屬道諦至似涅槃故。述曰。文第四。義第九三學等分別。前言有為善法在學‧無學身即名學‧無學。滅定實從現行是學‧無學。以似涅槃無進趣止息行相。不可說為有學‧無學。是非學非無學。雖屬道諦同餘有為。似涅槃故故是非二。不同餘種子。彼非止息故。六十二說正與此同。彼說非所行故。似涅槃故。非二所攝。然此中無進趣止息。不同善身業等亦是學等故。由此義故非二通有為‧無為。有為中通有漏‧無漏。滅定有為無漏非二攝故。有學‧無學中。通有漏‧無漏。以苦‧憂根等是無學故。
論。此定初起至極猛利故。
述曰。文第五。義第十三界初起。唯在人中。佛及弟子說力起故。上界無此說者。又雖無出家弟子。世俗弟子亦色界有者。以人中惠解極利過彼。故初起位必在人中。六欲天中文亦不說。義即無違。天中豈無身證者也。此中且說人中。近故。勝故。文由未盡。對法第九正與此同。
論。後上二界至意成天故。述曰。若後二界亦得現前。即二界得後起。然無欲界後起。以必不還等方得故。五十六說。起者先於此起。後於色界重現在前。託色所依方得生故。此據未有第八識義。若已建立第八。於一切處皆得。此即據已建立第八教。真實義建立故。鄔陀夷經是此證故。故俱舍第五廣說。鄔陀夷者此名出現。日出時生故以名也。言意成天即超段食。佛說是色界。不爾。既言超段食隨受一處意成天身能入出此定。故知通無色。經不遮彼言隨一故。釋此經者。舍利子說有退者色界後起。出現不了意成天言。謂是非想。然彼不知有第八識。生非想處不可後起此定故。與上座論議。佛知不了舍利子說。所以見訶。非遮無色得入此定。如毘婆沙第一‧百五十三卷明其所以。
問生無色者為一切能入為有不能。答。
論。於藏識教至不斷滅故。述曰。於第八識若未信受。生彼不起。恐無色已後無心。成斷故同。無餘依。若已信生彼。非但於下得起。亦得於彼現起此定。知有藏識雖無色身不慮斷滅。前引五十六‧對法第十正與此同。然舊諸師謂。未建立教即小乘說。已建立是大乘說者。不然。若大乘說對彼二乘建立第八。已不知有此。設生無色豈不慮斷。故知建立者是信有義。不建立者非信有義。此與彼同。問若爾諸得此定。必是不還已去。生無色聖者。必非不定性聖者。是定性人。聖不下生故。非不定人先根熟時佛不救故。亦非不定性人大根必不熟入無餘。義如第八十無餘依地說。與定性人有何別故。即彼定性人。如何信有第八識也。菩薩又不生彼。若信大乘便非定性不應生彼。若定性者云何信有。答即定性中有愚法者。不信大乘故彼定不起。若不愚法聲聞。雖信大乘不將為究竟。由信有故彼起此定。不為究竟故聖人生彼。如今大乘信小乘教。或此文意與五十六別。此據一分聖者。非謂一切皆爾。不聞大乘人。生彼決定不起此定故。然對法第十云。謂無色多分不安住寂靜異熟故不入此定。非如下界故。更為此第二解也。約實亦得瑜伽為勝。
論。要斷三界至所引發故。述曰。文第六義第十一。下文有二。一明見惑。二明修惑。此即初也。要斷何煩惱得起。要斷見惑方起此定。異生不能伏滅有頂見道所斷心心所故。下八地見惑皆不能伏。何但非想。此據最後必須伏斷處言。隨此定所依斷道究竟處說故。非謂下地異生能伏。此定微妙。微妙者殊勝義。要證二空隨應後得所引發故者。謂二乘入唯證人空。後得引菩薩‧佛入。二空後得智皆得引入。今顯彼入後得各別故。言隨應後得智所引發故。有言法空必無遊觀能入此定者。不然。此文正故。
上來已明見惑訖。次下明修惑。
論。有義下八地至皆得後起。述曰。下明修惑有二。初明二乘。後明菩薩。二乘中有二。初異說。後問答。此初師說。唯除非想下八地修惑。要全斷欲界者。餘上八地或伏或斷方起此定。以欲界必須斷者。下界煩惱種。有二性不善‧無記。言繁雜者。繁多雜亂義。此俱定障障定強故。上界煩惱一性不多故可伏得。其非想處斷與不斷皆極成。故下七不定。又何不斷六品等初二果人得者。世親攝論第三云。唯說不還等五人得故。即上八地四禪無色皆得後起。欲界初修。故五十三亦說。有學入者謂不還。無學入者謂俱分解脫。故初二果不得入。若爾對法第九四句中第二句。謂聖者已得第四靜慮。不求生無色能入此定。不言已得初定等如何通。答彼不言唯依得第四定。復不遮下三定未斷不得故有何妨。
論。有義要斷至皆得後起。述曰。此第二師說。下之三定。及欲四地惑。種要須斷盡。餘上五地。惑伏‧或斷方能入此定。下三定等中定障。苦‧樂等變異受俱惑種。障定強故。如不動無為不依下地立。說即初起唯欲界。後起除三定通上五地皆得。即以第十對法四句為證。此中第二師為勝。文正證故。亦有理故。有人欲明初二果伏得此定者。不然。論不說故。又粗定障尚未斷盡。如何能入。亦應於彼建立身證。證九定故。如對法第二抄解熏禪難等。
論。若伏下惑至卻斷下失。述曰。此第二問答分別。薩婆多者。問前二師。若伏隨應何地之惑。後得此定者。將命終之時。不以無漏道斷其種子。而復不退起其煩惱。當既命終生非想上地。卻斷隨應所伏之惑種也。
論。斷亦無失至俱生惑故。述曰。論主初且理抑橫生異義。卻斷亦無失。如何等。如生上二界。卻斷下第七中惑。以必金剛心方斷故。
後正義解。
論。然不還者至卻斷下伏。述曰。此第三果對治道強。以欲界治道皆圓滿故。非初二果。正潤生位。不起現行煩惱潤生。此第三果但由惑種潤生上地。此意即是所已伏種雖退不退。但必唯以隨眠潤生。而無伏下生上地義。即雖已伏猶有種故。未無漏道斷處受生故。五十九說。以隨眠潤生。謂見諦者。大論第一。對法第五說。初二果亦以現行潤生。唯不還者以種子潤。顯五十九說見諦者唯第三果也。若爾異生應唯種子潤。如對法第三抄。然異生現行潤。六行不伏愛等現有。既得生上聖者種子潤。雖有其種應生上界。以異生潤藉伴。雖有愛等。無餘惑伴得生上。聖潤不藉伴。有種不上生。以聖者善業必決定故唯種子生。異生不然。故通現潤。不爾聖種應強異生。然不還者如處不還。一地之中有三天處等。下處死生上處亦以現行潤。以此生地治道未滿。如初二果。瑜伽但生他地為論。今此若約生他地者必唯種潤。然應四句分別。有在上斷下惑。如二乘者上界得無學斷下第七惑。有在下斷上惑。下地得初果斷上見惑等。餘二句可知。然不動無為。想受滅無為。依斷受建立。擇滅一分。若伏下八地或五地得此定。即不得二無為。非是擇滅故。前來已說二乘定性學無學訖。
論。若諸菩薩至能起此定。述曰。下文第二明菩薩修惑。隨何者先二乘已得此定。後迴心即得定者。非非身證惠解脫等。即一切地三大劫中能入此定。
論。若不爾者至滅盡定故。述曰。若頓悟菩薩義即不定。或有一類七地究竟滿心。方伏一切三界六識中煩惱盡已能入。前入住心等猶未能故。雖未永斷欲界修惑。而如已斷者能起此定。即攝論說菩薩後得智中起煩惱者不為過失。如已斷者。論說已入遠地菩薩方起此定。六十二卷說。遠地者即第七遠行地故。
論。有從初地至滅盡定故。述曰。復有頓悟決定性人。有從初地即能伏一切煩惱。如前第三卷。引即對法第十四卷說。此菩薩十地中皆能起此定。十卷入楞伽第七入道品初。及十地經第八卷。第九地中。說前六地中亦能入此定故。即十地菩薩。有起煩惱。謂悲增上者。有不起煩惱。謂智增上者。又解或雖悲‧智等。而所樂行不同。一怖故伏惑恐為失。一不怖故起利生故。或伏或不伏有此差別。如地前迴心入大乘位。有先得此定者。有不得者。有聖者者。有凡夫者故。即成佛者。先已成就故。至佛時由先無始成就滅定種子故。今初成佛即名為得。圓滿成故。若隨二師三乘分別。約地根性或九品定不定者。得定人數皆如理思。又解瑜伽第十二說。入此定有二。一依非想處相。二依無想界相。成業論云。有二因緣能入滅定。謂如前引。楞伽第七云。謂前六地中共聲聞等緣有為行等。乃至廣說能入此定。於七地中能念念入此定。能離諸法有無想故。瑜伽四十八同楞伽說。對法第十三等亦說。無想行菩薩。謂住遠行地菩薩。能令諸相不現行故。今准此等經論文。若決定性決定已得。通論位次即十地皆得。如楞伽說。初地等能入此定。共聲聞等緣有為行。即是大論‧成業。依非想處相入此定。但厭非想處心故。名緣有為行。若入七地滿心。能念念入此定。行無相行緣無相界入此定故。不共前六地。聲聞等行相故。即大論六十二。據念念能入緣無相涅槃相。不共聲聞等。即說遠行地方能入此定。楞伽據定得。即十地皆得。無相違故。雖瑜伽八十說入無餘依緣無相界入此滅定。此之相分亦有為相。似無相界非真得彼。任運起無違。故大論第十二說。問入此定不分別我當入等。乃至廣說。既無作意云何能入出此定。答先於心善修故。乃至任運能入出。隨其自在未自在者何心皆出。又說出定時觸三種觸。謂不動觸‧無所有觸‧無相觸。緣三種境。一有境‧二境境‧三滅境等。如樞要說。此無心二定顯數滅心所多少。唯二十二。一是心王故。問非有漏心別境五皆起。如何唯二十二。答有漏此不俱行相別故。無漏可然。一曾得‧未曾得。佛於何時得。謂餘分別如對法抄。即楞伽第八‧大論十二‧五十三‧五十六‧六十二‧八十‧對法第二‧第五‧第十‧第十三‧顯揚第一。十地論第八卷‧五蘊‧成業。出定由先期願。共為此證。
自下第三解重睡‧悶。
論。無心睡眠至皆不現行。述曰。謂有極重睡眠。極重悶絕。即睡是心數。今無此數數不行故名極重睡。有疲極等緣。令睡得有有心之時名為睡眠。此令無心故名極重睡。大論第一說。悶絕是意不共業。即由悶時唯有意識。非悶即心所法。以觸末摩有悶生故。悶即觸處悶也。然由此觸引身分位。或唯有意名意不共業。或引無心即此中極重悶攝。為簡有心故名極重悶。何故無別悶心所也。答若無風熱等緣而起悶絕。可是心所。既由風熱等緣引身分位故。無悶心所法也。不如睡心所能引分位生。不可為例。
論。疲極等緣至名極重睡眠。述曰。對法第一云。謂羸瘦‧疲倦‧身分沈重‧思惟闇相。捨諸所作。串習睡眠。或他咒術‧神力所引。動扇涼風吹等故起。顯揚‧五蘊各說有因緣。此如顯揚第一。故以疲極為首等取餘者。以六識俱不行故名為極重。所引身位者。謂睡無心時。即不自在相‧沈重相‧無心相。餘位不然。名身分位。問此既無心所眠。何名為眠。而此中。及大論無心地等說為眠也。
論。此睡眠時至故假說彼名。述曰。此有二解。一由。二似。雖此眠時無彼心所眠體。而由彼加行眠引。或沈重不自在。似有彼眠心所時。以二義故假說無心身之分位。名眠。實非眠也。
論。風熱等緣至名極重悶絕。述曰。大論第一云。由風熱淡等。他咒術神力所引。寫過量。出血故。故今言等。然此無別數法。不可言由彼似彼。此即悶故。
論。或此俱是觸處少分。述曰。然悶有身覺‧不覺時。謂若有心之時由悶觸故。引生無心時身之分位。即是悶觸之果體亦悶攝。是觸處少分。或有心之時。疲極等緣引眠起故。無心時身之分位眠。即是觸處疲之果故。體亦是疲。似眠位故名眠。又至無心位。雖有悶‧疲二觸。唯第八境。微細不覺。故以為體。即總二言觸處少分。前別解二。即取無心分位隨所應現有色蘊為此二體。第二解以觸處少分為體。由觸引故。
此即別解六識起不起時訖。第三總結。
論。除斯五位意識恒起。述曰。二無心定‧無想天‧及睡‧悶二。除此五時。第六意恒起。緣恒具故。
論。正死生時至五位不行。述曰。上來第二答五位訖。自下第三料簡五位有三。一問死生。二釋不說入無餘位。三解誰具。今此第一寄問寬狹攝法不盡。後約凡聖辨五有無。初中先問。後答。此即問也。一切正死生時亦無第六。何故但說五位無第六。應言七位故。
論。有義死生及與言顯。述曰。第一師云。死生頌中別說。即有七種也。謂及字‧與字二字中顯。及‧與二言各顯一故。
論。彼說非理至悶絕位故。述曰。第二師云。不然。以大論第十三但說六時名無心故。謂前五位。及二乘無餘依位。何以不爾。應說八位名無心。故應說死生二位。此五位中即悶絕中攝。以生死苦逼極悶絕故。若爾頌何故說及與二言。
論。說及與言顯五無雜。述曰。即一相違釋。間隔義故。
論。此顯六識至入無餘依。述曰。雖六位說是無心。入無餘依頌中不說。此頌但說斷後復生故。不說彼第六識等入無餘位後永不生。此說生故。
下依凡聖以辨五位。
論。此五位中至無睡悶故。述曰。異生四具。如文可知。聖唯有後三。除無想定‧及天。唯異生得故。此則總說。其聖三中。佛‧及第八地以去菩薩。唯得有一定。無睡眠‧悶絕二。以惡法故。粗淺法故。現似有睡。實無有故。即二乘無學亦有悶絕也。此中三乘學無學‧三界等分別皆如理思。三界皆有死‧生悶絕。生‧死皆無心故。不爾彼生‧死有無心五攝不盡。
論。是故八識至識俱轉義。述曰。如五十一‧七十六說。上來已解三能變本頌訖。自下第二總為分別。於中有三。一明俱轉。二問答分別。三一異分別。此即初也。因辨六俱說八俱轉。文易可知。
論。若一有情至是一有情。述曰。自下第二問答分別。於中有五問答大意。若別則六。此第一問也。情者識故。既有多識應是多情。即薩婆多等發智本師難。發智論說。云何不現在多識俱轉。答識是情。依識立情。不可一時有二識起故。此論文發智根本薩婆多義。
論主質曰。
論。若立有情至應非有情。述曰。汝立有情依識多少。入無心定等位應非有情。以無識故。
論。又他分心至自分有情。述曰。卻難外曰。如欲界有情。若上他界分。他無漏分心現在前位。如何可說自分欲界有情。乃至無色界亦爾。
既雙質已。今為正通。
論。然立有情至唯有一故。述曰。依命根數順正理師義。情者是識。命根能有識名為有情。設無心時命根尚在能有前後識故。今則不然。能有現在第八情故。如前第一卷解。此共小乘所許為論。或有第八異熟識義。此不共所許。前第三云。唯依第八立有情故。初是種子假立。後是現行實法。依二多少立為有情。俱不違理。以一切時唯有一故。
次第二外難曰。
論。一身唯一至有多識轉。述曰。一有情身一無間緣。如何俱時有多識轉。不爾一念多無間緣。
論。既許此一至能引多心。述曰。下答有二。初質。後解。論主卻難云。如汝且許一眼識為緣。能引多心所果生。寧不許此一識為緣。引多異類後心俱起。非大乘中一引多識為無間緣。如前第五卷說。今且抑語。或此是前六識相望為緣師義。
正義解云。
論。又誰定言至許此緣多故。述曰。下解有五。如文可知。我不定說此無間緣唯有一識現相續生。以我許多識俱者。許現在中此緣多故。自各相望多緣。能引多識果起義。
論。又欲一時至不應理故。述曰。此返難彼顯多識俱轉相。是五十一等八證中最初生起證。量云。諸緣具眼識起時。餘諸緣具耳等識亦應現起。諸緣具故。如現起眼識。此顯六識多境現前寧不頓取。諸根‧境等等取空‧明等。此和合力齊大勢。六識緣合相似。汝但言識前後生不應理故。
論。又心所性至異類俱起。述曰。舉心所以例心王。總名心所雖無差別即同心所類。其受‧想等功能體類別者。即共許多心所得一念俱生。汝寧不許我心王眼‧耳等異類一念俱起。
論。又如浪像至多識俱轉。述曰。以外喻識。如多波浪‧鏡像。以一大海‧一鏡為依。起多浪‧多像。故依一本識心多識俱起。此並五十一‧七十六‧解深密文。然有此文此八證中業用證也。一念之中有四業故。而今有人云。八識不異如浪‧像故。今說不然。彼依少分相依道理為喻。非盡理故。
論。又若不許至緣久滅故。述曰。又難外曰。若不許意與五識俱。第六意識取彼五識所緣之境應不明了。彼計五識後方生意識故。今云。緣過去故。如散意識緣久滅事。此簡宿命智非散意識。緣久滅故彼是明了。為不定過故。此闕有法餘並具足。即八證中第三明了也。
論。如何五俱至取一或多。述曰。第三問答。外人難曰。五俱意唯一。如何取色等多境。此外人難。不許一念意識五識俱生者分明取五境。非彼不許一心所取多境。又除大眾部等諸識俱者。餘諸識不許並生者。說五識後一念意識。不得一切時緣五種明了境。獨頭者得。
雖為此難令大乘者五俱意識緣五境意亦不明了。
論。如眼等識至種種相故。述曰。論主喻曰。如眼等識各於色等取一或二十種等。既無失者。此意亦然。了一切法是其作用故。以諸識見相二分各有種種相故。見有分明多用。境有為多識所取作用相故。
論。何故諸識同類不俱。述曰。第四問答。外人難曰。何故諸識中以眼識等自同類識不俱起也。此難即令一念之時有二眼等識義。由許八識俱起故。
論。於自所緣至餘無用故。述曰。論主答曰。如眼識等於自所緣色等。一已能了。餘眼識更生便無用故。所以不生。
論。若爾五識至意識了為。述曰。此用前義為問更不別開。外人問曰。若爾五識已了。何用俱意為。
論。五俱意識至五識所緣。述曰。此論主答。五識俱意助五識令起。由意引五方得生故。非專為了五所緣故與五同緣者。不同緣者。便不能引眼等識中三性等生故。
論。又於彼所緣至故非無用。述曰。此第二解。又意識於色等能明了取即雖現量。異於眼等識。彼不能明了分別深取境之相故。故意助五非無用也。既爾即是五取不明假意明取。何故無二眼識俱明取也。答不然。此中意起言有二義。一明了。二助五。設意有明了。如定心等取。不能引五故。不可為例。以意識能明了取復助五生。
論。由此聖教至五識不爾。述曰。此總結。意與五相異。解深密說第六識。為眼等識俱一分別意識。不說五識為分別故。雖俱現量作用有異。
論。多識俱轉何不相應。述曰。第五外人問。
次論主答。
論。非同境故至互不相應。述曰。謂六‧七‧八識有寬狹境不同故。設少分同者。眼識等彼此所依根體‧數異故。謂五識依四。意識依三等。如前第四說。雖復想應由四義等。合以一義便簡之盡。謂所依根體‧數異。此所依根有二異。一體異。眼等根體各別故。二數異。四‧三依別故。如依眼等五根之識依體。各異互不相應。以共許不相應為例。
此即第二別問答訖。第三總解能變一異。
論。八識自性至相各異故。述曰。此三義釋不可定一。行相。謂見分。所依。謂根。
緣者。謂所緣。一所字通二處故。相應異故者。即多少別也。如眼識見色為行相。乃至第八變色等為行相等。廣說如前第二卷。第二又若一識滅。餘七等不必滅故。第三又七能熏。八是所熏。如楞伽第七有此言故。七是因。八是果。又三性‧異熟生‧真異熟等種種相各異故。攝論世親第四。敘唯有一意識菩薩。今不同彼故不可定一。即諸聖教亦說有八識故。
論。亦非定異至無定性故。述曰。若八識定異者。十卷楞伽第十卷頌。說八識如大海水‧波無有差別相。及前所引五十一等。云依一大海‧鏡面起多浪‧像。無差別故。第二定異應非因果。更互為因果故。法爾因果非定異。如麻不生豆等芽故。第三又一切法如幻事‧陽炎‧夢影等。故知無定異性。此非一異依四勝義對四世俗皆得。如理應思。
論。如前所說至心言絕故。述曰。若爾前來所說三能變相是何。此依四俗諦中第二道理世俗。說有八等隨事差別。非四重真諦中第四真勝義諦。勝義諦中窮八識理。分別心與言皆絕故。非一非異。離四句等。前之心所望心一‧異。以第二俗諦第二‧第三‧第四真諦相對。今以第二俗諦。對第四真諦為論。然前言不可言一‧異。已是明第二真諦因果等理訖。此中義顯八識相望如前心所。亦得以第二俗對第二真。心所與心亦得以第二俗對第三真‧第四真說。理實俗‧真。第一俗俗非真唯粗故。第二俗窮其至實乃有四重。第三俗有三重。第四俗有二重。展轉皆有至絕言故。如別章解。
論。如伽他說至相所相無故。述曰。即十卷楞伽第十卷頌也。心意識等以理。俗諦隨事差別相故。可說有別。約勝義勝義真故。相無別也。第四勝義理忘言慮。今遮有別但說無別。既曰離言何別不別。以識自性能相無故。能相無故所相亦無。能所二性即依識立。求不可得。識上何者為能相‧所相。謂用為能相。體為所相。若俗諦事中有此用‧體真勝義理中。即離心言俱不可說。若以初俗執有別。對四真皆有無別理。第一真門如幻事故。第二真門因果性故。第三真門並無我故。第四真門心言絕故。俱無別相。以四真中如計所執實用等為能相。實體等為所相無故。若以第二俗事八識有別。對三真亦爾。依他作用能相。及依他法體所相無故。或以見分為能相。相分為所相。以七識為能相。第八為所相等亦爾。一切應思。以第三俗八與餘七互熏習為因果可別。對二真亦無。以第四俗對第四真亦爾。推入真門理皆無別。真門但是遮別言無別。無別亦無別無不別。一切應思。無所相故能相云何。能相無故所相‧亦無。故無八識定不定別。此長行中但對第四勝義為論。頌中理通舊頌云。心意及意識。分別外相義。八無分別相。非能見可見。此頌無有別俗之相。唯說有無差別相也。

成唯識論述記卷第七本