成唯識論了義燈卷第二末

輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　錢冬霞　陳愛云
　　　　改稿者　王　麗

言非粗相識緣細相境。集云。有說汝緣瓶粗相之識。即是緣微細相之識。若許爾者。量云。汝緣色之識。亦應緣聲。計相違法得俱緣故。如粗細境者。此量喻中所立不成過。緣粗細心非緣聲等故不成喻。彼粗細境非聲等故者。此破不爾。敘量不依本疏所說。本疏量云。汝餘聲等境。其緣餘色境之識應亦得緣。許相違法得俱緣故。此量以餘聲等境是有法。其緣餘色境之心為法。色境非法‧有法。標境取心緣色之心。是違緣聲之心。此相違心應亦得緣。正是其法。許相違法得俱緣故因。如粗細喻。有二立故得成比量。
勿餘境識緣餘境故。西明云。勿之言莫。莫即緣粗亦緣細境。有雜亂過故。若不許緣圓細相境。本圓細相應非五境。若許違宗。一識應緣一切境者。若緣粗識亦得緣細相者。緣青等心應緣聲等。即眼等識通緣十八界。集云。有說後量。有解二量。皆有過失。由此有釋但以理破。非立量破。此亦不爾。立量破彼何過不得。且立量云。汝聲境。應為餘相違識緣。許相違法得俱緣故。如粗細境。此聲亦有粗細。相違識得緣故。因有三相。
釋所緣緣。瑜伽七十二復有餘二相。一本性相。二影像相。云何本性相。謂先分別所生。及相所生。共所成相。云何影像相。謂遍計所起‧勝解所現。非住本性。集云。共所成者。增上緣用。謂能熏見分力故。相分能熏賴耶見‧相種子。非如異熟心心等。不能熏故。相亦不熏。故言先分別等。今釋。彼七十二所言相者。非唯色相。若名所詮總名為相。如前七識亦名本性相。俱為第六緣為質故。先分別所生即本有種。及相所生新熏之種。共生本質故。云共所成相。不爾本質據現行說。後種生現見分久滅。何得云共所成相。亦不可云據增上說。論云先分別所生及相所生。若據增上。應云先分別及相所生。及是合義。既各言生。明各別種。
有說瑜伽之師即依士釋。師有瑜伽師即有財釋。此亦依主。而非有財如前分別。後思。集云。心‧境相應義且難了。若云心起必託境。心趣此境。境順彼心。故名相應者。境應皆通三性‧定散心中。若言隨心所樂其境必現。於彼自在故名相應者。以假想惠分析聚色。雖作微解而不現微。如何得名瑜伽師也。若言心即不違境界諸法自性故名相應者。於本聚色先無極微。作極微解。如何相應。壞法相故。集自解云。觀心所緣境界不障觀心。令彼觀心種種行解。或青黃等極微等相得自在轉。是故說名心境相應。非謂境相隨心現故名為相應者。此亦不爾。空花雖無。亦不障心作空花解。如病損眼非黃見黃遍計我等境。皆不障心邪妄解生。豈得說名心境相應。故知言相應者。心稱境知名為相應。相符順義。聚雖無微。以託聖教假想觀之順入無我。無我理境及名教境。與心相應。此為善釋。當撿瑜伽釋‧及顯揚二十明瑜伽抄。
問於粗色相漸次除析變極微時。何不別熏成種。答以無本質故。若爾名言熏習。及緣過境熏成種時。豈有質耶。答如名言熏及緣過境。以現曾有彼境可生。即熏成種。空花非有雖緣不能別熏成種。極微亦爾。元無彼質故不別熏。問空花無質可不熏種。極微託色何不種生。答雖於色相。如執我等故不成種。不爾彼執。觀微非執。何以為例。答雖非執心。無質義等故不為例。若准西明法師即許成種。如前辨非。
論破正量部云。有為法滅不待因故。問何以得知大乘滅相不待因耶。答大莊嚴論云。又如煎水至極少位後水不生。亦非火合水方無體故。量云。許是滅故。如無為滅。准此似將有法為因。有法為因即無有法。應所依不成過。解云滅有多滅。取有為動滅為宗。以餘滅為因。隨取少分。故亦無過。問無為滅可同有為耶。答但總云許是滅故。不須分別體滅相滅。無為既不待因。有為亦應不待。故因不得分別。又如聲無常。無常即滅。然言無常。不唯詮滅相。顯揚十四云。無常性者。謂三有為相共相應故。一生相。二滅相。三住異相。三相總名無常。說生復為因性。此滅亦爾。要集云。有抄理。有為法滅應不待因。以名滅故。猶如擇滅。有說量云。汝滅應不待因。許是滅故。如無為滅。集云。此二師量喻有所立不成之失。即三無為雖無生義。待因顯故俱名待因。宗中應云不待滅因滅之。此亦不爾。無為體滅。不待因顯方名為滅。性是滅故名之為滅。故云應不待因故喻得成。非無所立。
論非顯香味。量云。汝顯色及香‧味。應非是表。唯無記故。如地‧水‧火。雖自宗有香‧味通表。而是假表。不通善‧惡。意為破他實表業色復是善‧惡。彼自許香‧味‧觸三唯無記故。又准論疏應云汝此表色。亦非是顯及與香‧味。無表示故如觸。是彼許故。
論一剎那聲無詮表故者。薩婆多計。此表是實。今且問。汝聲生名等。為初一剎那聲生名等為實詮表。為後一剎那聲生名等方實詮表。若初能。後無用。若後能。即量云。汝後一剎那聲。除佛心外應不能詮表。以是聲故。如初一剎那聲。若云相續。即如後破。由彼本計除佛餘人一剎那聲。不是能詮。故婆沙第十五云。聲聞多剎那聲能說一字。佛一剎那聲能說一字。一字聲中仍未有名‧句聚集。故不能詮。問何故色中別立表色。聲中何故不立表聲。答色法顯現故別立表。聲相難知故不別立。方‧圓‧長‧短類亦可知。又解色中形色有非表。於色之中別立表。聲中情名必是表。無非表故不別立。問身表色依身。從彼所依名身表。語表亦依身。從依名身表。答形色不離身。隨彼所依名身表。聲性發離質疏。故非身表。又解身表在初。從依名身表。語表後說。恐濫非身表。
論然依思願善惡分限。下申正義。分之為三。初道‧定俱律‧不律儀‧處中之總句。佛身無表之別句。次謂此或依下。是餘別解‧處中之別句。或依定中下。定‧道之別句。以佛無增長故。除佛餘別解等增長故。定‧道依現故。
問無表之色依表種立。表有多念依何念立。答於初剎那正發身‧語之思。或俱時發。或前後發。俱時同一種。前後各別種。皆於初上立。第二剎那已去。非因等起。但名剎那等起。非根本故。問定中許起身‧語二業。表依何立。若動發思即現在定。是定俱無表。答既是假立通二何妨。然薩婆多隨心轉者道‧定二戒。有心即有。無心即無。捨此定取餘定。即捨此無表得彼無表。道亦同然。皆別有實色名為無表。不取定‧道二相應思。又定唯有漏。無漏即名道。若大乘師隨轉義同。然立有別。依定‧道俱現行思立。定通無漏。雖是一思望義有別。薩婆多八戒要從他具支。唯一日夜。大乘皆通。從不從師。支具不具。一日多日。俱亦不違。以依思願分限立故。佛隨轉門且言一日夜。令易學故。大乘五戒‧十善。亦許少時闕支而受。唯出家眾依師具支盡壽方得。然闕支者皆據未說三諦已前。有祈願別故得闕也。若三聚十無盡等。及依文殊所問波若經。受十戒者。即同沙彌十戒。然亦盡未來受。又此得戒有四分別。一有心得。謂發祈願增上善心者。二有心不得。謂不發起祈願。設起祈願受出家眾別脫戒者。但少時分限缺支意願皆不得戒。三無心得。謂那含沙彌起心求戒作白已後便入無心定。此無心時作羯摩竟。祈願滿故亦得具戒。四無心不得。謂無祈心餘無心位。
問別脫無表依於動發思種上立。如入見道得別脫戒。既不起身‧語依何思立。
　　答入見道前有祈願心動發身謂。後入見道依此種立。不爾即無。問定‧道無表依審‧決思。起身‧語時依何思上立身‧語業。答若在餘定起身‧語者即是通果。亦定前加行有祈願心欲起身‧語。依定引通雖不在散不正在定。亦動發思起於身‧語。問起加行時只審‧決思未起發動。如何依立。答據實定中起動發思。如八地已上常在定心。即義說之不同散位。
意業之中十善‧十惡發無表不。章中二解。然要集云。有釋三藏解云。五十三文唯約現行說意表業。准此無表依種子立。今尋三藏意。身‧語表示他。故名為表業。思種不表示。是故說無表。意業唯自表。故得說為表。種子不表自。故亦名無表。云法苑二云。一云發無表。一云不發。云後說為正。三藏意存前解。此說不然。法苑二說云任意為用。不斷後說義為決定。今者意准定發無表。既菩薩戒具防三業。勝於二乘盡未來際。云何不發殊勝無表。前二說者據處中說。非約律儀。又集云。又能起律儀體非律儀以生律儀。從果為名說名律儀。故無無表何所相違。故今取不發無表。今者不然。既取不發。何故云能起律儀體非律儀。若設云能起身‧語律儀非意律儀者。望二乘意無律儀。約大乘說。十善戒等亦是律儀。如何得云體非律儀。從果為名故無無表。故為不可。要集問。定‧道意無表依何法立。解云表依現思。無表依種。故具二種。不同定道身‧語無表。問若爾出定心後。既有種子應立無表。解云不例。是隨心戒出定用微。故不立無表。或於一現思有表無表。於理無違。今謂。定‧道意俱無表。決定取現。不得云惑。即定道戒是隨心故。種有心無非隨心故。
然依思願善惡分限等者。西明云。願雖有多。然於此中說思為願。定‧道二戒是思非願。別解脫戒亦思亦願。為攝定‧散二位無表故說思願。此亦不定。何以得知此願唯思非依欲‧勝解等。由有希欲方起祈心。說願唯思即為太局。集云。散心無表有要期故。說依思願。定‧道無表無期願故但思非願。然有說云。願者顯成無表之相。此言少局不通定‧道。今謂無過。是總說故。意顯別說與定‧道殊。隨願分限。不爾依種種子現有。何緣戒捨。又諸說願皆不通定‧道。今說此願顯成散無表。何獨言局。西明解無表云。於七種上假立七支。以彼止用有七種故。問若爾眼識緣青等時應成多種。許亦無失。如正體‧後得體是一惠熏成二故。今者未詳。既一現行云何種二。若功能別。後得見分功能無量。自證‧第四皆應種別。功能別故種應更多。何但二種。又設熏多。後生一現為生於多。若生多現即多心並起。若前後生不應理故。若共生一既能熏體一所生亦一。何故隨見熏成多種。隨體成一理應為長。
慈恩法師立散無表。且如苾芻律儀於何時得。依何種五。於第三羯摩竟。隨能受者有心‧無心‧或三性心。皆許得成別脫無表。以依發於身‧語二業期心受思所熏成種為戒所依。正發身‧語動發之思。非於第三羯摩時起。此時但在師前默故。以彼期心今時得暢故。於種上功能倍增名得無表。雖有多解疏自判取用增非體。然白馬法師為作五過。一例現不成過。二無熏種增過。三佛果增減過。四違害自教過。五朋助異宗過。廣如疏述。法師乃橫智舟於苦海。開惠日於昏城。指妙寶之前途。暢明珠之後說。五愆星舉。七辯霞張。引學者之珠知。啟後進之法目。遂緣茲義覺解便生。兼曾濫廁學流頗承餘論。法歸分別寶貴斲磨。故依五過略為十失。雖知爝火無旋於曦耀。懸露詎擬於清飆。然妙高始起於一微。大海刱興於數渧。故勿輕於末學。為獎後生之勝識。聊因希法之研潭。粗述此科之云爾。餘多得失且置不言。其十者何。一不知邪正失。二現用不增失。三妄謂種增失。四佛應無戒失。五妄為違教失。六假實不分失。七違於當教失。八妄謂朋異失。九應同異宗失。十種子防非失。一不知邪正者。言種體增假為此解。疏自斷云定‧道無表既不體增。別說無表例亦應爾。故斷取彼功能倍增以為正義。今復重破。破已破失。若將為正不了本解。謂不正為正。即不知邪正。二現用不增失者。云一例現不成過。定‧道俱思亦名無表。但有念念能防無別倍體用。然得成無表律儀者。體無倍增自他共許。不許定‧道念念用增。則後定‧道不能斷於後後品惑。以此定‧道功用不增同前定‧道故。不能斷後後品惑。若許能斷違比量失。後後定‧道應不伏斷後後品惑。以無勝能故。以功能等故。如前定‧道。具有文證繁不能引。下皆准知。三妄謂種增失者。云無熏種增過。於此大乘一切種子不問新舊皆因熏發。乃至不由熏發。種子體用倍倍增廣。若無熏倍增即違此理者。正解用增不取體增。妄同前失。若論功能。無表之體增不由熏。但由作法。作法事了。暢本邀期。發身‧語思所熏之種故成無表。功能倍增。故彌勒所問經論第三云。如施主施物。依受用功德力故。雖施主異心。而依本心念修相續體細細轉勝。以轉勝故於未來世。而得成就多福德果。乃至云。我依於心身業‧口業。有善惡功德。依本心作不失本心。有相續體。顛狂‧睡等常得增長。既云顛狂睡等常得增長。豈有能熏方增長耶。四佛應無戒失者。云佛果增減過。以若七支念念倍增。即久成佛戒則增多。後成佛者戒則減少。何名等覺。若許因增佛果無增。則小果第四亦應無增。自位究竟故。此義不然。佛果可無增。小果有勝劣。若執小第四位滿德無增。則不應分惠俱脫等。又以因例果增。果例因不增者。滿與不滿殊。何得互相例。若見因位增方名別脫戒。難果位無增佛應無戒者。則應由現熏增方得根本。佛位無熏復無加行。則應方便根本俱無。故解倍增據因位說。得戒多種。廣如餘辨。五妄為違教失者。云違自教者大乘教門要由現行熏發。新熏種子勢力強盛。決定感果名增長故。乃至云今立種子不由熏發念念位增。豈不乖於大乘諸教者。此不應理。不言種子體念念增將為正義。此假敘釋。如前已明。若戒功能皆由熏增決定感果。即捨戒已應不感果。捨功能故。若功能不捨。則命終等猶成律儀不名捨戒。有功能故。故由動發期願。現思熏成種已作白等訖。種子之上由期願力。遮防諸惡無表功能。倍倍增長。由此令思有感果用。功能決定。非即無表假能感果。故下論云。假法如無非因緣故。若捨戒已。因循住舊勢力萎歇。期願盡故。而五十四云。由不律儀思數數現行。是故非福運運增者。是說業道。以初要期但得不律無表。未成業道故。又別脫無表由受發故。住法竟得。不律非受。要作方得。故說不律儀思數數現行非福增長。律‧不律別。又有別釋。如大師表無表章辨。成業論中云。由思差別所熏成種。謂從此後不作因生。不作因生即是功能。設餘說種以假從實。故不相違。六假實不分失者。以引雜集第七云。後二故思若作若增必受異熟者。是說業道種實感異熟能。非無表色。若業道功能與無表不別者。無表如業應行蘊攝。攝處既別。明假實殊。今引實能難假功能者。即假實不分失。七違於當教失者。云受戒者於大眾前發身口心乞戒已訖。乃至第三羯摩未終。念念起心。常得熏成方便戒種。至第三羯摩終時。能緣心識若起現前。便即熏成根本戒種者。論不應言或依發勝身‧語思種增長位立。以禮師乞受。有動勝思要期分限所熏成種。作法竟已無表遂生。言初但方便。第三羯摩竟所熏種上。立根本律儀無表者。爾時但起緣心不發身語。依此種立與論相違。故為不可。然約業道。方便根本及以後起。從第三白至羯摩竟。成根本業道及無作戒。已後即名三業眷屬。非別解戒。雖別脫戒第三羯摩竟時初得。後亦名戒。非於後時不名為戒。但名後起。猶如業道。八妄謂朋異失者。之於異宗等。初念唯有一具七支。至第二念更生七支。乃至云若體若用亦令念念七支倍增。便是乖自熏習附邪宗者。此亦不爾。元不熏種猶有功能。尚假實殊。無朋彼失。況先熏種至羯摩了。因緣法備功能方起。依思種立豈同彼耶。不障後熏增。但不許依羯摩了時意業思種。立根本無表。
九應同異宗失者。以立種子緣備之時功能倍增。即云朋邪宗過。小乘立無表。大乘令亦立。小乘立蘊等。今大乘亦立。皆應同彼過。若謂由熏假實有異無同彼失。今依種上功能倍增無過亦爾。十種子防非失者。云若從自宗即道‧定‧俱思。若現行者。或名為表。以有現表顯故。或名無表。以無如色表顯故。其所成種子。仍有遮防勢力。唯名無表者。是何無表。若隨心轉無表。現定道心無。若別脫無表。豈起定道時。即得別解脫耶。又若汎無所表顯。名為無表。即於一切種。皆應立無表。若云定‧道無表戒種得名無表。應無現道定種子勢防非。若爾即應前三小果人惑永不行。以種能防同現行故。若非無表戒。立無表何為。
表無表小大二宗所立不同。且薩婆多定‧道二戒。於根本‧前‧隨唯防根本。不防前方便及後所起。通防過‧未。若爾何故不防前‧隨。已未有心時定‧道不起。若舉心已。即能遮惡不假加行。若出定已。不能遮惡。所以不防前‧隨。若別解脫不防過‧未唯現在時。根本‧前‧隨並皆防護。若明戒得。道‧定得俱通三世。若其無表同。別解脫但有俱‧後無法前得。以色性鈍故。若捨戒時。後戒落謝更無得得。謂無法後得。然屬行者身。且如捨戒。雖無得得。由自屬身。然能後時招異熟果。若大乘師道‧定‧別解。並防三世及防三時。若捨之時。有先熏種能招後果。不別說有法前‧後得。若約種子義說前後。雖亦可得。然無文說。若身‧語表業惡色方成。雖不能言等。然運動等令他得解故。表無表色十門分別如章廣辨。
就第五得捨門中。初明得。後明捨。明得中分二。先表後無表。表戒不從他受。然須對他。以起身‧語即名為表故。然薩婆多要從他受。以第三羯磨時。與無表戒一時得故。無表通二。又且佛及獨覺。不從他受。一向自然受。問獨覺有二。初眾出亦見於佛故。經云釋迦成道五百辟支來至佛所。如何不從他處受耶。答眾出雖至佛所不樂為資。不如聲聞樂事於佛。所以一向自受非他。問如須陀洹人入見諦時。得別解脫戒。為從他受。為是自受。答此從遠說亦是從他。問若從他受別解脫已。得聖迴心後經多時以受變易。乃至成佛方捨本身戒。豈不從他所受耶。又只如十地已前得戒亦爾。答且小乘薩婆多云。三十三心前佛身所有別解脫猶名未曾得。第三十四心後前之所有皆捨。以得勝捨劣故。別有一新無作別解脫生。然亦是色。大乘二解。一轉滅捨。謂無漏種子有三品心。謂見道初得下品。修道中得中品。佛時得上品。捨前劣品唯有上品。此之上品豈從他受。二有轉齊捨。如入修道轉下品得中。若得上品轉中得上。此之上品豈亦從他。故佛‧辟支皆不從他。又別解脫明得‧不得分二。謂大小乘。具如章辨。然二十部中。西山住‧北山住‧制多山三部同云。和上不清淨亦得戒。故律云但牒僧眾乞戒不云和上。因何此之三部作此計耶。以三先是外道之侶。見無利養皆來共僧同住。後時俗人由欲簡擇。在後皆剃頭。又被國王皆欲簡擇不受戒者。皆不許住。此諸人皆云我受戒。眾僧同責。於何人邊受。自指同類以為和上。眾人即云。汝和上不清淨。云何得戒耶。遂起此計。餘十七部皆不許之。要須清淨。明捨中。然毘尼母律中云。犯重失戒。涅槃等云。若言失戒不解我意。若不失戒亦不解我意。
其義云何。答有二解。一犯重不失戒。如十輪經等。若爾何故律云如斷人頭折石等。答然准瑜伽解。菩薩戒增上品纏犯方始捨戒。中‧下不捨。大論前據上品。十輪據中‧下。故涅槃經云。我諸弟子言犯重捨戒不解我意。又諸弟子言犯重不失戒亦不解我意。必若實捨言捨解佛意。若實不捨言不捨解佛意。既言並不解我意。故知言捨約上品心。不捨約下中犯。故一向言捨不捨者不解佛意。第二解云。犯重捨戒。何以故。瑜伽但云。菩薩戒約上中下不言別解脫。故知捨戒。何故十輪經言不捨戒。約化相言。若云犯者。便無植善因。不敬出家眾故云不犯。涅槃約化相故。言捨不解我意。約實言不捨不解我意。第一師難云。若爾何故大方廣陀羅尼云。若有犯重。猶在伽藍者名賊住。及受他施一菓子。必墮地獄。文殊問言。云何得生無罪耶。佛為說呪。誦此呪者戒還清淨。若總捨者何言還清淨。故知犯重有輕重。不可全判皆為捨‧不捨。所以戒經言。如前後亦如是。應具檢上引所有經文。
無漏律儀。小乘若見斷對治。唯色界六地。若次第人。唯初近分。若超越人。於六地中俱得入見。修道無漏。雖通九地。然於無色不立無漏及定律儀。以隔界故。無防欲非故不立也。
若大乘中見道無漏。色界通五地入。大乘見道依第四靜慮。獨覺亦爾。此俱無表亦亦隨所應。若修道治道無漏。通無色下三地。若非想地雖有無漏而非斷道。若言無漏法亦防七支非。非想亦有無漏律儀。定亦許爾。
論不撥為無但言非色。云何非色。涅槃第十八六念中解。念戒者云。雖無形色而可護持。雖無觸對而可修習。第三十六諍論中云無作戒者非異色因。不作異色因果。是名無作戒。言非異色因者。非諸大造為因親造。不作異色因果者。非是大造因許果。故知無作但依思立。應撿彼文。
又業及業道應作四句分別。假實二業及通生遊履思准可知。然薩婆多唯以遊履名為業道。即意思是業。而不是道。大乘但業即皆是道。
言得非得等下破不相應行。除經量部及一說部但破所餘。何以故。經部得等皆是假有。如俱舍論破有部。明一說部者。既說諸法但有能詮無實所詮一切法體。故亦不立不相應行。故此說除。然要集云。此中大乘‧經部共破薩婆多師者。理必不爾。豈可小乘共護法等造唯識耶。雖可與彼俱舍論中破義相似。此非共造。今此下破但依比量破。彼所立無有現量及至教量破。彼實有故。正理十三云。又此諸相豈如瓶等有現比量。或至教量證體假有。既遮實有故彼定應許生等相體是假有。第三法有理必無故。此意不許生等實有。即應定說生等假有以必不許有第三法。亦實亦假故廣如彼說。由此二家現量‧至教都無誠證。但可比量各為立破。故彼小乘雖引聖教。今此論主云經不說異色‧心等有實體用為證不成。但比量破。於中本說此文有三。初難實有別舉體相及作用因。二此定非異下合難體用。三或心心所下別難實有。西明釋云。此定非異下。初量釋上體用非實。次後二量重釋前失。初破實有。後立假有者。此不應爾。文自立量直是破他。何須釋上及重釋失。既言重釋。何故復言初破實有後立假有。又後二量准文破實。未是立假。但且破他。以他立云不相應行異色‧心等有實體用。故今對破遮他為論。未即反成不相應假。下述正中方立假故。集云此定非異色‧心‧心所有實體用。許蘊攝故。如色‧心等者。此與外宗作比量相違。然此比量即有過失。若別立二量各有不定。謂不相應行異色無實體用。許蘊攝故。如色異心無體量可准知。此即不定。若合立者。即法自相相違失。及法差別相違因失。自相相違云。不相應行異色‧心等有實體用。許蘊攝故。如色‧心等。此喻有二義。一色外無別色體。心外無別心體。二色外有別心體。心外有別色體。如色心等。言含二義。故論主取前義。外人取後義。又法差別相違量云。不相應行。定是實有。詳蘊攝故。如色‧心等。直言定實有體。不言異色心等。故非言顯差別中收。且前云有法自相相違過者不爾。既合立量雙為因‧喻若外人云異色‧心等有實體用。即色‧心等是異法喻。許蘊攝因既於異轉。是彼自成法自相相違過。何得云論主相違。論主既云定不相異色‧心有體。即心‧色等為同法喻。因於彼轉。色‧心等不異色‧心等有實體用。乃正同喻。是故無過。又法差別過亦不成。既云定實有許蘊攝故。心‧色為喻。大乘心‧色通有假實。有他不定。瓶盆等假亦蘊所攝。有共不定。不可說瓶等非蘊所攝故。以非無為復非全無。定蘊所攝。又如眼等必為他用。意含真假。成真他用名法差別。今云不相應行必定異色心等有實體用。即言中顯立彼意許不相應行異色‧心等有實體用。與誰為差別。又復必定不異色‧心‧心等有實體用。合名為法。今但別取定實有體為法差別。豈得成過。又因不定。故此分別徒設劬勞。餘准可知。
言十無學法。名如疏列體。八聖支道。正見謂後得智。有宗見道超。大乘修道超。故是後智。中邊論云分別支故。若爾既法輪體亦見道中何但後得。答為二解。一云諸無漏法皆名法輪。不唯八道故。於見道雖無八道亦名法輪。二云中邊據顯勝說在於修道。瑜伽論說在見道故。若依前解。瑜伽隨轉說在見道。二說任情。正思惟者。以思為體。准十地論云淨覺人即謂覺者是尋。撿梵本不以尋‧伺為體。如第七卷論疏辨。無嗔癡所發身‧語名正語‧正業。無貪所發名為正命。解脫者勝解數。智者緣無為智。餘體如名。雜集第十云。十無學法依無學戒蘊。乃至智見蘊。無學正語‧業‧命是戒蘊。正念‧正定是定蘊。正見‧正思惟‧精進是惠蘊。此二依自性及眷屬說。正解脫是解脫蘊。正智是無學解脫智見蘊。
論亦說輪王成就七寶豈即成就他身非情。西明云。有部許爾即違自宗。外難云。大乘假得如何一立一不立。例同所破。解云非例。實得有用應通內外皆有實得。我立假得。故王成寶假亦不成非自身故。今謂此釋不爾。大乘得等既是假立。通情非情自他何過。以經說有成就言故。不爾同他不能離難。問若爾殊輪可說成就。自識變故。餘有情等依何假立說成就耶。答亦許變他扶塵受用故亦自識。又由業感依業假立亦復不違。
言未得已失應永不生者。未得可知。已失之法。未來應生闕緣不起。亦名已失。此定不生。得非擇滅故。如易界地等已捨之法。名為已失。即許可生。此無前得。今約此類既無前得應永不起。
言若待餘因得便無用者。有解心待四緣。色待二緣足得生法。何繁得起。故得無用。此破不爾。可非增上法得生起。然要集云。得非四因及生等五其理易知者。當撿俱舍引文具注。又具善惡無記得者。此中總難。過去已捨雖無後得。有法俱得。未來已失及無前得。並有俱得。難令得生亦得。然准本意。唯難不失現成前得。三性之法應頓現前。所以下云。若待餘因得便無用。若難已捨及未來世緣闕不生。雖有俱得。他許無用不能生故。便成相符故難不失現成得者。此雖二說。准俱舍云。誰言此得作法生因。正理論中。唯有不失無能生因。故彼論云。由所許得是已得法不失因故。婆沙二說。正義亦唯為不失因。
論。故得於法俱為無用。二云識所變不離有情。即非情法亦不離有情。無法名離有情法。初說有得。後即無得。問既說無法即是無體。復說何法得名為離。答以彼無法假名為離。非有無體名離有情。談無本性不約識變為無名離。
釋三種成就。且法有二。一者有體。二者無體但於有法立於成就不於無法。無法無體無可成故。有法之中復有二種。一有為。二無為。且有為中復有二種。一者自識變。二者他識變。自識變中復有二種。一者種子。二者現行。種子隱而難知。所以分之為二。一種子成就。二自在成就。現行顯而易了。所以總合為一。名現行成就。種子之中復有三種。一者善。二不善。三無記。善中有二。一無漏。二有漏。有漏善中復有二種。一方便。二生得。前無漏善及方便並名自在。以成就此者必於生死當得自在。又當引生必加功用方始起故即通本‧始。餘義准思。生得善者生便即得。因循而生。無勝功能所有種子但名生得。不善之法亦但名為種子成就。以有此法沈於生死。於解脫分無勝堪能故。雖解深密經云十地菩薩所起煩惱。勝二乘人所起無漏。彼由菩薩無漏悲智。非彼煩惱自堪能。故不名為自在成就。無記法中復有二種。一者有覆。二者無覆。有覆性者同煩惱說。無覆無記復有四種。一異熟。二威儀。三工巧。四變化。異熟無記唯種子成就。威儀‧工巧各具二種。如象行鹿驟。營田織薄等。名種子成就。若象王行。鵝王步。雕文廁畫等。名自在成就。加功始得非因循起故。變化無記唯自在成。必功用起故。又成此者得自在故。故瑜伽論云。若加行所生善。及一分無記增盛種子。名自在成。對法亦云。加行善法。謂世出世一切功能。一分無記。謂工巧處變化心等。故上說自識變亦通非情。有說成七寶故。若他識變准第二中。變他根塵。論自二說。第七卷中解所緣緣。亦許緣他所變之種。復說輪王成就七寶。雖他所變不得名成。自識杖變。亦可假說三種成就。然西明云。准揚論云。一諸行種子所攝相續差別性。二自在生起相續差別性。三自相生起相續差別性云。與瑜伽別。種但立一。現即分二。加行善等。名自在生起相。非加行生起。但名自相生起。今又解云。與瑜伽同。云二自在生起相續差別性者。以加行等善法種子。有勝功能起現行已而得自在名自在生起。若二現行名自相生起。以起現行名自相起。無為之法立成就者。如本疏說。又助解云。准第二云。無為有二。一依識變。二依如立。並立得不。亦有三不。答既假立得二種俱有。亦有種子自在等別。且依識變無為立得。各依彼見種子上立。種為能起無為相故。或依現見以心起時變彼相故。三差別者。方便善心變熏成種名自在成。現行心變即現成就。所餘心變種子成就。不名自在。若依如立據能證說。依種即自在。現證即現行。若後得緣。即同前依識所變者說。然非擇滅雖非智證。若暫伏惑得非擇滅。同後得智說。若非伏惑但緣闕顯。依不起種義說得彼。自在種等准性可知。
又辨於得所依之中。大小不同。如本疏述。然言二屬所依。謂第八識。如畢竟得非擇滅法。及佛身中邪理不生等。問既云畢竟邪理不生。應名擇滅。何名非釋。答若由智斷畢竟不生。即名擇滅。佛身邪理不由智斷。但由斷彼無明等故。邪理不生。如入見道。北洲等身。得非擇故。又解此等現行雖復畢竟不生。種子猶在。亦障所攝。鏡智生時方始種子滅。即得擇滅。得屬鏡智。若爾鏡智應能離染。如實義者鏡智起時非彼所依。有漏皆捨。非作意斷。不名擇滅。亦不可說觀察智斷。非無間故。名妙覺故。若猶斷染。應同無間名為等覺。既不如是。故鏡智生彼等自滅得非擇滅。得屬鏡智。然疏言屬第八識。據所依王通因果說。若在佛果即依鏡智。此釋親聞故抄記也。
又辨大小得所屬別。且薩婆多得有二種。一有為法得。二無為法得。若有為法得。定屬所得。若所得是三性。能得亦三性。三界‧九地‧色‧心‧不相應。亦隨所得判屬界地等。無為得者。無為有三。如本疏判。然通漏無漏。若六行道得唯有漏。見道得唯無漏。修道通二。許於修道亦有漏斷故。無學無漏。斷非想惑唯無漏道。得果捨向故。捨前漏起無漏得。所得無為一向無漏。非擇滅得唯是異熟無記性攝。以為‧無為二有體法。若起得得屬行者。以有體故。隨其所應。得屬所得及能得道。今此非擇闕緣不生。法既不生。故不可屬所不生法。非有情故。但屬所依眾同分也。若其非得。唯屬所依眾同分立。定唯異熟無記性也。然若得擇滅法。猶可重生也。如退果者。若得非擇。畢竟不生。以闕緣故。若依大乘。有為法得。亦同薩婆多定屬所得。諸性界地。若色若心。及漏無漏種子現行。隨其所應。皆隨所得判屬彼法。以依此等諸法之上假建立故。若擇滅得。同彼有部屬能得道。然唯無漏。不許六行是斷道故。唯依聖道永害種子。得擇滅故。又六行道唯依未至。非根本地。伏惑非斷。種子在故。得非擇滅。又約道起得擇滅時分。大小不同。如薩婆多。苦法智忍為無間道。雖斷煩惱與惑得俱。未斷得繩未名得擇滅。苦法智起。為解脫道方斷得繩雖未緣證擇滅無為。依斯解脫立擇滅得。懸起於得得彼擇滅。故擇滅得屬能得道。以苦忍智但緣苦諦而未緣滅。以此擇滅是滅諦故。證此無為唯滅下智。雖滅下智。滅法智忍正無間道。亦未起得得彼無為。滅法智時斷彼迷滅煩惱惑得。始得無為時方起得得。以解脫道重即證故。餘皆准知。若大乘宗。苦法智忍無間道中未立擇得。雖正斷惑證未曾得。本斷惑種。於解脫道方起得得。依斯假立擇滅得故。故下云。斷惑證滅期心別故。或依無間亦假立得。以證滅故。下約期心今據實得。然大乘宗苦等四諦。四諦皆有事理實三。實雖無多。依詮施設故言四也。初苦法智忍。即於苦諦事理別證。然所證如四諦無別。何不即名證於滅諦。以於滅諦事理兩證未別證故。法智解脫證彼二障不生解脫。非是此位方始證真。自後諸心類此准知。此上相見擬真見道義談四別。據實真見四諦俱時證無前後。
翻此假立不成就者。於染法中略為六對。依雜集論。若伏功能亦名不成。種子體在。亦即名成。一見修對。二世間出世對。三現行種子對。四六識七識對。五煩惱所知對。六種子習氣對。初見修對者。三乘見道三界分別所有二障。隨其所應。若種若現名不成就。三界修斷隨其所應名成不成。二乘見道隨先所伏。修道煩惱斷名不成。未伏不斷即亦名成。非對治故。不障見故。修道准知。
二世間出世對者。世道但伏俱生迷事別頭所起貪‧嗔‧癡‧慢令不現起。名為不成。迷理及細並非所伏。即名成就。出世如前。
現行種子對者。一切現行若未生起皆名不成。若生起時即名成就。二障種子若未損伏即名為成。若已斷除即名不成。若在凡位體在名成。或有伏者損伏用故亦名不成。若在二乘所知種成。菩薩隨應有成不成。六七識對者。且煩惱障如二乘人在於見道。六相應惑分別不成。俱生通二。第七名成。設起果者不斷七惑。修道之中八十一品隨其所應有成不成。若第七惑成。斷八十一方名不成。斷前八十猶名為成。據有種說。若約功能世道名成。出世不成。若約菩薩六識分別見道不成。俱生名成。無超果故。在修道中第六識身見等四地永伏名為不成。已前名成。據功能說。若約種子體在名成第七我見。金剛無間名為不成。已前名成。據種子體不約用說。約用說者有成不成且略說爾。煩惱所知對者。所知之障。二乘名成。菩薩成不成。以彼二乘雖斷定障。現行不起種子在故。地上菩薩二障分別。見道不成。修道俱生煩惱障種。金剛無間已前名成。不斷種故。若所知障所攝。種現俱成不成。金剛無間二障種現俱名不成。種習對者。二乘習氣二障俱成。不斷習故。菩薩之人煩惱種子俱生名成。二障習氣及所知種。名成不成。以十地中隨分斷故。解脫道位二障種習俱名不成。略說如是。細辨恐煩。
無記法中。且異熟無記約界分別。隨所生處種現俱成就。餘不生處種成現不成。無有起於異地異熟。又若斷者若是人天異熟無記。至金剛無間或解脫道方名不成。餘位名成。據成佛說。若二乘人無餘不成。若約緣縛。隨其所應。金剛無間斷盡惑故名為不成。若是三途‧黃門‧女人‧及長壽天‧無想天等。入見道已畢竟不生。名為不成。已前名成。前據現行及功能說。若論種體。三途異熟入見不成體亦無故。女人等種體有名成。威儀無記心通欲‧色界隨生二界。種子‧現行俱得名成。生無色界種成現不成。佛果不成。緣縛隨應。若汎起威儀‧他受‧變化所起威儀亦得名成。緣縛不成。假心說有。無實能發。若實威儀八地已上現亦不成。恒無漏善非無記故。工巧無記唯在欲界種‧現名成。若生上二。種成現不成。彼雖有語據身巧說。二乘俱成。佛俱不成。八地已上種成現不成。若約緣心威儀‧工巧。隨應准知。通果無記。欲‧色界成。地法色界。下持彼種及現行故。隨其所應名成不成。若至佛果種方不成。若據緣縛。二乘無學亦名不成。八地種成。
有漏善中生得分別。方便善中三惠分別。約其界地。現行種子成不成等。皆應思准。無漏善者。凡夫之中無性不成。有性種成。三乘聖者。種‧現俱成。二乘無餘種‧現不成。餘人善根涅槃時盡故。
問前明得依。非得依何。答有為非得現行不成。即依種立。又解依第八識翻彼成就立不成就。現行成就不依種子。非得翻彼。何故依種。又解依種。若以翻彼現成不依種。即不成亦不依。如種成依種立。不成復依何。據體不成。即無體故。二解任情。若自在及種子。體在無能名為非得。亦依種立。若爾與現非得何別。此據無能。彼約未起。故有差別。若據體無名為非得同擇‧非擇二種得說。就依種中。如聖性非得有二義。一相違非得。即異生性。依二障種。二者相順。依功能說。邪見斷善。或未入見。設有種子。未起功能亦名不成。即依無漏種子假立。現行不成亦依種立。無為非得。擇滅無為。無種姓人。及未入見道。皆依二障種子而立。入見已去。隨所未斷二障俱生。立擇非得。以非得彼所證擇滅故。非擇非得隨應。依彼諸有為法種現而立。以成彼法。不得非擇故。
論假立非得名異生性者。此異生性三門分別。一釋名。二出體。三明差別。言釋名者。先離後合。異者有二。一別異名異。謂聖唯先人天二趣。此通五趣。不同於聖。此約趣異。亦攝四生。四生不同。二變異名異。此轉變為邪見等故。聖者皆同有正見故。此約見異。此亦攝境緣境有別。生謂生起生類。即趣見類別異生起。性者體性。由此性故令趣‧見異。上離釋也。異聖之生類名為異生。生者是總。性者是別。異生之性名異生性。並依主釋‧又新婆沙四十五大同此說。故彼尊者世友作如是說。能令有情起異類見。異類煩惱。造異類業。受異類果。異類生故。名為異生。二出體者。初敘異說。後敘大乘。敘異說者。犢子部說。欲界見道所斷十煩惱以為體性。一切有部別有體性唯是無記。通三界繫。不相應。經部不立有別體性。但於曾未生聖法相續分位差別。假立名異生性。大乘雖亦在不相應。非異色‧心有別體性。但於是斷二障種上未永斷位。假立異生性。不是唯約能障自乘所有聖法不生現位立異生性。無種姓人無別障故。但約未斷見惑種立。由不成就於聖法故。若用若體。俱得云不成。有種姓人不成功用。無種姓者亦不成體。故瑜伽五十二說。三界見所斷種子。唯未永害量名異生性。即通二障種上假立。此論亦云。而於三界見所斷種未永害位。假立非得名異生性。亦不言各障自聖種現。但云於諸聖法未成就故。差別者。一五乘差別有二。初立差別。後問答辨。且決定大乘。具依二障未永斷位分別種。立大乘異生性。若所知障畢竟不可害非煩惱者。依此煩惱。一分立為聲聞定性異生性。一分立為獨覺定性異生性。以樂觀諦‧十二因緣。悟證‧依待二性別故。若俱不可斷。依斯立為無性乘異生性。不定者。若有具待觀諦‧緣起得出世者。依此所有分別煩惱立為不定二乘異生性。若有觀待四諦六度得出世者。依此立為不定聲聞異生性。若有觀待緣起‧六度得出世者。依此立為不定緣覺異生性。或具觀待有下中上無漏根性者。立為不定聲聞‧緣覺異生性。以楞伽說五種乘姓入法。瑜伽復云立為不般涅槃性‧聲聞性等。故相翻立有此差別。准此義為四句分別。有唯有異生性不成聖性。謂無性人。有唯成聖性非異生性者。大乘見道已去。有亦成聖性亦成異生性者。據種三乘見道前。有無漏種亦成聖性。已未起現名為不成。不據種說。或唯依彼能生現用立為聖性。以相翻故。不爾唯種異生成聖。若唯現說。聖者無漏不起現時。應非異生亦非聖者。若依此說。三乘定性見道已前。亦是唯成異生性句。二乘得聖及迴趣大乘未入初地。名亦成異生亦成聖性。二乘無餘是俱非句。問答辨者。問定性大乘及不定性能趣大者。依二障種立異生性。定性二乘為依二不。答有二解。一云但依煩惱種立。以彼不斷及不障故。問若不障斷即不依立。無性之人二障不斷不障彼乘應不依立。答極重障故。若爾二乘定性之人不得趣大。彼所知障亦名極重不。若名極重亦應依立。若不名重以不障彼自乘果故。無姓亦爾。答定姓可得聖。雖有所知不名重。無姓不得聖故二障名重。問煩惱可斷得自乘。煩惱不名重。所知非斷不得大。所知之障亦名重。若以所知不障小。二障不障凡。答但有聖法名聖性。定性所知不障輕。無姓畢竟無聖法故。彼二障名為重。問若望一切聖法名聖性。以不障故得名輕。亦應一切障法名異生。隨獲聖性應皆捨。答二智俱能證於理。但有聖法名聖性。所知定姓無斷時。不障聖法非異生。若依彼立得聖許斷。即違諸論說所知障唯大獨斷。若不能斷既許障在寧得聖性。由此故知。但依一立。如所知障在二乘身不名為障。不礙彼果名無覆故。若爾無性所有二障。亦不障彼應不名染。答人天同異生。不障可不染。對聖名異生。不得故名染。
又解雖不障人夫。感生故名染。所知不障小。不招生不染。又解定姓二乘亦依二障立異生性。文無簡故。能障於大必不得故。如無姓障必不得聖依二立故。若爾二乘斷此所知異生性不。答有二解。一云亦斷。若爾即應斷所知障。答許亦無過。如斷定障。此亦不爾。定障除現不斷於種。此依種故。答雖依種立。不即取種。依種假立。言不斷所知者據種體說。言斷異生姓者據假功能。假實既殊故不相反。若依此解不定二乘但亦名聖。以異生性得聖捨故。一云不斷。望自乘說名得聖性。所知未斷彼姓猶存。若爾應名亦凡亦聖。許亦何過。有雜亂過。答若以聖性為異生性可有雜亂。二性各別何成雜亂。二性雖不雜。凡聖是相雜。答望義有別。亦不為過。如不定性二乘聖者。未至初地亦名異小。故後釋為正。
問何不通依俱生障立。答約全能障見‧修無漏。俱生立全障二無漏故不依立故。瑜伽論五十六云。依未生起一切出世聖法分位。建立異生性。此論亦言見所斷種未永害位。假立非得名異生性。問依見斷種立異生性為。總依三界見斷種立為。不爾耶。答有二解。一云唯取第八現行。同地見斷種立。不依一切分別種立。不爾一界成三界。應名三界異生。若取生現行種。即已得上定起上地惑。亦名三界異生。一云通依三界見所斷種。文無簡故。同是異生。故無雜亂。不同界‧趣‧生等體性。界‧趣‧生等顯界‧趣別。此異於聖故不雜亂。前釋為正。瑜伽五十六云三界異生性故。性屬生故。生既界別。故生亦別。問以聖望於凡。無漏皆聖性。以凡望於聖。有漏皆凡性。答有漏聖猶起。但漏非異生。無漏准凡皆無。故總名聖性。二對小乘辨差別。且對有部六門差別。一依處差別。有部唯依於眾同分及與命根。大乘即依二障種立。二假實差別可知。三捨位差別。有部三說。一云世第一法捨。一云苦法智忍生相時捨。即彼滅時斷煩惱故。一云二種共捨。如斷煩惱無間。解脫二道斷惑。若大乘師真見無間起時正滅。即苦法智忍有相見道假說為捨。實真見道。依障種立故。四能得差別。有部別立得得非得。以異生性是非得故。別有得得。大乘即此異生之性望於聖性名為非得。據異生性即名為得。如三成就不異於三別立成就。五性差別。有部唯是無覆無記。大乘通三。不善有覆及以無覆。以定性二乘所知望彼是無覆故。通三界故。依二障故。六非得差別。有部非得望一切聖法。俱舍第四云。不獲何聖法名異生性。謂不獲一切。不別說故。此不獲言表離於獲若異此者諸佛世尊亦不成就聲聞‧獨覺種姓聖法應名異生。若爾彼論應說純言。不要須說。此一句中含純義故。如說此類食水食風。又得聖已更不迴心作餘乘故。故望一切。大乘不爾。望不能得二空智說。以聲聞等雖名聖者。望迴向大未入見道亦名異生。以未得法空所知在故。至於初地又云得聖性故。又彼有部三乘唯斷煩惱障故。若所知障小不斷故。既依障立。入初地時斷二分別。雖不得成二乘聖性。而不名異生。已斷二障故。獲二空智故。且略辨此。
破同分中。敘外救云。外法非趣生故不立同分者。應難云。趣是趣向義。外法可非趣不以趣向解同分。何得以趣例同分。趣是趣向義。外法無同分。同分相似義。外法相似立同分。又難汝本云。內法是趣生。有情立同分。外法非情趣。外法無同分。汝本以有同智故。內法有同分。外法有同智。何得無同分。何得救言外法非趣生故不立同分。此上難古。下難正理師。餘轉難救皆如疏述。述正中。問大乘同分依外非情立不。答據相似義假立同分故通內外。十門分別如樞要說。問若通一切立同分者。何故所引經云此天同分此人同分。不云餘耶。答經據顯勝且說有情。既約相似假施通外立有何失。准此既破於他。翻彼故外假立。
論。又若命根異識實有應知受等非實命根。比量如文。問既以異識為因。難非實命根。他以不離識因。難非假命根者。何理能遣。答大乘命根非如名定。縱將生等難非假命亦是相符。以大乘立但假名字有此功能故。又有釋云。與他為違教失。說住滅定等壽不離識者。亦不成難。他亦許壽不離識故。由此論文但云異識實有應非命根。西明云。他若難大乘云。論主所說受等應非實受等。離識實有故。如相等。解云外違教失。彼許受等是實有故者。不爾。以離識實有故因兩俱不成過。小大同許受等不離識故。喻無能立過。上雖云應比離識無別命根者。是設遮破。非他所許命離色‧心有實自體。他只言異色‧心有體。不言離故。西明又云。薩婆多量云。命根實有。能持身故。如業者。不爾。此因有他隨一不成過。以大乘師不許命根能持身故。若許持身。下破經部識類受熏。假不能持。有不定過。要集云。應云汝命離識不能持身。即無違宗。大乘命根許持身故。共許同分不持身故者。
亦不爾。同前過故。諸論但說能令相續住時決定。於此分位假位命根。不說能持故。設有處言能持識者。由業引種能生現識相續不斷功能差別能建持義假名命持。非是攝受執持之持。亦不退取正能生用。下破假持據攝受執持。今他云命能持身者。即攝持義。故住前破。
論。如四正斷義別說三者。如四正斷約義說四體是精進命等雖三約義差別體是一識者。外難云。壽等約義說。一體分三蘊。正斷據義分。一進通多蘊。答命根約義別有別勝故三處分。正斷約義分無別勝故一處攝。又雖不全相似取少分喻。
論云彼滅轉識非阿賴耶者。外難云。厭心入無心。別有於細心。厭色入無色。別有於細色。答細心非所厭。滅定心不無。定色非所厭。無色界中有。難。厭色入無色別有於細色。厭依入無依別有於細依。答有捨無常色獲得常色。難二乘俱厭粗心‧色入無心色同大有。二乘厭依入無依。應同於佛非不有。答菩薩厭粗不厭細。有悲智故有細身。二乘粗細俱所厭。無悲入寂身非有。更有兩番。如樞要說。
命根述正。大乘諸教有六不同。一唯說第八識種。如此論是。二通說現。瑜伽決擇云。八根種‧現定成。命根在中。三唯內六處。顯揚第一云。命根者謂先業所引異熟六處住時決定性。四通五蘊。集論第一云。何等命根。謂於眾同分業引決定。雜集論釋云。同分者於一生中諸蘊相續等。五者依總相說。瑜伽五十二說。云何命根。根於彼彼處所生自體所有住時限量勢分說名為壽。六依異熟說。五十六云。於業所引異熟住時決定位建立命根。會顯揚文如疏中解。決擇八根如樞要會。自餘諸文不違前三。然顯揚文更有解云。雖相‧見別不離識故。此識相分總名此識。又云彼意根能持。五根所持。能所別說云六處。此論能‧所合說名此識種亦不相違。雖有諸釋。疏斷唯取識見分種名為命根。不取相分。此釋為正。
釋應無色時至此云何然。疏自往覆乃至云。我義心法通能厭。即說心法名無色。色法唯所厭。故說心種名無心。此所加答應云。心法通能厭故。說心種名無心。色法唯所厭。即說心法名無色。即是心法通能厭。唯有心種名無心。色法唯所厭。唯有心法名無色。此更次述重顯前文。更助解。厭色入無色。心為能厭名無色。厭心入無心。能厭心種名無心。汝既厭心入無心。不於能厭名無心。別立非色非心名無心。厭色入無色。不於能厭立無色。別有非色非心名無色。厭色入無色。即於能厭之心名無色。厭心入無心。即於能厭心種名無心。
論。微微心時熏異熟識成厭心種。何不即於此位立無心定。待後剎那方名無心定。前後等故。西明云。真諦三藏但云依種立。不離前難。今說二定依種假立。故雖成種緣未具故。不立二定。要待心滅方立二定。如律儀無表初成種時。緣未具故不成無表。今謂真諦解亦無難。無心依種。初有能熏未是無心故云依種。本為厭心。有心未立。後位方立。
論。無想定前求無想果故所熏成種招彼異熟識。本疏二解。自斷前正。雖無想異熟假非實感。然為求彼果修無想定。若有心時是能感彼無想果者。修有心定何假無心。以無心定前微微心所熏成種。防心不起方名無心定。即說假法能防實心。後得果時彼雖是假。然由厭心功能力故。想等不起假說為感。於理何違。若俱實種為能感者。應同第八不名無心。又復此論但云故所熏故種招彼異熟識。依之粗動想等不行假立無想。不言成種招彼無想。又復是假。如何種感。問得果之時微微心種即久已滅。但有相續無心種子。無二種種。如何可說有心感有心。答雖無別種。即最後心與種俱時修。有能感彼總異熟力。以未熟故果不得起。後熟生果時將現就種。望得果時說有心感。故亦不違。西明云。准知此因加行時種微及微微。皆感總果有心異熟。正無心位根本實種招無心別果。無心定力遮心不生其理決然。無勞致惑。
此雖異釋據時能感不越本解。然復有過。何者自許彼天非所生果假無別體。故不應說為實種感。若許實感。何故復言無心定力遮心不生。其理決然。徒設劬勞。
要集云。有說二解後說違五十六者。本疏自判後釋非正。何煩重述。然云彼天總報第八。及彼生得心等。必為微微有心種感。若無現思。種不能獨取果。彼假異熟無想別報。即隨所依一時說感。不可分拆有心無心二位種子別感二果者。既一時感如何一有心一無心。又俱時感即應無心與總異熟俱時而得。何故前後。若云誰說前後。即違論說心‧心所滅。既言心‧心所滅。明知初起現行。亦不可云。伽五十六既云起者謂能引發無想定思。能感彼異熟果。明是一時。不更別分總別二果。此亦不爾。若直執論說。亦應但現思不得通種子。彼云謂能引發無想定思。能引即現思。復不說種子。若云以義通種子者。亦以義取說感總報。依此總報六識不行假立無想。故此論云。故所熏成種招彼異熟識。依之粗動想等不行假立無想。
論云無想定前至招彼異熟識。明所依。依之粗動至假立無想。明能依。問無想異熟滅幾識立。答滅一識立。以鼻‧舌二識但在欲界。眼‧耳‧身三識但在初定。在第四定粗但第六。不可起於下地異熟眼等三識。故唯第六。問出彼異熟心緣何地。
答隨所生地以為所緣。以潤生愛必與所生同一地故。不說異地愛潤異地生故。
問無想異熟即依所厭立。二定何故依能厭立。答異熟是所求故。於所求立異熟。一定亦所求。即於二定之上立二定。故無過難。

成唯識論了義燈卷第二末