成唯識論了義燈卷第五本（論第五）

淄洲大雲寺苾芻惠沼撰
輸入者 吳靜梅
　　　　　　　校對者　錢冬霞　陳愛云
　　　　　　　改稿者　王　麗

第二師釋。末那通四受俱。問云何欲界不與苦俱。乃至二靜慮云何不與樂受並。
答疏已簡訖。云何與憂‧喜俱。答且與喜俱有其三釋。一云喜與第六俱。第七與六俱故。云與喜相應。不爾。何以故。云緣有喜地善業所引果故。不緣第六故此解非。二云果從因故。或從喜受相應思之所感此第八識。第七緣此引業果故。名緣有喜等與喜受俱。三云相順故俱。如說五識緣前相分。此相從前五識熏成。後五識緣云緣前相。此義亦爾。此果從喜及相應思之所招感。雖緣此果順彼因故云與喜俱。餘受相應三釋。准此。問疏云。若四受俱則金剛心非頓斷過者。說與捨受俱。豈不漸斷。以易地捨故。答云若喜等俱。必隨地別染法俱斷。如六識故。若捨受俱即可頓斷。如第八識捨俱頓斷。其理極成。故無有失。
問論云緣內執我。此之我見。為唯見分名我見。自證分亦我見收。答設俱何過。答俱有失。若不名我見。貪‧嗔亦然。彼自證分應非貪等。若名我見。應許緣外。何名緣內。亦應非量攝。答但見分名我見。非自證分。我見自證但名染惠。何故不同貪等。答貪等稱境亦得生貪。如五識俱等。我見不稱境故。自證非我見。問何故不稱。即非我見但名染惠。答如緣無為緣他界等。見分緣時不稱無為‧他界。但見分名無為緣‧他界緣。自證不得名無為緣等。我見亦爾。又若見之自體名我見即得。若緣我故名我見者。自證即非。貪等亦爾。若緣色起貪名為貪等。自證即非。不緣色故。貪自證故名為貪等。自體亦是。
論故此相應唯是捨受者。問第七緣於八。隨緣唯捨受。第六緣七‧八。隨彼唯捨受。答第七恒內緣。隨境唯捨受。第六緣內外。不得唯捨受。問六是能引七所引。隨彼能引成無漏。七是所引六能引。應隨能引通三受。答無漏起時難。隨他起無漏。緣境恒任運。故不通三受。問第七無漏他引生。不隨能引通三受。第七無漏由他引。不隨能引同一地。答淨法起時難。隨他能引同一地。捨受任運起。不隨能引通三受。問第七任運起。不隨能引通三受。五識任運生。不隨能引通三受。答五識易脫起。隨他通三受。第七緣一類。不隨他三受。問五識任運他引生。即隨能引通三受。第七一類他引起。應隨能引通三受。
質答云五識雖他引。不隨能引尋伺俱。平等雖他引。不隨能引通三受。
論若與藏識有異等者。要集云。有說‧有解三位無故無恒轉義。亦不應理。未斷滅來恒續起故。同第八識未入四位恒名賴耶。故依有釋無故不說。或相同不說。今謂不爾。賴耶設入四位。未成無漏故說恒轉。不約名說恒轉如流。末那三位轉成無漏。轉易非恒故不如流。
論。此意心所何性攝耶。疏有二解。初云雙問雙答。王由心所成三性故。初舉所顯王。故論云。此意相應四煩惱是染法故。次顯由王所成有覆。論云此俱染法所依細故。故雙問答。
問七緣八為我隨境一界繫。第六緣三界為我三界繫。答自地互相增。隨自自地繫。他地不相增。不隨他地繫。
論。此位染意。疏云。通二執說。要集等說。唯說人執。不說法執。何以故。若說法執。何故論言三乘聖道有伏‧滅義。二乘無學不應永捨。又護法釋。三位無者依染意說。故知法執不名染意。令謂。但說於論不違。是本意故。雖定性二乘不能伏斷。望彼非染不名染意。對不定性及定大乘。法執名染。然不定性生空聖道亦不能伏。故論云三乘聖道有伏‧滅義。若唯人執。應言三乘聖道俱能伏滅。何須得言有。三位無染亦復無過。法執望二乘定性不名染。三位中不無。若望菩薩三位中無。文含義隱。餘者不悉。
論。又如未證補特伽羅。西明量云。未起法空。應有法執恒行。以未起對治故。猶如我執位。此量喻中所立不成。樞要云。法執未證法空位。（有法）應恒行。（法）二執隨一攝故。猶如生執。有妄出過云因有法自相相違。錯引樞要。解論文中所立宗‧因便俱有過失故。
問住滅定者。世尊入滅定不。答有三解。
一云不入。若爾云何具諸功德。答成就滅定而不現起。二云入。若爾何故訶菩薩入。答呵耽樂者。諸經亦有勸菩薩入。問既入滅定六識不行。何能利生。答由加行意願力故。不起滅定現威儀化生。佛即任運不假加行。三云雖似入而實不入。傳云。思益經說入理滅定識即不行。入事滅定識即猶起。言似入者即事滅定。然傳撿文三釋之中第二釋勝。故此論難。若平等智依第六者應有間斷。許佛恒行如鏡智故。若不入滅設入不滅。即六恒行如何成難。
言所立宗因便俱有失。疏云有自法自相相違決定者。改彼因云。除聖道等意識。無俱有依。是意識故。如三位意識。因改於前。前因亦應除三位六識攝故。無不定過。
樞要云。又因有自法自相相違。以無學不定意為同法故。此量意云。以無學人恒無第七。言不定者。除在滅定無第六識。取不入滅時第六意識為同法故。然以理論。此中宗有二。一總立第六意識。二簡去三位取餘第六。因亦有二。一總因六識攝故。二別因亦簡三位非三位。餘六識攝。隨其所應以二因各成二宗。過思可知。
論。初通一切異生相續。西明兩釋。一明執相續。二云相續者身。意取此解。要集亦云。此依五蘊身名相續。非執非心。今謂不爾。此文意顯三位差別有續有間。初總明之。後重料簡起‧不起時。故前相續。明此俱意有間有續。不明其身。若以五蘊身為所依名為相續。且如我執亦依聖身。何故不云相續。平等性智亦依菩薩。亦何不云相續。
論。我法二見用雖有別同依一惠。要集等云。必無別種所知障定。前已略明。今更重顯。若無別種諸羅漢等起法執時能熏種不。若言不熏。能熏四義少何不熏。若言許熏者。豈非別種。能熏唯是所知障故。又復自言。一惠用分熏成二種。即是別種。何云必同說為煩惱者。是據根本及多分故。
論。法執俱意於二乘等。等取凡夫。即二乘凡夫。西明等云。等取菩薩生空智。以不障彼智亦名不染。要集云。後說為勝。若等凡夫菩薩亦有。何故不等。今謂前勝。論云於諸菩薩即通凡‧聖。若望菩薩生空不染。起生空時可非菩薩。又亦應言於諸菩薩除生空智亦名為染。前句總說。文復不除。故知總望不等菩薩起生空時。然於菩薩不言等。諸言攝故。前影後故。俱無有過。
論是異熟生攝者。且如異熟生心乃至變化。大小乘別。小乘四心定唯無記。然變化心通欲‧色界。威儀心寬。餘三不攝。並入威儀唯單非雙。問受戒等發起威儀。豈非是善。答彼宗意云。欲得受戒此心是善。起禮拜等即是無記。然立戒體不依發起身‧語業思。依色‧聲立。大乘變化唯四靜慮。通善‧無記及漏‧無漏。餘三通。性‧漏‧無漏。如前已明。然得合起。如行道路歌舞拍鼓。或前後心發俱時亦得。或業果心不能俱發若非業果及善惡能四心義說。非多心並。大論云此世俗有故。云無記者據別說故。
論說心意識。薩婆多云。五門義別。一名門。但與施名。二義門集起名心。了別名識。思量名意。三業用門。遠知名心。開導名意。受生名識。四世門。過去名意。現在名心。未來名識五施設門。在蘊名識。在處名意。在界名心。皆通六識。非離六外別有心意。後撿文注。大乘即別。
解脫經者。有云。因道斷障得解脫故名解脫經。要集云。如天請問等不名解脫經故。今謂不爾何經不令修道斷障。不爾何得云引對治故明是佛說。故前說是。然天請問是別名。言解脫者。是諸不入阿含者之總名。
染污意恒時等者。諸部釋異。且有部云。染污意者。謂第六識。恒時者。非不斷故名為恒時。如常施食常受樂等。俱生滅者。非謂同時名俱。生滅俱有故名俱。即是諸或皆有生滅。若解脫者。對治道起。非曾非當有者。但捨其得離緣縛故。非無體性。上坐部云。染意恒時。謂細意識。無間斷故。諸或俱生云俱生滅。過‧未無故非曾‧當有。問若細意識。如受生等恒時相續與四或俱。云何攝論第二云。依染污故時無斷故。以此為難又九心輪以有分心是受生心。唯是無記。又下會瑜伽云。地獄無間有異熟生。是上坐義。准此非細染意受生。應非彼釋。
答上坐部中有本末計。無覆受生是本計。細染意生是末計。經部師中亦本末計。釋經准之。
明不共無明。攝論第五云。此於五識無容說有。是處無有能對治故。若處有能治。此處有所治。非五識中有彼能治。於此見道不生起故。此意五識在見道位未成無漏。若有不共無明。即在聖位亦名為醉。與教相違。說異生故。不云聖者亦恒常起。又約菩薩起見道說。爾時第七亦無漏故。非謂二乘所起見道。亦非第六立第七故。問無性之人既無對治。應總不有。答是異生故。又此難意且據有姓起見道說。不爾許五有成事智。應有不共。問攝論復云。亦非染污意識中有。與餘煩惱共相應時。不共無明名不成故。既爾如何與四或俱。應初師勝。答彼論敘難云。不共無明亦不成就。與身見等恒相應故。自釋云。汝難不平。非我說彼與餘煩惱不相應故名為不共。然說彼或餘處所無故名不共。譬如十八不共佛法。前說與餘煩惱相應名不成者。觀他所立顯彼過故。此意就他薩婆多等云與餘俱不名不共。顯彼自違故為此難。非我說與餘或俱時不名不共。
論。此識若無彼依寧有者。大乘顯小若無第七經義不成。故難外云。眼等此中攝有俱起根名二緣。意亦六中收。應依現意名二緣。外難大乘云。意識二緣生。緣無意得起。何妨二緣生根無意亦起。經部共大同許過‧未無。緣無亦許起故為此難。答持自有無俱是法。緣無現相二緣生。過去滅意現非有。意識根無不應起。若薩婆多就大乘宗。為前難亦得。經部滅無假立意名。就大難云。五識六二緣緣實根亦實。意識六二緣緣假根亦假。然下別破經部。此先假敘。有部為難。亦就大乘。答云根法是所依。意俱非得假。又釋親相相是緣生。質無亦是實。同五六二緣。所依根不假。外又難云。經說六二緣。根假識不生。識託六二緣。境假應不起。答所緣勢疎遠。設假識得生。所依勝增上。勢近假不起。然以親相分例同根現實應好。
不可說色為被所依。破上坐部云。五識依色根。五識無分別。意識依色根。意識無分別。被質難大乘云。第八依意根。第八無分別。何妨第六依色根。意識有分別。答色法性是鈍。五依不分別。意法是勝依。要思方分別。外難六依意根六有分別。八依意根八有分別。答第八自性無明了。雖依意根不分別。第六自性有多能。更得意依故分別。
問現在名為意。已滅依此立意名。現在亦名識。已滅依現應名識。答意名通二義。已滅依止得意名。識者唯了別。已滅無能不名識。
論。由我執故令六識中等者。疏有二解。取後解正。西明取前。要集亦同。今謂後釋為勝。由我執故不能亡相云我能行施。豈第七我緣施等生言我能施。故本疏意。此第六我。由第七我為所依止行相增明。非云我施是第七我。若執三輪相是第七我。七地已前有時未伏。何況地前既不能伏。施等三輪何能亡相故。
言相縛。有其兩種。一通一切相。由第七我。二執三輪相。雖亦由第七正說第六。然攝大乘據所依止故。云自謂我能修行施等。非離無明我執隨遂。非離依止而有無明等。若即說是第七我執不能亡相。應云非離無明我執自性而能執相等。何須云非離無明我執隨逐。非離依止故說所由非說即是。然此論引瑜伽為證者。是通證故。非唯證彼三輪之相。若云由無漏無分別方能伏此相。即見道前應非波羅故。地前修有漏加行無分別智能伏第六故成密多。問言相縛者。為煩惱障。為所知障。答設爾何失。二俱有過。若由煩惱障。二乘無學有漏心位應無相縛。我執斷故。若由所知障。生空後智應有相縛。二解。一云由所知障。若爾生空後得應縛。答不相順故。依安惠釋此即為正。二云以煩惱障為相縛體。若爾二乘無學有漏善無記心應無相縛。答由此相分體是有漏。是彼所引熏成種故。今雖斷彼我執體盡由有相縛。然法執體非正相縛。執有相故為依助彼我執起故。是助相縛。無學散善及無記心。亦有此助未離相縛。生空後得雖有其助。無昔有漏所熏之相正相縛者。故得云無。此釋為正。然執三輪相唯第六識。五‧八任運。第七內緣故。若有漏相名為相縛。即通八識。問諸論但云令六識中不能亡相。如何今說通於八識。答彼據三輪。令第六識由執我故。令前六識皆為相拘不了幻故。第七緣八亦為相拘。相縛本故。皆是相縛。若七執我不名相縛。六識如何得名相縛。又此論云。言相縛者。謂於境相不能了達如幻事等。由斯見分相分所拘不得自在故名相縛。以此故知通於八識。問若爾二乘無學五‧八應有相縛。不了幻故。答有二解。一云染意滅故五‧八無縛。二云既緣有漏所生相分。是分別相猶是相縛。如似有漏昔由第七漏俱成漏。染七無時五‧八二識仍有漏攝。相縛應然。問相縛於見說相名縛。見縛自證名見縛等。答如樞要解亦許名縛。有云。同種非縛。別種為縛。要集云。今謂見有三輪非如幻等故說相縛。餘分不爾故不說縛。有說違文。但於施等不亡相故。有云違理。同種生果分能所緣。如何不許說能所縛。今謂要集前後自違。何者難有說即云違文。文但說施等不亡相故。即是不許餘分名縛。難有云即能所緣故。若許能所緣為縛。前難三輪非。若唯三輪名縛。即能所俱縛非。若云難有說據相縛說。難有云據能所緣縛說。若爾能所緣縛可非縛耶。既自許縛。如何難有說。有說會論說三輪文據易了說故。又論縛者有其多種。或說二縛。一相應縛。二所緣縛。又說二縛。一能緣縛。二所緣縛。又說二縛。一相縛。二麁重縛。能緣王‧所與或俱時不得自在。為相應法之所縛故。相應即縛持業為名。能緣王‧所為境所拘名所緣縛。通法執心。能緣縛者。即所縛境為能緣心縛。如阿賴耶名。相縛者。心為相所拘名為相縛。相縛有三。一云一切相分皆名為縛。即安惠師。據法執說。能所取故。雖知如幻不能無自性故。或同護法但據我執不了如幻。非據法執。又云此意未滅時識縛終不脫。三位既無末那即無相縛故。二云但有漏相即名相縛。唯除無漏通於八識。一云據法執不了幻故執之為有。一云據我執但不了幻即為相縛。故通法執。若幻不了如幻。縛在生死名為相縛。唯在我執。三云據行六度三輪之相。但在第六我執相應識所緣相。由此不能成到彼岸。若爾善心皆無我執。行度是善。應無相縛。答據間雜說不能亡相。
問若無我雜即名無相。巧便最勝與清淨最勝二二何有別。答巧便據無執。清淨據無悔。諸說相縛不過於此。麁重縛者。總攝諸文麁重有四。一現行有漏諸心心所。即雜集說二十四麁重。二現行二障。三二障種子。四二障習氣。或可。現行通說有漏三性心法。種子應然。以善無記種子。麁重義稍隱故。諸略不說。今說相縛據我執引及六度說。依共不共。對小乘故依我執說。據自義故約六度說。言麁重者此論不明。引經頌有。隨其所應皆修止‧觀方能除之。通說無爽。
以有漏言表漏俱故。有漏有三。一體是漏為有所有名為有漏。即三漏中言有漏。是有者三有。此說上界內身為有。以上二界緣身起愛離外境貪故。有之漏名有漏。即二界煩惱名為有漏。漏是所有。二有他漏故名為有漏。即說能有。三者漏性合故名為有漏。亦煩惱自體。由此漏在生死中故即體有用名為有漏。今者此間表漏俱者。取能有體名為有漏不取煩惱。故前偏難云。又善‧無覆無記心時。若無我執應非有漏。瑜伽但說有他漏故。雜集通說。問若與漏俱方成有漏。即與雜集第三‧瑜伽六十五皆悉相違。彼二論文不唯漏俱名有漏故。二論云何。且對法云。漏自性故。漏相屬故。漏所縛故。漏所隨故。漏隨順故。漏種類故。初漏自性故即煩惱體。漏性合故名為有漏。由此自體漏在生死名漏性合。餘之五種由此自性名為有漏。漏相屬者。與漏相應及漏所依。即染污心‧心所名相應。遍行‧別境及前七識與或俱者眼等五根名漏所依。所縛者。謂有漏善法。由漏勢力招後有故。此中亦攝六外境‧無記心。且據善說。若准瑜伽。過未有漏法善‧無記心皆非所縛。及現外境非現量緣亦非所縛者。彼據質說。過‧未無故。善‧無記心非漏相應。漏心緣時在過‧未故。現色若非現量心緣。不親杖質說非所緣。對法論據親相分及疎所緣說亦成所緣。同六十六。斷緣縛說。各據一義故不相違。
漏所隨者。謂餘地法。不互相增故。漏隨順者。順決擇分。異地不增。同地得增。容漏俱故。若無漏者非隨順故。有漏之者雖增背有。然與漏俱。不爾漏俱非漏目故。或雖漏俱而不增益。稱損力益能轉故。然成有漏言增益者據餘漏說。漏種類者。無學諸蘊。前生煩惱之所起故。瑜伽六十五說有漏差別。由五相故。謂事故‧隨眠故‧相應故‧所緣故‧生起故。事謂清淨諸色三性心‧心所。此是能有諸漏體事。隨其所應由餘四相說名有漏。謂隨眠故‧相應故‧所緣故‧生起故。即前諸法煩惱未斷所有種子說名隨眠。彼由此種說名有漏。諸染心‧心所由相應故說名有漏。若諸有事現量所行。若有漏所生增上所起。如是一切漏所緣故名為有漏。現在名有事。若依清淨色識所行名現量所行。此據貪等能現量緣彼色等境名漏所緣。餘非所緣。論云但由自分別所起相起諸煩惱。非彼諸法為此分明所行境故。故如前會。由生起故成有漏者。隨眠未斷順煩惱境現在前故。此據惑引。又云。從一切不善煩惱。諸異熟果。及異熟果增上所引外事生起。亦生起故說名有漏。此有漏果為依所生亦名有漏。
五聚之法於有漏位三性之中。依雜集六‧瑜伽五義各具幾義名為有漏。如樞要下卷解十二支三斷中辨。准此二文。不唯漏俱名為有漏。答此據正因。被據別義。故不相違。
言互相增益者。問第七與六為雜染依增益於六。六識如何增益第七。答有二義。一者增長。二者不損。若第六識發業感八為彼依緣。得相續住故名增益。起有漏時。設雖不能增長第七。而不損害亦名增益。非如無漏起必損彼不名增長。亦如眠睡。雖於眼根不能增長。而不損害亦名長養。此亦應爾。
釋意識得名。問五‧八皆依七。何故六稱不共依。獨得名意識非五‧八耶。答若染淨依及俱有依。七望五‧八俱是所依。然近順生不共依者。即唯第六。今言不共意。顯近而順生。何者以六種子必隨七種。七種生現意識隨生。如眼識種依眼根種。此亦如是。五‧八不說依第七種。故此得名無相濫失。若爾七依八生何不名心。八依七生何不名意。答論云辨識得名心‧意非例。又七‧八自相續。當體得名。六識間斷。從依‧緣目。或准界‧處俱名心意。第七名心意。第八名意心。理亦無失。然無誠文。
論。若得自在諸根互用。樞要二說。於第一師自有二解。一云五識各各能緣一切諸境皆得自相。無壞根‧境過。言離合者。據因位說。不障果位。得自在故。又如第八識雖緣諸境皆得自相。不有壞過。以於果位體有多能。非體轉變為餘法體故。不得難云見色名為眼。亦許聞聲等。能造名為大。色等亦能造。彼體轉異。此是功能。若以色能見。可例色能造。見色眼功能。非是體轉變。然法師意存第二解。若第二師各還自根緣於自相不名互用。要集云。舊相傳有三師。一云一識通依六根。各取根所得自境。二云一識通緣六境。各依自根。境是共故。劣得通餘。一云一識通依六根通緣六境。未詳決云。根‧識不共。境即是共。不欲壞自根‧識所行。若一識通依諸根。即壞根‧識。故用他境不用他根。今存未詳。今謂有餘。何者境是共取。本自共成。若不欲壞自根‧識所行。通依諸根即壞根‧識。故用他境不用他根者。今依自根取於餘境。不分離合得假實境。豈不猶有壞根‧境失。以餘識‧根取餘境故。既不釋通。應依樞要。
問佛五識緣五塵之境為定生不。若定所生應法處攝。五根亦爾。答有二解。准下第十。一云法處。唯有三界成無漏故。一云夫定所變。未必定在法處所收。若無色界定力所起即法處收。以無所依根‧境別故。若在色界定通力生。通自處攝。如天眼‧耳非在法處。或託質變五境所收。若獨影起即法處攝。或在佛位法爾無漏五塵境收。新所熏者即法處攝。以其法爾不由定通。若新熏者由定通起故。
問五識三性許得容俱者。且善眼識至等流已。不善耳識所緣。緣至起率爾心。爾時意識亦同聞聲。為是率爾。為等流心。若等流心當與眼識同是善性。率爾無記。未轉依位前三無記。不可二性一心並起。若是無記。眼識爾時如何成善。無善意識為能引故。答且通初難。五心義說。善等流意與耳同緣。雖是善性。亦名率爾。以其聲境創墮心故。不可說是等流之心。前未聞聲故。不得唯率爾。亦與眼識仍同緣故。故因通二。然是善性。言前三心未轉依位唯無記者。或據全未轉依。不得自在別別五心。多分而說。若已分得轉依之者。得自在者。五心俱者。可通三性。不爾如何論云非取聲時即便出定。領受聲已若有希望後時方出。此言希望即尋求心。不得說言欲希望時即便出定。論云若有希望後方出定故。亦不得言定前加行立期願云。若聞異聲即便出定尋求境事故言希望。非於定中作尋求。何者希望聲時。為在定內為已出定。若在定內。希望之心即是尋求。尋求之心與欲俱故。若此希望非尋求者。是何心攝。若云希望即已出定。與論文違。論云若有希望後時方出故。西明釋云。若依正本。非即彼定相應意識能取此聲。由此釋家二釋不同。今謂不爾。違論文故。所引釋家非經論故不可為證。
釋後難者。論言五識由意識引成善染者。據初起說。非約相續善染之時恒由意引。故下論云。諸處但言五俱意識亦緣五境。不說同性。西明云。唯率爾‧染淨‧等流三心與五識俱。尋求‧決定唯緣過去比量之心。不與五俱。問如前第四云遇非勝境。可許率爾心後五識間斷。遇勝境位率爾心後五不間斷。豈不中間起尋求已。方起決定‧染淨‧等流。若有尋決。云何不與五識俱耶。解云遇勝境位雖多剎那。率爾不斷。而無餘心。若爾率爾唯是無記。如忿恚天既是勝境。可唯無記。不見憤恚成無記故。解云許此初起率爾無記。從此心後起於染淨‧等流二心。以不善故。若爾五識成善‧染者必意引生。若不尋求云何起憤恚。若起尋求云何非五俱。解云三藏一解云。許五俱意通有比量。而集量說五俱現量。不說唯言。如緣教等有比量故。又解不許。若爾前難猶未能通。解云五俱率爾。雖同無記不起尋求。由前勢分力。意成善‧染引五成善‧染。此亦不然。若由前力。何不初遇由前力故。即成善‧染。解云可爾。此亦不然。許率爾心唯無記故云何善‧染。若云除初念比量相違。又若前心已逢不善。可由前力。前惑無記。強力忽至起於憤恚。豈前有恚耶。今者解云。率爾‧尋求亦許五俱。言緣過去約間斷說。今言俱者據相續說。故無緣過去。現‧比同時失。問定中無五識。遇聲耳識生。睡時五識無。喚時睡內起。答有二解。一云不例。有心定有意為依耳識生。眠時意或無。無依耳不起。
一云眠中縱有意。昧略耳不生。定中意明了。聞聲耳識起。西明云。睡起耳識如定聞聲。亦無文障問定中身識亦得起不。
答有二解。一云不得。准前第三云。謂若在定等。理有眾多身受生起等。故無身識。
若爾前云諸定皆無五識身故。何故定中說有耳識。答前據他宗。若爾猶有比量相違。一云許起無失。若諸菩薩五識皆起。二乘不定。問在無所有處定意緣聲時。與耳同熏欲界之聲。為無所有處。答定心所變屬能緣心。不同耳識。
論。故六轉識三性容俱。本疏不說欲界之中有通果無記。要集云。俱舍第七從通果心無間生二。謂自界一即通果心。及色界一即加行善。此云欲界通果心者。唯是變化。依六十九云。又從欲界無記心無間色界善心生。如色界果欲界變化心。乃至又說此心為欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。要集意云。初言從欲界無記心無間色界善心生同俱舍論。如色界果下兩說。一同本疏。一云亦同俱舍。今謂不爾。初文即與後二文非別。云又從欲界無記心無間色界善心生者。據似欲界名為欲界。非自性故。復即此心從於色界善心得生故。論總釋云又說此心為欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。前文復云諸神境智。或加行得。或生得。云生得者。謂生色等乃至云。又有欲界諸天及人一分福果所致。不說有加行得。若許欲界有從定引變化心者。即加行得。何故不說有加行得。五十四云。欲界無覆無記有變化心云。此唯是生得。謂天龍等。又云然無修果心。然顯揚論但說欲界有變化。或是業果。或是上界。似欲界故名為欲界。非許欲界有定所引變化無記。
受分二中。苦通無漏。憂根不通。西明解云。五識相應苦受。從後得智大悲力。親所引生故通無漏。要集斷云。有釋為勝。今謂此釋與本疏中第二解同。約何為勝。
明三斷中。有解云。苦受中求不斷故亦非斷。離欲捨故已斷說非所斷。要集斷云。有解為勝。今為此釋求不斷故。亦非斷者。即本疏解隨順趣向不斷法故。假名不斷。如何云勝。餘如此類。披者當知。不能具指。
又身心受。何故五俱名為身受。第六識俱名為心受。
答有二解。一云身者積聚義。五種色根皆積聚。依彼五根皆名身。二云身者唯屬身根。餘四依身相從名身。故能依受得名身受。難五識別依根。相應之受得身名。第六別依意。相應之受標意稱。答五根皆積聚受。從所依得名身。對色辨於心。第六相應非意受。問色心以相對六不同。五名身受。身‧眼兩相望。眼不齊身立身受。
答身‧眼俱色並得名身。對色‧心殊六名心受。又受依於身即名身受。受依於意應名意受。且質答云。六受依於意。依意名意受。五受依眼等。應名眼等受。據門明別。身‧心相對名身心受。不可齊責。
三學分別。集論第二‧雜集第四俱說。從求解脫者等。身中所有有為善法。名學無學。即簡不為求解脫者。雖有善法不名學無學法。瑜伽六十六云。謂預流等補特伽羅出世有為法。若世間善法。是名為學。瑜伽第十說預流等皆有一分十二有支。是非學非無學者。據未趣求解脫之時所造善業。非學無學。若資糧‧加行為有支者。可是學法。故說一分。不爾應言所有有支皆非學法。何云一分。言資糧等非有支者。據無漏者說。又解或雖有漏。厭背有故。非有支攝。言一分者。據預流七返有及一來等有。名為一分。非學無學。餘如理思。
論。五識俱起任運貪癡等。西明一釋不發業言不簡五識。但有隨轉。不為轉因能發業故。此意隨轉不為轉因。明非不善故。不發業故。第二又解云。亦通不善。由意所引理應能發。無文遮故。然意取前釋。要集亦斷。西明前勝。今謂不爾。若以五識但隨轉因非轉因故非不善者。嗔通五識。亦應有覆非不善耶。又論本頌云善不善俱非。若非不善違本論說。故雖隨轉起惡業者亦是不善。又瑜伽八十九云。當知此中能起一切不善法貪名貪不善根。嗔‧癡亦爾。三不善根既通五識。明知隨轉。起不善法亦名不善。又此論第六云。貪‧嗔‧癡三俱生分別。一切容與五受相應。明知此三分別起者通五識有。若唯意俱。但四受俱。無苦受並。純受苦處意方有苦。以三惡道無分別故。既論許五有分別惑。下三性門云。欲界繫分別起者唯不善攝。發惡行故。五識既非轉因發業。如何得云唯不善攝。發惡行故。故知五俱任運貪‧癡不作隨轉發業之者。即是有覆。若隨轉發即不善收。又第二云。異熟習氣謂六識中有漏善等。又等流習氣言七識中即皆許有。既云六識中。明六轉識俱有異熟‧習氣。雖不能作引業習氣。而作滿業。不應隨轉能為滿業唯有覆性。故不發業言。亦簡五識中。本說為勝。然云六十七‧八說。不發業癡等是無記者。或傳寫誤。應云五十七‧八。以彼文說俱生身見唯是無記。義准邊見及癡‧慢‧愛修道一分與身見俱亦是無記。不能發業。
言初二近分名喜悅心者。准瑜伽五十七有十一根。此論下文初二近分定無樂根。故但十一。如疏所說。然疏義准既引經文離生喜樂。以經說喜即證有喜。經既說樂何不有樂。准此道理合有樂根。但未明滿說十一根。非於此中許有二解。下文定判無樂根故。
問苦‧樂貫身‧心。二受即分兩。捨受身心遍。何故不分多。答苦‧樂通尤‧微。是以各分兩。捨受唯一類。所以不分多。又解捨受相無別。身‧心並名捨。逼‧悅相有殊。苦‧樂各分二。問何故不言憂‧喜‧捨三以攝苦‧樂。答憂‧喜有異熟。體非是異熟。苦‧樂有異熟。又體是異熟。又苦‧樂通三性。憂非染‧無記。又憂離欲捨。餘非離欲捨。苦‧樂體寬。舉攝憂‧喜。問初二根本悅未極。悅於身‧心分喜‧樂。極苦中有迫未極。迫於身‧心分憂‧苦。答二禪無五識。意喜悅恨分喜‧樂。中有六識俱。不於意憂分憂‧苦。
若爾初禪既有三識。應不於意分喜‧樂。
答亦不遍。二根無識。又解定喜適悅勝。遍於身‧心分喜‧樂。中有未極迫非勝。不於憂受分憂苦。又具五識各迫於根。不假意憂分苦。問初二意唯喜。從喜分於樂。雜受意唯憂。從憂離出苦。答喜‧樂相順得同種。故可從喜分於樂。憂‧苦相違種不同。不得於憂分出苦。又二解同前。
問意俱之喜分之為二種或同。別生現是一。不得二受各別而生。無一心中有二受故。既於一受分為喜‧樂。應當是假。答適悅身心義有別故。不以悅心邊即名為樂。適身邊即名為喜。故是實有。猶如二智。
問二執約義分說。為世俗有。二受據義說。何得體成實。答執依別境惠。說為世俗有。喜樂不依他。同智為實有。問同從種生。何故悅根名樂非喜。答意有分別故。根無分別故。樞要兩釋憂根。一云不通無記。一云雖無文說。理通無記。悔必憂俱。彼既無記。憂何妨爾。瑜伽論說非無記者。隨轉理門。然要集云。樞要云。悔必憂俱。今有兩釋。應云許必憂俱。何以故。即瑜伽云。若通一切識身者。遍與一切根相應。若不通一切識身者。意地一切根相應。說一切言無簡別故。即許俱生身邊見等亦與憂俱。彼既無記。憂亦定爾。以悔許字少相近故。寫者有誤。又解應云悔必憂俱。准第七論。二師俱云。悔憂受俱。不說身見等與憂受俱。瑜伽自簡云。皆於三受現行可得。不說五受。後取釋前。故但三受。然要集云。下論二師。俱不許悔得與憂俱。斷此說非。
此亦不爾。下第七卷二師俱許悔與憂並。初師云有義惡作憂‧捨相應不說苦受。後師加苦故。第二師云有義此四亦苦受俱。何得說云二俱不說悔與憂俱。然准下釋。悔通淨無記。不通染無記。身‧邊見等既染無記。故不得並。但可苦俱。故知證憂是無記者取前許俱。不爾相違。然瑜伽論。云若任運生皆於三受現行可得。亦攝憂‧喜。是總說故。於分別惑有俱‧不俱。方別說之。故彼論云。不任運生。一切煩惱隨其所應諸根相應。我今當說。貪於一時。樂‧喜相應。或於一時憂‧苦相應。若於此中。唯說三受。何故不任運。即通說憂‧喜。故以此義准通無記。然不定判此解為正。問何故憂受非染無記。答有云以非報故不通無記。
若爾威儀‧工巧亦非是報何通無記。今解明‧昧二相別。故不通無記。問若爾喜亦明利。何得無記。答上地有喜以定力故。或雖明顯然皆無記。故得染俱。欲無定伏。或明利者即非無記。下云恃苦劣蘊憂相應者。是分別惑。必不善故。於無記事而起憂者。是淨無記。若不活畏等。雖緣資具無記事生。由分別我起故不善。問地獄惡業招。定成眼等令受苦。何不定成二形令受苦。答形根受欲具。無暇受欲可無形。五根五識依。無根無識要成就。
論。餘雜受處無異熟樂。西明三釋云。三義。第三有。雜受處等流‧異熟二樂俱有。如二十唯識云。諸有傍生生天上者。必有能感彼器樂業。生彼定受器所生樂。又攝論云。諸惡趣中一向苦處。既說中言容有樂受。瑜伽等說各據一義故不相違。今謂不爾。違二論文。大論說為定不成就。此論又言餘雜受處無異熟樂名純苦故。只許雜受有等流樂。非是異熟。言惡趣中。簡欲人等。若依前會是隨轉理。簡餘雜受。非是中言許異熟樂。若爾二十唯識復如何通。答彼云業感器所生樂。不云業感所生受樂。若許有業感異熟樂者。應云彼必定有業感之樂。何須云器。如緣外境通三性心非唯異熟。此亦應爾器雖業感。何廢得生等流之樂。
言未至定有十一根者。謂信等五‧三無漏根‧喜‧捨‧意根。以不生彼無色根‧命。云何有意。意即第七。隨生繫故。答略為二解。一約三乘通意根說。即次第滅。二據大乘有第七識起無漏說。
問有漏五識第四定無。無漏言有。有漏喜‧樂第四定無。無漏喜樂第四定有。答有二解。一云以義齊之亦許得有。如彼五識。若不許五通四禪者。復無此難。又如大乘見道。必第四定。初地既言極喜故有喜受。樂准此誠。二云不齊解。佛成事智不與喜俱。相麁動故第四定無。起依色根。第四定中有五色根故有五識。然要集不許無漏五識通四禪者不爾。無文遮故。問何故明遍行中。但舉觸等不言作意。答有二解。一云以順前故。前但言受‧想‧思等所依為業。不言作意。二云順經部師立餘心所。以作意等思之分位。舉思攝末故不盡陳。
言所緣事不同者。略有二解。一云非體及相。緣無法時彼無體故。無分別智無相狀故。但緣於境差別義故。此解不當。豈緣境時不得自相。二云體事。若爾無法何有體事。答緣無心不起。無法不稱事。緣無心既生。有無皆體事。俱得名法。各持自性。何非是事。
論思令心取正因等相。西明云。此令心取正因等相。豈不心王亦取別相。解云不爾。思有二用。謂能取自正因等相。亦令心王取正因等。心唯取自。不能令他取正因等。故不得言心取別相。又解設許取別。義亦無失。而言心王唯取總者。約正用說。故不相違。取前說勝。今謂前說亦少難解。且正因等相。為是總相。為別相耶。若是別相心不應取。違諸論故。若是總相違前說故。前解心所皆云了。此論自釋言。此表心所亦緣總相。此言單以目總。正因等相明即是別。不爾應無所了別相。
論求不合離時可忻自體非所厭者。非是唯忻自身。但彼所厭無處之位名為自體。
問小乘云根及作意能勝發起由彼勝解。難云應無窮失。彼或難。汝宗作意應亦待餘亦有無窮失。答以彼救言根及作意為勝發起。復由勝解。既有兩重。故應更有。故無窮失。大乘作意。能驚所餘更無能驚。故不可難應有無窮。若強為難。返例作意令心趣異境。作意亦應更待餘方能趣異境。
釋能憶因。廣如前辨。
要集云。正法念經第十七具列十大地。及涅槃經第二十七云。下定者十大地中心數定也。會云正法念正量部義。涅槃隨彼轉。非真實理。故非所依。
論遮等引故者。定有七名。一名三摩呬多。此云等引。三摩云等。呬多云引。二云三摩地。此云等持。三云三摩缽底。此云等至。四云馱那演那。此云靜慮。五云質多翳迦阿羯羅多。此云心一境性。質多云心。翳迦云一。阿羯羅云境。多云性。六奢摩他。此云心也。七云現法樂住。等引通有無心。唯定非散。瑜伽十一云。非於欲界心一境性。
等持。有心通定及散。然經論中就勝。且說空無相願名三摩地。等至。通目有無心定。然經論中就勝唯說。五現見等相應諸定名為等至。靜慮。通攝有無心定‧漏及無漏‧染與不染。依色四地非餘處有。諸處據勝多說色地有心清淨功德名為靜慮。
心一境性。即等持也。以心一境性釋等持故。奢摩他者。唯有心淨定。不通散位。
現法樂住。唯在靜慮。根本非餘。淨不通散。然等引寬通攝一切有無心位諸功德。故瑜伽論中偏立地名。等至不爾。

成唯識論了義燈卷第五（本終）