成唯識論了義燈卷第五末

輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　錢冬霞　陳愛云
　　　　改稿者　王　麗
論第六

論於實德能深忍樂欲心淨為信。雜集論中略標同此。境‧業少異彼云。顯揚說境相似。俱云於有體‧有德‧有能。且就有體不說唯言。不爾信緣過‧未等法豈有體耶。因果‧自性正同此論。彼云忍可‧清淨‧希望為體。顯揚略果。五蘊同此。但因果具說。彼云極正符順心淨為性。符順之言通忍‧欲二。故此論云。若印順者即勝解故。若樂順者即是欲故。問此因果為前後俱。答或俱時。或因前果後。亦無定說。境亦同此。彼云謂於業果諸諦‧寶中。業果即諦。總是此論實事‧理也。業中雜集但云樂欲所依為業。不說治業。顯揚五業初一治業。餘四即此樂善為業。廣中五蘊‧顯揚並無。雜集廣體。此論具廣。隨作者意皆不相違。
疏言非慚慚故信是無慚非信信故慚是不信者。顯體各異。非以信令心淨。慚是不信。非以慚令心善。信是無慚。諸餘廣略性‧業同別准此釋知。然西明解慚中。言自‧法‧力。同雜心說。一自境上。謂上品人慚於自身不作諸惡。二法增上。是中品人為護聖教不造諸惡。三世間增上。謂下品人護世名利不造諸惡者。今謂不爾。顯揚‧五蘊及此論中。但云依自‧法二。無世間言。若云下品屬愧不在於慚。此亦不爾。豈上‧中品起慚之人不有愧耶。故不得同雜心所說。
十一善法所有別相論各自說。如信以淨為相。慚等雖善非淨為相。慚以崇重。愧以輕拒等。然要集云。實‧德‧能三是信別相。或可。是境。以決定相是信別相。今謂不爾。實‧德‧能三定是信境。不勞說或。論云於實‧得‧能心淨為體。若實‧德‧能是信別相。豈於別相自生信耶。若以決定為信別相。勝解何殊。若云此說所取境相非。說能取自相者。如何說云或可。此三是信境體。非信別相。又云可慚可愧為二所緣。准下應云。信應可信。受應可受。慚即可崇。愧以可拒。此為別相。餘皆准知者。此亦難知。實‧德‧能三即信所緣。順‧違‧俱非是受所領。慚‧愧等法下文既言隨緣何境。豈於苦‧集可崇。滅‧道可拒耶。若云論說皆有崇重及輕拒義。如何前云可慚‧可愧是二所緣。豈即不緣滅等體耶。今解之者。自性各殊境或通局。如慚‧愧二及無貪嗔。皆云隨緣何境。餘或有別。即所樂決定等。然心所中。諸論上下有說所緣境別相者。即可定知。有不說者既未見文。不可臆定。
問以羞‧恥二為慚‧愧體。一體義分則成假。二執本後俱同惠。一體用分應不實。初二靜慮意名喜‧樂為問亦爾。答同依一惠不別立。約義用別故是實。慚‧愧同體既別立。如忘念等故應假。
問若許慚‧愧定俱起者。何故五十三云若有慚正現前必亦有愧。非有愧者必定有慚。是故慚法最為強勝耶。答彼據別義。受戒者隨護他心。望他起愧。望自起慚。以於自處羞慚之時。必亦顧他而生於愧。以顧自增必羞他故。若於他處。羞愧之時未必生慚。以顧自劣故。或隨增說。諸違准此。
問信云令他淨。捨亦令他靜。此慚等能令他崇。令他拒等不。答論既無文。設復不能亦有何過。以諸心所功用別故。且如作意能警於他。非令所警亦能警故。設復令他亦崇拒等亦有何過。以心‧心所用有通局。法性爾故。然非必皆例。
問根本六或及二十隨。但翻十一為善十一。餘之十五何故不翻。答西明釋云。所以不翻者。一為不定屬一善故。二為或屬純淨善。或入雜類善。今謂不爾。且忿‧恨等定屬無嗔。入純淨善非在雜類。但應如論。一相用有別。二遍六識。三障勝因。以彼忿等無別相用。不遍六識非障勝因故。不別翻立為善教。如不放逸對治放逸。由不放逸成滿一切世出世善。防惡修善以此勝故。差別立之。餘不立者應准此知。
論非見所斷者。疏言彼不言善法斷緣縛者名為見斷。雖無相定所招異熟入聖名斷。定非見斷。不爾修道煩惱發業。亦招惡趣別報苦果。果雖見斷。修道煩惱豈見斷耶。既能縛在但約見斷。不生名斷。非約斷縛。不障見故。以此證知善非見斷。
問此引五十七二十二根三斷之文。若非緣縛名為見斷。七色命根何名見斷。斷有幾種。答斷有四種。一自性斷。二相應斷。三緣縛斷。四不生斷。言自性斷者。謂本隨惑。性是染故。及不善業。業雖是思如似五見非相應斷。相應斷。相應斷者。有漏八識‧五遍行全別境不定二各少分。自性非染由與惑俱。斷相應時心等解脫。故五十四云。又復諸識自性非染。涅槃經亦云。斷相應貪等名心解脫。又五十九云。從彼相應及所緣故煩惱可斷。然所緣斷或不生斷攝。以無境故。或即不生。又由相應煩惱斷故。不為境縛名所緣斷。故彼云相應斷已不復緣境故從所緣亦說名斷。
緣縛斷者。一切有漏不染污法。不生斷者。惡趣異熟無想定等。第八卷中更當分別。
問此前說斷依何斷說。答依不生及緣縛斷。十四一分見所斷。據不生說。或通相應斷。與見或俱故說見斷。然不盡理。有非斷故。一分修斷據緣縛說。十二一分修所斷。一切約緣縛斷。八十七文又說四斷少同於此。故說一分修斷。以信等五‧未知當知通漏無漏。無漏之者即非所斷。憂‧苦二受性非無漏。以引無漏及無漏引說為非斷。實非無漏。問若爾意‧喜‧樂‧捨亦通無漏。何唯說斷。無想定等准第八說亦通見斷。此何不說。答此從問疏中解訖。釋前難者。意‧喜‧樂‧捨無漏之者實通非斷。以意及捨八識通說。非皆無漏。且據全說。
問在二乘身無漏非全。若在佛身七色根除女。五受除憂‧苦。三無漏除二。皆通無漏。何故非全不說非斷。答據三乘通。若約大乘得通非斷。問諸有漏法非性染者。在二乘身無能緣惑說為修斷。然法猶在。若佛身中總滅。不有是何斷攝。答不生斷攝。問何以得知。答集論中說無學後蘊無種已生。准此因無果不生故。問如八難身等所起信等。入見道已彼身不受。信等起不。若不起者是何斷收。若許起者無所依身。如何得起。答二解。一云不起。不生斷攝。所依無故。一云得起。依現身故。然應分別。生得者不生無雜亂故。方便者起許雜亂故。界繫定故。身不定故。或容生得。界雖無雜趣許雜故。如人中造生天業等。通生得故。前第三云不雜亂者據界地說。
問何故列煩惱中。瑜伽第八‧五十八皆五見在前。次列貪‧瞋‧慢‧無明‧疑。答利鈍前後。此論‧顯揚及雜集等。以正翻善先明貪等。問何故此論疑後明慢。餘慢後癡。答此約三不善根。餘約別通迷諦行故。問何故此論疑在見前。五蘊等疑獨在見後。答俱生分別利鈍前後。五蘊等據俱生分別。疑在見後。此論等據利鈍殊故。疑在見前。
論。於有有具。本云。大乘許貪緣於滅‧道。五十八等不說之者。下文自會隨粗相說。此許得緣。云貪與見‧慢容俱起故。此意見‧慢既執佛性。以之為我。皆容貪俱。要集斷云。邪見撥無不與貪俱。若撥好事邪見‧嗔俱。此意撥滅‧道者是好事故。非道計道‧不死憍亂皆緣餘法。非滅‧道諦。若定‧法愛非邪見俱。身見俱貪唯緣苦諦。何見俱貪得緣滅‧道。故非有具。此釋不爾。准上應知。又全界煩惱皆能結生。既許煩惱有親緣者何非有具。
慢類有九。疏云過慢慢卑慢如次起初三者。謂於等計己勝起我勝慢類。於勝計己等。雖亦是過慢。令言我勝故除於彼。
於等計等起我等類。不言於劣計勝。言我等故。依其卑慢起我劣慢類。卑慢慢過慢如次起中三者。此依卑慢起有勝我慢類。於等計等起有等我類。於等計勝起有劣我類。慢過慢卑慢如次起後三者。於等計等起無勝類。於等計勝起無等類。依卑慢起無劣慢類。如俱舍第十九‧婆沙一百九十九說。問且我勝慢類。何故但依於等計勝。不言於勝計等。答今既言我勝。明非於勝計己等者。餘准此知。問何故不於慢過慢起。答據多分說。不多於勝計己為勝。此依發智論說。依品類足論亦於彼起。故婆沙一百九十九云。此依本論所釋如是。依品類足論。我勝慢類中攝三種。若劣謂己勝即是慢。於等謂己勝即過慢。於勝謂己勝是慢過慢。餘八慢類如理應說。准此發智依多分說。品類足論據盡理言。然此九類三於過慢起。謂我勝‧有劣‧無等三於慢生。謂我等‧有等‧無勝俱於中品處生。餘三依下品處起。以於他勝計己劣故。問慢類與慢有何差別。
答有二義。一要依我見後生及俱二多不全。依品類足即復有過。如似過慢於勝謂已等等計己勝。我勝但於等計己勝故不全分。依品類足我勝依三生。謂於劣‧等‧勝皆計己勝。故即是過。問‧我‧劣類三依卑慢起。既全非分與七何殊。答有初一義。問何故我見俱後起者為慢類。豈不許七慢依我見俱後生。答不障七慢‧我見俱後生。但行相別直。計我後起者為慢。計我勝等後起慢者。即是慢類。或不依我慢亦得生。類必依我。又由分及過。是彼七類。亦應說云我見後起為慢。我所後起為類。計我有劣勝。劣勝屬我等。雖非即我所。行相似彼。西明云。九類三依三品生。三依上品生。三依中上生。我勝類中攝三種慢。謂於劣計勝。於等謂己勝。於勝謂己勝。如次慢‧過慢‧慢過慢。餘八慢類應如理思。我等慢類依中上生攝二慢。我劣但依上品生攝一慢。有勝慢類同此我劣。無劣亦同。有等類同我等。有劣‧無勝‧無等類此三亦同我勝。今謂似誤。標云三依三品生。復云有劣‧無勝‧無等亦同我勝。即四依三品生。何得言三。唯應無勝同彼我等中上品生。又復我劣等三慢類依下品生。何得依上。計己劣故。故俱舍十九云。於多分勝謂己小劣。卑慢可成。有高處故。無劣我慢高處是何。（此問）謂於如是自所愛樂勝有情聚。及顧己身雖知極劣而自尊重。（此答）既云雖知極劣而自尊重。明非上品。
論。猶豫為性者。本云即緣理事俱是疑也。
西明云。依諦門釋名他世等。而無事疑說為染污。如疑杌為人皆事中疑。不隱沒無記異熟生攝。要集斷云。有釋為勝。此論下云。三見及疑。獨頭無明親迷諦故。五十八同。若有事疑。同見取等緣他見等。而論不說。今謂不爾。五十八云。謂於他世作用因果等。又前等四云。且疑他世為有為無。於彼有何欲‧勝解相。依疑他世等。是事非理。云迷理事。本疏不說疑杌為人亦煩惱疑。若以諦攝何法非諦。嗔餘愛等迷別事生。亦應是理。瞋‧愛所緣亦諦攝故。
疑惠為體。西明釋云。三因成之。要集云。准後師破有釋順文。今謂不爾。訓釋證中云。末底‧般若義無異故者。轉釋末底。不爾有疑毘助末底何得是惠。故轉解云。末底‧般若義無別故。若將般若為第三因有何所以。
薩迦耶見諸釋云云。要集云。大乘移轉。意同世親。非謂有無不定或異二宗名為移轉。理已定故名不順故。今謂不爾。不得本意。疏云。今大乘意心上所現似我之相體非實有。是假法故。又體非全無。依他起性成所緣緣故。說非實有亦非虛偽。唯是依他移轉之法我之所依（此同攝論等）。又云。又依所執可言虛偽。依所變相可言為有。非如餘宗定實定偽。故名為移轉。此意不云異二宗故名為移轉。但云是眾生移轉之法。不同有部實。非如經部假和合相。不以有無二宗不定名為移轉。
論。此見差別二十句等。西明云。分別行緣蘊。亦分別所起處者云。三藏二解。一云我所為所起處。計色為我等。皆依我所而得計我故。一云以我為所起處。以依我體有諸我所故。疏自斷云。今取初解。此明我我所見行相。不欲辨我我所。今謂難知。但我所見依我見生。我見不依我所見起。又執色等為我之時不計為所。何得說云皆依我所。而得計我故。
問此二十句為一人起。為多人起。答據一切說。若計色我則非餘故。餘但我所。問何因一一計為三所。答雜集第一云。相應我所故。隨轉我所故。不離我所故。相應所者。謂我有色。乃至有識。由我與彼相應說有彼故。此由我俱說為相應。隨轉所者。若彼由此自在力轉。或捨或役。此由屬於我隨我轉故。不離所者。謂我在中遍體隨行。此由我在中不離彼故。餘皆准知。
六十二見。瑜伽第六‧顯揚論第九破常論中。明四遍常四分初二。有想無想但非中我有色想等有苦受等有邊二解。瑜伽第七‧顯揚第十明五現涅槃‧邊無邊憍亂‧二無因七斷。瑜伽第五有憤恚忘念不說分常。五十八中有遍常等名而無別解。然有諸惑迷諦親疎。八十七具有名。婆沙第一百九十九。初明五現涅槃。次四遍分常二無因有邊等無死四。第二百有想等十六。無想俱非。各八并七斷滅。婆娑。問六十二見由何因起。答如本章說。有二因起。一佛說所因。二見起所因。又瑜伽八十七云。諸惡見趣由六因緣而得建立。一由因緣故。二由依教故。三依靜慮故。四依世故。五依諸見故。六由生處故。因緣即是薩迦耶見。教即外道師弟相授靜慮即是宿住‧天眼。世即依過‧及現‧未來計前後際。見即我見。生即生處。一親依薩迦耶見起邊見。以執我為斷常者是邊見故。疏依起邪見。以其邪見不要執我方起邪見。然初因力依教緣力是通因。依靜慮下是別起因。依靜慮起四遍常見。四分常見。四有邊等二無因見。四不死論。論皆說依靜慮起故。依世因者。更非別起。約前後際分。依見生二十四。謂我有色等四有邊等四生有想無想俱非。依生起八。謂我有一相等四。我有樂等四。文中不說七斷五現。義准七斷依世及見。五現初一依邪見起。餘之四現依靜慮生。得現法樂後方起此見故。然無因中但說依定。不說依於尋思起者。義准亦依世及邪見。問此諸見起。為皆具六因緣方起。為有不具。答通明見起不過六因。非一一見皆具此六。如依尋思不死憍亂。未必依定後方起故。問六十二見攝見盡不。答不盡。如十四不可記。亦有斷常及俱生等。皆不攝故。問若爾何故但六十二。答隨增說故。如不相應及隨或等。實非攝盡。問准婆沙一百九十九。四有邊等計我世間俱是有邊。何非邊見。答不計斷常故非邊見。問何非我見。答依彼宗計。有邊常見。無邊斷見。若俱句者一分斷常。非有無邊者唯薩迦邪見。依大乘說。依我見後計有邊等故。有邊等見不是我見。或可。大乘與彼有別。瑜伽‧顯揚皆不說我但執世界故邪見收。婆沙三說第一說中。初二天眼通。第三兼神境。第四遮前。第二說中據彼自世界傍布上下。更無別三千界。但依天眼。彼云見豎有邊。見傍無邊。第三說中。但據我體有邊無邊。由有執我卷舒不定。故知宗別。不須和會。
問四遍常見何地界繫。何地界起。答有二解。一云色界。通四靜慮。瑜伽第六說依下中上靜慮。起宿住隨念。或依天眼計現在世。准此雖不在定。得定後起故在上地。一云雖定後起。是分別見世道不伏。起下無失。然非未得定。然起之者通欲‧色界。又解唯欲。論云謂如有一若沙門。若婆羅門。起如是見立如是論。沙門婆羅門唯在欲人。又瑜伽第七明四有邊中明。沙門婆羅門依止靜慮起如是見。乃至云當知此中以說因緣及能計者故。不得通上。然前說勝。言彼起者據多分說。
四分常中初二繫地及能起者。如遍常說。忿恚‧妄念所起之見。可通上下。能起唯欲。以生人中起宿住後起此見故。又遍分常一唯起一。依上中下宿住別故。因天眼後故。
有想十六中。有想及受或一人起。何以得知。准論破云。所執之我由想所作及受所作。為有變易。為無變易。乃至云。若言無者。有一想已後種種想小無量想。不應道理。又純有樂已後純有苦等。不應道理。准此所破。若一唯起一。破成相符。不許更有餘想‧受故。邊見之中有邊四句。一唯起一。何以得知。論云為對治此故。即由異句異文而起執者。彼許我非色非非色。第二釋中亦云。對治此故但由文異不由義異。而起執者彼計非有邊非無邊。繫地及起隨所計法有無處說。或能起者唯在於欲。
問邪見之中有邊等四繫何界能起何。答如四遍常說。
不死憍通色‧欲繫。通二地起。梵於釋子行諂亂故。或繫能起皆唯欲界。梵於釋子但是行諂不是邪見。
二無因論通計色‧欲二界能起。何以故。依止靜慮及依尋思皆得起故。然依尋思起唯在於欲界。
問七斷滅何界繫何地起。答隨計七斷即彼地繫起。下不見上故。問若爾何故破諸外道。復云由教理起如是見耶。答據能計者破諸外道。若所起之見及能起見即隨彼地。又解見及起者唯在欲界。由諸外道依教及理起如是見。據此破故。此答章中第一問也。又解六十二見俱欲界起。繫隨所應大小諸論皆說在此。若爾邊見上二界中皆不起耶。答汎計斷常上二界起。非六十二。
問何故遍常憶二十‧四十。八十劫不增減耶。答依世靜慮三品差別法爾力故。何無計生。
答壞即攝滅。成即攝生。然外道計但是隱顯。何無捷智。答宗說別故。問一分常中何無計色二定已上沒生此耶。答上無尋詞故。無王臣故。無諂誑故。由誑故言我是常能生汝等。由諂故計王為文常能生故。問欲界何故不計地居及於仙趣一分常耶。答地居二天境非勝故。仙無別趣境亦非勝。准何得知。憤恚妄念在空居天。答本疏已引文。又出曜論念品中說。昔佛在時有空界天。名歡樂過。猶極歡樂從彼沒故來生此間。從喜噬天。文亦同此。既言空界天。明非地居。問何故遍分兼常見立以常見名。有想等論亦是常見。不標常見名。立有想等稱。答遍分常中生處無別。又彼在初故標常名。有想等見生處有殊。復在後故立有想等名。又若名常相濫不便。
問何不計餘地惡道為斷滅耶。答在惡趣中無分別見。現生人趣不可計彼死後斷滅。除惡趣外餘皆有計。
問何以無因唯在無想。答在無想天久無心故。餘天有心知前生因。雖生下已亦不能憶前生彼因。由勢分力不計無因。無色歿來無宿住通。不知從彼歿。不於無色後計為無因。汎無因計亦通餘答。如尋思起者。
問何故無色根本近分及靜慮近分。不計為現涅槃耶。等近分欣求未安住故。第四靜慮離諸過患身心俱安。執為涅槃。無色心安。無身安故。不執為現涅槃。無色根本計後生彼亦為涅槃。不執為現。
問何故人六欲天為一涅槃。斷滅開耶。答同住欲塵樂故為一涅槃。粗細趣別七斷別開。
問何故色合為一。無色為四斷滅。答色相易知故合為一。無色難了故開為四。問此等諸見幾於即蘊我見後起。幾於離蘊我後起。答准論云。命者即身。計我有邊。命者異身。計我無邊等。准此有想八論。八無想俱非。言有色有邊是即蘊。言無色無邊是離蘊。俱句是即離。有想餘八皆是即蘊。又解無色亦即蘊我。但執非色即受‧想等故亦即蘊。有邊等四是離蘊。以大論第六云執我隨身其量不定。俱通即‧離。言少色等者。且據即蘊說。理實通二。准有我有色即執色為我。既言我一想等。應即執彼為我。四遍常中舉伊師迦。即僧佉類。應離蘊我。七斷滅者應即蘊我。勝‧數離蘊皆計常故。分常不定。問何故不說見‧戒及我所見并餘邪見。為六十二中見數耶。答我不多爭。計常斷等有多爭故。過增多起。邪見之中。亦據過增多起者說。見‧戒二取。依於彼執非根本故。問何故但立前後二際。不立現在為中際見耶。答如現涅槃是計現在。未來前故。過去後故。故不別立。以前釋難。或有論文。或無文者。粗說如此。後更尋文。
論。如是總別十煩惱中。本說若總若別但有十種。如貪‧嗔等。各有總別差別行相。若是迷諦及自行相。不過總別。又要集斷未詳為勝。然猶未盡。慢及三見名總。餘六名別。此亦不爾。此十煩惱俱通總別故但總云。
論云學現觀者等。本釋如疏。西明云。八十八云。然於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃我當無有等。准此未入見道者。要集斷云。有釋為勝。今意疑云。准八十八是未入見。彼文說云。由此隨眠薩迦耶見增上力故。於諸行中起邪分別謂我當斷。便於涅槃發生斷見。由此因緣於般涅槃其心退還不樂趣入。既與此論引文不同。疑此論引。更是別文。疏忌不引。然疏中指八十八者。疑是所等。又但證是斷見。即得。不證俱生。文云起邪分別謂我當斷。不分明說是俱生故。或此文通非定凡聖。不爾何故文不相似。然准論引。本疏釋正。何以故。意證俱生通於斷見。引見道後起可證誠。若見道前何得知是俱生斷見。
論。謂禽獸等可造業不。如樞要說。要集云。純苦趣中。及禽獸等愚鈍之類。不起分別。論有誠文。於雜受處如龍鬼等點利之者亦得聽法。種種計盡應有分別。如經中說。鬼拍舍利頭。陷身入地獄。證知鬼中造往惡趣業。人愚鈍者行殺生等。必能造往惡趣業。義同禽獸。今謂不爾。三惡趣中造感別報善惡業者。此即可爾。總報不造。無分別故。禽獸苦微不簡愚點皆不能起。若以鬼打舍利子頭。即證造總感惡趣業。經中亦說龍鬼聞經見諦得果。豈許實耶。許即違論。不許違經。故知經中據化相說入見諦等。感善惡趣據助感說。
論。與身邪見一分亦爾。西明釋云。執極苦蘊為我。即無慢俱。非極苦蘊亦得慢俱。故下文云。特苦劣蘊憂相應故。今謂本解為正。許慢與彼執苦蘊身見得並。此言一分據多分說。故下初師亦許緣苦俱蘊起慢憂俱。第二師亦云亦苦俱起。西明若云執極苦蘊為我無慢。慢何苦俱。不可與餘俱。不許身見並。無別因故。問據多分說。實理何俱。答據分別慢不與執苦蘊一分我見俱。下約俱生故得俱起。又慢有七。卑慢得俱。故瑜伽五十九云。若任運生。一切煩惱。皆於三受現行可得。若分別者略有二慢。一高舉慢。二卑下慢。高舉有三。一稱量。二解了。三利養。此高舉慢喜根相應。若卑下慢憂根相應。
問論云貪瞋癡三俱生分別一切容與五受相應者意地分別純苦趣無。雜受人中五雖有苦。復無分別。如何得言一切容與五受相應。答准五十九許五識有分別煩惱。雖非自力由意引生。何以得知。彼云不在運生一切煩惱諸根相應。我今當說。貪於一時樂‧喜相應。我於一時憂‧苦相應。恚中亦云。恚於一時憂‧苦相應。或於一時喜‧樂相應。問如何等。答謂如有一自然為苦逼切身心。遂於內苦作意思惟發恚恨心等。喜樂相應意亦同此。准此文意。於極苦處意雖有苦。而無分別。分別起慢不說苦俱。人中‧雜處五既有苦故得與俱。論復說云。遂於內苦作意思惟發恚恨心。由是故恚憂‧苦相應。故由意引五起分別。由此二論俱作定說。不爾相違。
論云見非惠俱不異惠故者。問五見不異惠。不得與惠俱者。何故前第四卷說第七惠俱。我見恒行不異惠故。答有二解。一云一俱有名俱。二相應名俱。前據俱有。此約相應。他性相應非自性故。如覆‧誑等是貪癡分。貪分雖貪俱。說與癡相應。若不爾者。豈於貪分立覆等時不有癡耶。又解不然。諸說俱者解相應門。前據義說。所以云見雖即惠。如心所中義別故開。今據別體見非惠俱。不障義分說與惠並。若爾如何他性相應。若許義別名他相應。貪分覆‧誑應貪相應。論既不許。前說為勝。於相應門義說俱起。此亦何失。
論。當知俱生身邊二見唯無記攝不發惡業。問若爾何故全界煩惱皆能發潤。答有二解。一云約總說。二云此據親發。無記不能。若通助正。全界能發。此說為正。
論。若得彼地根本定已。問依近分定伏下九品。未入根本未起彼惑。命終之者何惑潤生。答二解。一解如疏。一云亦許上地種潤。若爾何故不用下潤。答已折伏現種子無能。若爾何故五十九云。一纏及隨眠結生相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂見諦迹。答此據多分。如說見諦‧隨眠‧潤生。不妨初二果亦起現纏。雖說異生現‧種共潤。何妨唯種。問何以得知初二果起現纏潤生。答瑜伽第一云。又諸異生將命終時。我愛現行由此力故便愛自身。由此建立中有‧生報。若預流‧一來爾時我愛亦復現行。雖言制伏不言非潤。雜集第五云。由此勢力諸異生輩今以無間中有相續。未離欲聖者亦爾。臨命終時。乃至未至不明了想位。其中能起此愛現行。然下雖說對治攝伏。不言非潤。離欲聖者文自說言。對治力強愛不現行。由隨眠力令生相續。又解聖唯種潤。凡唯種現。若爾二論文如何通。答皆言制伏不言能潤。設潤是助。五十九文據正潤說。亦不相違。
如實義者。凡夫二果俱種‧現潤。文如前說。若爾無心‧睡‧悶被殺。既無現愛。用何正潤。答臨終有心必定起愛。非一剎那即能殺故。問於潤生位中有‧生殊。又起愛緣自身‧境別。為於二位俱起二愛。為不爾耶。答潤中有起自體愛。潤生有起境界愛。以於死有不見中有。謂我無有起自體愛。於中有位見生處故起境界愛。故瑜伽第一云。我愛現行由此力故。謂我當無便愛自體。由此建立生報自體。乃至云。自於彼業所得生處。還見如是種類有情。喜樂馳趣即於生處境色所礙。中有遂滅生有續起。問中有末心名為死不。西明云。不名為死。言中有歿者約六識說。第八相續。今謂不爾。對法‧瑜伽俱云。中有極住七日。或有中夭。乃至極經七返更不得過。若准此文許中有死。若云只是六識不行。云何七日方一不行。六日等時何緣不滅。若云亦許即是逢緣礙六不起。何定七日及極七七。又復中有改生別趣。豈第八不捨即往彼耶。若爾應成趣生亂過。又何得云或有中夭。是故應許中有有死。雜集‧瑜伽文皆具顯。若爾何非名為死有。下第八說總名生支。答趣生方便雖有生死。非別死支。若爾何故名為生死。答依四有說非。十二支據不改趣。若中有歿別趣生者。即名死支。何要須立此四有耶。答差別義故准名可知。
問既依六行能伏不惑方得上定。六行伏惑其義云何。答略四義明。一辨六行相。二約七作意明。三約四道。四約四對治。言六行者。觀下為粗‧苦‧障。觀上為靜‧妙‧離。能觀唯惠。粗‧靜六相即所觀境。行謂行解行相。通能所觀。如十六行。然能觀勝獨得行名。觀於下地作粗相時。尋思六事故。瑜伽三十三云。云何覺了欲界粗相。謂正尋思欲界六事。一義‧二事‧三相‧四品‧五時‧六理。義謂煩惱‧疫癘‧災害等。事謂於境起內外貪。相謂於境是順生受想心見倒本隨或等所依之處。品謂諸欲所生過患眾多品類。時謂三世常生過患。理謂尋思依於三量觀彼諸欲生過失理。所修靜相翻上應知。且就欲界名觀諸欲。然斷惑時觀下三相隨一現前。上三亦爾。非各具三。亦不隨觀下上唯一。要上下各一。以厭下欣上故。故雜集第九云。見欲界中過患等故了達粗相。初靜慮中此相無故名無靜相。是名了相作意。勝解作意中亦云。如是尋思粗‧靜相性。是名勝解作意。餘五准應各觀二相。由有餘能。諸論之中皆略不說。不爾餘或是何行斷。非出世道故。然無間‧解脫各一行相。各一剎那。以時促故。然無間道觀粗。解脫道觀靜。餘皆准知。未見大乘經論文說。准俱舍論第二十四云。諸無間道緣自次下地諸有漏法。作苦‧粗等三行相中隨一行相。諸解脫道緣次上地諸有法。作靜‧妙等三行相中隨一行相。又粗‧苦‧障三種境相為靜‧妙‧離。如次翻之。又粗‧靜相二各是總。餘之二二各各是別。故雜集第九云。如是粗相略有二種。一住於重苦不寂靜住故。二命行漸少壽命短促故。即所觀障。靜相者謂於一切上地。乃至非想非非想處。與粗相相違故。瑜伽三十三文大同此。二約七作意明者。欲九品惑斷初三品。各用了相‧勝解二種作意而為加行。創難斷故。或初三品同一加行‧勝進故。唯識第十云。二乘根鈍漸斷障時。無間‧解脫必各別起。加行‧勝進或總或別。中下亦爾。而為加行。遠離作意為無間道。攝樂作意為解脫道及勝進故。三十三云。從是已後愛樂於斷。愛樂遠離。於諸斷中見勝功德。觸證小分遠離喜樂。於時時間欣樂作意而深慶悅。於時時間厭離作意而深厭患。准此觸證少分即解脫道。欣樂作意即勝進道。而深厭患即加行道。中三品惑還用攝樂。而為四道中品易除。非餘作意而為加行。下三品惑觀察作意為加行道。將欲出界細難斷故。一為加行復不同初。創極難斷故。加行究竟作意為無間道。加行究竟果作意為解脫道。故瑜伽三十三云。了相作意於所應斷。能正了知。心生希願。勝解作意為斷為得正發加行。遠離作意能捨所有上品煩惱。攝樂作意能捨所有中品煩惱。觀察作意能於所得離增上慢安住其心。加行究竟作意能捨所有下品煩惱。究竟果作意能正領受彼諸作意善修習果。既言能正領受。即是證義。故是解脫。又解別起解脫。非第七作意。瑜伽十一云。由證方便究竟作意果煩惱斷已。方得根本三摩地故。加行究竟果作意。三十三說是根本定俱行作意。十一復云。由證果煩惱斷已方得根本。故知別起。二說俱得。次下更解。
問既有九品。何但說三。答從總品類說故但分三品。問准斷九品惑。有九無間九解脫道。何故但三名為斷耶。答有二解。一云此三作意各各斷三。行相品類皆相似故。論不別說。一云惑雖九品但三品斷。以其世道有三品故。諸論皆唯說三品斷。非九品故。問依前說中斷下品惑。復分三品斷第三品可名究竟。斷初中二何名究竟。答非望自類三品而說。望總三品合斷。下三總是下品故名究竟。不爾何故瑜伽‧雜集俱但說究竟斷下品惑耶。依第二解即無此妨。問斷下品中前二品惑。用何作意為解脫道。答一云用攝樂作意為二品解脫。六十二說通四道故。瑜伽三十三‧雜集第九。俱說第七作意是根本定俱作意故。又斷此下品無間道時。未入根本故。一云即第七作意。言根本定俱作意者。據斷下下解脫道說。一云即加行究竟作意。為三無間二解脫道。以名體同論不別說。此應好。如攝樂作意斷中三品可為四道。問若以攝樂為斷中品之四道者。論何不說。答以影顯故。上下二品俱說加行及解脫道。故於中品略而不說。又斷中品同一作意。雖有四道更不別說。問何以得知攝樂通四。
第六十二云。攝樂作意四種道攝。問且斷欲界第九品惑起解脫道。即是根本為近分耶。答有二解。一云即入。三十三及雜集第九俱云。是名加行究竟作意。從此無間由是因緣。證入根本初靜慮定。即此初靜慮定俱作意。名加行究竟果作意。第七作意是彼解脫故。即入根本。一云或有不入。故瑜伽第十一云。於有漏方便中先說解脫。後說三摩地。由證方便究竟作意果煩惱斷已。方得根本三摩地故。既言由證果已方得根本三摩地。故解脫道非即根本。准此二文約利鈍別。二解俱正。各不相違。問若攝樂作意斷中品惑。何故三十三云。為除惛沈等。答約修加行觀淨‧妙相策持其心。非無間道。問若觀察作意為斷下品加行道者。何故但云離增上慢。
答為斷少得謂為多得增上慢故。進修加行斷所未斷惑。有說言斷三三品後品無間。即前無間之解脫道。此義雖得然違成唯識。彼第十云。二乘根鈍漸斷障時。無間‧解脫必各別起。或可。不違。彼約實斷。此據伏說。約四道者。此之六行加行‧勝進各得具作。以時長故。無間‧解脫各一行相故。六十二云。諸近分定‧若方便道‧若無間道‧若解脫道。或為斷滅。或為證得。而修習者或觀下過失觀上寂靜。若勝進道當知彼是遍滿所緣。又三十三等。於了相‧勝解二種作意。俱云觀粗‧靜故。俱舍亦同。如次前引約對治者。有四對治。一厭患對治‧二斷對治‧三持對治‧四遠分對治。前約作意以辨六行。今約作意配四對治。即可准知。瑜伽六十六云。當知此中從了相作意。乃至勝解作意。名厭患對治修。從遠離作意。乃至方便究竟作意。名斷對治修。方便究竟果作意。名持對治修。從此已上七種作意。隨於勝地上地所攝。當知一切名遠分對治修。此約一相。據實攝樂通四對治。觀察亦通厭患對治。義如前說。問准三十三‧雜集第九。俱不說觀察作意為能斷惑。何故此文說斷對治修。答一云。初二作意全未有斷。第七作意據於下地更無可斷。中間觀察前後有斷。故相從說名斷對治。
問下起上中。身‧邊二見為定為生。答有二解。一云定煩惱得宿住通或復天眼。見彼梵王執我計常即是定類。二云生惑。此於地身起此二見。是彼生類故名生惑。然定惑唯分別起。生惑通二種。然正潤生不取二見。於此位起亦復無失。然是總緣。非是別緣。以未來無別緣我見無所杖質故。
論。生上起下且如謗滅。要集斷云。有釋為勝。中有‧本有。若色‧無色。皆得起謗及起諸惑。俱生身‧邊二見。雖不與潤生愛俱。而前後起於理無妨。然理難見。今謂若中有‧本有。若色‧無色皆得起謗者。據何等說。若增上慢得初三定。未將極沒生於上。未無生故。在中‧本有俱不應謗。若得第四定謂第四果。即生第四中有起謗。論有誠文。不說生本有。亦不應生無色起謗。何以故。得第四定。執為第四果。必不更修無色界定。何以故。既取第四有漏定為果體。更修無色定將作何法。若作勝功德。即不應執第四定為極。若諸外道生色謗者。是色邪見。不說外道起下謗滅墮地獄故。若生無色界厭背下故。彼不緣下。如何可說謗釋涅槃。若謗彼執所得涅槃非實涅槃。乃是正見非邪見故。又復本計彼天為果。得何故謗。若言上地邪見謗下者。此亦不然。本解生上起下。不論生上起上。又設生上起上謗下亦非無色。論但說言舍那菩薩‧廣惠聲聞。以無色心了一切法。不說餘故。諸起多少。無文定判。隨諸取捨。
問上緣於下見‧戒二取。如何得緣下望於上不得名勝。答憶昔下界所起見‧戒執為勝淨。望下界說為勝為淨不形於上。
西明釋上緣貪會違云或依別緣言總別者。且說五種有其三句。一唯總非別。謂薩迦耶見及邊邪見俱生‧分別。二唯別非總。謂瞋雖無正文。分別‧俱生義亦無妨。三通別總。謂貪‧慢。今謂。嗔惑亦得總緣與見‧慢俱。邪見總撥。慢亦總。嗔既許俱。何不總緣。身‧邊亦別。如四分常論緣彼梵王及大種等。若非計我說為斷常。非邊見故。然雖得上定方計梵王等。所起之見未必上故。
論然迷諦相有總有別。雜心論云。下苦具一切。二行離三見。道除於二見。上界不行恚。今大乘頌。欲迷四各十。隨行三八種。修六通行迷。上見‧修除恚。
然迷諦相有總有別。總有四句。一數總行別。二行總數別。三數總行總。四數別行別。
數總行別。諦各有十。各迷自諦名為行別。行總數別者。即前頌中。然依一諦緣迷多諦名為行總。若數總行總者。諦各有十名數總。行總者迷二三諦等皆名為總。二二迷有六。即有六十。上二界諦各除其嗔。六九五十四。合一百八。三界總有一百六十八。若三三合有四句。欲有四十。上二界諦各三十六。合一百一十二。若四諦合三界四諦有二十八。若數別行別。即前頌中各迷自諦。問此中依別緣別從何說迷。答從所緣迷。依非緣故。若爾應是所緣諦惑。何故說依。答因彼生故。依彼起故。問一百二十八依何者立。答依數總行別。并修道惑。若依餘句即有增減。思可知之。
問依‧緣何別。答有二。一云緣謂緣藉。即所依名緣。二云依即依詫。緣所緣境。如起無明迷於苦‧集。因此起疑。疑已即生邪見。總撥無其四諦。即所疑撥為所緣。無明即因依。問各從何斷為從所依。為從所緣而說斷耶。答從依‧緣斷皆悉無過。以大乘中見惑頓斷。不同有部前後別斷。又有四句。有迷而不緣。謂二取。有緣而不迷。謂無漏智。有俱緣‧迷。疑邪見等。有非緣‧迷。緣龜毛等。非諦攝故。
問此十煩惱迷諦親疎。瞋‧慢‧邪見。疑‧及無明親迷易知。身‧邊二見總不緣理。如何親迷。答雖不緣理。正迷於彼空無我理。行相深迷名為親迷。若迷餘諦約通空非我翻彼行相。及執餘諦下惑以為我故亦名迷。二取行相雖深亦緣餘諦下惑。但非正翻空無我理。不名親迷。
問嗔‧慢憎悛滅‧道可得親迷。貪不親貪滅‧道何得親迷。答論云。貪‧嗔‧慢三見‧疑俱生隨應如彼。貪二見俱故得親迷。忿依對現前不繞益境。西明問云。忿既緣滅。如何此說依現前境。解云從多為論。此論‧顯揚俱說緣現。實亦緣滅。今謂。此釋有違下文。初師小十總不緣上。後師嫉等亦不說忿尚不緣上如何緣滅。下許嫉等親迷滅道。不說此忿緣於滅道。若爾准下說忿亦緣剎那過去。非唯現境。今何說現。若見怨家說滅‧道等。豈不於彼亦起忿耶。慈恩解云。許亦無失。此就粗相云不親緣。或即是瞋雖然未見正文。任情取捨。然西明云。忿要託本質。准既得緣剎那過去。亦不唯託於質。
問諂誑唯初定。初定意受而說是喜。悅根名樂。云何諂誑得與樂俱。答雖悅根名正樂。是意相應喜故得與並。問地獄之中業相皆現。云何有誑說與苦俱。答雖業相現而亦起誑。更撿十地論。地獄有誑語業道不。
問忿等依嗔分。嗔得身邊俱。忿等何不爾。答粗細異故。問忿等粗猛各起名主。與慢等俱豈存主稱。答以自類非俱說為主故。
問五識得法自相。云何得與分別惑俱。
答自無分別。由他引生。證境分明故得自相。
問散亂云何得與定並。答味定之中正慘懮故得與相應。又貪‧嗔等專注緣境。亦有染定故散亂並。
論。隨所依緣總別惑力者。一云隨彼所緣依於四諦總別惑起。如彼煩惱皆通四諦。二云迷諦煩惱或依或緣。分成四句。有依一諦緣多。有依多緣一。有依一緣一。有依多緣多。行相思准。隨惑隨彼。問從何說斷。隨所依緣皆得無妨。

論第七卷

論。一門轉故。西明云。一意根門轉故。今謂不然。既有色根何不依轉。即應解云猶無五識。不作是釋更無別因。若云猶昧略故。定既明廣。何不依彼五色根門。又復下文明五俱意。非專為了五識所緣。又於彼所緣能明了取。故知一門轉。明唯一意識。若一根門。應言依一門轉。
論。如餘蓋纏。要集云。有說不立量也。西明二量。一云睡眠非無體用。是蓋纏故。如餘蓋纏。今謂此量亦一分違宗之失。何以故。睡眠假實通名。今若成立假睡有體。即違宗失。猶言不簡。立量應言。實睡眠非無心位。因‧喻可知。言實睡眠簡無心位假名睡眠。不顯有別實體。以經部師觸‧受‧想外。並思分位皆是假故。取蓋纏喻。即有一分所立不成。意簡經部師於無心位實立睡眠故。又量云。實睡眠是心相應‧因。喻可知。論中第二宗法因‧喻下安。文中故字應蓋纏下著。是因所須故。性相為文。非依次第。前云有無心位者。立量應云非無心位。文中略無宗中有法。前文彰訖故略不言。本疏云非既無心必是心所。是二宗法。如餘蓋故。即是指喻。又云非無體法。第三宗法。比量准知。故略不具。然論文中初二句會諸違。後兩句破異執。
論非思惠想纏彼性故。本疏如初量云。染思‧惠一分為悔。染思‧想一分為眠。應非為纏性。是思惠想故。第二量為惡作等。一分非染思惠想。是有法。非彼惡作等二法性。（是法）是思惠想故。要集云。有說初釋稍不順文。文云非思惠想是宗法。非是有法。亦非因故。今謂初釋亦無有過。以性相為文。且除非字加一字染字。言染思惠想一分。為悔眠為有法。取初非字及纏性字。即為宗法。取前思惠想及後性故字為因。文言彼者即是淨無記思惠想為喻。應加如如彼彼餘餘者。即淨無記思惠想餘。即悔眠餘。彼即淨無記思惠想。以宗有法取依染思惠想悔眠。同喻取非悔眠外餘思惠想。因言思惠性故。取總思惠想貫通宗‧喻故皆具足。
論。不深推度及深推度。本疏初云。不深即不推度。以對法言不推度故。二云雖不如惠有深推度。亦淺推度。會對法云不推度者。不深推度。要集斷云。雖有二說合為初釋。違大論文。今謂此斷何太猛乎。以會對法同瑜伽說。從何說違。西明一云。尋伺不推度時唯思為性。以無惠故。深推度時以惠為性。此釋正違瑜伽所說不深推度言。二云尋‧伺必用二法假合為性。謂一剎那二用各別。不深推度是思用。深推度是惠用。此義不了。尋‧伺不俱。如何二用一剎那分。若謂尋時有思伺時有惠。違論所說。若言或起尋時。或起伺時。俱依思‧惠二法用分。尋‧伺何別。故知尋淺度伺深度。故此論言粗轉細轉。又云二類各別。又前第四淺深推度粗細發言。雖俱依二。尋時思增名不深度。伺時惠增名深度。故五蘊論云。尋求意言思‧惠差別。令心粗為性。伺察意言思‧惠差別。令心細為性。此論復云思‧惠合成。而顯揚論云。尋或由思於法造作。或時由惠於法推求者。據增相說。思造作勝。惠推度勝。瑜伽第五謂不深推度所緣思為體性。據尋說。若深推度所緣惠為體性。據伺論。皆約增語。實尋‧伺二皆依思‧惠。若爾何故雜集第二。尋‧伺俱言推度不推度。答准此論意釋彼論云。尋言推度淺推。不推者不深。伺言推度者深。不推者淺。若爾伺淺度時與尋何別。復如何此論云不深及深推度類別。
答伺言不推。望尋猶深。但望自伺惠增深度。思增不深推。故亦無失。故雜集論尋‧伺俱云依思依惠者。於推度不推度位。如其次第不得別以淺度配尋。深推配伺。
問若爾何故雜集復云尋‧伺二種行相相類。故以粗‧細建立差別。答亦不違。尋‧伺俱於意言推度之行相相類。非於淺深粗細相類。彼論且約他用粗細建立。此論約自行相。此論亦言。尋令心粗轉。伺令心細轉。各據一義。盡理應言。尋‧伺於境淺深推度。令心於境粗細而轉。如次差別。
論。尋伺與識俱不俱門。本疏云。自性有二。一尋‧伺為體。即雜集論第二所說自性分別。即七分別中有相分別。二非尋‧伺為體。即此論第五。及攝論第一。許五識有自性分別。但不許有隨念‧計度二分別故。問論不說言五識中有自性分別。但破於他意識應無隨念‧計度二種。答論雖不明言五識有。但破不許有隨念‧計度。意即許有自性分別。不爾何故二論俱破二種分別不難自性。又有二義。一依遍義。即瑜伽云。有分別非尋伺。及唯識‧攝論。許五識有自性分別。二不遍義。即瑜伽云。謂諸尋‧伺必是分別。對法據此三種分別。云唯一意識由三分別故有分別。又瑜伽論第五說云。或有分別非尋伺。謂望出世智所餘一切三界心‧心所。皆是分別而非尋伺。既名分別復非尋‧伺。若非自性名為分別。豈由他耶。不得定執二論自性即是尋‧伺。許彼五有。但是隨轉縱破小乘。無論說故。問既約自性。八識皆有任運分別。七‧八何無。答約三乘通不說七‧八。
問七分別其義云何。答略三門辨。一列名。二出體。三諸門。列名瑜伽第一云。謂有相分別‧無相分別‧任運分別‧尋求分別‧伺察分別‧染污分別‧不染污分別。雜集第二亦有七分別。名同瑜伽。但任運一在第一列。餘依次第。二出體者。瑜伽論七並以尋‧伺為體。故瑜伽第五云。尋‧伺差別者。有七種差別。即七分別。又云諸尋‧伺皆分別。有分別非尋‧伺。謂望出世智所餘一切三界心心所。若對法七除任運一。餘亦尋‧伺為體。故對法第二以三攝七除任運一。皆三所攝。三唯第六。即瑜伽第一。意不共業尋‧伺為體。任運一種。此論會云即是五識。對法復云。謂五識身。故即五識為任運體。三分別體。隨念‧計度亦尋‧伺為體。自性一種有其二說。准雜集論唯在意識。即尋‧伺為體。准攝論‧唯識許五識有。若隨轉門亦尋‧伺為體。若真實義即五識為性。上總相出。若別出體。廣如慈恩對法疏辨。諸門分別者。一約三‧七相攝。二約識‧地有無。三漏‧無漏。四依問答分別。相攝有二。一以三攝七。二以七攝七。以三攝七有二。一攝雜集七。二攝瑜伽七。攝雜集七者。先顯三分別行相。後方辨攝。雜集論云。自性分別者。謂於現在所受諸行自相行分別。隨念分別者。謂於昔曾所受諸行。追念行分別。計度分別者。謂於去‧來‧今不現‧見‧事思搆行分別。初依現境自相而緣。次緣過去。後通三世。於所緣境異相分別。次辨攝者。依不遍行相。雜集三分別不攝任運。彼釋任運。謂五識身。明三分別唯意識故。彼云於六識中幾有分別。答唯一意。由三分別故有分別。為此不攝七中初一。有相一種即自性‧隨念二分別攝。以自性緣現在。隨念緣過去。有相一種通緣過‧現故此二攝。故彼論云。有相分別。謂自性‧隨念。取過‧現境種種相故。此意由有相取過‧現境種種相故。彼二種攝。無相分別但緣未來。計度分別通緣三世。文雖不言與三相攝。實計度攝。以緣未來非初二攝。計度小分故計度攝。後四皆是計度所攝。彼論釋云。所餘分別皆用計度分別以為自性。所以者何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染污。或不染污。三中據總合之為一。七中約別故離為四。以此准知。後四皆通緣於三世唯是尋‧伺。彼云以思度故前三不定。寬狹而言七寬三狹。據遍行相。唯識等說。任運即是自性所攝。有漏心‧心所。因循取境異無漏故名。為分別。是心‧心所本自性故名為自性。自性即分別。又自性言亦通境說。雜集論云。如所緣相無異分別。於自境界任運轉故。即自性之分別。名自性分別。故知任運亦自性攝。次三攝彼瑜伽七者。依不遍行相。唯是意識不共業故。即全相攝。以其三‧七俱用尋‧伺二法為體。即尋‧伺皆分別句。有相即隨念攝。瑜伽解有相云。於先所受義。諸根成熟善名言者。於先即緣過去境故隨念攝。無相即自性及隨念攝。緣過‧現故。故彼。論云。無相分別者。謂隨先所引。及嬰兒等不善名言者所有分別。任運分別亦自性攝。緣現在故。故彼論云。隨境勢力。任運而轉所有分別。故自性攝。餘四同前計度所攝。能緣境故。依遍行相。自性少分攝於任運。即瑜伽論第五所說。或有分別非尋伺句。次以七攝七者。以雜集七。攝瑜伽七。雜集任運不攝瑜伽。非尋伺故。有相少分攝伽有相。彼緣過‧現。瑜伽有相唯緣過去。論云謂先所受義。既說先受。故唯過去。或通現‧過。論云於先所受義諸根成熟善名言者所起分別。先受之類亦云先受。即全相攝。無相攝彼無相少分。瑜伽通緣世。雜集唯未來。或瑜伽無相亦雜集論有相所攝。彼論釋云。隨先所引。及嬰兒等不善名者所有分別。但約善不善言分有無相。緣境無異故。有相攝。前解為勝。
任運據通攝彼少分。以依尋‧伺及自性別。據不遍說。雜集任運不攝瑜伽任運分別。體性別故。餘各如名自類相攝。說無別故。約識‧地分別者。初約識。後約地。約識明者。且三分別約遍行相。自性分別通八識有。計度分別通六‧七識。尋‧伺為體第七識無。恒審思量虛妄計度第七識有。不爾執我是何分別。體非尋‧伺而依思惠立此分別。不遍行相唯在第六。如雜集說唯第六識。更不通餘。雜集七中任運分別即通五‧八。餘唯第六。上據非遍。遍行相者。非諸分別皆尋‧伺為體。瑜伽第五云。有分別非尋‧伺故。有相亦緣現在。復攝自性可通六識。任運既緣現境同於自性。可通七識。唯除第七。以恒計度故。五在第六除無相一。餘四通第七。計度攝故。准瑜伽釋。行境不違第七識故。瑜伽七中不遍行相。唯第六識。說是第六不共業故。若遍行相有相無相是率爾境引至等流。名先所受‧隨先所引。即有相‧無相‧任運‧染污‧及不染污通前六識。若過去境名先所受‧隨先所引。即除初二。不通五識。三通五識。染污通緣三世境故。於現在境執著。俱行所起分別。或隨與一本隨煩惱相應所起法執。既通五識中。有執著俱行所起分別。故通五有。與信等俱名不染污。故亦通五。依地分別。准局行相尋‧伺為體。則繫欲界及初靜慮。若約依起得通九地。上得起下尋‧伺法故。九潤生心容俱起故。若通行相准所依識隨地有無。漏無漏分別者。准瑜伽第五。諸分別皆有漏。論云。謂望出世智所依一切三界心‧心所皆是分別故。又釋。或通無漏。言望出世智者。據無分別智名為出世。後智即名世出世智。以緣俗故亦名世間。即如經論說起世間心是。即名分別故。正思推在因即用尋‧伺為體。辨中邊論名分別支。大論復云諸尋‧伺皆分別。故通無漏。依問答分別者。一問准瑜伽第一。尋‧伺是意不共業攝。七種分別尋‧伺為體。如何得通餘識餘地。答准瑜伽第五云。若尋‧伺皆分別。有分別非尋伺。准此二句。只言尋‧伺必是七分別。不言七分別皆定是尋‧伺。不爾者為如是句答。由有分別非皆尋‧伺。攝論‧唯識。許自性一通六識有。雜集論許任運分別即五識身。不爾相違。問設若分別皆是尋‧伺何過不許。答一違論說有分別非尋伺。復有三失。一地不遍。二識不遍。三行不遍。不遍九地故。二於地中不遍識故。三於識中不遍行故。無尋‧伺時非分別故。問三七分別。與五法中分別何別。答據別行相。五中分別寬。通諸有漏。三七分別唯第六俱尋‧伺二法。及眼等五識。若通行相。三‧七‧五法寬狹相似。或三‧七寬。通無漏故。又五法分別總義。三‧七分別別義。
論云而似憂故總說為憂者。問第五論云。有分別故憂。無分別故苦。如何得言而似憂故。解云前分別非分別。且約六識五無六有。相顯故說。於意識中分別意識。得與苦憂俱。俱分別故相從名憂。
論。以名身等義為境故者。等取句‧文。義通二種。一境義。二道理義。即取名等及所詮義俱為意境。非五識緣。據未自在。然文即字。非正能詮為二所依。相從而說有能詮義。諸論但說名詮自性。句詮差別。不別說字為能詮故。
論。四無記中悔唯中二者。問異熟‧通果。俱容得起威儀‧工巧。悔既容與中二性俱。應通四種。答雖色界天起通果心來至佛所。起身威儀及語工巧。又諸聖者起通果心。屈申言語不為利樂。皆是無記。此皆上界及異熟心起。非單四無記故皆不俱。今據單起威儀‧工巧。容與悔俱。
問悔非染‧無記俱者。如所知障望菩薩人。即是染污。豈非彼俱。答據煩惱障非染無記。依所知障通染無記。故不相違定論尋伺十一俱。增輕安故。
疏云言人云。三藏言西方有二說。一云未至定有尋‧伺非根本地者。不然。尋‧伺支非未至故。論有誠文。初靜慮也。此意不是不許尋‧伺通近分地。但說立禪支不依近分故。破他妄傳三藏云西方有二釋。一云尋‧伺在未至定非根本地故。諸德不悉皆妄彈斥。應尋此說了本為真。問何以得知。靜慮支立唯依根本。答顯揚第二云。離欲惡不善法故。有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。釋云。具足者謂修習圓滿。住者謂於入住出隨意自在。若此諸支在近分立。何名圓滿出入自在。若分有故亦得立支。無色應立。何故對法第九不依無色故唯根本。
論。又說彼是言說因者。本說如疏。西明釋云。正引十地三請之中第一請文。長行釋云唯歎淨覺。淨覺是說因故。覺名覺觀。即口言行。三藏解云。應言尋‧伺。言覺觀者譯家謬也。今護法師引為誠證者。今恐傳謬。何以故。本疏主說親承三藏云。撿梵本言僧羯臘婆但是思惟。亦無正字。何況是尋。言覺者覺觀。此說覺為觀。譯家增故。今西明云三藏解云應言尋‧伺。言覺觀者譯家謬也。經但說云淨覺。覺即是尋。如何得言應云尋‧伺。故知傳謬。問設唯是觀。觀即是尋。尋是語因。後師何故不引為證。
答正思惟支體有二種。一通諸部二乘因果。及大乘因後得位。體即唯是尋。一唯大乘。因果通本後。體即思及惠。瑜伽二十九云。若心趣入諸所尋思。彼唯尋思如是相狀所有尋思。乃至云。起善思惟發起種種如法言論。是名正語。正語是果。思惟語因。及顯揚第二云。尋求極尋求。現前尋求覺了。計算觀察思惟思惟性。又瑜伽二十九云。若得彼已以惠安立如證而覺。總立此二合名正見。准知此俱正思惟支皆是初體。對法第十說惠蘊攝正見‧正思惟‧正勤。九十八云。若出世間以正智為自性。除諸戒支。安立非安立真如為所緣。瑜伽二十九云。由八支攝行迹正道。能無餘斷一切煩惱。能於解脫究竟作證。是故名為八支聖道。當知此中若覺支時所得真覺。此根本位。若得彼已以惠安立如證而覺。此後得位云如證而覺故。此等皆是後八支體。不說尋故。後師依大乘通因果本後正思惟支。非是尋故所以不引。
問身‧語‧心行有遍非遍。第四定地雖無出入息。有思遍行身業得轉。在佛果位既無尋‧伺語之遍行。語應不轉。答如疏及樞要說。問既說語業為語遍行。第二定上地法有語。同身行故。答約佛可爾。語不假尋。除佛已外語必尋引故已上無。問說法逗機語假尋‧伺。汎爾言說何假尋‧伺。猶如五識多由彼起。亦有五識非尋‧伺生。如無色定起耳聞聲等。答二定已上起語時難。猶如五識必假尋‧伺。問身在欲界及初靜慮起語時易。應同五識。答語皆推度起必尋‧伺。五識不爾故不得例。
又設一解。欲界汎語‧二定已上或有語言非尋‧伺發。但用思生。諸論但言尋‧伺起者隨粗相說。如思惟支。
問正思惟支以尋為體。佛身闕過。諸靜慮支既說尋‧伺。佛無應過。齊功德故。答道支唯無漏。佛無可成過。禪支漏無漏。縱闕亦非過。不爾功德即令具者。諸佛應成有漏禪支。是功德故。又如疏解依於思惠。若爾無粗細。何成對治支。答亦依思惠分為粗細及對治支。如正思惟。亦無過失。
說心心所俱不俱等諸門分別。廣如百法玄贊所明。
論。為離心體有別自性等。本釋如疏。要集云。妙音不立。勘文不獲。楞伽‧中百論師等者。護法造論不闕此地諸師所難。智度論等廣辨心所復何人也。或可。護法假敘賓主。今謂。本意云楞伽‧中百論等諸師。非說此地但說西國。如理門論云破古因明師。古因明師不善之者。非無著等。楞伽等師者。道理亦爾。雖智度論廣明心所。何妨有說即心分位。如智度論廣辨諸法。何妨清辨云勝義空俗妄為有。不妨護法依彼等計假立賓主起此問端。
心遠獨行者。攝論既云無第二故名為獨行。似依一意識義釋。准引此難。不唯依經部。
論士夫六界。釋如疏引。問四大及心體性可知。空體是何。答准雜集第二廢立二十五種色云。謂作所依故。作相故。即立迥色及表色所以。表即屈申。正是動作。故瑜伽第一云。表色者謂業用為作。動轉差別。此作所依即彼迥色。迥色者雜集云。謂離餘礙觸方所可得。問何非餘空說是迥色。既云迥色復何名空。答士夫界故非虛空。空離礙觸方所故復名空。問若取迥色。迥色即離四大有。何故餘部說唯四大不立所造。答彼不了故。宗計異故。不可為責。經部有師不立心所。大乘異說亦復同彼。共引此經不唯經部。瑜伽但云有一沙門若婆羅門。欲令名中唯心實有非諸心所。或亦假敘。非必彼難。
論。此依世俗若依勝義等者。本釋如疏。要集云。此定不依第一俗‧第三真‧第四真‧俗。識心心所辨差別故。下文諸識真俗相對望第四。真俗等漸次門故。離重言故。今謂不爾。今此且以心與心所約二諦辨。亦例於識。下八識中心所同王。異聚相望攝其見‧相皆悉歸識。唯識宗故。故下云。八識自性不可言定一。行相‧所依‧緣‧相應異故。既約緣‧依‧相應辨異。故知不異亦說行相‧依‧緣‧相應。不爾應非如幻事等。有定性故。前別後總相望對辨。俱四真俗亦無重言失。
論。彼中有必起等。樞要云。勘有中有無中有。答云本計無末計有。又曾聞釋。約本而言云無中有。今據末計故有中有。又云本計有二。一理為量。二教為量。因分兩諍。理為量者即立中有。今論約此故說云有。若引經為量者不立中有。然要集云。勘宗輪論。上坐復名雪山。立八義別。餘同一切有。即云立中有。大眾等四部都無中有。今謂不定。一切有部本宗同中論文。不說定有中有。云末宗異義其類無邊。雪山同彼豈有中有。其大眾等論文不說定無中有。而云菩薩入胎作白象形。准此即似立於中有。故要集說無其准定。
論。彼天唯在第四靜慮者。廣如本疏。又云無色非天眼境。若無心時既無色身。誰為能證涅槃之者。又復地法無無相定。故此異熟不在餘處。
論即能引發無想定思。要集云。有說‧有釋各有三解。彼第三為此初說。彼第一為此第三說。彼此第二義即不同。今取有釋第三為正。既有說第一即有釋第三。何故獨取有釋第三而為正釋。有說疏文不斷第三為正說故。然以理准非。極厭心招彼總報。極厭心種招彼別報。何所相違。又微微心種是能引發無想定思。能感彼果順五十六。不爾一因如何能感有無心別相違二果。又西明云。微微心及微心相應思引總報。以有心故。即彼二種至無心位引別報。以無心故。今謂不爾。豈於微心種亦立無心定耶。
論。令身安和故亦名定。西明云。雖非心所專注一境。令身安和故亦名定。要集云。有釋初釋為勝。今謂不爾。無心睡眠亦非心所專注一境何無安和。亦名為定。故如由前加行定力令身安和。以無心時安和。亦彼有心時安和。同得定名。故本解正。
論又唯是善等。本說彼所引故。釋唯是善。下上地無。明屬地因。西明云。彼所引故通二義。今謂不爾。加行善定引故善。不以善定引是屬第四定。在文自解。下上地無由前說故。指同於前說無想報。
論。四業通三除順現受者。略論其業總有兩種。一定感果。二不定感果。故瑜伽第九云。順定受業者。謂故思已若作若增長業。順不定受業者。謂故思已作而不增長業。此意即說。由審‧決思為方便名故思。故九十云。故思故造業者。謂先思量。已隨尋思。已隨伺察。已起身‧語。名作業。令種增長名增長業雜集第七云作者謂起造諸業令其現行。增長者謂令習氣增益。除此已外設有故思。不起身‧語等。及雖起身‧語。而不令種增上。不令種增長業者。即有十種。瑜伽第九云。增長業者謂除十種。一夢所作。二無知所作。三無故思所作。四不利不數所作。五狂亂所作。六失念所作。七非樂欲所作。八自性無記。九悔所損。十對治所損。除此十種名增長業。不增長業謂此十種。然增長者異熟定及時報。不增長者俱不定攝。雜集第八據定受業說有三種。即現‧生‧後。於慈定等造善惡業是現受攝。五無間等名生受業。若此生造度生方受名為後受。設有一業或現或生受報不盡更多生受。從初現‧生但名現‧生。不名後受。故第八云於此業中從初熟位建立順現法受等名。不唯受此一位異熟。雜集第七定與不定分之為三。彼云。如經言決定業。謂作業決定受異熟定分位定。作業通定不定。定受是不定。理如後解。分位是定。時‧報俱定故。瑜伽六十據定不定總說四業。彼云復有四業。一異熟定。二時分定。三二俱定。四二俱不定。第三是定。餘三不定。第一約報受雖是定。然時不定。第二時定而報不定故並不定。雜集第七約定不定說有五業。彼云。故思造業略有五種。謂他所教勅他所勸請。無所了別根本執著‧顛倒分別。五句如次。初三不增長。輕故不必受異熟。即時定報不定。及俱不定。後二增長。重故必定受異熟。即報定時不定。及時報俱決定。故下文言。受異熟決定者。如先所說故思造業。若此定受時報俱定者。即無分位決定何得別說。故下分位定。云如由此業於現法中必定受異熟生‧後准此。又此無想定正是顛倒分別。妄報涅槃。既通四業。明知後二非唯時‧報二俱決定。顯揚十九約定不定分之為五。彼云如是業有五種決定。一現受決定。二生受決定。三後差別受決定。四受報決定。五作業決定。初三時定。或時‧報俱定。第四報定時不定。第五通報定及時‧報定。以於第五決定受報。并決定作業與前有別。故雜集第七云。作業決定者。由宿業力感得決定異熟相續（相續即身）。於此生中決定造此業。既云感得決定異熟不言時定。故知是通。不爾於彼報定非時。異熟身上豈不造惡業耶。又受報定而時不定。及彼報定。非唯別報。既通總報。豈得令於現法受耶。雖有總報若於現受容受別報。當彼總報故。此等諸文開合有殊。不過此論所說四業。
本疏云。顯揚論中於不定中報‧時定不定別出故。要集云。顯揚皆云決定不說不定。由此後二不名不定。業‧報相對以辨決定。據實前四即瑜伽六十時‧報俱定收。今謂不爾。前四受報決定。唯果非業。即不得云業有五種。若云亦業‧報決定是俱句者。即是前三。何須別說。又執定受時不定者。是何句收。名當不收。乖者相攝。不見此理。故依本釋理教無違。
問准修無想即雜集第七五業之中顛倒分別。彼說定受。此云通三并不定受。豈不相違。答彼據造不善言為正法等。故是定受。此約修善。故通不定。問修此定者既許生色亦得後起。生彼所修定俱之思可不受報。若許受報即唯生受。不可生‧後二業同招。若唯昔修能感彼果。後起之者。何為不感。答生彼起者非猛利故劣故不受。不爾重修亦能別感。應重生彼。以昔人中後報受故。問若昔人中得已退失。但不退下三靜慮定。命終生彼得重起不。
答即論二師說各不同。若初師解退與不退。生下三天不得重起。生無想者下初修退。後生重起亦名後報。若第二師。欲界雖退。生下靜慮亦得重起。五十六云。先於此起後於色界第四靜慮當受彼果。如疏文解。若云在欲設不退失。亦有生下三靜慮中而得重起者。不爾。異生潤生要現行故。若不退無想。下三靜慮得離染故如何得生。若許得生。即無六行伏惑上生。問昔定已失生上重修。如何已失定後還能感果。答由後定力資彼故。能同地法故。
言滅盡定者等。本釋西明各如疏辨。要集云。有說意云。此中唯約二乘學無學說。若諸菩薩下文方說。有釋意云。此通三乘有學無學。明得滅定人。要斷三界惑下。明初起‧後起。於中初說二乘。後明菩薩。若不爾者。得滅定人不說如來理有不盡。今謂此斷全不相應。本釋意解簡不得人。除此所簡顯皆是得。何攝不盡。妄為思度。諸如是文。下但略指。不能一一具顯其非。尋者細思。
然西明釋能得人中。菩薩二種。漸悟如聲聞數。四萬‧二萬‧十千劫中亦入滅定。從信位乃至等覺。有五十一賢聖。今謂不爾。諸經但說有四十二賢聖。除等‧妙覺猶有四十。若四‧二‧十千合之為一。還四十一。若開為三。即四十三。如何得有五十一耶。仁王般若雖說十信。頌中但云聖胎三十不云四十。故今正釋。二乘如彼。菩薩有二。頓悟菩薩或十或四。初地‧七地二說別故。漸悟菩薩或七十四。四萬中有七十二。二萬‧十千各為一人。成四十七。四萬劫中分四十五。二萬‧十千或四十七。以此論中有二說故。將此歷彼四十賢聖。或七十四個四十賢聖。或四十七個四十賢聖。漸悟之中伏離惑品根位別故。隨粗如是。細更有餘。如初二果迴心已後亦容得起。下唯遮凡。未斷見惑。又說要斷欲修惑等據二乘說。不障迴心。雖不斷欲所有煩惱。然伏惑得第四靜慮。依邊際定受變易身。既有此能。何妨不得九次第定。又不得九定。具不能證得邊際定。故雜集第九云。靜慮‧無色邊際定者。為欲引發勝品功德得自在等。修堪任定到究竟故。下論說云。或有七地滿心等起。據決定說。如變易生。不爾何故或有初地。由是此論但云或有學聖。但簡凡夫決定不得。有學有得不唯身證。迴心者得。餘不說者據非迴心。若作此說應符妙理。
論此定初起唯在人中。本釋欲天亦得初起。有身證故。有釋唯人非在欲天。此論說唯。集論第五云。要於人趣方能引發。雜集第九釋云。言引發者是初起義。今者助明。欲天許有身證何失。若不許有身證即唯惠解脫。此等迴趣入初地後可非初起。准此色界聖者迴心。非必皆身證及俱解脫。由此雜集第九復云。諸聖弟子為欲安住寂靜住故。於人趣等引此滅定令現在前。既有等言。明餘初起。此唯言者據各自乘從多分說。或隨粗相。不障迴心於餘初起。如似見道。顯揚論說唯欲人天。雖說唯言。亦許色界二乘聖者迴心後入大乘見道。滅定唯人初起准彼。
論前云雖屬有頂者。起等至中本疏二解。今又助解。且依初師依加行心亦得云超。約定次第餘非想非非想定後為加行入。今隨何心或以欲界心或初靜慮心為加行入。非要餘定後故得名超。屬有頂者據初起說。依第二師。隨何地心後即能入。此不須加行。如似如來任運能入非起加行。問若心先起伏已入滅。彼無不起。何得說言微微心後厭心功能不起位立。
答彼依初修作如是說。非自在者。若爾彼心於餘定時元來不起。應恒名入滅。
答有餘定心非名入滅。餘定心無此定方顯。二說後勝。
論。鄔陀夷經是此誠證無色亦名意成天故。要集斷本釋云。舍利子意在色後起未說無色。出現意成天謂非想者。不了舍利子意所以見訶。依何文義證無色界亦入滅定。云此誠證故非善釋。今謂要集不了本解謂非善釋。即是後世鄔陀夷也。言意成天超過段食。舍利子說有退定者。色界後起。出現不了謂是非想。故知上二俱名意成。俱舍引經復云。隨受一處意成天身。能入出此定。故通無色。經不遮彼言隨一故。又瑜伽五十六。復於色界重現在前。託色所依方現前故。若已建立於一切處皆得現前。說一切處不簡下三。此論後師要斷下三方起此者。未必為正。故但河沙彌不了說意。何非善釋為誠證耶。西明云。然大乘宗分成兩說。難陀等說。上界八地起滅盡定。故名意成天。覺師子釋。第四靜慮已上五地方起滅定名意成天。護法同第二釋者。准何得知難陀通說。覺師子說唯上五地名意成天。若准雜集第九。覺師子釋四句之中。許第四靜慮重起。不言下三非意成天。豈善釋耶。若將護法同第二說。如何釋彼五十六文於一切處皆得現起。若云少分一切。雜集不說唯言。
論於藏識教等。本云建立者是信有義。非成立義。定性之中有愚法者不信不入。不愚法者雖信大乘不將究竟。由信有故生彼入定。要集云。既信大乘何非究竟者。
此不解意。本釋意云。雖信大乘不將究竟唯有一乘。信有三故。如求聲聞信有獨覺。不將究竟唯一獨覺無聲聞乘。又雖信大性。自無力能證得大故。法花論為信種種乘異。但說一乘故。西明云。經不為說不求一切智故。今者為說令入滅定故。今者問彼。何大教中令入。為說阿毘達摩解深密等。皆不為說。至涅槃經但說六故。阿含等經已密說故。故知建立者是信有義。故此論云於藏識教未信受者。無色不起已信。生彼亦得現前。不言成立藏識已後信者方起故。
論。不還潤生唯種非現要集云。五十九云唯隨眠潤。見諦迹者。五十二云見聖迹者於後有愛得非擇滅。二文相影。故知初二聖亦唯種潤。對法第五‧瑜伽第一言離欲者或少或倍或全離欲皆名離欲。今謂不爾。言見諦迹四果俱是。言離欲者非少分離得離欲名。大小乘教說離欲聖非初二故。對法第五云。此自體愛唯是俱生。乃至云。由此勢力諸異生輩。令無間中有相續。未離欲聖者亦爾。臨命終時乃至未至不明了想位。其中能起此愛現行。瑜伽雖云制而不著。不云不起。對法云然能攝伏非不生起。今云不起豈不乖返。應依本解及西明釋。
又間雜集第五云。中有沒心常是染污。猶如死有。准文通說不還果人。答此亦不定。云如死有。豈不還果死有之心常染污耶。故但通說應可簡擇。
問入滅定時有二加行。一緣滅受相。二緣無相界。於出定時緣於何境。觸於何觸。
答瑜伽第十二云。出滅定時觸三種觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸。謂出定時多由三境而出於定。一由有境二由境境。三由滅境。由此三境於出定時。如其次第觸三種觸。如樞要說。又說依初學者。緣滅受想入。緣初二境出。同有為故。依久學者。緣無相入。緣第三境出。同無為故。
若自在者。前隨何境入。後隨何境出。又未自在。出必定心。在前方便依空等持入。今依空等持出。緣於有境。觸不動觸。依觀五蘊內身無我以為空入。令無我見計內為我名為不動。不為我見之所動故。依無願等持入緣境境。出觸無所有觸。是五根境之境名為境境。於六塵境無有貪‧嗔‧癡故。名無所有觸。依無相等持。入緣滅境。出觸無相觸。以是滅性名為滅境。無其十相中為無相。初二緣事。後一緣理。然三等持通定及散未自在者唯依定出。若自在者通依定散。或依空入依無相出。此言觸者非觸塵也。觸謂觸對。即觸心所能令根‧境順生心所。以觸境時不起我見不起貪等不作相狀。如次即是三觸得名。
論。或此俱是觸處少分。問無色界中既云無色。死‧生如何是悶絕攝。答即依前解四蘊分位假立悶絕亦無有失。此皆共成。

成唯識論了義燈卷第五（末終）