成唯識論了義燈卷第六末

輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　錢冬霞　陳愛云
　　　　改稿者　王　麗

論第八

論如是四緣依十五處立為十因者。問依處有十五。何故因但十而不增減。答略頌辨釋。頌曰。

果於因違順 顯與及形持
親疎并遠近 順別立十因

釋有六對。一違順對。分為二因。相違因‧不相違因。違者相違。因能違諸法不生等故。相違有六。瑜伽三十八云。一言說相違。謂諸言論前後相違。即自語相違等。二道理相違。即四相違等。三生起相違。能生緣闕障波生會。四同處相違。謂明闇等不可同處。五怨敵相違。如毒蛇鼠狼等。互為怨害故。六障治相違。謂不淨觀能違貪等。今取生起相違立相違因。順者謂餘九因皆順生果。名不相違因。二就順中分顯與對。顯者謂隨說因。由言說故能顯諸法。非為因生。與者謂同事因。謂從觀待乃至定異。皆同能生助與果故。就同事因分形持對離出二因。形謂形待。立觀待因待因果起故。持謂扶義。立攝受因。又於同事。分遠近對。離出牽引‧生起二因。二因中有等流‧異熟二因別故。名為親疎。由因去果有遠近故於近之中分順別對離為二因謂引發‧定異。故此十因更不增減。問何故依處分為十五。依之立因即但有十。答如論辨。問因何開十。果唯立五。答因義隱而難知所以開之為十。果相顯而易了。是以立之為五。又為果中為無為別。無為立一。有為立四。生自他殊分之為二。謂等流‧異熟。人法有別。復分士用‧增上。或親疎有異。分士用‧增上。由此得彼立為士用。不障他生亦成增上。問何故無為果唯立一。答無為理同故果立一。有為事異疎成四種。又解因雖有十不出生‧了。所得之果不越為與無為。為無為中分共不共。不共者有為之中異熟‧等流。無為之中即一離繫。共謂士用及與增上。不生士用即無為是。增上用寬故得通二。故果但五。
論一語依處等。西明二釋。初取本解彼論似義。第二取本正解彼文。據實本解此論正釋瑜伽等文。取所起語為語依處。即此依處為隨說因。故瑜伽第五明因依處云。謂依語依處施設隨說因。乃至云想為先故語轉。由語故隨見‧聞‧覺‧知起諸言說。既云由語故起諸言說。不云由名‧想‧見故起諸言說。明知不取名‧相‧見三。為語依處及隨說因。顯揚十八亦同瑜伽第五。雖瑜伽‧顯揚解語因。云名為先故想。想為先故說。是謂彼諸法隨說因似取名‧想‧語三為隨說因。准解因依處。既但云由語故起諸言說。不云由名‧想‧語起諸言說。亦不云由語等故起諸言說。諸家何煩分為兩釋。故唯雜集准論有殊。
言隨見聞覺知者。法師雜集疏云。略以二門分別。一出體。二廢立。初出體者。雜集第二‧瑜伽五十六皆作是說。約勝義諦。見等非根。亦非識等。眾緣生故。剎那滅故。無作用故。由有和合假名見等。依世俗諦。見等是根。非彼識等。具五義故。彼論說六。今言五者但取根義不取教量。言五義者。一由生因。眼生識故。二由依處。識依眼故。三由無動。相續一類故。四由自在不待外緣念念生故。五端嚴轉。嚴依身故。六由說故。聖教說眼能見色故。瑜伽第二說。見謂眼根現見外色。聞謂從他。覺謂不見及不曾聞。但自思惟稱量觀察。知謂於內所受所證。九十三說。見‧知二種現量所攝。覺謂比量。聞聖言量。准此即說眼根名見。意因耳生緣教名聞。通緣一切名‧句‧文三屈曲生。故陳那說。彼聖言量者此量所攝。故聞是意。因耳聞聲故耳稱聞。耳實不能緣名等故。非比量故。緣非聖言亦此聞攝。論多依彼聞聖言故。覺者即是不依見等。獨生意識及第七識。瑜伽但說為比量者。依意識說。末那亦能起搆畫故。亦不曾嗅。不曾甞觸。不曾知證。但意思惟籌量觀察。亦是覺收。論中但舉不曾見‧聞。舉勝說故。隨五識後所起意識比量者。亦此覺收。但舉獨頭。彰勝用故。不爾便闕此之意識。知者即是耳‧鼻‧舌‧身‧五俱意識‧第八心品‧及諸定心。瑜伽別說自內所受所證等故。又說此知現量攝故。即顯見‧知唯現量攝。聞‧覺二種通比‧非量。及顯見‧知通漏‧無漏。聞‧覺唯有漏。諸無漏心緣教生者。知所攝故。非比量故。或說此四攝識不盡。緣非教聲有非‧比量。聞不攝故。末那搆畫非量所攝。覺不攝故。或四但據六識作論。七識不能分明了境起言說故。又顯揚十八說。在欲界中具四言說。色界無覺無推度故。無色全無。故知此四攝法不盡。此義不然。聖非聖言通依四故。依七起言無處攝故。色界意識染心等後所起言說。無處攝故。然彼地心多無搆畫而起言說。非彼全無覺言說也。說無色界無四言說。豈彼界中知亦非有。外道邪見覺亦無邪。由此色界具四。無色有覺‧知而無言說。故知如前所說為善。二廢立者。以理而論且應立二。一知。二覺。一切現量皆知所攝。一切比量‧非量皆覺所攝。或應立三。現量‧比量‧非量別故。今為西者眼用遠明。知中離出獨立為見意識用廣。聞‧覺‧知攝。分位開三。外緣師教。及自推尋。內證境故。末那唯有染‧淨二類。搆畫證解二類境故。餘之五識用非別勝。內慮義等總立名知。又初相遇眼先能見。聞彼言說心搆畫之。然後諸根領餘境界。次第既爾。用有勝劣或合或開。故非增減。餘諸義門如別章說。
論。習氣依處等者。西明自問。准菩薩地。依牽引因引二涅槃。如何此論下得果中不得離繫。此論種子對有為果故。五果中除牽引‧生起。不能親證離繫果故。此解不爾。今謂若約能引即取種子。菩薩地是若據能證即除種子。此論文是非此論中唯望有為。但種‧現殊。引證有別。各據一義故不相違。又問云。瑜伽第五說業種子為牽引因。名言種子為生起因。如何此中約潤‧未潤開為二因。解云又此二因通諸種子。如此論說。然尋伺地就相顯說。以業對疎故名牽引。名言生果親名生起。此牽引‧生起多義不同。或有處說近遠相對二因門。如雜集第四。無明望老死為引。無明望行為生故。或有處說名言‧業種為二因門。如尋伺地。彼論云。依習氣依處。由淨不淨業等牽引自體。乃至廣說。有潤種子依處。三界繫法各從種生。名生起因。顯揚同此。
今謂此文亦兼未潤已潤名為引‧生於生說潤顯引未潤。不唯業種與名言對。故二論云。愛為能潤。種為所潤。故引經云。業為感生因。愛為生起因。或有處說種子能生異類‧自類二因門。如菩薩地雜染中說。於現法中無明等法。所有已生已長種子。今此種子望於餘生生老死等為牽引因。無明等法各別種子名生起因。今謂此中亦約遠近已生已長故近。望於餘生生老死等即是望遠。故無記因中云。由各別自種子。種種稼穡差別而生為牽引因。即彼種子望所生芽名生起因。又云一切種子望後自果名牽引因。望初自果名生起因。非必異類。或有處說種對涅槃‧菩提分法二因門。如菩薩地清淨因中說云。今謂此中亦兼未熟及已熟位名為引‧生。說攝受因親近善士。聽聞正法。諸根成熟。名攝受因。次說生起故由成熟。
論。攝受五等。問何故諸論釋此十因次第有別。此論牽‧生後說攝受。菩薩地文攝受因後方釋能生。答菩薩地文據生現次第。由有習氣諸緣攝受方始能生。餘文即據體類次第。引‧生同種未潤‧潤別。故不相違。本釋云。助成因緣。名為攝受。故除因緣親能生。故雜集論云。雖自種生能增彼力名攝受因。西明釋云。能增彼力故者。是釋彼因義。非釋其名。今謂不爾。設解因義取以釋名斯有何過。如彼論解隨說因云隨起說故。觀待因云欲生因故。牽引因云招當有故。生起因云生當有故。攝受因云能增彼力故。若不以此釋因之義解其因名。更何義釋。又復自云。攝受因者諸論解名不同。瑜伽等論因能攝果名攝受因。雜集餘因釋名皆同諸論。何獨攝受但解因義。又瑜伽三十八云。因彼一切心及心所。前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生‧方轉故。攝受者即是增力。不爾如何方生‧方轉。
論。引發因。本疏解云。必是同性。望後勝品。性論則狹。界論則寬。西明云。但顯隨同類。未必同性。要集釋云。有釋意者三性種子隨所依識成無記性。雖性不同然相順故能生善等。問此言隨所依識成無記性。雖性不同然相順故能生善等者。為善種依識名無記故。生現善法名相順。為生異性名相順。若生異性違諸論說。若還生善此即性同。如何得言未必性同。故前第二云因果俱有善等性故亦名善等。要集又云。如三性第六緣第八見。所現影像隨自見分即通三性。而能熏成無記種子。此亦異性相順能生者。誰言此相定隨見性。若定隨見生無記果。非性決定各引自果。若云六義彼說種子者。豈相熏彼見種非親因緣耶。
論。菩薩地說等。本釋云。牽引種子生起種子。合六因中諸因緣種。未潤已前亦未成熟。皆名牽引種。即牽引因全四因少分。除生起因故。若被潤已去皆名已熟。即生起因全四因少分。除牽引因。是此生起因。西明云。於六因諸因緣未潤未成名牽引種。已潤已熟名生起種。要集云。有說順前違後。有釋順後違前。然云有釋於理為勝。今謂不爾。准西明釋。六因俱通牽引‧生起者。即牽引‧生起二種何殊。若云望果位分二因緣種。正生現果已潤熟故名生起種。即此因種望後自果。未潤熟故名牽引種。由此俱通者。此說亦非。准此即應生起在初牽引居後。又不可有潤望果遠近亦分成二。前文自云。未成熟位。謂能牽引遠自果故。已成熟位。謂能生起近自果故。故知牽引即牽引種。生起即生起種。違彼等文不可更分。彼後文云。彼六因中諸因緣種。皆攝在此二位中故者。意說。已潤之種卻說未潤之時名牽引種。未潤之種影論。若潤已去名生起種。云彼六因皆攝在此二位中故。據談其體。只是未潤全名牽引種。已潤全名生起種。故不違後。然下論釋尋伺地文言生起因。與釋菩薩地文有別。彼文不約潤未潤分。但據親能生自果者即是生起。不為一例。
論若增上果十因四緣一切容得者。問相違因以何為增上果。要集云。有說章云如霜等與青葉等為相違因。黃葉為相違果。西明釋云。即由霜故令青等不生即相違果。要集云。今有釋勝。若由霜等黃葉生者。是不相違非相違因。又云由霜等損青葉故。令青葉等失緣不生得非擇滅。霜為違因。非擇滅為相違果。今謂二釋俱難。何者若青等不生即相違果者。不生者是何法。若彼青等不生即無體法。如何無法與有為果。又不相違因云。此相違因若闕若離。是不相違因。不可無法與有為因。若云青等失緣不生得非擇滅。霜為違因非擇為果者。亦不爾。若望非擇還是順因。不可與青等為相違因。別取非擇為果。又論釋。因順益義。緣是建立。故知不與不生住等為因。若云望不生住等是順益者。復不得云相違因。又無體故誰為果耶。問若爾相違誰之因果。答今謂本釋取黃等為果即黃等因。
若爾相順何名相違。答此言無過。如四相違因與相違法為因故。菩薩地云。若雜染品諸相違因。當知即是清淨法因。若清淨品諸相違因。當知即是雜染法因。是故此論總說十因得增上果。望義別故。要集問云。十因‧四緣但約有法有為而說。亦通無法及無為耶。答云有說章云。但依有為為論。無法無體。無為無作用。故非因果。要集自云。今謂觀待應有無法無為為因。境界依處亦通無為。如何得說非立因果。今謂要集大有朋附之心。本疏正釋此文十因四緣得增上果。問云然不相違中攝無為。如何得增上。答十因皆得無不得者。不同小乘無為非六因‧五果之因果。不言有取與為因。然與所不障礙為因。所不疑即是此無為之果也。無與取義不同小乘也。又撿本章得果門中云。問既由假者所證。何故真如不名士用果。答若五蘊假者為士夫。真如非士用果。若約懃劬之所得別別法所顯。何妨士用果。以正智證故。不說無為非是因果。重總略問。問依雜集論名‧想‧見三是語因。即得名為隨說因不。答准前釋語為隨說因非名想見。問既是語因。何不名為隨說因耶。答此不說為隨說因者。意以一切法為所說。語隨彼說名隨說因。此即隨所說之因。即能說為體。不欲明彼語因為隨說因。若說此為因。即言隨所說家能說之因。望所說法以疎遠故。問論言謂除前四所餘得果是增上果者。為據法士用‧假者士用。若法士用攝法盡故。更有何法得增上果。答俱無失。然法士用中不攝無為。無為不障餘法得生。皆增上果。問相違因即染善。云何不說得異熟果耶。無聞滅依及根依處俱通三性。何故攝受不得異熟果耶。答無間滅依及根依處并相違因俱是現行。異熟果者約望種得。問若爾如何名有異熟。答據實能有名有異熟。去果稍遙不說得之。
論。傍論已了等。本有二解。意云四緣依十五依處下是傍論。前解四緣並是正論。何以故。以結止傍應辨正論已。下即辨本識中種容作三緣生現分別等。西明二釋即取四緣已下皆為傍論。頌意為顯緣生分別。意非欲辨緣差別故。要集云。若扶頌意為正論。不扶頌意為傍論即有釋後解為勝。今謂不然。本釋外難若無外境分別不生難。論主頌答由種子識展轉力故彼分別生。即顯由緣分別方起。故辨四緣緣生分別。俱為正論。如下生死果因皆正論。若說四緣非為正論。云何論結止傍論已。猶約四緣辨生分別。如何後結依斯內識互為緣起。分別因果理教皆成。捨正執邪何固執也。
論。前七於八所緣容有者。西明云。第六所緣變虛空心心所等以為相分。亦熏生彼空等相種。非是能熏生第八現行見‧相種。第八不緣空等種故。今謂不然。若緣虛空等別熏成種。虛空‧極微等皆應非假。從種生故。多過如前第一卷辨。又許成種。雖見種別。非必無漏。八何不緣。若云假故八不緣者。即應如無不能成種。既許成種即體實有。八定能緣。八既不緣。明虛空‧極微不別成種。雖本釋云第六熏成空等種子。不生第八現行相分。以八不緣虛空等故。不言離見別熏成種。不言此種非八所緣故言無過。
論。唯除見分非相所緣等者。本釋如疏。西明四釋。於四釋中初釋分二。第二釋中分三。第三釋中分四。第四釋中分六。成十五釋。總第四釋與本釋同。別分成六。即不同本。要集斷云。四釋之中第四為正。無漏心等用周遍故。於變不變十五釋中。第十三為勝。正智證如及餘心等證自證者。皆不變相。此餘一切見等。緣相必變而緣。今謂。西明十五釋中皆無一正。所以者何。且就第四分六釋中。一云見緣相變。餘皆不變者不爾。既就體四分以辨相緣。見緣自相即是親緣。如何名變。若帶起名變。是自證分。故前第一卷云。變謂識體轉似二分。亦不關見。更變相緣無文說故。餘二變相如何不變。二云見緣三變。餘皆不變。此亦不爾。見緣相變有過同前。餘二緣三皆不變者。二緣相分如何不變。第四緣見不變相者。自證何殊。要集救云兼正有別者。既兼正殊。何不變相。不變相齊如何兼正。三云見緣四變。餘皆不變。過准前知。四云三緣相變。緣餘不變。要集斷此解中為正。今謂。同前皆亦不正。何者見緣後二變相可爾。如何緣相更說變相。豈不親緣同體相分。又第四分緣相是兼。許變相緣。緣於見分亦兼非正。何不變相。說果緣他過亦准知。要集言。有說云。見緣自證變影而緣。證自證分緣相‧見分。見緣三‧四以隔越故。變影而緣皆不應理。同體義分何言隔越。見望自證如何名隔。見緣自證既自內證。如何變緣。若變相緣。何名緣自。由此內證不變而緣。三緣相分變影而緣。不由隔越及由實性者。今依疏文但云新得即變影像。無隔越語。以後二分望相名隔。見望第四義越名隔。理亦無違。若云既變相緣何名緣自者。此難亦非。如以鏡為緣還見自質。以心為緣還見自心等言豈不變相耶。見緣自證。變自證相故名為緣自。於理何違。
論。諸業謂福非福不動等者。准雜集第七云。不動業者謂色‧無色繫善。問何故色‧無色繫業名不動耶。答如欲界中餘趣圓滿善‧不善業。遇緣轉得餘趣異熟。非色‧無色繫業有如是事。所受異熟界地決定故。是故約與異熟不可移轉名為不動。本疏云。如資下業生五淨居非不移轉。故此解非。論第二釋云。又定地攝故說為不動。本疏云。以定能住於一境故。此釋為勝。西明釋云。雜集初釋就任性業說。若約勝緣非無移轉。後說上地散善從定假名不動。今謂不然。豈欲界業不遇別緣雖任性業。亦別趣處受耶。若爾總不定。何得有定受。又復五趣應無定異因。若爾如何瑜伽‧雜集等。俱說定異即各別感五趣因果。若許遇緣方別趣受。無緣不別。與上何殊不名不動。有解釋云。熏禪同地。但非異界地故名不動。要集云。有解為勝。今謂不爾。豈欲繫業於異界地受耶。亦同地趣不定應同不動。若許異界受。即異地漏隨增。亦別界別受。違諸聖教。故為不可。又云。雜集後解但云。定地攝故名不動業。若定若散皆定地攝。不可難言散善非定應非不動。今謂不爾。若許散善非別處受。自性不動。何須定攝。若許別處受。何得名不動。若云以定不動從定名不動。亦應定俱名為修惠。聞惠從定亦名修惠。此既不爾彼云何然。又許散善定地攝故名為不動。即有覆無記業。亦應名不動。同定地攝故。問許業異熟移轉異受。如何十因立定異因。答非說諸業皆名定異皆可移轉。但據總報定業界地起異立為定異。不定別報許移轉於異趣受故。同地總報不妨異受。如生淨居。故雜集云。如欲界中餘趣圓滿善不善業。遇緣轉得餘趣異熟。不說引業。又圓滿業所得異熟有共不共。如鹿王膊‧師子臆等。為共通善‧惡趣故。頂肉髻‧雙佉大通人‧天趣立定異因。轉餘受業。各據別義皆不相違。
論。三熏習義。疏有五門。然西明釋云。眼等五識見‧相能熏亦名表義。表義第六之所引故。又眼識等相分。所熏為三因緣。第八‧第六‧及自相分。今謂不爾。為二識因自及第八。如何與六作因緣耶。第六相分自能熏故。眼等不緣第六相故。又云第七相但顯境。從顯境生。第七見分體即顯境。亦前念生而名顯境。而無表義。亦非意識緣名引故。今謂此釋義猶有餘。依有漏說義則可爾。表義名言得通無漏。平等六引豈不緣名。許隨六引隨緣何境通亦為勝。
西明云。二執現惠不俱故無兩惠。斷有前後。以能斷道有差別故。一現熏成兩種。
今謂不爾。若以斷有前後。一現熏成兩種。種子‧現行性相同故。何不生於兩現。又後現‧種俱說斷故。又前自斷熏習雖三。隨義分三。而能熏一。故成一種。二執現一。何故熏二。又前自云。眼識所熏相分既生三現。為成一種。為三種耶。答有二解。一云生三。一云生一。引三藏判一種為勝。三識既不恒俱。界地有無復別。許熏成一。二執斷雖前後。依識界地無差。如何即令別種。由此應知。所有我執及煩惱障。必與法執及所知障同種而生。然有法執及所知障。不與我執及煩惱障同種。如二乘無學所起執障現熏成種。餘有同異准此類知。
論。云此頌所言等。問相見等取由業所招。云與取俱。今三熏習。我執習氣非業所招。如何得云由業‧習氣二取習俱。答前云由業與習氣俱能生現果是親疎緣。今此亦望業‧習二俱能生現果親疎差別。不云業招我執習氣。
論。此中無明唯取能發正感後世善惡業者。問何故此論無明‧行為能引。識等五名所引。瑜伽即說無明至受皆名引因。答此論據行能引五趣業果種子。未潤之位分為生引。業引果種故二能引。五種所引。能所引殊。瑜伽望果未潤之位。去果猶違。初之七支總名為引。已潤七支果近名生。即牽引‧生起二因所攝。已起名果。果即是彼遠近因果。故說於現法後法中。識乃至受。於生‧老死位所攝諸支。言現法即前七。後法即後三。或現法即前十。後法生老死。或現法是今果。後法是後果。總顯二世。生‧老死支皆引‧生果。此二是彼引‧生因之果。望義有別。故不相違。問正發行支唯見無明。發三種業各何性耶。答外法異生於欲界中發三種業。皆是不善。此論第六及雜集論。皆云欲界分別煩惱是不善故。又緣起經下卷云。外法異生非理作意所引四種轉異無明。即起欲界不共‧相應‧纏‧及隨眠故是不善。發初靜慮行支無明亦是不善。是欲界故。已上諸地發行無明即是有覆。定地攝故。內法異生若放逸者。發行無明可通二性。不放逸者發行無明即唯有覆。問准何得知。答准緣起經云外法異生非理作意所引四種轉異無明。既由非理作意引生四種無明。明知不善。又由外道迷生死果執為涅槃。起不動行。所起無明與邪行。為依方起彼行故是不善。內法異生發非福行亦唯不善。非有覆惑能發非福不善之業。
若不放逸起非福業雖無明發。不能為緣招三惡趣。故非無明支。內法異生若諸放逸及不放逸起福‧不動所有無明。一云有覆。信為依故。故緣起經上卷云。若由欲愛造諸福行。彼信為依乃造斯行。於生於死起定信故。此愛及取由信攝伏。我於設為有覆無記。故內法異生求善趣生。雖不能了彼生死苦。是於生死起定信故。又復求生知足淨土。亦是生死由定信故。攝彼無明是有覆性。一云若放逸者起於福行。通有覆‧不善無明所發。以放逸者當感惡趣。經唯說彼不放逸之者造非福行不感惡趣故。如何不起不善無明發於福行。即諸但求人‧天福樂放逸之者起不善發。若求知足希見佛等即有覆發。此釋為勝。
若不放逸發福‧不動又有二說。一云隨眠。非現行發故。雜集論第七云。未見諦者雖起善心。由彼隨眠所隨逐故亦名愚癡。由彼勢力於三界苦不如實知。便發福‧不動業。緣起經下卷云。又不放逸內法果生。若造福行及不動行。彼是正法如理作意相應善心之所引發。解脫為依迴向解脫而引發故。雖於善趣感殊勝生。而非無明起增上緣。既云相應善心之所引發。明無現行。然說雖於善趣感殊勝生故由種發。不爾應非行支所攝。問若許異生種子發業。何故用下無明發上地行。答樞要釋‧云。有下現行無明為因起。自迷真實義愚現見有故。此意由愚求上地生故下愚發一云唯除不共餘無明發。諸不放逸及聖有學。當起三種無明發非福行。雖不招果非無無明。故知起福及不動行。有餘現發。故緣起上云。復有一類依無有愛。造諸福行或不動行。乃至云。又無知故。於非對治起對治想。造諸福行或不動行。由是道理。如是諸行應知唯用無明為緣非愛及取。此求無有云依無有愛。通外道說。求當涅槃名依無有愛。即內法異生。故起現愚發福不動。既有二釋何者為勝。答准雜集論說有隨眠。又釋起經以外道作從不如理作意生由無明發。內法不放逸發福‧不動行。如理作意生。如理作意非彼無明生起之因。即前解勝。若准緣起經。由三無明起非福行。何故不得現行發行。若不起無明發行感果。亦應不起現愛‧取潤。又緣起經唯說諸聖有學。不共無明已永斷故。不造新業。不言異生有學。餘三無明皆悉不起不造新業。所有故業由隨眠力未永斷滅。暫觸還吐。准此後勝。既無評家任意取捨。問內法異生何名放逸位。何處非放逸位。答無文判定。或有說。在十信已去。或十住第四住位。或說四善根位。今為二解。一云但約策勵不策分二類別。經不定處故。一云四善根位。多住內門修不放逸故。問若內法異生不放逸者。亦造感總福‧不動業。何故緣起經上。云由此道理應知內法諸有學者。不緣無明更造諸行。答據不以不共無明為緣發行。云不緣無明更造諸行。異彼外法所有異生。故彼文云。是故唯依外法異生。我說順次雜染緣起最極圓滿。非住內法。若即依文。應知內法諸有學者皆不造行。與前相違。前云內法異生若放逸者。彼除一種不共無明。所餘無明為緣生行。又緣起經‧雜集論‧及此論。皆聖者不造新業。不言諸有學皆不造新業。然要集云。無性攝論第八。云由加行證得者。謂能感異熟果義。非異熟因。能對治彼故。即增上果假名異熟。由此故知。內法異生不造總業者不然。彼攝論文約見道前後修無分別智。不言餘所修善皆即增上假名異熟。故不為證。問四無明何者是耶。答彼經意以現種相對立纏隨眠。纏中俱不俱行對立為相應‧不共。故緣起經云。纏無明尚細。況有隨眠。相應無明尚細。況不共無明。故依二對立四無明。即諸種子名隨眠。現行分二。與根本惑俱名相應。不與本俱名為不共。然多說是是主獨行。迷因果理行相細故。不同非主獨行無明。問所發行支即三種業。業有三思。身‧語唯動發‧意可通三。作動意故。亦有動發。然福‧不動必非癡俱。以是善故。准此唯有遠緣引起。不了當苦而忻求等。唯見道惑。即但正發無助發者。答與見惑前後而生有助不妨。問外法異生發福‧不動。無明俱思有是不善。何非行支。答彼無加行。非故思業。故非行支。後正起者即由故思思已起業。故為行支。問福‧不動行既非癡俱。云何論會雜集論說無明與行為因緣者。依無明俱業習氣說。無明俱故假說無明。實是行種。答此亦無違。說無明俱名業習者。因中說果。當起現思為行支故。又據不善。非福‧不動。問非福不善正見惑發。正起行時與何惑俱。若與見惑俱。還應重發。若與修惑俱。任運非猛利。答二俱無失。設與見惑俱。亦非重發。正造行故。餘後起故。若與修惑俱。由見惑此。與無慚等俱。故成不善。問名色支體以攝六識。六處體中以何為意。答本疏中釋云。若有異熟居過去世說為意也。此約一意。二世分別即義說別。若爾應假如見惠等。解云許假何失。有違下過。下假實門言名色‧六處皆是實故。解云據多分說。如行支中亦假說色。假實門中亦說實故。
今助一解。如名色支色除五根。於名之中除識何咎。但有想‧行亦得為名。非假非雜。
論。由斯識等亦說現行。西明初云。相從假說。十二有支皆通種‧現。云有支通現行者。卻談業行假說有支。由彼熏成有種子故。今謂不然。識等俱有支現。不約過說。據當生說。故知有支約當起說。以五果種潤為有支同行支故。何不據當卻談過去。若云望生‧老死但識等五不通行故者。卻談業行亦唯行支無五果現。又此論云。故望當生現起假說於理為勝。故十地經論云。十二支皆有子時‧果時。子謂種位。果即現行。緣起經及此論皆悉同故。
論。復由此說生引同時等者。有其四釋。一云生引等支。未潤之時不與生支俱。若潤已後但名有支。故名不俱。此解但潤‧未潤不俱。不解得生‧引同時。第二云。雖云潤‧未潤時不俱。正潤之時生‧引得俱。此解雖似順文未契復由此說。復由此說者。即指前詞。依當現起。亦違十地經說子‧果俱時。第三云。於現生‧老二支位中。有當來識等五果種。為當來所引支。與現生‧老同時而有。此生‧老支是過去愛‧取之所生。故名生‧引同時。此上諸解皆為不正。第四云。潤‧未潤時必是不俱。被潤已去正生現時果因同時。即此生‧老望愛‧取‧有是所生。即此生‧老位識等種子。望前無明‧行支是彼所引。未潤之時必不得俱。愛潤已去即得為俱。名生‧引同時。此同本疏。西明釋同第三。不順經論。此論云。依當現起說有前後。由斯識等亦說現行。因時定無現行義。故復由此說生‧引同時。既云復由此說。即由前說現起次第。據此一重亦未能解兩重緣起。又緣起經云。若引若生。為一時起。為次第起。世尊告曰。一時而起次第宣說若一時起。何因緣故。先說其引。後說其生。世尊告曰。要由有引後有方生。非無引故。若據現生‧老。即由生已有方造來業引識等五。即是由有生已方始有引。何得云要有引後有方生非無引故。
論。復依迷外增上果愚等。問准此論文。由遇迷境起受生愛。准瑜伽第九云。又由第二境界所生受‧果愚故。起緣境界受愛。愚緣受生。如何會釋。答有二解。一云由無明為先不了外境增上果故發起於受。受為緣生愛。非緣受起愚。而言境界所生受果愚者。由愚是彼境界果受之因故。論言由第二境界所生受果愚故起緣境界受愛。不言境界愚愛故前第四云。唯無明受為緣生愛。此非受支。一云由此第二境界所生受之迷增上果愚。意云此境界所生受。是迷外增上果愚之所生。即說此受由境及愚二力所生故。即由第二境界所生受因境所生。又取受字云受果愚。即因愚起舉果顯因。云第二境界所生受果愚。正說應云迷外增上果境界愚為緣起受。受彼外果方起愛‧取故。前云受二種先業果。謂受內異熟果。及境界所生受增上果。此意云。境界所生受。受外增上果。不得說境是受之果。論云受二種先業果故。又九十三云。復由第二境界所生增上果愚。緣境界受發生貪愛。此即直明。西明二解。一云迷受生愚。此受是外境界增上果故。此論即云外增上果愚。故不相違。一云迷境界生愚故。此論云迷外增上果愚。然境界是受增上果。故瑜伽即云境界所生受果愚。要集云。後解為勝。今謂俱非。何者初釋云受是外境界增上果。若爾何故云受二種先業果。後釋云境界是受增上果故。亦違前文二先業果。又境界是受所緣緣。即應受為果。如何說所緣還以為果。問此云迷內異熟。通含世俗‧勝義。未知迷何世俗勝義。
一云迷第二俗。若爾緣事應非見惑。
答見戒取等雖緣事生。何妨見惑。二云迷惡道苦為倍愚。迷人天苦為勝義。此釋為正。然俱諦攝。而雜集第七云。愚內異熟真實義。真實義即四聖諦者。然迷世俗得其總名。云內異熟。迷真實義者微細。故云真義。即四聖諦。據四聖諦亦攝內異熟。內異熟亦攝真實義。互舉總義。
論如從中有至本有等。問從中有位即名生支。於中有中亦有許死。何非老死。西明云。是生方便。六識悶絕有第八識。故非老死。今釋有死非名老死支者。以是趣生方便攝故未名老死。
論。然如彼取定有種故者。問前愛增名取。愛‧取俱種如何說增。答據昔現行熏種時說。
論。生惡趣者於現我境亦有愛故者。西明舊疏云。緣起約已生惡起說不起愛。觀佛三昧據將生說。准此會釋不合經文。文云依無希求。即約未生說無。不約已生。今准要集云。有兩釋。初釋同本疏。後釋云。此約欲界終生惡趣者說。若上界命終生惡趣者。若起欲界愛有上緣失。若上界愛非自地緣故。二云生惡趣已於自真我實有愛生。即以此理證愛遍有。非此潤生。雖有二釋後釋為正。今謂前釋許愛上緣。亦無有失。如前第六云。求上地生味上定故。許愛上緣。設云潤生不得上緣者。約不別緣。總緣何失。若云生已方始起愛。違前第三。於五取蘊非愛著處。謂生惡處念我何時當捨此命此苦身心。如何起愛。據實生已亦許起愛。非必愛彼故。前五‧六俱引大論云不遍一切識身者。意地一切根相應。然爭潤生彼非所爭。西明又問。若爾論中二說皆無惡趣潤愛。應唯種潤。解云由業力故於寒熱等處可愛相生。如觀佛三昧經說。今問此說於欲可爾。上界生下起愛。如何非於上界有寒熱等相。故由此既顯潤生起愛引生惡趣。於現我境。明是欲生。非生彼已方始起愛。故前釋勝。
論如下無明發上地行者。問緣起經云。何不說愛‧取與行為緣。世尊告曰。愛‧取二種自界所行。乃至愛‧取與彼以‧無色界諸不動行。為等起緣不應道理。非境界故。准此愛取唯自界緣。上非境界。如何第六云求上地生味上定故愛亦緣上。答經據多分未得定者。論約得定少分上緣。故不相違。又復經意愛‧取緣。要因無明不了彼苦方起愛‧取。故無明發非愛‧取發。雖作意時如理相應不起無明。由有彼種隨眠力故。令此不了上界為苦造不動等。故無明發。如二乘者有漏善心不了於境。說由無明習氣力故。此亦如是。問既有上地無明等種不許發行。明內法異生不放逸者。造福‧不動用隨眠發亦非行支。同彼種故。答不例。如近分定初剎那思。是上地行。初起之時不由上心不了方起。故由下地無明所發。若在欲界為求善果起造福業。即由不了為苦方求。既與如理作意相應。明非現愚能發行支。若近分定相應之思。不感根本總報果者。可近分心為求上生。修根本定由彼種發。既下論云。即苦‧粗等六種行相。有求上生而起彼故。故近分定說為行支。明由下發。問行支是思。如何下云上地行支能伏下地。即苦‧粗等六種行相。六種行相是惠行故。答惠俱之思亦名行相。為行何失。
論。此十二支十因二果等。准瑜伽第九分為三際。謂初中後。由待前七有愛‧取‧有。由待此三有現生‧老死。此雖二世。據後報業造‧潤‧得果三世時別分初中後。剋實還過去十支因。有現二支果。謂生‧老死。以今生老。望後更起無明‧行等。即名中際。以待生等起無明等故名後際。即是兩重。非同有部。
論。九實三假等。據何名假。答本釋云。顯生‧異‧滅三相位別名生‧老‧死。體即識等。故有‧生‧老死三是假也。此自無體。攬他為故。不約多法名之無假。名色‧六處亦多法故。亦不剋性辨其假實。行支非一。通假身語名為行故。不可云思有三非一非約色聲。亦應無明‧獨‧受及愛俱非一事。各有多故。雖六觸‧受及四愛等。不名多事。故色‧聲‧思多事是行。故知有支無其自體。即已潤六支。生‧老死支即前識等三相位。別更無異體。故名為假。西明三釋。一云識等多法立三依來生等。一云識等五法隨名出體。在不相應。一云合前二說。故名為假。今謂不爾。若多法立說有名假。名色等同。若依來生。論不應言三相位別。生‧異‧滅相非未來故。生‧老支非不相應故。又言或可。體不異故說為假。此同本釋。故可為正。要集雖更多云。自為問答愛‧取相例。還云愛‧取體用俱別。行等用別體同。准此既云用別體同名之為有故是假者。此即前四。何勞別說。
論。雜修靜慮資下故業等者。准俱舍論。初後各一剎那無漏。中間剎那起有漏定。第四靜慮三心成滿。次漸修下三禪各三。大乘少別。且談雜修總有五種。一純有漏定熏修。謂生四靜慮。除五淨居。二純無漏定熏修。八地已去受變易生。有漏定盡故。三漏無漏雜修。即為定得自在故。及受等至自在果故。即現法樂住。并生淨居等。四有漏定散雜熏修。謂阿羅漢捨福‧命行資命‧福果。五無漏定散雜熏修。謂二乘及七地已前菩薩變易生死。此資故業生淨居者。第三所攝。然此雜修有漏為兩邊。無漏一剎那居中名修成漏。如五淨居業異生身造種在身中。任運但能感下天處。由起希願熏修成滿。無漏定力改轉資昔感生業種。令勢殊勝生五淨居。故非有漏為中間也。其力劣故。又初剎那有漏為加行。伏除定障。次念無漏為無間道正除定障。後一念有漏為解脫道。故熏修滿。若以有漏為中。無漏為初後者。豈以無漏為加行。有漏為無間道耶。末後解脫為能資故。所資相順方能生果故。又此雜修初起。唯在人趣三洲。以修滅定初唯人故。或通六天。皆入見故。然不經生方雜修生。通利鈍根。鈍根有退生下靜慮重起方生。
論。又說全界一切煩惱等。問正無明支唯見道斷。且者通修。善惡趣同。何故說云住惡趣行唯分別起。豈善趣總業任運能發耶。
答住惡趣總報業。正‧助唯分別發。人天總報任運亦助。由此能發惡報行者說唯分別。故五十九。云若諸煩惱猛利現行。方能發起住惡趣業。非諸失念而現行者。又分別起能發此業。非任運起。若許修惑助發總報。此何所簡。若爾如何說全煩惱皆能發業。答約人天說。若惡趣行但分別發。故說唯言。又正感惡趣別報業者。亦分別發。任運但能助發別業。故說唯言。若爾生惡趣已。豈不能造別報業耶。若不造者何故第三。云阿賴耶識隨先業轉。眼等六識隨現緣發。若云先造業感待現緣發。若爾即無順現受業。皆先造故。若云現受業唯人天造。惡趣不能斯有何失。若爾龍鬼不得供養初出慈定‧見道等耶。若許得者。准此亦能正造感彼惡趣別報。此亦不然。此供養業所感善報。是人天果。非惡趣報。若爾於獄卒等起惡被損豈非別報。准此應知既有此理。取捨任情。
論。愛取二支正潤生者等。問雖知俱生而為正潤。四種愛‧取正‧助何是。答且四種愛並通二斷。如五十五。為約集諦說四行相治四種愛。即是見斷。出依常樂淨我而生故。又五十五云。愛云何。謂於自體親眠藏護後有愛云何。謂求當來自體差別。喜貪俱愛。謂於現前。或於已得可愛色等。起貪著愛。彼彼希樂。謂於所餘可樂色等起希求愛。六十七釋意亦大同。准此通修。四取之中。於欲境取及我語取俱通修斷。於見‧戒取唯見道斷。然餘處說四取見斷者。依一相說。據實亦通。故此論中二師俱許通修道斷。助正潤生准即可知。問取體是何。答八十七四取唯貪。彼云復有四取。謂於欲‧見‧戒禁‧我語所有貪欲。瑜伽第十四取亦同。然九十三云。又取欲取。或取見‧戒禁‧我語取。取諸取已愛‧取和合。潤前引因轉名為有。皆言取彼四所取。意取能取故皆即貪依八十九。通能所取皆是取支。故彼論云。若所取。若能取。若所為取。總說為取。問何所取。答欲‧見‧戒禁‧我語是所取。
何為能取。四種貪欲。何所為取。答為得諸欲及為受用故起初取。為貪利養等增上力故起第二取。奢摩他為依為往離欲起第三取。為欲隨說分別所計作業受果士夫之相起我語取。此意由為欲得受用六塵境故。所以起貪乃至。為欲了知所計作業受果起我語取。問若所取境即所取收。若能緣愛即能取攝。何是所為。答前二別明。後一合說。或前所取且對於心。後所為取據由於彼有可樂相方起貪欲名為所為。此多分別。故彼論云。如是四取依二品取。謂在家品起初一。出家品起後三。故是分別。若是俱生何分二品。又此四取初唯在欲。餘通三界。故瑜伽第十云。初唯能生欲界苦果。餘三通生三界苦果。即由此說證受外增上果為緣起愛能潤生者據欲界說。上二界中離境貪故。又解四愛舉境明者。亦且據欲界。若爾何愛潤上地生。答雖未見文。准計常我可通見‧修。即後有愛及以獨愛潤三界生。或貪喜俱。彼彼希樂。雖舉六境。實通內身。依內身起。四皆通潤。問內法異生不希後有。於命終時所起煩惱是取支非。答亦是取支。若爾何故八十九云。我為諸取遍知永斷正論大師。故於此法誓修行者。雖帶煩惱身壞命終。而不於彼建立諸取。所以者何。彼於諸欲無所顧戀而出家故。答據分別起不障俱生。如內異生無不共故。雖起於行云不說無明為緣。非無餘愚。此不名取應知亦爾。不還唯種子潤。應不名愛‧取。
論。十樂捨俱受不與受共相應故等者。問若約種位。現受與種。何非受俱。若約當起。識及名色。六識未起何有樂‧捨。答疏云此生支位寬。故與樂‧捨俱。謂從中有至本有中未衰變來皆生支故。約此生支位中識‧名色等。非據剎那名識支位得與受俱。依十地論子‧果時義。以其生支是前種果。以種從現說得相應。故無違也。
二種生死略以八門分別。一出體。二釋名。三辨相狀。四位次。五約處所。六與四種生死相攝。七會三生死不同。八問答辨。言出體者。二種生死正取異熟第八識為體。兼通餘識異熟五蘊。且分段生取名言熏習識等五種而為親因。福‧及非福‧不動三業。為勝增上能招感緣。一切煩惱總能為發業潤生之緣。由依他緣而得生故。勝鬘經‧無上依經‧寶性論等。皆隱識等名言親種。但顯增上業名為因。發業潤生惑名之為緣。故勝鬘經云。如取為緣有漏業因而生三有。變易生死即前識等五果種子皆為親因。欲界福業并色不動。除無想天及五淨居。為近勝緣。依四靜慮緣事無漏後得非智相應定願。而為遠勝緣。故此論云。由悲願力改轉身命。又云無漏定願正所資感。
又云無漏有分別業。有分別業即後得緣事智俱之思。思亦即願。故不別說。由所知障執彼菩提有情為有起此悲願。亦為斷除留身久住。故所知障能為其緣。雖實變易用名言種而為親因。福‧不動業為增上緣。若無無漏無勝堪能感變易生。由所知障方發悲願。故起無漏資身故業。故此論云。無漏定願資有漏業。今隱所資但舉能資及以能發勝劣兩緣。故勝鬘等云無漏業因。所知障緣。有意生身。既以識等名言種子為親因生。明變易生體是有漏。說是無漏界外生死者依勝緣說。若無漏人所受生死。或無煩惱漏所受生死。故名為無漏。非體無漏界外別生。非離三界有別有情。仁王般若云。三界外有別眾生是外道義。非諸佛教。此略出體。二釋名者。一分段。二變易。言分段者。分謂齊限。即謂命根。段謂差別。即五蘊體。捨此受餘有差別故。此差別身命有齊限。即段之分名分段。命屬身故即依士釋。或此分段俱通身命。皆隨因緣有定齊限故名分段。亦分亦段名為分段。即持業釋。變易生死者。且依此論略列三名。一不思議變易生死。釋名如論。亦通依士‧持業二釋。以由無漏所資感故。所受變易妙用難測。非下劣境。變易即不思議。持業釋也。或無漏定願妙用難測。名不思議。不思議之變易生死。即依士釋。二名意成身。身即屬果。意願是因。成通能所。即隨意所成之身。身屬因故依士釋也。三名變化。變謂改舊。化謂新起。變化即身。持業釋也。更有多名。如能顯中邊惠日論辨。三相狀等。並如樞要說。然分段死言屬三界。變易不言。以分段死隨業繫地。即言三界。變易之業說是無漏。故不言地。要集說云。隨在二界者。不善論意。變易生死隱不說彼有漏業故。處所差別。略准可知。六與四種生死相攝者。無上依經云。有四種生死。一方便。二因緣。三有有。四無有生死。如分段生死有四種難。一煩惱難。二業難。三報難。四過失難。煩惱難謂無明‧愛‧取。業難行全及有少分。報難即識等五果‧并生‧老死。過失難謂生‧異‧滅‧憂‧悲‧苦惱。以變易四如次譬彼。即所知障為方便。有分別業為因緣。不取無漏有分別業非過失故非失集故或印不同也。所得變易為有有。以其五蘊有生‧異‧滅等。為無有生死。既喻彼過失。即變易上生‧異‧滅等行苦攝故。更無餘果云無有生死。准此而言念念有四。不同古人方便生死在初三地。因緣生死四‧五‧六地。有有生死七‧八‧九地。無有生死在第十地。隋‧唐攝論並悉無文。無上依經及寶性論亦不配地。西明釋云。無明支名方便。所發行支名為因緣。識等八支名為有有。生‧老支名為無有。今謂少乖文。既無明喻分段死煩惱難者。即愛‧取支亦煩惱攝。既以因緣喻於業難。即有支少分亦因緣攝。餘略不論。准論‧本疏及前第七等無間緣皆已廣辨。
論。謂無始來等。釋淨相續。以依本識第八無漏法爾種子以為其因。由其轉識數數熏發以為其緣。有淨第八現行相續。即乃至究竟已下釋成相續。問第七亦續。何不說耶。答非持種識故不說之。然此鏡智唯本有種為因。能生所生現識名為始起。能持種故亦名為種。故此論云轉得始起清淨種識。非謂種子。不可說言以新熏勝。由六‧七熏成鏡智種。說此作佛云得始起清淨種識。以佛功德唯佛與佛乃能知之。菩薩不知。緣何熏成。亦不可說名言熏習。非彼境故。如欲界心雖變上界不熏彼種。是緣名境非緣事故。果得亦爾。故唯本有種子所生。如初無漏。由餘熏發因滿方生。成事亦爾。
論。若無緣用等者。難安惠師。佛菩薩智亦非智品。無見分能緣用故。如虛空等。護法可爾。難陀如何。唯一見分更無別用故。安惠卻誥。若要有用方是能緣。應有無窮過。見分不起能緣之用。應不能緣。解云准此非難陀難。但護法等。若爾亦有無窮之過。若見能緣不更有用。應有不定。答無無窮過。以見分用從體。亦能非須作用。
論。由斯理趣等者。結上。疏云五‧八名識入意識攝未見言文故者。若爾第七名意合名意識。准何得知。答第七別名意。通名為識。通別合目。故第四云。彼依主釋。此持業釋。故知餘處俱名意識。
論。攝大乘說等者。攝論第四說依他起為所遍計。相‧質俱是。故此論云遍計心等所緣緣故。簡圓成實。以相與質不相似故。所以本解親相分者必依他起。本質不定。即除無為。故此論言常遠離前性。
問安惠能執遍在何心。答准前能計遍在八識。若爾安惠自許第八非癡‧惠俱。何得有執。答准彼本計亦應許有。但相微細不說二俱。今護法責。出何經論。第八得與癡‧惠二俱。若許得俱。恒行不共應亦在第八。若云雖執非無明俱故。即難云。我執必由無明方始得起。既無無明如何起執。故若有執必有無明。准此難。前文言二執必與無明俱故。彼師絕救。又云不說無明有善性故下。別難善心起亦有執。即癡與無癡二法應俱。若許爾者違瓔珞本業經。明‧闇一相。善‧惡一心。是洴沙國外道師偈。何故不俱正相違故。問安惠能計在無漏心不。答准此論文。但云有漏八識。若准疏引。如佛地論第七。許在二乘無漏心有。若准安惠二十唯識論釋。十地菩薩無漏亦有。由是此論但云如來後得應有執故。前言八識有漏心者據顯處說。問安惠見‧相皆是所執。世尊即無。云何今難經說佛智現身土等。答彼師釋云。據增上緣說佛所現。據實有情能感者變。如說法事。由此次難若無緣用應非智等。既成緣用卻成現相。亦復無過。
論。雖各體一而似二生者。本釋如疏。要集云。諸釋言同而意少別。有釋安惠相‧見二分從緣生者。是護法師據自抑他。非謂安惠許從種起。如云習氣是相分攝。此意安惠種非相分說相分者。護法依自而難於他。今謂安惠本計種子依自證分功能義用。非相分攝。前第二云。假法如無非因緣故。若是相分何得言如無。體既無故。復許自證分緣生非無故有種子。種子既非是自證分。能所生別。因果性別。復自證緣。護法菩薩以此理遂非相是何。故作此難。若云見‧相從種子生亦非彼計。據何道理約自難他。故知云若緣所生內相‧見分非依他起。例彼自證亦應是無。無異因故。是共許義。又前第四云。十八界種應成雜亂等。故許相‧見亦從種生。不爾此言空無所益。
問安惠相‧見既遍計所執。云何攝論云唯量唯二皆名依他。西明三釋。一云識自體分與相‧見種為依。假說自體名見‧相分。非取見‧相名依他起。一云自證分上依見‧相現。由斯道理說見‧相分名依他起。一云據實見‧相意取所依。非即二分為依他起。此之三釋。初由自證與見‧相種為依。即假說自證為見‧相。第二由見‧相分依依他現。說此見‧相假名依他。第三舉見‧相二顯其所依名。唯二。
論。後得智品二分應名遍計所執者。問安惠見‧相是計所執。佛果應無。云何今云無漏二分應名遍計。答本計是無。乘前難彼若無見分無能緣用。以量立有。復教證成成佛得有。故為此難。問安惠本計佛無見‧相。何智緣真。何智緣俗。答緣自證分名俗。緣如名真。問因位無漏亦許有執。何名現量‧比‧非量等。又親得緣如不。答准緣他心。云不知如佛智。亦不親緣如。因位名無漏。名緣如。名緣二空等者。據無明漸微。名為無漏緣如緣空。分為凡聖。故諸自證因位不能分明親得。現‧比‧非量准思可知。
問彼許因位見‧相體無。復不親得自證及如。將何以為親所緣緣。第七卷云親所緣緣能緣皆有故。答彼計親所緣緣非必有體。若爾如何此下難云又若二分是計所執應如兔角非所緣緣耶。答略有三解。一云彼許兔角非因生故非所緣緣。二分因生成所緣緣。今此據無同彼兔角故得為難。一云本計雖無親所緣緣心亦得生。以立唯識故。然陳那所說無非所緣緣者。是破他計就他為語。今者護法約自破彼故為此量。一云護法據攝大乘。有能遍計所遍計俱依他起。此所遍計即疎所緣緣安惠共許。例親所緣緣亦應有體。說所緣緣故。准無著‧陳那俱有親‧疎二所緣緣。故今此破依共許教立量破彼。非是護法據自破他。此釋為勝。今此論文舉反破量不舉順成。舉順成者。應云佛親所緣緣相‧見分有。例餘相‧見亦應是有。是所緣緣故。如佛相‧見。然始反成。若二分無應非所緣緣。體非有故。如兔角等。安惠設許亦所緣緣。能所遍計是何所攝。若所遍計是依他有。若能遍計非是內心。若計所執非所緣緣。不說無法為所遍計故。安惠自許因位諸心皆能計故。既說能計即託依他為所遍計。故相‧見無非所緣緣。故今難云見‧相體無非所緣緣。問若計所執非所緣緣。如何下說為凡聖境。答境寬緣狹。設非所緣約智疎緣亦得名境。親緣相分是所緣緣。能緣皆有。唯識理故。非要質有方能起心。
論。又諸習氣等。本釋如疏。西明云。又諸種子是第八相。若是所執應非因緣。以無體故。如空花等。今謂不爾。若許種子是相分收。彼計相無。何故護法第二卷難云假法如無體即無故。又不應言既非一異應如瓶等是假非實。瓶依四塵。非全無故。不同空花等。
論。二空所顯等。本釋如疏。有云。真如為二空顯者。由實無二我及空無二我。離此增減方是圓成。要集云。空雖非表詮。與表詮為因故名空顯。智緣二空未顯真故。今謂不爾。智緣空時雖未即證。因此能顯。若即由空方顯真者。智正觀空真如未顯。智正證真復不作空。不可非智觀空空自顯真。離觀空智空自顯真何時能顯。佛地論中但云就加行觀名為共相。不說由性空顯名為共相。
論。猶如幻事等。如樞要及辨中邊疏述。問如依鏡緣還見自質者。如月中像誰之質耶。解云以月為緣還見本質。彼是大海大山魚質。若爾豈見障外色耶。解云許亦無失。如隔琉璃見外色故。又非障外。因彼月輪不受眼光下見山海。如因鏡面自見背故。
論。三唯識真如者。本疏云見識真如便能知此。意說所觀如。要集云。有釋云。三藏解云。或用觀智名為真如。不爾便與後文相違。染淨唯識應通三性。此意若說所觀如。遍三性故應通三性。今謂本釋為正。何以故。若取能觀名唯識如。何故七十七云。謂一切行唯是識性。又如何言由相真如了別真如故。一切諸法平等平等。以能觀智雖是行收非一切行。又能觀智二乘等無。如何平等。若云就所觀說即非能觀。若爾既取所觀唯識。何故不通初二性攝。答就所觀性即唯成實。約詮顯者可通三性。論云隨相不障通餘。
論。空有三者等。本疏不分假實但總相釋。要集云。或空無我。初中性‧諦俱實。後即性實諦假。云有說空無我皆性‧諦實者。非也。二空所顯及所執性。非苦諦故。今謂不爾。一疏文不判。尋聽此解理然。若云二空所顯及所執性非苦諦者。何故自斷云空無我初中性‧諦俱實。豈計所執苦諦攝耶。今云空及無我性‧諦俱實者。以空無我二種行相與彼相似。亦此行相所行境故。遍計性無名空無我。圓成實性空無我性亦空無我。苦諦本性非我所故空。非一常故無我。能觀所觀行相俱通。故說俱實。據實二性非苦諦攝。初後二行性實諦假。應知苦下四行各三如次依遍計‧依他‧圓成各分三行。初後皆性實。辨中邊說即彼性故。從諦皆假。中即依他。性‧諦俱實。然依他中無漏依他是道諦攝。有漏依他是苦諦攝。攝依他少分。准法師辨中邊疏解無常行相。云今無常通緣三性故。說能緣行相有計所執等。實非此行通初後性。又以理准。無常緣三諦。初性非諦收。言緣彼者。通一切心緣無常語。假說為無常行。實非此行收。又以彼性假名無常。下諸行相准此應悉。今准此釋。無常苦等是苦諦行相。非初後性行相。說初後性者皆是假說。准空無我攝初後性亦是假說。彼非諦攝故非此行相。今又助釋。前解據三乘苦‧集等諦不攝真如。依大乘宗四諦亦攝圓成實性。故涅槃經云。聲聞之人有苦有諦而無其實。菩薩之人亦有其實。實即真如。菩薩亦能依四諦詮觀圓成實。故苦‧集諦亦攝彼二。雖非苦‧集而是彼性。若依此釋。四三各後性‧諦俱實。又邪行如等即諦真性。約詮顯體。如通四諦。故四三後性‧諦俱實。
未離繫集。假實准知。但為二釋。由是集性未離繫。離繫非集。即擇滅故。約未離繫集之真性名為集者。性‧諦俱實。以業煩惱名為集者。此即諦假。
滅諦初滅。要集三解。初解諦實性假。自性不生。是擇滅故。（即與第二不別）後釋性‧諦俱實。無故不生。性實可爾。常故不生。與本性滅何故。故唯第二依本疏正。
中滅。依法師辨中邊疏。護法‧安惠二師釋別。依護法云。斷此二取所得不生。不生是擇滅。由依依他起而得於滅。假說為依他起。此意即性假諦實。安惠釋云。二取即遍計所報。二取所依識自體分是依他起。二取所依自體分斷得不生。不生是滅。假名依他。今言二取意取所依識之自體。
三本性滅者。辨中邊云。謂垢寂二即擇滅及真如。法師中邊疏云。安惠云。垢寂二種。一染垢寂。即煩惱障斷。謂擇滅。二不染垢寂。即所知障斷。謂真如或。總解云。由垢寂故總得二。謂擇滅及真如。或垢寂故得擇滅。或性寂故即真如。總含二種故言垢寂二。然成唯識說二取滅即是擇滅。辨中邊說擇滅即本性收。二論說別者。中邊約所依‧所得二各別故。所依依他假名為二取滅。或所得屬本性。唯識不約所依。但辨所得假名依他。故分擇滅。此意以中邊論云二二取滅。即能取二取二取不生。三本性滅。謂垢‧寂二即擇滅及真如。以辨中邊說所依即能所取為二取滅。說所得即斷二取已所得擇滅。故分為二。唯識不說所依二取。但辨所得斷二取已所得擇滅假名依他。實是擇滅。故於本性滅中分出擇滅名二取滅。即諦實也。辨中邊論說所依二取無名二取滅。即彼所滅名之為滅。實依他起。性實諦假。若依識變名為擇滅。亦同此釋。本性滅者。依中邊論擇滅為本性。性‧諦俱實。真如二說。若唯據詮性實諦假。詮‧旨合說性‧諦俱實。准涅槃經。諦攝法盡。真如非滅。即攝法不盡故。或滅之實性真如名本性滅。亦性‧諦俱實。
道諦三者。要集云。三皆性假諦實。知所執無。斷染依他證真如理。淨分依他非所斷故。非所證故。今謂不爾。三作證道能證圓成實故。常無常門非圓實攝漏無漏門亦圓成收。真如所證成實。四智能證成實。故性‧諦俱實。
論三解脫門等。若薩婆多准俱舍論二十八云。空三摩地。謂空‧非我二種行相相應等持。無相三摩地。謂緣滅諦四種行相相應等持。涅槃離十相故名無相。緣彼三摩地得無相名。十相者何。謂五境為五。男女二種。三有為相。無願三摩地。謂緣餘諦十種行相相應等持。有何所以。答彼論云非常若因可厭患故。道如船筏必應捨故。能緣彼定得無願名。皆為超過現所對故。此意為欲趣涅槃故名超所對。若爾空‧非我相是苦諦行。何非無願。答彼論云。非所厭捨。以與涅槃相相似故。此三各二。世‧出世間等持別故。中無漏者名解脫門。能與涅槃為入門故。復有重者唯有漏定厭聖道故。無漏不然。即無學人不時解脫。初空空。緣前無學空三摩地取彼空相。空相順厭勝非我故。無願無願。緣前無學無願等持。取非常相。不取苦‧因等。非無漏故。（不取苦及集因集生緣所以）不取道等為厭捨故。（以無漏法不順厭故）無相無相。謂緣無學無相三摩地非擇為境。以無漏法無擇滅故（此釋不緣擇滅所以）但取靜相非滅‧妙‧離。濫非常故（釋不取滅相所以）是無記性故（釋不取妙離所以）唯三洲人依十一地除七近分。
依大乘說諸文不同。初辨攝行。後明行境。瑜伽五十五云。幾是空行。謂二行。即苦諦後二行。幾是無願行。謂六。即苦諦前二及集諦一切。幾是無相行。謂滅諦一切。幾是清淨因所顯行。謂道諦一切。此意空‧無我行順空行故。六是有漏。不可願故。四是滅諦。無十相故。道下四行有二解。一云通三脫門。論云是清淨因所顯行故。三解脫門俱清淨因。能得涅槃故。以空‧無我通諸諦故。以是有為不可願故。無男女等相故。一云非三攝。但說清淨因行所顯。不言三脫。道下四行。非空無我不是空行。非有漏故不是無願。是有為故非無十相。故非三收。前釋為勝。此一復次。准六十八云。空行無我行見名空行。餘行見名無願行。一行見名無相行。謂於滅諦離繫行見。此意即說。空無我行是空行。無常‧苦‧集‧道八是無願行。滅諦下四是無相行。此意道諦是有為故屬無願行。餘義准前。此第二復次。准瑜伽十二。云何空三摩地。空有四種。一觀察空。謂觀察諸法空無常‧樂。乃至空無我及我所等。此有二解。一云苦下四行俱是空行。無彼常‧樂‧我及我所皆名為空。一云但言無常無樂。不言是苦。但空‧無我是空等持。
云何無願心三摩地。謂於五取蘊思惟無常。或思惟苦心住一緣。准亦有二解。一云既言於五取蘊觀無常‧苦。通苦‧集下六種行相。但言無常‧苦者。舉果行相攝集因四。准此道理空中二解。前解亦得。一云准文但無常‧苦名無願行。即不攝集。以於果上多計常‧樂而起願求。今偏治此故。但苦下無常‧苦二為無願行。云何無相心三摩地。謂即於彼諸取蘊滅。思惟寂靜心住一緣。准此無相攝滅四行。性無相故。道四行相非三等持。義准前解。此第三復次。十二次下云。又復滅‧道俱應曉了。意說無相行所曉了。即滅‧道八俱無相門。滅諦是果。道是功德。俱為所了。即無相門攝滅‧道八。據能無相及性無相。第四復次。又云。十二次下云。若於此處無有彼物。由此道理觀之為空故名空性。即所觀空無可希願故名無願。觀此遠離一切行相故名無相。准此所說十六行相各三所攝。依無性義。第五復次。瑜伽八十六云。由三解脫門增上力故立四嗢拕南。一切行無常。一切行苦者。依無願立。一切法無我者。依空建立。涅槃寂靜者。依無相立。准此所明。無願攝十二。無常通三諦故。空攝十六。皆無我故。無相攝四。滅是涅槃故。依通行相。先無所願。次方觀空。因空證滅。第六復次。依七十二。三解脫與五事相攝中。若是相邊十六行相各通三攝。彼云如是五事幾是空是空境。無願無相為問亦同。答相通三種。亦三種境。此意三脫以相為體。即少分是能觀。全分是所觀。各通三攝。諦行是相故各通三分。若據名說名通三諦。實唯苦‧道。是無記故非集諦攝。隨聲假說亦是集諦。得通無漏亦道諦收。依名行相通空‧無願。故三諦下四行少分空‧無願攝。故彼論云。名非三種是二種境。意除無相。若依分別苦‧集諦八各可三攝。能觀通三諦故。若據所觀空‧無願攝。彼云分別通三是二種境。滅下四行空‧無相攝。彼云。真如非三種。是空無相境。道四行相。若依能觀通三門攝。若約所觀空行所攝。彼云。正智通三種。是空所行境。准上所明。依相十六各三所攝據餘四言。空攝十六。無願攝苦‧集八。無相攝滅下四。又云若無差別總說為空‧無願‧無相。此與相同。准此中明。依明乃無差別。同第十二第三復次。今者此中依所觀境取依餘四攝。行有別為第七復次。准七十四及顯揚第六。依三自性如次建立三解脫門。各緣一境。若據此說。空解脫門不攝諦行。遍計所執非是諦故。無願解脫攝苦‧集‧道十二相行。是依他故。無相解脫攝滅諦四。第八復次。依顯揚第二云。空無相無願各有所知及能知智。攝行有二。初以四諦為所觀境。斷妄證真於生死中不起希願。彼云空行者。謂於諸行我不可得。及諸相中世俗分別法不可得。此意觀人我‧法我二俱為空。亦攝苦諦下空行相。以我及所俱是空故攝二行相。無相行者。謂即於諸行中。眾生無我性可得。及法無我性可得。及於滅中滅‧靜‧妙‧離行。此意觀如及擇滅為無相。二無我性即真如故。約廢詮談旨離滅‧靜等別說二如。若詮‧旨合明。即靜‧妙等攝。准此無相攝滅四行。無願行者。謂無常‧苦乃至云因‧集‧生‧緣行。准此即攝無常及苦‧集四行相。准上所明。道四行相非三所攝。非妄故非空。非真故有相。菩提故可願。若據能觀行相。道能作三亦即攝三。故彼前言空有二種。一所知。二智。餘二亦爾。又云緣智空道作道‧如‧行‧出行。此亦是空。此意智緣空境智亦名空。道諦所攝名智空道。餘皆准此。緣智無相道。作道如‧行‧出行。此亦是無相。緣智無願道。作道‧如‧行‧出行。此亦是無願。雖能所殊同五十五三門俱攝。五十五文有二解。依前解與彼同。據後解此即別。第九復次。雜集第十一三解脫門攝十六行。與瑜伽論第十二同無相攝八謂滅‧道諦。意少有別。彼云由彼不能作諸相故。此由滅性無相故。能觀智作無相行。能遣諸相故。諸文不同各據一義。略如前說。廣煩且止。前猶廣明。今更略者。一說。准五十一。空攝二行。謂苦諦下空‧無我行。無願攝六。謂苦諦下無常及苦并集下四。由觀苦果因於三界中不願求故。無相攝四。即滅四行。道或通三。或非三攝。第二准六十八。空攝同前。無願攝十。苦諦前二。集‧道各四。無相攝四。滅下四行。第三准瑜伽第十二。空攝苦四。或但攝二。謂空‧非我。無願攝二。謂苦‧無常。或可攝六。并集下四。無相攝四同前所說。第四又十二說。若約應知。無相攝八。滅‧道各四。餘同第三。第五亦十二說。三脫各攝十六行相。第六說准八十六。無願攝十二。但除滅四。空攝十六。無相攝四。第七說准七十二。約相‧名等五法明者。一云約相十六各通三解脫攝。無非相故。據名攝者。空及無願。攝初三諦十二少分。有非名故。據分別說。苦‧集八行各通三攝。據正智說。空攝道四。據如如說。空及無相攝滅下四。依相同前。依名等四攝即有別。合之第七。開之成十。名等攝諦各有寬狹。攝行不同故。十一說。准七十四。空解脫門不攝十六。依遍計性立空解脫故。無願解脫攝苦‧集‧道三四十二。無相攝四。即滅行相。第十二說。依顯揚論第二說者。與五十五同有十一解。與五十五別。成十二釋。披前可智。略不更舉。准顯揚等。解脫即門。以能觀智無漏離縛名為解脫。故彼論云。若解脫言之唯是無漏修惠非餘。即持業釋。或可。正能為解脫門。有漏是遠方便非正。不得名解脫門。據遠方便有漏亦是。依此解者解脫即是涅槃。因此觀智為門。得入解脫之門。依主釋也。據前持業。解脫門有三。據後依主。解脫體一。不可言三。由此三空能為彼門。應云三是解脫之門。或解脫之三門。准顯揚第二。空無相願俱通境智。即境為門。若無彼境。智如何起。若境非彼。智不稱境。不名正智。智稱境生方名正智。故能觀智用境為門。如教與智及義為門。智因言教方能悟理。理亦因教而方得顯與二為門。三解脫門應知亦爾。然所觀境名為門者。即所變相未真證故。無為解脫因門方顯。解脫之智因門能證。故佛地論大空無相為所入門。明有能入。能入即智。或能觀智名之為門。理由智顯。言所入門者。因智為門果智方入。如四神足。足雖即定。從四因生定。亦定生故。應智由智入。准此而明理通二釋。言二空門義亦准此。
論。世俗有三。皆持業釋。由此二空能顯了真。非即真如故名世俗。或取所顯帶相觀真。未是親證。望廢詮證故名顯了。亦持業釋。
論。勝義有三一義勝義。本疏依士。今助一釋。亦得持業義謂道理。勝者無過。如似涅槃名為無上。此勝亦爾。更無過故亦即名勝。此理即勝名義勝義。初義是理。後即勝道理。義中最勝。或境義中勝名義勝義。論依對智依士為名。今談法體勝劣相形。持業為目。行勝義。亦通持業。如世第一法。據行法中無漏最勝。無漏行即勝義。論據緣境。今談智體勝劣相形。行即勝義。俱名道理。俱是諦故。以別簡總。行中之勝。依士為目。
論。聚集分位等者。分位假者。依法分位作用不同。立別法名名分位假。即忿‧覆等。論云煩惱分位等流性故。分位即忿等。等流無慚等。如名‧句等但分位假。論云三分位。故佛一剎那聲亦能詮。無文說此不相應法是相續假。又放逸等既分位假。不放逸等返此可知。若云既與四俱不同忿等何名分位者。亦不然。生等法俱何名分位。若云前後位殊名為分位。亦防修‧不防修位殊名為分位。或通分位及聚集假。擇‧非擇滅亦分位假。無為雖非起盡。分位亦得。名為染淨分位。故法華經名為法位。然今論云圓成實性唯是實有。不由他緣而施設者。據真如說。非謂擇滅之待他緣。又釋唯實雖由智顯。本性自有。不由緣生而施設故。

成唯識論了義燈卷第六末