成唯識論了義燈卷第七本 淄洲大雲寺苾芻惠沼撰 輸入者 吳靜梅 校對者 錢冬霞 陳愛云 改稿者 王 麗 (論第九) 論云。即依此前所說三性等者。解此前後。略為三釋。一云無性先陳。三性後說。今釋外難即指論。云即依此前所明三性中。世尊經中後時解說三種無性。雖前總說諸法無性。不為顯說三種無性。後方分別所說無者即依三性。云立彼後說。非三性後方說無性。如第一卷釋外難云若唯有識。云何世間及諸聖教說有我法。論主為答所說我法皆依識變。不是先說唯識後說我法。此解亦順深密三時。問既三性後陳無性先說。何故此論及深密等先明三性。答欲顯無性必依三性是故先舉。何以故。為能遍計必依所計方起妄執。所以先舉。問若爾何故深密經中先說三性。答彼為德本菩薩先問於何齊何立善巧菩薩。世尊為答於此三性齊此三性施設善巧。非始問答所說三性。如百法論問答一切法及以無我非先不說。又深密經中勝義生菩薩。不牒前說三性為問。但舉世尊先說諸蘊‧諦等善巧。何故復立一切諸法皆無自性。明不是前先說三性。今外舉經難此前說。故論主答不違彼教後說無性。一云前‧後經說三性‧無性。故今論云即依此前。此前兼二。依此論前。及依經前說三自性。觀生意樂密意趣故後立無性。今此為會顯不相違。問何故先說三種自性。後說無性。 答順機欲故。欲顯無性依三性故。故顯揚十六云。當知無性不離自性。是故先說三自性義。問若爾何故說三性教為第三時。應第二時。在空前故。又准深密。同坐一經非前‧後故。答經辨三時非約前後。但以類相從有為第一。空為第二。俱為第三。以三自性遍計是空。餘二是有故當第三。又據漸悟一類菩薩說此三時。非望頓悟。若爾何故先說了義。後陳不了。 答華嚴等云。譬如日出先耀高山。於大乘教頓悟先熟故先三性。漸悟後成後說無性。若爾復違法華等教。以為漸悟第二說空第三空有。如何得言為漸悟故後時說空。答約頓‧漸二性無性在後。偏據漸悟初‧中‧後殊空為第二。今此論中通對頓‧漸兩教前後。故云即依此前頓悟菩薩所聞三性。後時為彼漸悟菩薩密立無性。故不相違。本疏所明意含二解。此順經文有前空後。又釋二教非定前後。深密且對一類宜聞有‧空前‧後。論云即依此前等。此順華嚴如來以一語言中。演出無邊契經海文。各有一理任情取捨。然第二勝。依文對機有差別故。 論。雖依他起非勝義故等者。云非者無也。無無分別智所緣之義故。故名勝義無性。故顯揚十六云。由無勝義性故。此意依他名勝義無自性性者有二義。一由依他體非勝義性故。名勝義無性性。無者非也。一由依他無自然生性。亦名無自性性。若爾應云勝義生無自性性。何故但云勝義無自性性。答言勝義無無彼勝義。若言生無恐緣生亦無。又不無生無故。但言勝義無。又濫二性。亦是勝義亦是生無前已說生無。今但說勝義無故不雙無。又復依他不但自然生無。所執相亦無故不言生無。又復無彼勝義無。不無相生無。據無分別智境義。依他不是故云非勝義。問何故不名非勝義無性。而云勝義無性。答顯密義故云勝義無性。勝義是相生無之所顯性。又顯依他上勝義性無。即勝義無之性。亦名勝義無性。略去之言。總云勝義無性性。何以得知有其之言。答深密第二云。無自性性之所顯故。若四俗真相對而辨。依他亦是後得勝智家之境義。若約親緣。後得相分亦得是清淨所緣名為勝義。深密等但說根本清淨所緣。云依他起非是清淨所緣。又勝義有三義。一勝之義。二勝為義。三勝即義。通本後說。四種勝義皆具此三。唯初世俗不具此三不名勝義。若爾何故唯說真如。答欲顯諸法真實性故。故深密經云。是一切法勝義諦故。無自性性之所顯故。故今此論名識實性。要集不悟云本所說違經謬說。問依他非勝義。亦說依他為勝義無自性性。圓成非緣生。亦得說圓實為生無自性性。答不例。若約遮詮非是生無自性性故。云生無自性性。即謂圓成非是生無自性性之性。若約表詮是生無自性性故。言生無自性性。即以顯是前二性之性故不相例。而要集云相例皆得。准此知非。又復本疏云依他起亦後得勝之義名勝義。即斷違經。說依他等為相無自性性等。出何聖教。即非為謬。 論。而濫第二故此不說者。西明云。恐此依他勝義。濫第二生無自性性故此不說。要集云勝。今謂不然。彼經論中說二勝義。依他在初。圓成第二。恐依他勝義濫第二圓成勝義。就解勝義相對簡濫。何關生無自性。畏濫簡彼何故須簡。此中意說。諸法勝義唯識真性。彼非實性恐濫故簡。若以依他恐濫生無自性性。不說為勝義無自性性。亦應依他名圓成實。恐濫第二依他起。不說為圓成實。既約別義名為勝義。與生無自性。義不相濫故不須簡。同名勝義濫胡須簡。問何故三種皆云無性性。答且相無自性性。初言相無自性是法本性。相自體無。重言性者教立為性。意顯於相無自性說為相無性。非說有性名為無性。餘二准知。問何故顯揚十六。但云相無性等。不言相無自性性。答彼略本性但舉施設。故彼論云。當知由三無自性說三無性。一相無性。謂遍計所執自性。由此自性體相無故。此意說。相無性者。即說遍計所執自性由彼體無故說為相無性。餘准此知。問三性俱無。云何深密但說遍計及圓成實。為無生無滅等。不說生無自性。為無生無滅等。答非由別觀三自性故起遍計所執。但總於二性增益遍計所執自性。說遍計性無生滅等。即通依‧圓二上遍計。不欲說彼依‧圓二無故。不得說生無自性性無生無滅等。以有生滅。圓成體常故無生滅。性非雜染故本寂靜。如解深密第二‧瑜伽七十六皆悉具釋。 論。謂具大乘二種種性等者。性種性明本有性。明性有無‧正助‧隱顯。廣如能顯中邊惠日論辨。然瑜伽三十五云。謂諸菩薩六處殊勝有如是相。從無始世展轉傳來法爾所得名本性住種性。西明四解。第二為正。正取無漏法爾種子簡異無性。故云殊勝。不可舉果位等名為六處。善戒經云。謂陰界六處。故知六處是內六處。內六處中意根處攝無漏種子。是六處故。非遍六處皆能持種。亦不得云具顯果位內外六處。外六處中不持種故。說因性故。然有難言。若在內六處名為殊勝者。二乘法爾‧及聞熏習‧無性人種亦在六處。豈名殊勝。故取六位資糧‧加行‧見‧修‧等覺及妙覺位名為六處。此亦不然。瑜伽二十一雖解聲聞與此意同。云附在所依有如是相六處所攝。從無始世展轉傳來。豈許小乘亦有六位。若云據不定說。定姓如何。又如何言六處所攝從無始世展轉傳來。豈六位種法爾差別。若爾菩薩與二乘同。何名殊勝。答且望無姓總名殊勝。非唯簡小得殊勝名。若不許小亦名殊勝。違二十一。彼云如是種子非於六處有別異相。即於如是種類分位六處殊勝。從無始世展轉傳來法爾所得。又由此文云六處者。唯目六內處。非果位等。習種姓者。本疏云。聞正法已令無漏增名習種性。顯成佛因及悟入唯識。有漏非正。非能正悟。非正習性。兼者亦是。唯識第二云。聞熏習中有漏性者感勝異熟。非生見道等。雖本有種。因聞熏故亦名聞熏。如攝大乘及瑜伽論皆云。多聞熏習所依非阿賴耶性所攝習氣。若取有漏賴耶所攝何云非攝。又無性攝論云。為長能觸法身種子者。為欲增長一切大乘多聞熏習。由此為先得法身故。問從何位去名為習性。答從勝解地已去。皆名習種姓菩薩。性種姓者。據未發心本無漏種。習種姓者。據發心已所熏成種。地持論云。若從先來修善所得名習種姓。瑜伽三十五云。謂先串習善根所得是名習所成者。就顯相說。簡未熏習。非謂初修不名習姓。故雜集論第十三說。有四順解脫。一依憑順解脫。謂從善法欲乃至為求解脫。皆名順解脫分。既名順解脫分。故是習種姓。西明釋云。十信已前名性種姓。十行已上名習種姓。又解仁王第一十住‧十行‧十迴向如其次第習‧性‧及道菩薩本業經亦同。不說十信為習種姓。而仁王言伏忍聖胎三十人者。且舉方便說十信。非即十信為習種姓。又信有二種。一位地十信。即在十住前。故本業經云。未上十住前有十住名字菩薩常行信等十心。二行解十信。通十住已上。即十住‧十行‧十迴如次配屬習‧性‧道種三位菩薩。說位地信非名種習。今謂不然。初判十行已上方名習性。十住菩薩豈非習收。又云。仁王第一十住‧十行等。如次習‧性等。本業經同。不說十信者。不然。仁王第一無別十住‧行‧迴向名。即信‧止‧堅如次配習‧性‧及道種。不可違文判十信等是三方便非住等收。本業經等不說十信名者。依總位說不論別行。據十信是十住所收。有別說者。以初住難離出十信。如四善根內門難故。第十迴向位中別開善根。既迴向收。十信定是十住所攝。仁王‧華嚴‧優婆塞戒經等。皆說四十二賢聖不說五十。又云。十信等是十住等方便即住等收。如初近分屬初定攝。又若十信位地在前。仁王經中復有十善菩薩。豈可地前開為五十。又位地十信在十住前。行解十信通十住已上無聖教說。若云本業經云未上十住前有十位名字菩薩。常行信等十心。即證位地十信在十住前。於此位中經幾時修。又仁王經十千劫中行菩薩道始入十信。豈位地信前更十千劫為十善位。此既不立。位地十信亦不應開。又設縱別開。何廢得是習種性位。仁王經等於習種位分諸王位。言銅輪王是習種姓。不云前非齊此已前方是習種。但前習未勝未得銅輪。據勝習時得銅輪位。言習種性作銅輪王。若爾性種姓等應亦通前。答不例。於習種位前後勝劣分出餘故。又菩薩地明性種已次明發心。發心即是習種姓位。不可說彼據不退位已後方名發心。下文復云退與不退俱名發心。法華經中舍利弗等曾發大退。佛云汝等所行是菩薩道。又云令發一切智心猶在不失。故知總名發菩提心。不唯不退。又四十七明十三住云。勝解行住。從初發心乃至未得清淨意樂名勝解行住。又四十九說有七地。勝解行地即第二住。又云始從勝解行地乃至到究竟地。於此一切菩薩地中。若其十信非在習種。即勝解行等攝行不盡。非未發心非性種姓。不在十住非勝解行。若云雖非十住勝解行攝者。既許行攝何非習種。又善法欲已去得名為學。有為善法名為學法。何非習種性。據起現行發菩提心行熏成種已即名習種。不爾二乘迴心向大。經八萬劫乃至十千是何菩薩。不可得云是性種姓。何以故。所修諸善非不思擇。於大菩提非不趣求。雖未得入資糧勝位可名習種。或創發心及二乘迴向八萬劫等非勝解行。行未勝故。未在僧祇故。雖然不得在僧祇數及資糧等可名習種。無文定判十住已前不得名為習種菩薩。問十住中已能八相成道與佛何殊。何等是佛所現八相。何等是餘所現八相。答未見文辨。且為一解。佛現八相具足長時。始終不異。菩薩化生隨宜暫現。或不具足。前後或異。或復本形。故與佛別。問十住‧十行等十皆名住等。何故十信但一得名。餘不名信。 答立名不定。如三空門初一名空餘二非空。又十住等各別位故皆名住等。信非別位非皆名信。問退‧不退諸說不定取何為正。答不退有四。謂信‧位‧證‧行。位如常顯。於十住後說言退者據證法說。言不退者據位乘說。餘皆准此。或說發心皆不退者據上品說。或為因能令後不退。非發心已即能不退。少可會多。不能煩舉。 論。於二取隨眠等。問華嚴第十解十住菩薩中云除滅諸煩惱永盡無有餘等。云何此言未伏二取。答因邪教邪師所起不共無明伴煩惱類盡。非盡一切自分別生。及俱生煩惱。又解說佛法功力能滅煩惱非皆已伏。又解自分別伏。邪師等起不能伏滅。緣起經文二互隨會。然疏下結。故此位中自分別煩惱未盡。故前解正。准發菩提心。緣力發者名不堅固。因力發者名為堅固。起惑亦爾。邪教起者易除。自力起者難伏。又解經據少分有能伏義。論依全分云不能伏。初後解正。疏文似說。更勘正本。 論。多住外門等。疏會華嚴云不共無明此已伏故。問不共無明迷諦理起不信因果。十信第六信心不退。於四果理已生信解。即不共無明十信已除。云何說言第四住伏。答十信第六深生信心不謗因果。不廢猶於諦理不了。故第四住方伏不共。雖未證解而能信解。問准前釋內法異生若放逸者。由三無明為緣不說有不共。云何今云不共無明第四住伏。答據不信因果不共者說。第六信前雖起暫伏。不由彼故發惡趣行。或因邪教所起不共放逸不起。若於諦理迷名不共。第四住伏。 論。法空智品與俱起故。此破安惠。然疏云第七有法執。法空智起即不行。第八法執有。法空智起此應滅者。是破餘師。非安惠師。或寫者誤。若破安惠。應云第七有我執。生空智起即不行。第八法執有。法空智起此應滅。 論。七轉識內或多或少如煩惱說者。據煩惱俱數多少等。云如煩惱說。非是定判一切所知定與煩惱同種而生。又所知障執必是惠。與無明俱。異熟心疑此等名數。諸識所起數如煩惱。然疏云無離煩惱別起執故。故數多少與煩惱同者。據俱時起不斷煩惱身中所起所知障說。若許定同。如二乘無學已斷煩惱。猶起法執後熏成種。寧有煩惱與同種生。又異熟心疑人杌等是所知障。豈與煩惱同種生耶。問執杌迷人既是所知。為是法執為非執耶。答是法執類。非正法執。執必癡俱。彼非癡俱。是異熟故。又釋是執。若業感異熟不與癡俱。異熟生寬故與癡並。或迷杌心與其無明通俱‧不俱。俱者是執。不俱非執但是等流。 論。此於無覆無記性中等者。問所知障中有法恚愛。法恚即嗔。云何無記。答有二解。一云望煩惱說嗔唯不善。望所知障即是無記。二云法恚亦是不善。若爾應縛能感異熟。答雖是不善望義有別不名為縛。亦不感果。二解前正。論說無記不通不善。 論。此位二障雖未伏除等。問三種練磨等何別何位。答三別者。一怯時長難到。二怯行廣難修。三怯果妙難證。或可。初總云廣大深妙。通因及果。以俱廣大皆深妙故。或因廣大果深妙故。由此長時修方圓滿。深妙難成長時方到。故此論云。一聞無上正等菩提廣大深遠。後二是別。又三練磨各通三處。於彼長時引他已到省己有能。麁善尚能感於上界遠妙之果。我有妙善。何不能得深遠大果。乃至圓滿轉依彼既已得。我亦應爾。省己有能既有妙善何不能證。故疏云。初且舉菩提。後且舉轉依。論實皆得。問此練磨在何位者。答准此論文云此位二障雖未伏除修勝行時有三退屈。而能三事練磨其心。在資糧位通三十心不可別配。不爾十住應不能修十波羅蜜行。未能起堪能練故。又解亦通加行及七地前。唯除見道。以唯在定。又復時促。四善根位雖伏二障分別起者。俱生未伏。以文不言分別未伏故通俱生。又七地前雖伏煩惱。所知未全。要須加行故。又樂於下乘般涅槃障五地方斷。雖未斷時不退趣彼。或可起心。不爾如何五地方斷。設不起現種至此除。故未斷前猶須練磨。論且舉初影顯於後。如斷四處不唯地前。諸疑離疑執著‧分別七地猶有。又解三練斷四處障但在地前。論文不說通地上故。地上二障煩惱障品皆能伏故。所除四處據分別說。然無文斷。任意取捨。 間准雜集十一。復修瑜伽有其五種。謂持‧任‧鏡‧明‧依。依謂轉依。即是見道。持‧任‧鏡‧明此四為因得轉依果。持‧任等四依何位起。復是何法。答准彼論云。依煖等位。即通四善根皆有此四。持即聞惠。任思惠。鏡即修惠。明謂所觀。無能所取。或鏡即定。明者是惠。煖‧頂‧忍三各因此四方得修滿入世第一。或無持‧任。以上品忍唯一剎那即入世第一法。唯定時促故無持‧任。但依此位有持‧任‧等。非必四位各有四種。 又解四位各有此四。持‧任二行非是聞‧思。以在定中依憑聖教故以為持。論云如所多聞安立止‧觀所緣境故。與定相應如理作意以為任。無倒思惟任持心故。即所依定名為鏡。云此三摩地猶帶相故。能觀之智名為明。云謂能所取無所得智。又釋持‧任等唯除真見及佛果位。佛果位中更無果故。真見位中無影相等故。通所餘位。故顯揚二十云。有五種法能攝一切瑜伽行者諸瑜伽地。八地以上義說聞‧思亦緣教等。故通為正。又四善根亦親蒙佛而為教授。故莊嚴論第七頌云。自後蒙諸佛法流而教授。釋云從此已後蒙諸佛如來以修多羅等法而為說之。准此文意。或蒙教授已修持‧任‧鏡‧明。持謂於教起六種心。任即次起十一作意。鏡即修九種住心。明又依智作諸神通。或不配此。然四善根及持‧任等。皆初祇滿心方始修之。莊嚴論第七云。行盡一僧祇長信令增上等。已後方說起四善根。諸教皆同。自古諸師意解不同。取文各別不得教意。教意菩薩修四善根。有正修滿位。有仰修習位。仰習作觀通三十心。如唯識觀等成就在見。學即通前。此亦應爾。學雖通前。正修成滿即在於後。資糧等位可得仰習。觀所取無伏我法執。觀能取無能伏於法執。不爾如何能伏二執。雜集‧莊嚴‧此唯識論等。據正修位不通資糧。瓔珞本業經云住於十住修學四善根者。是仰學修習。然梁攝論云。如須陀洹道前有四方便。菩薩亦有四方便。謂四十心者。或如小乘五停心觀‧總相念處‧別相念處合四善根為四方便。如四十心。非四善根名四方便。或言總意別。意取四十心滿修四善根。文言略故但云四十心。或翻譯謬。魏‧梁‧隋‧唐同本異譯。餘本總無。故筆授謬。大品經云墮頂菩薩墮聲聞‧辟支佛地者。或學觀所取似頂名墮頂。或本二乘在於頂位迴心向大亦名菩薩。故云墮頂菩薩。說此等退墮二乘地。於理無違。然本業‧大品更撿彼文。問四善根既屬初劫。云何言福智滿已。大莊嚴論云何言行盡僧祇。雜集如何言過第一無數劫。答約多分說。又據初劫定散雜修。已滿已過已盡純定所。修此位方作。 論依明得定者。明者無滿惠。今言明者無漏惠明之前相。立以明名。求此前相今者現起。故名為得。即所得名得。明即所得。持業釋也。故無性攝論云。明謂能照無有義。智所求果遂故名為得。此論復言。初獲惠日前行相故立明得名。即無漏惠日正名為明。此明前相亦名為明。無性論云明謂能照無有義智者。此未正能照。照之前相立能照名。此依證達惠為明解。故經頌云。非不見真如而能了諸行。如名道火意喻事火正熱燒照前之煖相。似彼燒熱立以煖名。非體不煖。但非正火。非正名煖。若觀無義智體即明。何名前相立明得名。下亦不應云明相轉盛。又此明得即是尋思。無性論云。假有實無。方便因相說名尋思。又無漏智可不名明耶。問依定所發是下尋思。何不名下尋思定名明得定耶。答望義有別。照所取無名之為明。推求所取假有實無名為尋思。故無性論云。於加行時推求行見假有實無方便因相說名尋思。下文明謂能照無有義智。言定舉照義。明觀舉推求。互舉無妨。問明增亦所求果遂。何不名明增得定。答煖相在初偏立名得。故無性論云。此定創得無義智明。故得明得三摩地名。餘既非創。不與得名。問若爾應云得之明名明得依主釋。何名持業。答舉能并所可依主名。今此所得立以得名。故非依主。或可。得是推求體也。明者是照用也。體能有用。得之明名明得。明得之定。並依主釋。或鄰近釋。定非明得。明得俱定名明得定。 依無間定等。此後無間即入見道立無間名。若以智名無間。即無間之定。依主為名。此定無間即入見道名無間定。即持業釋。不同明得。定非明故。無間非智。但無別隔即名無間。智定俱通。西明解。第一法觀名為無間。此所依定名無間定。即依主釋。闕持業釋。無間名寬。非唯智故。通二釋勝。不同前三。以名狹故。問准論云。名‧義相異故別尋求。二二相同故合思察。離合為四。與瑜伽同。何故無性攝論第六云若名若義自性差別假立自性差別義。如是六種義皆無故。答彼論談法有其六種。若尋思觀即名‧義別開。二自性二差別合觀故成四種。瑜伽三十六‧顯揚第六‧無性第六‧大莊嚴論十二。皆說四尋思‧四如實智。無說六尋思處。西明云離即為六合觀為四者。准此知非。廣釋名‧義‧自性‧差別。如攝論第六‧瑜伽三十六明。 論。如是煗頂依能取識觀所取空乃至世第一法二空雙印者。此牒前釋悟入三性結前所明。以煗‧頂位未觀能取無。云依能取識觀所取空。以彼所取名‧義二種依能取識而假立故。此觀名‧義初‧後二位。無心外境但依內心。一重唯識。亦分悟依他。中忍起位觀能取空唯識如幻等。第二重唯識。初悟入遍計少分未悟能取亦遍計故。第二全悟遍計所執。亦知能取性非有故。亦悟依他。上忍‧第一單雙印彼能所取空。并悟圓實。此言悟者據似悟說。非是實悟。故下結云。安立少物謂是唯識真勝義性。 問若上忍‧第一悟圓成者。何故云此四位中猶於現前安立少物謂唯識性。准此應通四位。答既言於四位中。明簡上忍及第一位。不爾但應云於此四位。何須說中。又解於煗‧頂位觀名‧義二離識是無互不相屬名悟遍計。觀名‧義等唯有識量及假名義名悟依他。忍‧第一位悟圓成實。此依攝論名‧義為客處解。問中忍起位觀能取空。上忍起時方始能印。應於忍位方悟依他。如何初二說悟依他。答攝論據少分名悟依他。下中二忍從上忍說名悟圓成。或下忍位印所取空。心所變空是依他起。據真如理空即圓成實。故攝論中引莊嚴論云。住此二無真實理。問准無性攝論。初悟遍計。次悟依他。後悟圓實。准此論第八引經頌云非不見真如而能了諸行等。即先悟圓實。次悟依他。又復無性攝論初文。地前悟初二性。第二文地前通悟三性。何故不同。答依學觀察趣入方便相似悟說。先悟遍計。次依他。後圓實。即觀名‧義更互為客知彼非真。次觀唯量及唯假等。若依真證要達圓成方知識幻。故彼此說各不相違。若爾何故攝論復云於繩謂蛇智。見繩了義無等。准此即先悟依他次悟遍計。答此約悟入除執而說。初雖觀彼名‧義等無未能決定。要知依識已彼執方除。如見杌時方除人解。攝論亦云。如是依止唯識顯現依他起覺。捨於六義遍計執覺。不要先觀依他起已方觀遍計。故不相違。又釋於繩起蛇智等據久學說。名‧義互為客等依初學明。准此等文悟‧入有三。一初悟遍計次悟依他後圓實。即名‧義互為客是。二先悟依他次遍計後圓實。即見繩了義無等是。三初悟圓成次依他後遍計。即非不見真如等是。入位亦三。准初總在見道前。准後總入見道後。三初二性在見道前悟。圓成實性入見已悟。即見繩了義等。故彼論云。如是依止圓成實覺。遣依他起迷亂之覺。及彼次下故似唯識亦不得生。由是因緣住一切義無分別名。於法界中便得現見相應而住。爾時菩薩平等平等。所緣能緣無分別智已得生起。 問於此四位但遣遍計不遣依‧圓。即觀假有及唯識性。云何言世第一法雙印二空。答偏說印空。非不印有。由久妄執名‧義等有不了依‧圓。觀彼空時能悟後二。故說印空理亦印有。故下云。猶於現前安立少物。謂是唯識真勝義性。問安立少物謂唯識性即是有觀。印彼二空即是空觀。空‧有既乖。如斷‧常見。因何得並。答執‧不執殊故得俱起。又觀無二即顯空性。是圓成實。據相似說。印此空性名印二空。若爾何故前云忍境‧識空故亦名忍。准此正意印二取空。答准此前後雙印空‧有。前說為好。問既言雙印。印二取空及依他有即是觀俗。印二空性謂真勝義即是觀真。真俗雙觀五地方得。云何地前已能合觀。答五地合觀據二智並起或真證說。此據相似非是正證。俱帶相故亦不相違。 此空有二相。西明云。三藏二解。一云於四位中初二觀所取空。後二觀能取空。如是觀時名等四種或六或四假有實無。假有是依他性。即是有相。實無即遍計。此即空相。二相皆滅安立真性。二云前四位中有能所取空相。與相分空相不一不異。無別體故不異。有無別故非一。然彼空相唯是所緣非緣。以無體故。當情現者從緣生故是所緣緣。故說觀心帶有無相。今謂二釋俱傳為謬。何者且初解云。初二觀所取空。後二觀能取空。不應道理。世第一法雙印二空。即雙觀二空。豈印二空而不觀耶。第二釋中緣二取空。所變空相名為有者。豈可唯欲除此相分之有相。不除識性之相分耶。不爾如何言現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。復如何言後觸無所得。故知觀二取為空。觀識及性為有。猶帶此二故不證真。不可唯說緣空相分說之為有。問言皆帶相故未能證實故。說現前安立少物者為在何位。答准文正在四善根位。既明前位云。皆帶相故未能證實。又云帶相觀心有所得故。又教授頌云。菩薩於定位觀影唯是心等。故在定位。然不堅執是定現量。要集云。據出觀位說。觀中現量不作此解。今謂不爾。若許觀中不帶空‧有二種相者。應觸無所得。即住真見何名加行。又亦應伏相‧麁重縛。復違前諸文。 論。此加行位未遣相縛者。本釋如疏。今又助釋。此相縛體由第七識二執為本。令諸識中不能亡相。為相所拘。然前第五云。由我執故令六識中所起施等不能亡相。據執我能行布施等及有受者。若執所施不亡相者。豈我執耶。由執法有故不亡相。設云見所施屬我之物。是我所見亦我執起者。於餘度中不亡相者。豈皆執為我所耶。故瑜伽論但云染污末那為依止故。彼未滅時相了別縛不得解脫。不言由我。望菩薩說名為染污。二乘不行無相施等。又前釋言。言相縛者。謂於境相不能了達如幻事等。又若我執為相縛者。二乘無學斷此我執應無相縛。此等迴心加行等位應無二縛。又觀安立應能斷縛。何故瑜伽六十四云若離非安立諦二種解脫不應道理。二乘但能觀安立諦。故知二縛未得解脫。問若爾二乘無漏後得既行於相。應有相縛。答以漏無漏性相違故暫能伏除。雖行於相不為相縛。即據此理四分相望為所緣者亦得名相。雖非相分而是境相。前第五云。由斯見分彼相所拘者約顯相明。非唯相分名為相縛。故瑜伽七十五云。相‧麁重縛有十四種。五於所知境。無智縛。六於能知智無智縛。既能知所知俱名相‧麁重縛。明見分等亦得名縛。本疏復云。如前第二卷引。眾生心二性。內外一切分所取能取纏等。證四皆縛。西明‧要集俱悉不許見‧自證等亦名為縛。要集難云。若由說纏即說縛者。如何論師引彼經頌。證成有漏‧無漏四分。無漏無縛非證無漏。今者為通。且據有漏證有四分。顯知無漏亦有四分。若說言縛不得證無漏。亦應說眾生言不得證佛有。又云正智證如即無相分必有見等。故知不由有見分等。自證分等有了‧不了。此難非理。據有漏說不約無漏。如何得舉無漏為難。 言麁重者。諸文不同。具如疏引。言如別抄說。麁重不同略有五種。一二障種子名麁重。即此論頌捨二麁重故便證得轉依。 二二障所引生所餘習氣無堪任性名為麁重。即下斷障中云。二障所生無堪任性。如於二定說斷苦根。三二障現行名為麁重。即說惛沈正障輕安。違細輕故名為麁重。如第六明。又對法第十云。領受麁重。即異熟受能障定故。四諸有漏種總名麁重。顯揚十六說依他自性由相生麁重。麁重為緣又生於相。五一切有漏種及現行名為麁重。瑜伽五十八云。麁重縛即一切有漏法。應知此中或漏所隨故。漏所生故名麁重。或漏自性故。或相應故。名為麁重。何以故。瑜伽六十四云。無所堪能不調柔相是麁重相。此有五種。一現重相。二剛強相。三障礙相。四怯劣相。五不自在轉無堪能相。由此有漏隨其所有。總說有漏名為麁重。望無漏說。不善‧無記名為麁重。即二障種‧現及無記受望善心說。善有堪能故。或唯說散名為麁重望定而說。定有輕定故。前五相中具‧不具等隨其所應。且有漏善或名麁重。漏所隨故。或非麁重非漏性故。非種子故。非習氣故。所餘或名麁重。或不名麁重。或唯說煩惱名為麁重。漏自性故。或通二障名為麁重。執自性故。漏性漏俱故。或唯障種說為麁重。以漏執性性沈隱故。生現障故偏得其名。或唯習氣名為麁重。以微隱故。性難斷故。諸說不同准此會釋。 論。菩薩起此煗等善根等。若二乘人增上忍‧世第一通依五地。中‧下忍及煗‧頂可通中間。非是見道近所依故。又解方便可通。若成滿者非在中間。若大乘者。上忍‧第一唯第四定。餘可通依近分‧中間。又解中‧下品忍及煗‧頂二方便通依。成滿唯在第四靜慮故。今此文云。雖方便時通諸靜慮。而依第四方得成滿。准此成滿當不通下。故知中間定不得有三乘成滿。方便皆通。以入見道七十一及六十九唯說五依非中間地。西明‧要集俱許得依者。乖文自說。西明引瑜伽第一百云。復有九依能盡諸漏。謂未至‧中間‧四靜慮‧三無色。能起斷惑能起善根。理必應爾。今謂不爾。彼說盡漏約修道斷。非謂見道。七十一云三五依生。及六十九現觀依未至‧及四靜慮。不說無色‧及以中間。若以九依能斷為證。亦應無色能入見道能起善根。若許起者違涅槃經煗等善根是色界繫。及七十一‧六十九文。又此論中‧及六十九‧顯揚論等云依欲界起四善根及入見道者。就斷煩惱并大乘中頓悟者說。若漸悟者斷所知障色界亦許。二乘迴趣亦依彼身起四善根入於見道。問既許毘缽菩薩生色‧無色。雖是頓悟。亦依彼身起四善根。應通無色亦有善根。答煗‧頂‧下忍容許上生。非鄰近者可許上生。雖許上生所起煗等是色界故。定‧惠均勝非彼地法以惠劣故。言生上地不起下者。據諸凡夫及二乘說。或四善根菩薩生彼不能現起此四善根。 或不上生。資糧位中許有生上未起煗等。作此說者順諸經論。 論。實證二空實斷二障等。傳三藏解頓漸二師合二十五釋。且漸斷師有十四釋。且煩惱‧所知各分三品總有五解。一云即各三品先斷煩惱三品之中。各有無間‧解脫成其六心。次斷所知既起異類斷道即起勝進復有一心。總有七心。次斷所知三品亦有六心。欲入相見起一勝進。亦總七心。合十四心真見究竟。何故入相起勝進道。以相見道未曾得故。問准第十云剎那剎那前後相望皆具四道。即不別起。何故今說有十四心。答彼別師義。又釋彼據修道。非創初說。問瑜伽五十五但說二障各分上下。別總三心真見究竟。如何今說有十四心。答如此論會依真假說。實相見道重法於前。以曾得故。各下品別法。中‧上合法。故說三心。非實如是。二云所斷之障雖成六品。斷煩惱已欲斷所知。一類緣真更不別起勝進方入斷所知道。故十三心真見究竟。三云從真入相以曾修故。勝入劣故亦不起勝進。但十二心。問從真入相不起勝進。從相入修真無漏道起勝進不。答相入真修難故起勝進道。或已曾得入修。不更起勝進道。雖有二解起將為勝。非相見後即入修道真斷惑道。中間起散別時方入修真斷道故有勝進。四云准第十云二乘根鈍漸斷障時。必各別起無間‧解脫。菩薩不爾。即後無間是前解脫。斷煩惱時有三剎那無間斷道。起勝進道欲斷所知。即為煩惱第三無間之解脫。即有四心。斷所知中三品亦爾。欲入相見起勝進道。即為第三無間解脫。故但八心真見究竟。五云斷煩惱障三無間已即斷所知不起勝進。即以所知初無間道。為彼煩惱第三無間之解脫道。故但七心真見究竟。准此應為六釋。以入相見亦除勝進。准前一解。又解二障各分上下。麁細難易斷差別故。如佛十力根上下力中根隨應屬上下故。斷障亦爾。中品隨應由觀行者意樂力故。隨上下斷故各分二。 若爾云何名為漸斷。答由上下別得名為漸。又解本意二障各二不分中品。以各麁細易難斷故。二障合有四品斷別。亦有五釋義准前明。准其義加亦應六釋。義亦如前。又解二障。各分上下。二障下品必各別斷。以創斷故。二障上品即合共斷。以能重起斷障道故。以前斷彼二下品故。即以煩惱下品為下。所知下品為中。望初難故。二各上品為上。以難斷故。既三品斷。於中四釋。一云七心。三無間道三解脫道起一勝進入相見道。二云六心。從真入相不起勝進。三云五心。後無間道是前解脫斷。第三品別起解脫。從真入相起一勝進。四云四心除勝進道頓斷師義有十一釋。且斷二障各三品中。各下中上共合為三有其四說。一云七心。三無間三解脫起一勝進入相見道。二云六心。除勝進道。三云五心。即後無間為前解脫。第三無間後起解脫及一勝進。四云四心。除勝進。問既有七‧四剎那差別如何名頓。答二障同斷名之為頓。若爾云何五十八等說三心耶。答同前漸斷釋彼三心。就斷二障各分二品亦有四釋。義同於前。就斷二障各一品中有其三說。一云三心。一云二心。一云一心。義說為二。無間‧解脫。能斷障故名無間道。證無為故名解脫道。此論雖多剎那者。是餘師義。上漸斷十四。頓斷十一。總二十五釋。又傳二十六釋。漸有十六。頓斷有十。 且漸斷中十六釋者。如斷二障各三品中分為四釋。於前釋中但除斷煩惱已起勝進道方斷所知。餘釋同前故但四解。斷二品中同前除勝進亦只四釋。又二下品別斷。上品合斷中。亦同前四解。各一品中亦有四解。一云五心。一云四心除勝進。一云四心。即後無間為前解脫。別起勝進入相見道。一云三心。亦除勝進。總十六釋。頓斷十釋者。各分三品合頓斷中。同前漸斷除一勝進亦為四解。各分二品亦同前漸分為四解。各一品中但為二解。無唯一心義說為二之中解也。如漸‧頓斷各分為三。俱非正釋。各分二中第二二中後二釋正。順教文故。頓中各一初二解正第三及餘皆不正釋。西明云。雖二十五釋理猶未盡。各一品中合有漸‧頓二師說別。合二十八釋。今謂此說亦未盡理。一西明但聞三藏前二十五釋。不聞二十六釋。各一品中就西明釋但為三解。合有四釋如前已明。亦少一釋。又前三品二品之中斷煩惱已。欲斷所知應知勝進。前三類中各少一釋。不可說言一真見道不可別起勝進。以所釋障品類別故。又多不正故作此解。要集云。有解云。二十八釋亦未盡理。各一品中漸斷障家合有五釋。一個三心。二個四心。一個五心。一個六心。加西明二。又三心見道但為四解。亦不盡理。加前三解。一云初二心是二品無間。第三是前二解脫道。又從第一入第二。從第二入第三。既是異類應有勝進。即合七釋。合三十三方得盡理。今謂不爾。三心見道初二無間第三解脫。與前各一三心何別。應除此解三十二釋。要集云。此皆未盡。於一品頓斷之中合有四。即一無間斷惑證滅義說為二。只是一心。入相見時起一勝進。故為四解。又三二一各別斷中。從斷煩惱欲斷所知各起勝進。即加三勝進。於有解三十三釋中。除三心見道二釋但存五釋。於無間後不許起勝進。但取二心無間一心解脫合三十一。加勝進四。一品頓斷中加一。漸斷之中一二三品各加於一。合三十六釋。於中一二三品各十有釋。三心見道有其六釋。今謂不爾。四勝進道應頓斷中加。漸斷之中准有釋有。又可許各一品中。頓斷只得有四。漸斷有五。三心見道二無間一解脫過亦同前。應三十四釋。今者義准合三十九。各二三品中漸頓各六釋成二十四。各一品中共有九釋。如前准知。三心見道合有六釋。後無間道為前解脫釋中。於斷下品煩惱障已亦起勝進。或除相望無間解脫。但於別起無間解脫。斷下煩惱欲斷所知。起一勝進為一解。又斷中品起一勝進。趣總斷道亦為一解。 論。二相見道等。若依漸斷是真見道。解釋如前。故五十五云。云何名為第四現觀。乃至云善根無間有初內遣有情假法緣心生。能除耎品見道所斷煩惱麁重等。故知真見漸斷非頓。皆如疏引。若第二師亦如疏引。說三品心如次下會。又雜集第九云。又如上說見道差別皆假建立。非真實爾。何以故。出世位中各別內證絕戲論故。亦不可云此依十六。論云皆假。若說十六。但應云是假建立。何須說皆。故知總‧別二種見道皆是假立。若爾頓斷家引。又所緣‧能緣平等平等智為其相。亦應是假。答不爾非差別說故是真見。已下方云。又遣各別有情假法假等。三心見道是差別說。故假建立。 論。前二各法各別緣故等。疏有三例。此即別緣名法。總緣名類。西明云。但有二例。一約三心。二約十六心。雜集第九緣如名法。法之智故。瑜伽等前二名法。第三名類。護法釋云。各別緣如是法之智。後總緣者前二智類。類即智故。故下云言後聖法皆是此類。要集云。有釋為勝。如體非異不可說類。能緣之智前後雖異是前智類。今謂不爾。瑜伽五十五但云又前二心法智相應。第三心類智相應。亦無文釋。五十八云是如智相應類者。釋一心言。意謂三心別斷。何名一心。以同緣如智無別故名為一心。不釋法‧類。若以彼證。總名為類無有法智。然此論云言後聖智皆此類者解十六心。非是三心。三心之中自云前二名法智。各別緣故。第三名類智。總合緣故。又十六心由第三心緣第一二。謂後緣如智皆是此類。由第三心作種類印解名為類智。今此第三亦自緣如。何得同彼。又此論自釋。何故不依。若言此文不釋法類智名所以者。何須說云各別緣故總合緣故。故者所以。即辨法‧類得名所由。故本釋勝。問大乘真見斷二障。據彼總別立三心。二乘真見斷一障。應亦別總立二心。答說六現觀既通三乘。現觀智諦現觀之中辨此三心。故許小有亦復無妨。又解不許。二乘唯觀安立諦故。此非安立二乘不作。若許作者。何故諸部小乘之中。皆不說有二心見道。若爾初十六心諸部亦無。豈可不作。若亦不作。違雜集第九。彼云安立者謂聲聞等隨自所證已得究竟。為欲令他亦了知故。乃至安立道諦。謂於諸諦中有如是如是忍如是如是智如是等。既爾何故諸部不說總十六心。但有上下十六心耶。答約不愚法依大乘教中聲聞乘法作安立觀。諸部小乘多約愚法依彼小教故不能作。 問若爾三心亦應如是。答雜集論中但說安立。不說聲聞作非安立。勝鬘經亦云聲聞知有作。二解任情。問聲聞‧菩薩有真‧相見。獨覺亦入相見道不。答有二解。一云亦入。若爾聲聞至第十六建立初果。緣覺既入。何不立果。答加行期心有差別故。聲聞期出心暫息故。緣覺不出即入修道。不暫息故。又如菩薩雖至十六亦不制果。二云不入。若爾何故說三十四心成緣覺果。答彼小乘說。非大乘義。二說前勝。問何故真後作相見耶。答為成就佛法三乘通明。大乘亦為降伏二乘欲引攝故。 論。二緣安立諦等。問未知二乘具作二種。為隨作一。答不愚法者作二十六。愚法之者作後十六。或廣惠者作二十六。非廣惠者但作上下。所以瑜伽五十五。但說上下一十六心。據三乘通及非廣惠。雜集論中說總十六。今此論中具說二種。問二十六心何先後作。答准五十五上下在先。何以故。彼云當知此智第三心無間。從見道起方現在前。又云又由此心勢力故。於苦等安立諦中。有第二現觀位清淨我礙苦等智生。若爾何故雜集說總十六從世第一法無間而生。答此論中會依真假說。不言三心無間後生。故在後作。又顯揚十七云。不由行差別。即是言教隨真見道擬宜而說。教授於他。非內證智。又解總作在先。上下在後。雜集‧此論俱先說故。顯揚十七云上下觀十六種智修道作故。若爾瑜伽如何通釋。答彼據從真見道入相見道。至第三心無間即出方現在前。又說現觀邊智諦現觀。二十六心俱此觀攝。隨且舉一。不言無間緣先世智曾所觀察下上二地等生。言第二現觀清淨無礙苦等智生者。依五十八現觀有二。依廣布教相見第一。內證相見是第二故。非說下上為第二現觀。又釋不定。隨觀行者真見道前先意願力。至相見道即先作之。未見教斷。隨情取捨。問准瑜伽等上下十六在相見道。何故顯揚十七云。從此諦現觀已上於修道中有十六行世出世清淨智生。答二解。一云瑜伽等據重法前真見道智。無相‧有相二智所行俱各創得。故有相智名相見道。又據不出觀即入有相行智俱名見道。顯揚約其真‧相別起。相見在後更重修故名為修道。若據重緣真見所緣亦屬見道。又解瑜伽據不出觀初作之者。判在見道。顯揚據出觀後重作之者。名為修道。非於修道不作諦觀。故顯揚云。如是現觀智。若聲聞等所得。為對治欲‧色‧無色三界雜染。若菩薩所得。為對治十種地障。乃至亦名究竟現觀。各據一義並不相違。二釋任取。問顯揚云。如是三智能斷一百一十二煩惱。瑜伽論等說與此同。何故如是。答此論等說總約二障各分一品或上下品斷證差別。不說斷數。又據非立諦。顯揚約斷雖一二品。據安立諦分成一百一十二煩惱。實不相違。 論。一苦法智忍等。此中二意。一法真緣如。二別緣前加行位中能所二觀。此中且據法真見道。言觀三界苦諦真如。若准雜集二種具論。故云言苦者。謂苦諦。苦法者。謂苦諦增上所起教法。法智者。謂於加行道中觀察諦增上法智。智忍者。謂先觀察增上力故。於各別苦諦中起現證無漏惠。由此惠故永捨見苦所斷一切煩惱。又復云。忍即是印前苦。其不緣如何忍可。又解但緣真見所緣。言苦法智者舉此忍因。故下釋乃至云。如理作意所攝智增上力故。於自相續苦諦中。現證彼真如出世間惠。正見體生。即從因為名。若依俱舍第二十三。從果為名。故彼論云。此能生法智。是法智因得法智忍名。如華果樹。此從因名。或就果稱。西明義意。今謂俱舍釋後十六。可從果名。今此總緣。與上下別。又俱舍釋亦不盡理。苦法智是果。忍者是因。今既雙舉故因果合因。苦法智是因。忍者是果。因果雙言故合為因。若唯從因。應如似悔從因立名名為惡作。不云惡作悔。今既因果合舉。明不唯因。即依主釋。通依及於。於即境聲。義如前顯。又二相見所有諸智有二所緣。一放法所緣。二自性所緣。放法所緣。緣見所證及能證智。如初三心及後十六即緣所證。第一十六緣能所證。二自性所緣。即兼緣前資糧‧加行能所觀法。准此論說。上下現觀法真見道無間‧解脫。瑜伽五十五云。當知此智第三心無間。從見道起方現在前。緣先世智曾所觀察上下二地。及二增上安立諦境。又解但緣真見道法。五十五法。緣先世智曾所觀察等者。緣謂緣藉因緣。非所慮緣。二解前勝。若不緣前。如何言苦法智忍。如三無生忍。非不緣印立彼三忍。故此名忍定亦緣前。問初十六心苦法智忍及苦法智俱緣於如。何分忍‧智。答據印決定。俱應名忍亦同名智。據差別義初忍後智。以昔見前。雖依聖教觀苦等諦而有智生。未能證知。今初無漏創證彼境故得忍名。後雖亦印不得忍號。又忍‧智俱決應俱名忍。恐後濫前不俱名忍。問前言苦法智忍。後但云苦法忍。即不相濫。答准此道理言忍亦得。顯因果別。不俱名忍。但隨舉一名忍不違。亦不可言後但云智不得名忍。俱同印故。問何故前言苦法法即教法後苦法智法即真如。答雖俱緣如。初創緣如未印非忍。但印前教不得云如。第二重證。故法即如。教前印故理此印故。 論。諸相見道依真假說等。問三心見道二乘聖者迴心向大已斷煩惱。入相見時亦三心不。答亦有。令彼障遠及除習氣。法彼真見無間解脫所有功能故亦定作。二十六心應知亦作。雖所知障不約迷諦。隨煩惱說。亦復無違。問三心十六在見道前何位。先修令相見起。答准顯揚十六。修起次第在資糧位修十六心。次說善根。准此論明加行位中。云此位菩薩於安立諦非安立諦俱學觀察。二論別者略為二解。一云顯揚據上下十六在資糧修。修道方起。此論據總十六。加行位作。相見中起上下觀者。文雖不說。准彼亦在資糧位修。相見道中最在後起。又解顯揚說初修在資糧位。此論約後習故在加行。各據一義皆不相違。 論。一思現觀等。此思等六出體有四。一剋性。二據勝。三相應。四眷屬。如思現觀等說是惠者。即剋性體。及俱行菩提法即後二體。五十五云。決定思惟者。思惟即思。據勝出體。釋名者。如思現觀是鄰近釋。如四念住體實是惠。由與念俱名為念住。思現觀亦爾。此論‧顯揚‧瑜伽七十一並云。思所成惠而為自性。西明云。思現觀或持業。或依主。信鄰近。戒如信。且思現觀諸論說是思所成惠。如何持業。亦非依主。如戒非觀名為現觀說為鄰近。思亦非觀。名為現觀。何非鄰近。若云現觀非思。因思所起故依主者。何不得云現觀非思。云思現觀是鄰近耶。信現觀體於三寶淨信為性此剋性體。瑜伽五十五云。及聞所成決定智惠。據勝出體。顯揚十七云。或此俱行菩提分法。通相應眷屬。餘皆准此。信‧戒釋名者或亦有財。雖體非觀。能助現觀故。或依主釋。助現觀之信。令觀明之戒。名信‧戒現觀。戒如念住亦是鄰近。 論。初獲聖性等。西明云。能生初地無漏法爾種子。及新熏種為其自性。今謂。雖有新種非勝不立。由正能生有所生現。證理斷障故能生勝。不取新熏。未能生故。西明云。地前雖有無漏種子。而二性同時互相遠故非聖性攝。如滅盡定依種假立。微微心時雖有其種。而非滅定。有心‧無心義相違故。今謂。若爾初入見時二性不俱。應無漏種皆名聖性。又如滅定唯防心能名為滅定非諸種子。故此聖性非正能生。即不應取。西明又問聖性望同凡性。亦不相應耶。答此中亦立。即是得收。若望二障即非得攝。宗許非得亦通無漏。又解無漏力勝不假別立。要集亦云。不立為勝。今謂不爾。若無漏勝不立不相應。滅定無漏。應不立為不相應法。又前第一云。然依有情可成諸法分位。假立三種成就。翻此假立不成就名。故知聖性翻異生性。應名為得。不名非得。不爾翻何立異生性名為非得。或望不成異生性邊假名非得。 論。極難勝地等。西明云。仁王般若云。初地菩薩四天王。雙照二諦平等道。如何此論五地方能引。三藏解云。據實初地二智雙行。而約任運故說五地。有解已破。要集救云。十地功德多依妙觀。然五地以上任運雙行。八地以上方得任運。未見別教。今謂不爾。八地以上名無功用諸論共同。五地任運出何聖教。又行相互違。初即能合。何成極難。若云八地據任運長時。此地據任運能合者。此亦不爾。既任運能合何不長時。若云或有相間故不長時者。既為有相間無相觀。有時不合何成任運。若爾如何會此相違。答仁王經中據相見道變相雙緣。此論等說約真俗智並。未曾有處說於見道有二智並。五地創並故說極難。 論。此十修者。攝論第七說有五修。一現起加行修。二勝解修。三作意修。四方便善巧修。五成所作事修。云四如前釋。一現起加行修。即是發起勉勵加行。二勝解修。與雜集論勝解作意同。三作意修。即雜集論後三作意。四方便善巧修。攝論無別解。即七最勝中方便善巧最勝。五成所作事修。即雜集論依止自在修。攝論云。謂諸如來任運佛事無有休息。於其圓滿波羅蜜多。復更修習六到彼岸。雜集論云。依止自在。即如次三身。身‧行‧說三皆得自在。雖得自在猶修不息故。二論開合互有不同。各據一義。雜集無攝論現起加行。攝論無雜集依止任持。攝論開雜集論四作意中初勝解作意。略無任持。以為所憑所修二差別。教是所憑。餘三正修。所以別開。雜集以作意故合彼勝解。別明任持必由因力方能修行。故別明之。或彼加行此任持中後二所攝。即舉後二影顯前二。雜集別明意樂。攝論即作意所攝。攝論顯諸勝行皆具六種意樂故不別明。雜集約總別不同別明意樂。並不相違。又六意樂二論少別。攝論云。一廣大。二長時。三歡喜。四荷恩。五大志樂。六純善。雜集云。一無厭足。二廣大。第三名同。四名恩德。五名無染。六善好。名不同者。釋論以殑伽沙等珍物施一有情。殑伽沙等身命。皆能惠捨名為廣大。此即就境及所行事名為廣大。即此長時捨於珍‧命亦不為足名無厭足。以長時能捨亦名廣大。二論互舉。攝論以經多劫捨身‧命‧財。一一如來一一有情悉皆供養。而無厭足名為長時。雜集據雖多時設得成滿。猶行不息名為廣大。廣大‧長時義一名異。如七大性長時‧廣大俱名為大。雜集據不自求來世滿果。化他令得非為愛見。但無癡等起名無染。攝論約令他相續捨三惡道得勝異熟。不為自身名大志樂。純善‧善好名義相似。西明云。攝論五修如次。即此論五修者。准前所列。名義同異不得如次。彼判有謬。 論。二攝善法戒等。本釋云。以有為無為無漏善法為體。西明云。修有為善。證即能證無為功德。而非無為為戒體性。又言十勝行。明非無為。要集云。此三淨戒皆用思願現‧種。今謂。本釋意少有別。若據剋性即正三業。若據相從所修所證。通為‧無為。如似相應‧眷屬出體。又諸論等據所修戒。此兼所證故。然所修證。或通因果。因名所修。果名所證。即七大中證得大攝。攝論亦云。攝善法戒能令證得力‧無畏等。此意因果皆欲修證名為攝善。雖然所證亦通無為。 論。此與二乘有共不共等。西明云。舊云性罪。謂殺生等。拔生草等是遮罪。今依攝論云。殺‧盜‧婬等貪等所生名為性罪。斷生草等非貪等生說名遮罪。此意染心斷生草等即名性罪。今謂不爾。彼攝論意。若故殺生等。必貪等起故是性罪。故斷生草。非必貪等起故是遮罪。又斷生草等。十業道中是何業道。染心起時得名性罪。若云由貪等是意業者。自由起貪等。何關斷草。又為貪等起殺等時。應犯身‧意二處業道。又解深密云。十地中所起煩惱不染污相。由知而起。但為利生不為過失。此起貪等應成性罪。何名不染污。若雖起貪等非染污相不犯性罪。故不得言但貪等生即為性罪。 論。定學有四等。西明云。舊法師判。初之四地‧五六七地‧八九十地‧金剛喻定‧及佛四定。如次雖引古釋更無別判。今謂不然。何者若定有四。即別配地。戒‧惠亦多。何不配地。故知隨分地地皆修。 論。一異生性障等。本釋異生性障。即隨依與現本識同地能生二障分別種上假立。斷能依故。說所依亦斷。要集云。無間道但斷二障。所依斷故。能依異生性亦隨斷。 今謂異生性體非障所收。可言所依斷故能依亦斷。既異生性體亦是障。何不說斷。由此正與聖性相違故入初地。初正說斷故。此斷時種等亦斷。據增說故。又本疏云。十地論第一云凡夫我相障。此亦不然。障體通我法。非唯我故。西明‧要集俱云。我相通攝二執。餘處亦言法我等故。今謂。本釋以彼名濫故云不然。非不知我通攝二執。此意若以我言通二執故。但言我相障。應但云我相空。亦即攝二空。諸處何須別言我法。西明說異生性通依現種者不爾。此論第一及今此文。皆云依彼分別種立。雖下執著我法愚言即此障。不定現行。下二說故。無文明說通依現故。若爾何故言即此障。答異生性狹。言障即寬。雖舉異生性。意亦兼所依。且如愚品尚總名愚。況二執體俱是障故。故以初愚言即此障。又解執著我法愚。即是異生性。依彼我法種立而得彼名。非即說是現‧種二執。故云應知愚品總說為愚。若云執著我法愚即是無明。與第二釋無別。下云利鈍障品俱起二愚。即唯說愚。若云即亦說執。執體是惠不是愚故。若云愚類亦說為愚。如何不許異生性體是愚等品亦名愚等。 又異生性。西明不定性人得聖已去。亦聖亦凡。又解唯聖。要集斷云。後解為勝。今謂前勝。同本疏故。於初地中獲聖性故。 諸經論中所說十障及二十二愚。名字少異義意多同。然要集云。十障與愚互相攝者應作四句。有障非愚。第四微細煩惱現行障。定法二愚不攝彼障。今謂不爾。下論解言。身見等言亦攝無始所知障攝定愛‧法愛。准知此愚亦即是障。以等言攝。論明說故。 法觀已永斷伏我見及俱貪‧嗔‧癡等。唯有獨起貪‧嗔‧癡等。此前俱生諸伴已害名害伴隨眠。要集云。尋此中意。意識身見與所知障同體起故名為俱生。餘貪等惑非同體故名不俱生。由俱生伴斷故。不俱生餘等隨無。然四地斷同體身見。三地斷同體貪等。今謂不爾。有煩惱障不與所知障同生可如所說。無有煩惱離所知生。諸煩惱障必與所知同種而起。何獨身見與所知同有餘不同。此三隨眠初二第六俱。七地已前斷故。微細隨眠即通第七。八地已上猶現行故。不說斷故。然說第六我見所引近遠分二者。說第六俱。非第七俱。七俱不由第六引故。問菩薩故意未斷煩惱但斷所知。斷所知時煩惱應壞。何以故。勝鬘經云。若無明大地壞。彼一切隨眠壞故。答據見‧修惑各究竟說。於十地中修未究竟。雖分斷所知。有餘依故。 論令彼聞思修法忘失等聞‧思在散思惠唯欲。云何欲貪得定已後發勝三惠。答由得此定令欲界中所有聞思得增明故。此定不起三惠非勝。問於初地中得證不退。云何於所聞思修法忘失。答有二解。一云以地前有二。謂得及證。聞思為得。修惠為證。地前二種俱退。地上無漏定為證。有漏者為得。今言忘失者。據有漏得退。無漏證者不退。一云地前於自他分法得已俱退。初地已上於自地法不退。於他地法修得有退。云初地已上證不退者據自地說。 問貪等類惱七地已前猶故意起。云何此地斷欲貪等。答故意起者約別相。有愚非障。惡趣雜染‧定法二愛。亦謂不爾。定‧法二愛如前所明亦是障故。 論。由斯初地說斷二愚等。問何故障中但言異生性。不攝第二愚。第二地中斷邪行障。即并攝第二。答彼邪行障以豎論故。通果即寬橫。論即狹。不遍煩惱。異生性障橫論故寬。遍二障故。豎言即狹。不攝第二愚。據橫‧豎別故不相違。又解邪行障寬故攝二愚。異生性狹不攝第二。何緣如是。障聖性增唯異生性。障勝戒故起業亦是。又依第二解利鈍品愚異生性障亦攝二愚。 又論云雖見道生等。本疏云。能起煩惱亦攝所知。要集云。煩惱言不攝所知。望業果勢疎遠故。今謂不爾。通二障故。准下所知亦煩惱言攝故。 論。如入二定說斷苦根。問初定無苦習氣應除。何故二定方始說斷。答以初靜慮猶有三識。是苦所依。第二定無。是故說斷。 問憂‧喜‧樂受依於意根。云何初定憂言出離。答五識自無治道。識無麁重方除。意地自有斷道。憂在初定即滅。喜喜‧樂等准此應知。 論。此麁彼細斷有前後者。本疏云。如何害伴。如斷障章已廣解訖。彼處言。害伴隨眠在五地斷。解深密經及瑜伽論七十八云。一者害伴。謂前五地。諸不俱生現行煩惱。是俱生煩惱現行助伴。彼於爾時永不復有。此言俱生者。非對分別任運起名為俱生。意言第六識中與身見俱起貪‧嗔‧癡名為俱生。獨起貪等不與我見俱故名不俱生。此不俱生由我見俱等勢力所引。是彼前伴。彼亦此伴。由四地中作菩提分說障勝者。於此中斷所依所知能依不起。問此欲貪等既障勝定。為總斷伏為不爾耶。答不爾。以緣境生。偏障能發勝三惠定者。此中斷之。非餘皆斷。問前障三惠同說闇鈍。云何斷障修與餘別。答據實同障。約勝劣殊各據勝說。又解雖名同闇鈍。一障勝定及勝修惠。二障總持及聞思惠。斷雖同時據行相別故別說斷。問修惠是勝聞思劣。云何先勝後陳劣。答障修惠者與定同故。由得定已發勝總持及俱聞思。雖俱時斷約因果分。 論。第六識俱身見等攝等。問何故此障菩提分法。何不前除四地方斷。答菩提分法修念住等。由執我故障彼念住觀法無我等。故說為障。 初二三地相同世間修施‧戒‧修。四五六地相同二乘故四地作。問既非大乘正修學。何故須作。答三乘通修。非不為正。 問修有何別。答若二乘修斷煩惱障。大乘所修即斷二障。又如二乘觀不淨等不為壞緣。大乘壞緣如觀身不淨‧非不淨。非一向不淨。即觀不淨除煩惱。觀非不淨除所知。又聲聞等觀安立諦菩薩觀非安立。問說所餘障與愚名同。此障何故非愚名同。答障據根本。愚約能發定‧法二愛。又障據總愚約別障。問所知障中豈可無愛。言所知攝二愚斷故。煩惱二愛亦永不行。答斷所知中實亦有愛。無明增故但說為愚。煩惱障中亦伏無明。由愛增故偏言煩惱二愛不行。問諸經論說二障三住斷。如何四地伏我見等。答彼約皮‧肉‧實等三說。非望別別所障地者。問何故此地除定法法愛。觀受是苦除定愛。觀法無我故除法愛。問何故不於初‧二‧三地斷害伴乃至微細等。答若不斷身見害伴不斷。及不斷羸劣微細不斷。故於五‧七‧八等斷別。問何故要斷我見等已。害伴等方斷。答准常可知。 問四無礙解。何故前三同為一障。第四獨為一障。答前三無礙雖體有三。緣境各一無多行解。第四體一解行分多。謂即七辨。 又云。前三是因。第四是果。故三一障而有差別。 問前言十障。今何十一。答前約障因十地故十。此兼障果故有十一。問此佛地障用何智斷。西明云。平等‧妙觀依金剛定共斷此障。所證同故。此通根本及後得智。而差別者根本雙斷迷理迷事。後得斷事。今謂不爾。若許平等亦正能斷。應自能生。既觀察引。正唯觀察。不爾十障皆二智除。何但佛地。又斷前後後得斷事。一剎那除根本足能。如何後得別斷迷事。談能可爾。正斷即非。問金剛喻定何地所攝。要集云。有云兩解。一云第十滿心。若爾前前地地皆對治後後地障。答教說出十地即成佛故。故前位斷不同因位。一云出第十地滿心已後方是等覺。仁王‧本業皆過十地說等覺故。後經時劫方入妙覺。要集云。後釋為勝。今謂不爾。如四善根諸處皆言初無數積智‧福滿已方起善根。豈非初劫滿心所攝。此雖離第十地別云等覺。亦第三攝。即屬滿心非滿心外。若許出十地外更經多時後方入佛。應出初地等亦經多時方入後地。問若第十外不經多時。何故本業經說金剛喻定許經多時。又彼經云。佛子摩尼寶瓔珞菩薩字者。等覺中一人。其名金剛惠菩薩。乃至住壽百劫修千三昧等。答今者通云。仁王般若初地已上名聖種性。第十地出最後滿心名為等覺。以入‧住‧出各經多劫故。瓔珞本業據出心滿斷自地障盡。修其加行斷第十一佛地障故。多時修習及正斷時。皆名等覺。所修之定皆名金剛。以能斷其在實麁重最後障故。非出十地滿心已後。別有等覺經多劫住。故瑜伽四十八云。於最上成滿菩薩住中。當知一切煩惱習氣隨眠障礙。皆悉永斷入如來住。此中既說法雲菩薩為成滿住。皆悉永斷入如來住。明非在外更別多時。若許多時應別立住。既不別立。明在第十滿心所攝。又此論第十云。此十一障二障所攝。乃至云。所知障中見所斷種。於極喜地見道初斷。修所斷種於十地中漸次斷滅。金剛喻定現在前時方永斷盡。既言於十地中。明非出十地滿心已後。若爾何故別說等覺多時修等。答以於此地斷第十地自障盡已。方欲斷彼第十一障。故須加行種種修學。得經多時故別立名。問諸十地障各入初斷。何故佛地障在第十地斷。答十地各分入‧住‧出位勝劣不同。故入地斷。佛位不然。故十地斷。若許佛地同十地者。即佛有勝劣。既無勝劣稱正等覺。故皆斷已方入佛地。作斯通會不違經論。 成唯識論了義燈卷第七本終