成唯識論演祕卷第四本

　沙門智周撰
　輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　錢冬霞　陳愛云
　　　　改稿者　王　麗

疏。外道笑曰愚者亦解等者。問如來說法離於四非。外道聞經云何起謗。答大士行化多益。是徒雖有少輕得利者廣。由是如來四非稱離。又彼外道初雖暫謗。畢竟乘此以為出要。先損後益。正合化宜。是以動靜無非佛事。
疏。六十六云攝食由諸句者。按彼論云。問若有段物亦是食耶。設是食者亦段物耶。答如其所應當作四句。或有段物而非是食。謂諸段物不能長養諸根大種。或有是食而非段物。謂若有觸‧意思‧及識。能令諸根大種長養。或有是食亦是段物。謂諸段物能令諸根大種長養。或非段物亦非是食。謂若有觸‧意思‧及識。不能長養諸根大種。如是所餘觸乃至識隨其所應皆作四句。
疏。六十六說名為觸食者。為境能生四中觸食。因從果稱名觸食也。若准有宗。初未變壞亦得名食。除飢‧渴故。故婆沙云。食於二時能為食事俱得名食。一初食時能除飢‧渴。二消化已資根‧及大。有義大乘理實初食能除飢‧渴亦得名食。義同有宗。瑜伽‧對法且說勝食云變壞時名為食也。詳曰。理雖可爾明教難違。故瑜伽云。若諸段物於吞咽時令心歡喜‧諸根悅豫。當於爾時不名段食但名觸食。若受用已安隱消變增長喜樂。於消變時乃名段食。若有熟變不能長養諸根安樂。彼雖熟變不名段食。若諸段物於吞咽時不生歡喜。亦不能令諸根悅豫。當於爾時都不名食。文既鄭重而簡略之。何得會云就勝且說。又瑜伽等望長諸根資益變壞方名為食。暫除飢‧渴。未益諸根變壞‧消化食義焉在。由斯理故不為之取。問欲香‧味‧觸得有段食。色界觸有。彼立段食。答按俱舍論。三界分別十八界云。色界所繫唯十四種。除香‧味境及鼻‧舌識。除香‧味者段食性故。離段食欲方得生彼。除鼻‧舌識無所緣故。若爾觸界於彼應無如香‧味境段食性故。彼所有觸非段食性。若爾香‧味類亦應然。香‧味離段食無別受用。觸有別用。持根‧衣等。彼離食欲。香‧味無用。有根‧衣等故觸非無。由斯色界雖有觸塵無段食。餘廣問答如章‧及燈。
論。由此色處非段食者。又俱舍論第十亦釋色非食云。色亦可成段別飲噉。何緣非食。此不能益自所對根‧解脫者故。夫名食者必先資益自根大種後乃及餘。飲噉色時於自根大尚不為益。況能及餘。由彼諸根境各別故。有時見色生喜樂者緣色觸生。是食非色。又不還者‧及阿羅漢解脫食貪。雖見種種上妙飲食而無益故。由此色處不名為食。又傳經部而有兩釋。一云除聲四塵為體。以聲虛疏無資用故。二云但用三塵為體。色‧聲變時無資用故。問聲及根等皆不名食。何獨簡色。答可段飲噉有資益者名之為食。色可段噉有濫簡之。聲體虛疏。意等無段。根是所資。無飲噉義。無濫不簡。
論。三意思食希望為相者。問思者造作正因等相。云何今說為希望耶。答如燈辨。
有義兩釋。初解同燈。第二釋云。由相應法令思於境起行希望。若爾心等與欲等俱。心亦應由相應之法希望為相。答心等因思希望無失。如是心等與受等俱。起領納等皆不違理。心等皆容起多行故。然自相行正行非餘。故依正行心等無雜。詳曰。理恐未然。瑜伽‧此論皆云心等所緣等同不同行相。故此論云心與心所同所依根。所緣相似。行相各別。了別‧領納等作用各異故。亦不可言據自相說。如所緣相相分各別即說相似。行相有同何即不說。教既無憑臆斷難准。可從初釋。
疏。五十七說令識增盛者。具如燈引。故此不重。
疏。又彼通等流等者。別有四食章門廣明。
論。此四能持有情身命等者。又按婆沙百二十九云。食是何義。受有義。續有義。持有義。生有義。養有義。增有義。與此大同。
論。觸意思食至隨識有無者。有義但應說依六識有無。七‧八二識既非共有。今對他宗陳共許義。故不應言隨七‧八也。詳曰。觀前文勢。明自宗致無對他意。依七‧八識辨隨自言想亦何咎。若言前文並對於他故除七‧八。辨識食體亦應但六。如何即云第八為體。由此定委前文是自對七‧八言。理無爽矣。
疏。雖現在者至得成正因者。釋伏難也。難云。若非現在即非是食。豈諸現在即皆是食。現在即是食量因故。故此答生。思可解也。
論。亦不可執至有漏種故者。正釋如疏。復助釋云。他救意云。即無漏識持有漏種。即以所持漏種為食。斯亦何過。故牒破云。無漏既不持有漏種。有漏種無食亦不立。若不爾者。前已難彼無漏非食。何煩此難。義無別故。若言約彼持種有別為後難者。豈唯望於持種名食。故知彼取漏種為食。設彼本宗不立斯義。假敘彼計。彼轉計之理俱無爽。問無漏違漏。不許無漏持有漏種。漏違無漏。應因第八不持無漏。答現無漏法正破有漏故。不得以無漏持漏。無漏法種既非能治。故因本識持無漏種。
論。身語心行等者。問定心‧語寂。二行可無。云何而無身行息耶。答依毘婆沙論二十六云。有四緣故身行方轉。一謂入出息所依身。二風道通。謂口‧鼻等。三毛孔開。四依息地粗心現前。於四緣中若隨闕一身行不轉。如生欲界羯剌藍‧頞部談‧閉戶‧鍵南四位之中。但有第四粗心現前。無前三事故息不轉。缽羅奢佉等位根形具足。四事具故方有息轉。如生欲界及下三定入無心定及無色定。雖有前三無有第四故息不轉。入第四定雖有前二。然無後二。息亦不轉。又入出息依粗心轉。第四靜慮已上諸地。心極微細故息不轉。又順正理云。入第四定身無毛孔。以彼等持極淳厚故。引第四定大種遍身。即由此緣尊者世友說。入彼定身毛孔合。入漏‧無漏定皆如是。若生第四定起下三定及欲界心。雖有第一‧第二‧及第四緣。闕第三緣故息不轉。起自地心及無色心並無心定。雖有初二無後二事故息不轉。若生無色四事俱無故息不轉。所以滅定身行亦無。准大乘義身行不轉。更同有宗。亦應無失。
疏。然欲出經同法為例等者。而壽不滅亦不離煖。此是同法。舉此為喻而例識體在定令有。心行等者文同來爾。
疏。成業論至如彼論等者。下滅定中疏已引訖。此故不重。
疏。應是重生者。死而復生。
論。諸定皆無五識身故者。問此因豈非自隨一過。下許定中耳聞聲故。答今隨他宗。下依自義。以小乘者出定聞聲。又疏作量。有義破云。疏說此因依悶絕等有不定者。此義不然。立宗若云應一切定皆名無心定。悶絕等位非無心定。可說前因有不定過。宗法之中既無定字故無不定。詳曰。直觀言陳似如所斥。若尋意許疏旨精遠。謂定無心。非定無心。而是差別。因不言定。即悶絕等。因於彼轉。與意許宗便成不定。因致定言斯過方遣。故義然也。
疏。今應助難至名為心行滅者。此難意云。定云無心及心行滅。無心即據五名無心。心行滅言亦應但約五識相應受‧想等說。
又云然有心所至滅言等故者。重成難意。以彼二家心行滅言皆據第六不依五識。故知滅識不約五言。
論。或此位至非第六識者。有義疏所作量有自語過。故但應言滅定位識非第六識。
詳曰。疏既云汝。明簡斯失。不爾汝言復何所用。下第四量雖亦破之。亦同此釋。問他亦以此壽‧煖為喻。難大乘宗滅宗第八應非是識。自既有違何責他過。答我壽煖識不即不離。應非識宗於壽等喻而不轉也。不可相例。
疏。彼亦自說自位無識行相等者。雖有識體但無行相。以微細故。長連讀之。若不爾者他許定中而有識故。何得說云自位無識。
疏。於靜慮無色修行勝故者。習此等定。受想等法有勝功用。
論。若無心所至離心所故者。有說無餘涅磐為喻。彼宗滅定既許有心。餘無心位亦應爾故。故成業云。諸無心位亦有心耶。應如一類經為量者所許細心彼位猶有。故不應以悶絕為喻。有義若爾因成不定。悶絕等位心所無故。故應合成。滅盡等位應無意識。無大地心所故。如眼等識不行位中。或無餘依亦得為喻。或死屍等為喻亦得。詳曰。前數破無細意識。已悶絕等喻亦何有失。又破無餘喻有不定理如所明。若以眼等識不行位而為喻者。理亦不定。獨意識轉亦是眼等不行位故。今取屍喻成諸無心位第六無。雖餘無心非是所諍。為止不定為宗無失。
疏。如無表色非有質礙者。此救意云。質礙名為色無表無礙尚名色。心法雖相應。縱不相應亦心法。若不相應即非心。應無質礙即非色。
疏。然除眠悶絕者。以薩婆多不許眠等無心位攝對共許者所以除之。
疏。以無所厭故至心王猶在者。眾釋此文明除眠悶之所以故。今釋不爾。但辨無想等無心也。言以無所厭故者。舉彼由無所厭心所顯心亦無。言有所厭心所心便不滅者。翻成於前無所厭所心滅所以。言非不厭故心王猶在者。釋外伏難。外伏難云。心所是所厭彼位可言無。心王既非厭。彼處應猶在。故乃釋云。非是不厭即令其在。以心所無故隨同滅。
論。心雜染故等者。雖維摩經亦有此文。今引阿含。以維摩經非共許故。
疏。言心染故有情染等如瑜伽五十四者。按彼論云。由所潤識能取能滿當來內身。由此展轉能取能滿。不能棄捨諸異生性。以於內身能求滿故。於流轉中相續決定。又云。又由彼識永清淨故不待餘因。任運自然入於寂滅。此識相續究竟斷故。於十方界不復流轉。於命及死不希求故名永離欲。釋曰。前由心染有情雜染。後由心淨有情解脫。
論。謂染淨以心為本等者。疏有四釋。餘有五釋。具如餘辨。有義復釋。謂染淨法以心為本。有漏‧無漏‧有為‧無為總句。然應說心有染‧淨二。有漏染心通漏‧無漏‧有為‧無為總合為本。無漏淨心但與無漏有為‧無為為其根本。非有漏本。因心而生。合釋有漏‧無漏現行因染心生。以心為本。別釋無漏現行諸法因淨心生亦心為本。淨心不生有漏法故。依心住故者。合釋有漏‧無漏本有種子依染心住。故心為本。別釋無漏本有種子依淨心住故心為本。心受彼熏持彼種故者。合釋有漏‧無漏新熏種子染心為本。別釋無漏新熏種子淨心為本。淨第八心雖不受熏。因位曾熏果持種故。前後二疏雖有多釋。義皆不具。未方此解。並無淨心為本等故。詳曰。觀經文云心雜染故有情雜染。但約有情不依佛說。若兼佛者即不應云有情等也。而如來者非有情故。故前說云唯依取蘊建立有情。佛無有漏非有情攝。論既釋經。應同經意。若云示現稱有情者。亦為不可。准論釋經染‧淨二門破他申自。皆並不言佛果淨識。故知二疏善悟奧旨。又設兼據淨心釋者。亦成繁見。何所以者。言心為本。即是染‧淨有為‧無為之總句也。後復對彼因心而生。復云以心為本。別釋無漏現行諸法因淨心生亦心為本。前既言總後何云別。若言據彼別淨心說。若爾別染何不是彼別染本耶。若許是者。云何不是別釋染現。又若別釋容有斯理。但一釋中何得矛楯。餘准此非。
論。若無此識至皆應無因者。無著本論具如疏引。無性釋云。從無想等者。從上界沒來生欲界。爾時煩惱等者。謂貪‧嗔等。所染初識者。謂續生時生有初識。爾時自地一切煩惱所染污故。問何故舉彼無想沒耶。豈餘處沒有識持種。答有兩釋。一如燈辨。一云按正法貪處經‧及俱舍論。北鬱單越定有生天後報之業。無想諸天定有欲界後報業也。餘地不定。所以偏說。
論。無染心後等者。無著本論如疏所明。無性解者今亦略敘。對治煩惱等者。謂如最初預流果‧向。見斷煩惱對治道生。一切世間餘識已滅。爾時若離阿賴耶識。修斷煩惱所有隨眠何所依住。非對治識帶彼種子應正道理。由此對治識自性解脫故者。即是自性極清淨義。與煩惱不具等者。能治‧所治互相違故。猶如明‧闇。復於後時等者。謂見道後修道位中。餘文可解。
論。若無此識持業果種等者。無著攝論疏中粗引。無性等釋疏蓋不言。令初學者馳迴難進。今本及釋取要引之。冀諸習徒無滯略漏。無著論云。若有於此非等引地沒已生時。依中有位意起染污意識結生相續。此染污意識於中有中滅。於母胎中識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合。既和合已依止此識。於母胎中有意識轉。若爾即應有二意識於母胎中同時而轉。無性釋云。非等引地所謂欲界。沒即是死。依中有位者。謂依死‧生二有中間。起染污者。與愛恚俱有顛倒故。釋曰。男女互於父母之處起貪恚也。言意識者。餘識爾時久已沒故。釋曰。餘眼等識中有末位而久已滅。唯意識在。中有初中六識皆有。邊持生故名為相續。攝受生故名為結生。此染污意識者。緣生有故。釋曰。父母不淨是識託處。說名為生。緣此不淨謂為己有而生貪愛。或緣當生有果起愛故得潤生。
於中有中滅者。此若不滅無生有故。於母胎中等者。謂此滅時於母胎中有異熟識與其赤‧白同一安‧危令相和雜成羯羅藍。釋曰識與赤‧白損益共俱和雜成身。若即意識者。謂此若非阿賴耶識。既和合已者。謂受生已。依止此識者。依異熟識。釋曰細意識也。有意識轉者。有別轉識。謂與信等‧貪等相應。樂苦受俱分別意識後後位轉。釋曰三性三受並皆易了。從初受生乃至老時。此分別意展轉而起。故言後後位轉。有二意識轉等者。謂異熟體有情本事。不待今時加行而轉無記意識。及可了知所緣行相樂‧苦受等相應意識。是二意識。釋曰。異熟識者即細意識。可了知識。即粗意識。應一身中一時而轉。然不應許。經相違故。如是頌言。無處無容非前非後同身同類二識並生。釋曰。外人救云。二並何違。故引經難。經意說云。無受身處。無容道理。非約前後。同一身中同類二識一時並生。又不應許此二是一。自性別故。釋曰。外又救云。此之二識體同義分。其體是一亦不違經無同類並。故今破云。自性別故如眼等五識。又異熟識不應間斷。結相續已後應餘處更結生故。釋曰。外又救云。和合意識別生意識前後間起。亦不違經無同類並。故復破云。和合識體許是異熟。若間生者體便間斷。若爾後續應名更生。故量破云。和合意識不應間生。許是異熟故。猶如報色。又異熟體唯恒相續更無異趣釋曰。外復救云。何妨報色不斷。異熟心斷。復此破云。因同於前。命根為喻。逐難粗釋。餘易不論。
疏。又若從此沒至定不可得者。此無著文。
無性釋云。如是已辨於欲界中若離阿賴耶識結生相續不成。於色‧無色亦不得成今當顯示。若從此沒等者。是欲界死上生時義。由非等引等者。謂與彼地貪定味等煩惱相應。釋曰。於上二界緣定起愛方得潤生。離異熟識餘種子體定不可得者。非欲廛沒心有彼種子體。生滅不俱故。釋曰。而外救云。於彼欲廛沒心之中。有彼定地染心種子。故有斯破。定散二心不俱生故。不成熏習故。下心中無上染種。又云。非定地生心為彼種子體。即於一心種有種性不相應故。釋曰。外又救云。即定生心為彼種體。故此破云。種者是因。有種是果。此果含種故名有種。於生剎那因果俱有理不相應。雖大乘宗因果俱有。就彼宗難亦不相違。又云。非餘生中先所獲得色廛等心為種子體。持彼熏習餘識無故。釋曰。外又救云。過去生中得色界心為彼種子斯有何失故牒非之。汝無能持彼種之識。何有所持種子體耶。又云。非色相續為種子體無因緣故。釋云。外又救云。過去熏習依色根中為今時種。復敘斥云。無因緣言而有三釋。一下界根非上心因。二下色中無上地種。三持種者體必所熏。色根無彼所熏因緣。故無彼種。言因緣者即道理也。
論。異類法後至亦應無因者。無著論文具如疏引。無性解云。即無色界無漏心生世間心滅。彼趣所攝異熟無故。不由功用自然應得無餘涅磐。能治現前一切所治皆永斷故。又釋滅二趣等云。生第一有欲斷彼地諸煩惱時。想微劣故自地無道。無所有處地明利故起彼無漏心現在前。爾時二趣俱應滅離。謂第一有‧無所有處二趣滅離。爾時有情應成死滅。二趣所依俱無有故。非無漏法是趣所攝。是不繫故。對治趣故。
問准攝論難滅二趣失。此論乃責後起無因。二論既殊。何得引彼而證於此。答揚文廢旨似乎涇‧渭。取理長披誠同水乳。彼論本意責無本識善染無種。無種即是無因異名。乘斯便責滅離二趣。故本論云。復次生無色界若離一切種子異熟識染污。善心應無種子。染污‧善心應無依持。次下方責應滅二趣。故知兩論實乃同也。取證無失。
疏。且復業中者。論中前來雙破果‧業。下唯斥業而廢於果。故云且復生起下文。
論又行緣識應不得成等者。無性攝論如燈具辨。世親釋云。業為緣識不相應者。謂福‧非福‧及不動行生已謝滅。若不信有阿賴耶識當於何處安立熏習。如六識身不能任持所有熏習。釋曰。明賴耶無無持種識。即行熏識名緣不成。問經部識支剋體取何。答依二攝論相傳三釋。一云三業所熏能持種識以為識支。二云所持業種以為識支。三云能持種識及所持種皆為識支。或說結生染識亦是。有義斷云。雖有三釋唯取種子為識支者以之為正。然同大乘取名言種為識支者以為正。故俱舍論說同類因所行與等流果功能將為識支正相當故。詳曰。若唯種者即第二釋。此論下云。業種為識非剋實體。云何斷言同大乘正。若言取彼第三釋者。第三既取能所二持。云何斷言唯種正耶。進退有違恐筆誤也。又依俱舍似有種義。若依攝論種相難明。故無性云。謂行為緣貪等俱生眼等諸識許為識支。又云。許續生識為識支者。此亦不然。按斯兩文牒彼宗計。識支但現。世親亦現。文如前引。今應說云。據大小乘合為三釋。依無性論二文不同即為兩釋。並依現說。准俱舍文。復為一釋。但依種說。文如上引。或為四釋第四通取種‧現為支。如世親論文言總故義可通也。文如前云。審觀可悉。
論。時分懸隔等者。有助論主更難彼云。欲‧色界有色。行感可名緣。無色界色無。如何云感色。
疏。色果在未來至八萬劫等者。問縱果未來何得去因許多劫耶。答若生報業果未必遙。若後報業果遠何感。如受非想八萬劫已後方受彼人趣等報。報望昔因隔八萬劫豈匪遠耶。問生報之業如謗滅等。果既不遙應名行緣。答略為二釋。一但言懸故不得為緣。非許近者即成緣義。遮他論故。二縱生報業因果異世。道理疏遠。亦名懸隔。縱無其遠有隔非緣。第二釋善。若爾自宗如何。答有所感識斯有何過。
疏。如外法等非異熟因者。舉喻釋成。既汝行支由懸隔故不能感果。應同外法不得名為異熟之因。
論。此不成故後亦不成者。按無性云。取為緣有亦不相應者。謂熏習位諸業種子。異熟現前轉名為有。或復轉得生果功能故說名有。行所熏識若不成就。何處安立彼業種子。而復得言生果現前轉名為有。釋謂異熟果將現前故名現前也。或因現前有感果能。勢力成熟而異前位名為異熟。
問鄰次相望緣亦不成。何意越言取緣於有。答攝論意明業染之義。有有業種。餘支不然。故不明也。或舉前後以示方隅。前釋為正。
疏。非但說所緣而無依等者。非以頌文但說第八有所緣境不說所依。即云第八無所依法。理實有故。不說所以如疏具云。
疏。意名無有義者。疏主取彼明意文意以為其句。非彼論中有此全語。故彼論中廣明其意而立理云。謂若不說有染污意。於一切時義不符順。疏云無有即牒彼論不說有意。義即牒彼義不符順。心體第三。如前具引。
疏。又若無七至依八現種者。此據護法五必依七。由下具明此不顯說。
疏。依瑜伽至說無量名等者。按彼論云。問諸心‧心法凡有幾種差別名耶。答有眾多名。謂有所緣‧相應‧有行‧有所依等無量差別。問何故眼等亦有境界。而但說彼名有所緣。非眼等耶。答由彼眼等離所取境亦得生起。心與心法則不如是。問何故名相應。答由事‧處‧時‧所作等故。問何名有行。答於一切所緣作無量種差別行相轉故。
釋同緣一質相雖相似。見行各殊。名差別轉。問何故名有所依。答由一種類託眾所依差別轉故。雖有為法無無依者。然非此中所說依義。唯恒所依為此量故。釋有兩家。一云如一眼識託三根生。謂眼等一‧次第滅意‧及以末那。雖有為下而釋伏難。難意可知。今約根依色非依根。所以不得名有所依。二云相應王‧所名一種類。如眼王‧所同託眼根。詳曰。二互不足。前家闕釋種類之言。明眾所依理亦不盡。後家不辨眾所依義。今者應云。如眼等識俱有依根總有四種。謂同境‧分別‧染淨‧根本。如此論中護法所說。以依非一名眾所依。論意唯依俱有根說。不得取彼無間滅依顯心王‧所。簡彼色等名一種類。問七‧八二識依何言眾。答從多而說。或彼心所依亦名眾。眾非一義。兼自心王依成二故。王‧所同類。故總合言託眾所依。
疏。然彼言所依總有三種等者。彼瑜伽第一‧及唯識論由隔所引。五十五後故言彼也。乍觀似彼五十五文。問心‧心所起三依恒定。何得說云三中合說不恒不定。答略為兩釋。一云依下諸師釋俱有依。除護法外有通恒定不恒不定名為所依。非據因緣‧及等無間有不恒等。二云依下正義具四義者方名所依。等無間緣闕決定等。無時不依名為決定雖由之生世既不同。不得名為無時不依。又云恒者俱轉之義。既是過去恒義便無。其因緣依有不恒定。如現熏種是種因緣。然後現無而種不絕。故非恒定。亦非所依。疏總相談不恒不定。亦無有失。二義俱得後釋順疏。有義斥疏恒不等已自會五十五‧及唯識云。故但應言依有二種。謂種及現。瑜伽且依現行者說。現依有二。俱有‧無間。彼論且約俱有依說。但由言略無別所由。此論具明通舉三種。詳曰。疏之所云恒不恒等。如前兩釋過亦無有。斷言依二恐乃雷同。此論‧彼論皆言所依不言依故。若言依者一切皆許種‧現皆是。更何須會。若言依與所依無異。豈不違下護法所明。由此故知伽五十五正明所依。此論真‧假而兼說也。不可以彼廣略會之。
疏。現望種子應無此依者。現行熏種雖是種依體既是現。故不得名為種子也。若言因緣理即可攝。有疏本云。種望種子種字誤也。何以知者。答後種既託前種而起。何得云無。故知誤也。有義彈云。非但此論說心‧心所名有所依。彼瑜伽論亦說眼等識有三種所依。既彼此論皆說心等名有所依。不說種子能有所依。名種子依有何過失。此中不欲釋因緣故。故下廣文言種依也。如增上緣依非攝一切增上緣盡此亦應爾。不攝一切因緣因緣盡也。詳曰。雖本欲明心等所依。及列釋中據寬立號。何以明者。即此論云。諸有為法皆託此依。故知據遍。若唯約心。何不說云諸心‧心所皆託此依言諸有為。又疏若云三依一一攝因緣盡。可知所責。但云初依依寬立號。何得以彼增上緣例。故知疏斷實無其咎。
疏。若爾俱時至王是所依者。此問答意種‧現俱時非增上緣置增上簡。同時心所既是增上。更無別簡應得名為增上緣依。夫俱有依要有主義。所既非主不簡無失。
有義彈云。此亦不然。由俱有名有前濫故說增上言者。根種望現業種子等及扶根塵等應是此依。既同有濫如何偏責。故於尊教不應顯失。詳曰。濫有親疏。親難辨故可須簡之。疏者易知不假分別。故下淨月種‧現相例為俱有也。又疏但明兩俱寬狡對望有差。何處有顯慈尊過處搆虛指斥。
疏。唯種相似者。唯現俱種似俱有依。所等不似。增上緣言故簡種也。
疏。故復簡之如下當辨者。下淨月云。既許現識以種為依等文是也。
疏。設如小乘至無增上者。問若依自義三依並無。既假同他。何但有二。俱舍頌云。心‧心所由四。二定但由三。三者四中除所緣緣。故不唯二。答非增上緣皆俱有依。雖有增上無俱有依亦無失也。問不相應據自三無。何故前云諸有為法皆託此因。豈不相應非有為耶。答有義依他實法而得生故說從因生。非別生也。詳曰。或依有法多分而言。
論。無種已生集論說故者。按對法云。無種已生者。謂最後蘊。釋無種已生是本論也。謂最後蘊是釋論也。今難陀師取彼論意以之為證。彼意云何。難陀釋云。二乘無學鄰無餘心名最後蘊。生此蘊種已入過去名為無種。所生法在。名為已生。既因已滅而果現在。明知因果時必不同。
疏。此中文略者。不引彼釋最後蘊文故稱略也。
疏。今釋家取以為證者。即難陀師名為釋家。取彼論意以為證也。
疏。或有眼非眼界等者。如燈第一。故不引也。
疏。此前後俱者。前後體有名為俱有。非俱時有名俱有也。
疏。此時闕緣等者。無緣更生後念之種名為無種。若爾云何名為已生。答而能生彼俱時現訖名為已生。或種現在簡彼未來名為已生。取前為正。有義彈云。若作此解彼論應言無種已不生。此論應言彼依不引生後種說故。如何乃言據不能生後種而說。今別解云。無種已生。依引生後自類種說。若生現行即前十一有種已生。若爾如何雜集論釋有種已生。謂除羅漢最後蘊也。無種已生謂最後蘊。答覺師子意餘時種子為因能生後念種‧現。此末後心前念種因唯能生現故。論本名無種已生。由無種故後便斷滅。今難陀意亦即同彼。其護法等不依彼故。故但如前依種子說。非汝難陀‧覺師子等所知見也。無著大師意說種子前後相生云無種已生。詳曰。義有萬途豈無此理。若順二論疏釋為優。云無種者彰無後類。已生之言明與現俱。更有何求須安不字。此論應云彼依不能而更引生後種說故。義繁文約省不等字。故彼論釋言後蘊也。若但據種自類相引餘時皆然。何假以彼後蘊而釋。亦不可言釋家不得無著之意。何所以者。而師子覺樞衣北面伏膺函杖而造其釋。豈誤本旨。以此而推優劣知矣。
疏。此下比量等者。前師量云。種生於果必定前後。以因果故。如麥種等。出彼過者。麥種等喻能立不成。麥等而非勝義因果。設云我許有他隨一。據實喻亦所立不成。由下論云非極成故。故不出也。
論。種滅牙生非極成等者。彼量同前。據實芽‧種而非異時。喻闕所立。若云我許即喻所立他隨一過。又因不定。焰‧燈‧荷根而俱時故。
論。次有俱依至必有故者。瑜伽七十六是此證也。故彼論云。阿陀那識為依止為建立故六識身轉。此中有識眼及色為緣生眼識。與眼識俱隨行同時同境有分別意識轉。餘耳等識亦爾。若於爾時一眼識轉。即於此時唯有一分別意識與眼識同所行轉。若於爾時二三四五諸識身轉。即於此時唯有分別意識與五識身同所行轉。
釋此中有識有陀那識。以陀那識為諸識依。同境之言而有二義。一據本質。質一名同。二據相分。相似名同。
疏。由三因故等者。意識本欲緣於前境名作意也。言資養者。即本論云。二依資養故。疏脫二字。云何二依。答謹按疏主瑜伽鈔中而有兩釋。一同此疏。二云。一依意根。即是末那。二眼等根。由彼眼識依眼取境。令彼意識取境分明。由是五根名長養意。五隨舉一名二依也。問正義意識不依眼等。何得取眼名二依耶。答據眼為門取境明了名之為依。不得俱有依名為依也。詳曰。如疏所明而不顯彼二依之義。取瑜伽鈔第二義釋。釋彼文具。
疏。根離識故不別說有者。問不許別根云何離識。答不同自境是自相分名為離識。非言識外別有實體名為離識。
論。識從自種生等者。按彼論釋云。此說何義。似色現識從自種子緣合轉變差別而生。佛依彼種及所現色。如次說為眼處‧色處。如是乃至身處‧觸處。釋謂即眼識而能現似境相轉矣。識外理無真實色體。故名似色。識現似色故說眼識名似色現。從能生已識體之種。此種復由境界等緣合已異舊名為轉變。由斯識體方從自種差別得生。
疏。不用前識為今所緣者。顯五不緣心‧心所故。
疏。前相亦然至亦為所緣者。此顯前相具二支故成所緣緣。前相體有名之為緣。識帶彼相成所緣義。故觀所緣論云。所緣緣者。謂能緣識帶彼相起。及有實體令能緣識託彼而生。
疏。又此所言至亦無違者。此釋外難總標無違。即次下言從前念等顯無違理。外難意云。頌言境色。長行色識。而色是同。境‧識河漢。長行釋頌。一何矛楯。
疏。從前念後至更互為因者。此意以境有前及俱。故頌‧長行對望說異。立名亦差。理實前境亦名色識。俱時之境亦名境色。
疏。即顯二念相似種是一故者。後念相分是前現相所熏種生名一種也。問名言相種在識無邊。如何後相要前種起。答設不以前相種生者。即相似故名之為一。勘彼頌云。決定相隨故。俱時亦作緣。或前為後緣引彼功能故。彼論釋云。境相與識定相隨故。雖俱時起亦作識緣。因明者說。若此與彼有無相隨。雖俱時生而亦得有因果相故。或前識相為後識緣引本識中生似自果功能令起不違理故。論中雖不言種一等以意而言疏亦無失。
疏。若以此見分至遞為因故者。道理根‧境須相因起名為須用。問見種不生現行色相。相復不熏見分種子。如何得有遞為緣義。答由境為緣見方得起熏成自種。識種為緣生識見分變相分生。境若不有見分不生。見分不生誰熏見種。見種若無見從何起。見若不有相因何生。未有無心獨有境故。由斯遠望得互為因。詳曰。觀疏釋此種與色識一段之文。總有三節。初以見種名之為種。現名色識。二或相下。相種名種。現名色識。然此有二。初總相明。又此所言等下。釋於伏難顯頌‧長行二意別也。三若以此見分種下。見種名種。現相名色識。今助一義。翻前第三相種名種。現見名色識。問四中何勝。答理雖皆通。若順彼論第二應善。正順頌文。頌文既云功能‧境色無始為因。明即相分種‧現分二。故彼釋云。以能發識比知有根。此但功能非外所造。故本識上五色功能名眼等根亦不違理。功能發識理無違故。在識在餘雖不可說。而外諸法理非有故。定應許此在識非餘。此根功能與前境色。從無始際展轉為因。謂此功能至成就位。生現識上五內境色。此內境色後能引起異熟識上五根功能。根‧境二色與識一異。或非一異。隨樂應說。既言生彼五內色境。復云根‧境二色。明知功能即相分種。現名色識。
論。然十八界至處處說故者。按瑜伽五十一云。依此一切種子阿賴耶識故。薄伽梵說有眼界‧色界‧眼識界乃至有意界‧法界‧意識界。由於阿賴耶識中有種種界故。又如經說惡叉聚喻。由於阿賴耶識中有多界故。又六十六云。云何種種界。謂即十八界展轉異相性。云何非一界。謂即彼界無量有情種種差別所依住性。云何無量界。謂總彼二名無量界。又九十六攝事分云。住自性界者。謂十八界墮自相續。各各決定差別種子。復次以要言之。雖界種類十八可得。然一一界業趣有情種種品類有差別故當知無量。譬如世間大惡叉聚。於此聚中有多品類種類一故。雖說為一而有無量。如是於其一一界中各有無量品類差別。種類一故雖各說一。而實無量。又對法論第一云。問眼界何相。答謂曾‧現見色及此種子。如眼界相耳‧鼻‧舌‧身‧意界相亦爾。准上諸文。十八界別。故不可以識等種子以為根也。對法既云及此種子。明眼等根別有種現。非識等種事乃明矣。
論。便違聖教至內處所攝者。按瑜伽論五十四七等云。復次色蘊攝幾蘊幾界幾處。謂色蘊攝一蘊全‧十界十處全‧一界一處少分。准此故非見種為根。又五十五等文如疏上下屢有別處。故不重也。
論。不應說為增上緣者。按對法第五。解增上緣略有九類。第一任持增上。師子覺釋。謂風輪等於冰輪等。器世間於有情世間。大種於所造。諸根於諸識。釋風能持水。水能持地。故風‧水輪皆言等也。由器世間‧大種‧諸根。能持有情‧所遠‧諸識故。器‧大種‧根等三類亦名增上。又瑜伽論五十六云。眼與眼識非正生因。唯建立因。是故此二俱時而有。餘根‧餘識當知亦爾。釋建立因者是增上緣。若五識種即是五根。故違諸文增上緣也。
疏。十一唯欲色二界繫者。謂五色根‧色聲觸三‧眼耳身識‧舌鼻‧香味色界不有。意‧意識界‧及法界三通三界故。由斯欲‧色唯有十一。
疏。上地無尋伺起眼識等難是者。亦是此中所違文也。按彼論云。問生第二靜慮或生上地。若有尋有伺眼等識現在前。云何此地無尋無伺。若不現前云何於彼有色諸根而領受彼地境界。答由有尋有伺諸識種子隨逐無尋無伺三摩地。從彼起已此得現前。又此起已識現行時。復為無尋無伺三摩地種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情於諸尋‧伺以性離欲。而離欲故彼地雖名無尋無伺。此復現行亦無過失既云有尋有伺諸識種子隨逐而彼得起。明知識種不即是根。若是根者前問後答皆不應理。思之可悟。理既無違。故知識種非根明矣。
疏。諸識亦應唯種子妨者。此難意云。論云眼界通種‧現。執言唯種不取現。亦言眼識有眼‧種。亦應同根唯取種。即對法云。問眼識界何相。答謂依眼緣色似色了別。及此種子積集異熟阿賴耶識是眼識界相。耳‧鼻‧舌‧身‧意識界相亦爾。
疏。六亦無根唯種失者。問兼取現業可無其失。但取業種過如何避。亦違根通種‧現文故。答業既有三。明種不一。不同於前唯一種也。據此一邊以為言矣。或雖言業種亦取現業。後釋為正。如燈具明。
疏。若言至非唯無記者。此救意云。若業已熟所招五識。理唯無記。業未熟時所起五識既非業感。故通善‧惡。
論。應無眼等為俱有因者。即善‧染眼而以何法為俱有因。非業招故不可業種而為因也。問難陀既許根‧識異時。責無俱有豈不相符。答有義兩釋。一云依教難彼不就宗責。瑜伽等說眼等為識俱依故。二此難救家。救家雖假以種為根。至實自許根‧識同時。故難無失。詳曰。今觀論意。由善‧染識非業所招。不依業種。偏難此二無俱有依。而元不論同異時也。
疏。今西方至實有別根者。此師意據偏增說故得為正義。
論。又諸聖教至器世間等者。按瑜伽論五十一云。云何建立所緣轉相。謂若略說阿賴耶識由於二種所緣境轉。一由了別內執受故。二由了別外無分別器相故。了別內執受者。謂能了別遍計所執自性妄執習氣‧及諸色根‧根所依處。了別外無分別器相者。謂能了別依止緣內執受阿羅耶識故。於一時無有間斷器世間相。又七十六‧解密經等說處非一。大同不錄。中邊所明疏上下引。
疏。即是可止不辭者。止者止住。此言即是止近辭。故此次說不及前師。或字誤也。應為指字。
疏。若不言他至不能自依故者。不定過云。為如第七恒轉依他證八有依。為如第七雖復恒轉而不自依證八無依。問因於同‧異二喻轉等名為不定。今唯第七何成不定。答雖體無二義即有差。對二義故亦無有失。
疏。故今此師令成俱有依義者。問令心‧心所取自所緣方成所依。種既不能取自所緣。現望於彼何成所依。答所依四義是護法宗。非此師意。不可為難。
疏。又諸識現行至今略不述者。異熟六識而不能熏。現望於種亦同第八而非因緣。論略不說。
疏。今不說依至望現是依者。異熟六識雖不能熏同於第八。然現望種無能持力。不同八現與種為依。故不取也。
疏。始末為論者。本有‧新熏如次始末。
論。如契經至恒相續轉故者。按楞伽第九。人體及五蘊。諸緣及微塵。勝人自在作。唯是心分別。心遍一切處。一切處皆心。又云。依父母和合阿梨耶‧意合。如蘇瓶中鼠。共赤白增長。薜尸‧父厚‧泡‧創。不淨依節盡。業風長四大。如諸果成就。詳曰。與論所引文雖不同。理旨同也。所以疏云勘彼文同。或可疏勘梵本云同。不據漢本。漢本闕此論所引文。
疏。從下而微解亦應爾者。本明心等而有所依。今者先徵所依等義。名從下也。解文同徵故云應爾。故後解中先解二別。後明心等具依多少。
疏。若爾四大種及五根扶塵四大者。初四大種造五根者。後即造彼扶塵四大。
疏。除識蘊少分相望者。諸識相望有決定者。然非一切。故云少分。此決定識不取為難。以決定識是所依故。故除之也。
疏。此簡受想蘊全行蘊少分者。但簡行蘊心所法故。又行蘊命亦是主故。故言少分。此文不次。結前第三所簡法故。
疏。皆須此者。置此令心取自緣言。
疏。彼論言有依此言是故者。彼瑜伽論言。有所依即是此論所說者是。
疏。即前有境眼等為果等者。以有所緣與有境義而有別也。若有所緣體唯能緣。若言有境即通五根。要有所緣方有所依。故除根也。
疏。此解所有能依等者。此釋伏難。伏難意云。本明所依何故乃辨能依心等。故釋所有能依法者。意欲翻出能依之體顯彼所依。疏言此解所有能依者。此牒定也。
疏。此是依外至故重言之者。此總結前出所簡法之所以也。依謂所依。色‧心所等是所依外所簡之法。故所依後而方指簡名重言也。或唯顯明心所所以以釋外疑。外疑意云。聖教既云唯心‧心所名有所依。即應心所亦所依攝。故有斯釋。斯釋意云。此者此所依謂所依。所是依外別所簡法之一數也。若不簡之恐疑同主亦是所依。故更分別名重言也。對次前文心‧心所處故名重言。有義問何故別簡但簡心所非所餘耶。
答立論者意不應徵責。由前引教說心‧心所名有所依。即恐心所亦是所依故次簡之。雖皆有所依。所依唯心。餘非所依。相顯不說。
疏。然諸識至略而不論者。而有不得為所依者。即四義中而闕第一決定義也。
論。同境至所依別故者。問眼等五識得自在位通緣五境。成事智品緣十八界。五根云何與識同境。答據因位中自在說。更有餘釋。如下當辨。
疏。亦作此義無相違故者。三位無七家亦同安惠成八無依。亦作此義亦顯安惠三位無七。
疏。問至應設劬勞者。答六依於七。七依親故。親依轉六亦轉。八依於七。七非親故。七無漏八不轉。有執‧無執行有相似‧不相似故名親‧不親。答第二云。若由八轉七方轉。可難七轉八亦轉。第八轉位七先轉故。七轉時八不轉。由親疏別。准前應知。又釋。六‧七二執違非執故。七轉位六亦轉。第八無執不全違。所以不隨所依轉思之。

成唯識論演祕卷第四本終