成唯識論演祕卷第四末

　輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　錢冬霞　陳愛云
　　　　改稿者　王　麗

疏。二率爾遇境位者。問論無率爾。何乃加之。答准下奪中既有三位。明今縱處三位不無。故遇言中含率爾也。有義愚非勝境即攝率爾。要遇非勝境率爾心後方不續故。若遇勝境率爾心後相續而生。若別言率爾。即顯率爾後皆不續。既率爾後非皆不續。故即攝在第二位中。由此應有四句分別。一心勝境非勝。謂於劣境起等流心。二境勝心非勝。謂於勝境起率爾心。三心‧境俱勝。謂於勝境起等流心。四俱非勝。於非勝境起率爾心。唯依第四說不相續。詳曰。義恐未然。現見人有偏注意者。雖勝境至不捨先緣。豈非勝境率爾心後而不續耶。雖境非盛。以心先無偏所注處。遇而緣之相續不息。豈非境劣心得相續。由此故知。所縱三位多分不續。未可即以句數定之。
論。若自在位者。施為無擁名為自在。夫將變現隨欲而成。有所觀察莫不明悟。
疏。八地已去皆能任運者。據自利說。若依利他於諸藥‧病有未悟者。
疏。為非此過至得相續者。為非唯此第一之過。而更有下等流等難。為生下論故致此言。有疏言初。理亦得也。今從此字。
疏。遞相續生者。眼識與意落謝過去。後意續起意落謝已。眼等復與意識續起名遞相續。非意識滅後獨眼生名互相續。以五必與意俱起故。
論。戲妄天等者。按瑜伽云。謂有欲界諸天名遊戲妄念。彼諸天眾或時耽著種種戲樂久相續住。由久住故妄失正念。由失念故從彼天沒。或復有天名曰意憤。彼諸天眾有時展轉角眼相視。由相視故意憤轉增。意憤增故從彼處沒。又按對法第三云。清淨已生者。謂遊戲妄念‧意相憤怨‧樂變化天‧他化自在‧色無色界諸天。多放逸故墮其所應於所受用境及所住定自在而轉。詳曰。准對法論妄念‧意憤‧變化‧他化次第而言。妄念‧意憤即當時分‧知足二也。又憤恚者多因色境。欲上二天於諸妻室無所攝屬何因相視生憤恚耶。何以明者。瑜伽第五云。三洲攝受妻‧妾施設嫁娶。而除北洲。無我所故。如是大力鬼及欲界天亦爾。唯除樂化‧及他化自在天。既無攝屬理應無有相視憤怨。問何所以者。
答以此二天外境多化。故於內情亦無配攝。由此取下二空天者。不違自他害等四句。亦順對法。理應無爽。問何故智論云欲六天中間別復有天謂戲妄念‧心恚天等。答雖處中間。何妨得是二天所攝。智論自云皆六天攝。亦猶梵王中間禪者初定攝故。或通六天。智論明言此諸天等皆六天攝。瑜伽復說欲界諸天。故可通六。若爾四句豈不違耶。答非彼六天總是戲‧恚。取彼戲‧恚名為自害。如總名人唯佛使等方俱不害。六雖總天。唯戲‧恚者是唯自害亦何爽理。依實有情少分而言。上二空居亦有攝受。如魔王女攝歸魔故。
論。故瑜伽至名為意根者。有義第二師釋文有其二。初正翻三位破。二引瑜伽為證。疏說引證屬第三文。今不依也。引瑜伽文。證五得以自類為依。不證第三遇勝境故。詳曰。乍觀論勢誠有斯理。若審理披文即疏為正。何所以者。舉增盛境證五相續。引瑜伽論自類為依。豈不顯五是相續耶。故下結云故知五識有相續義。雖復三因皆明相續。隨自因下所引之文以為別證斯亦何失。
疏。雖即六識至實非第七者。平等智體雖是第六。由聲去彼染污末那此智方得。故從所轉第七為名。問何為七無智名平等。
答由我‧無我有平‧不平。故七我亡平等方立。
論。或由悲願相應善心者。按瑜伽論五十九云。智所引發結生相續。謂諸菩薩。又有能引發義利結生相續。謂智所引發結生相續。又集論第三云。已得究竟菩薩摩訶薩等。乘大悲願力故生諸有中。又對法云。若諸菩薩願力受生者。命終等心當知一切一向是善。疏主釋。若分段‧變易亦由二智善心為緣第八得起。言二智者即七‧六識相應之智。有義但取第六為勝。詳曰。雙取為優。將何以驗。答按佛地論第五云。無待大悲平等法性者。如來大悲普能拔濟一切有情通緣三界。又云。隨諸眾生所樂示現。平等法性者隨諸有情樂見如來色身差別如來示現。釋既云菩薩於十地中一地得一。明知而用平等性智為緣受生而救物也。不爾云何地地證得。釋中言佛舉成就者。顯彼分得故不相違。如下廣引。
論。開導依至非心所等者。有義科云。開導依者至名開導依者辨依義。此但屬心下。示其依體遮簡非依。初辨依義有四義簡。此後心等是第四義。簡自類識後心不為前心作依。無引導故。或雖是心。同時不為心所作依。非開避故又言此者。此前滅心於後所生心及心所為依故。然為四義將為勝也。詳曰。言等無間。何理不遮自類後心同時心所。豈復有許後心為前及俱時所無間緣耶。又第四義簡後心等。其第三而簡何法。故三義勝。又云此者此前滅心者。意即可通。望文不順。文中不言前滅心故。云何此此。故今應云。此於後心至名開導依者。辨其名義。此言此前具三義法。此但屬心下。出體遮餘。
疏。簡異類他識者。自身八識名為異類。
論。便聖教至心心所者。按瑜伽論三十八云。等無間緣‧及所緣緣。唯望一切心法說。由彼一切心‧及心法。前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生方轉。
論。然攝大乘至奪因緣故者。按無性攝論云。謂經部師作如是執。色‧心無間生者。謂諸色‧心前後次第相續而生。是諸法種子者。是諸有為能生因性。謂彼執言。從前剎那色後剎那色無間而生。從前剎那心後剎那心及相應法無間而生。此中因果道理而成就。何用復計阿賴耶識是諸法因。為遮此執故次說云。此不得成如前已說。如說二念不俱有等復有何過。謂無色沒色界生時。前色種子能生今色理不得成。久斷滅故。從無想沒心想生時。及滅定等出心生時。前心種子能生後心皆不應理。久斷滅故。又若離其俱生‧俱滅攝受種子相應道理。但執唯有前剎那心能為種子引生無間後剎那心。即阿羅漢後心不成。不應得入無有餘依妙涅槃界。由最後心能為種子等無間緣生餘心故。如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色‧心前後相生。但容有等無間緣‧及增上緣。無有因緣。釋色‧心前後各自相生。非互相生為無間緣。
論。雖心心所至餘亦開導者。按瑜伽云。問如經言此四無色蘊當言和合。非不和合。不可說言如是諸法可分可折令其差別。問何故彼法異相成就。而說和合無差別耶。答眾多和合於所緣境受用領解方圓滿故。若不爾者隨闕一種於所為事應不圓滿。
論。無心等位至即前自類者。對法同此。按彼論第五云。等無間緣者。謂中無間隔等無間故。釋論云。不必剎那中無間隔。雖隔剎那。但於中間無異心隔。亦名中無間隔。若不爾入無心定心。望出定心應非等無間緣。然是彼緣。是故於一相續中。前心望後心。中間無餘心隔故。是等無間緣。釋無餘自類心來隔也。即餘自類類雖是同。而非即此。亦名異也。若言異識名餘異者。住無心位有七‧八間。云何得言入‧出二心無間耶。故如前釋。
論。先滅時至為開導依者。問前難小乘行緣於識。時分懸隔無緣義故。今同於彼應不能開。答夫開導者。前開其略引後令生。今避其途是施功已。由斯後起而無見遮。縱曰長時固亦無咎。不同於彼過去為緣。過去法無緣義焉立。
疏。問如解深密至今何翻解等者。此等諸教疏‧燈上下而屢引矣。然唱導者臨論時披撿。非不勞神。今略重舉。初師難云。瑜伽第一云。謂眼識生三心可得。率爾‧尋求‧及以決定。又第三云。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。此即五識引生意識。又初師‧及第二師難云。瑜伽又云。決定心後方有染淨。此後方有等流眼識善‧不善轉。又解深密等亦云五識由意引也。此即五識由意引生。第二師云。又如攝論‧及莊嚴論‧佛地經等。彼意皆說。轉第七識得平等智。轉第八識得圓鏡智。此即由彼世第一法第六意識。引生平等性智相應淨識。觀察‧平等二智相應第六‧七識。引生鏡智相應淨識。又異熟識依染污意。如對法說。或依悲願相應善心。此即有漏‧無漏六‧七引有漏八。
疏。如一法未達未遍知意者。無著明八不為小說。無性舉外以經為難而為通之。今略引云。彼本論云。復次何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識名阿陀那識。由此深細境所攝故。無性牒外引經難云。如說我不說一法未達未遍知等者。釋外難意云。賴耶深細不為小說。即小乘人不見第八。云何斷惑成阿羅漢。何所以者。如世尊說。我不說一法未達未遍知成阿羅漢。我唯說言於一切法已達已遍知方能斷惑成阿羅漢。釋既云遍知‧方成羅漢。羅漢云何不堪聞八。八若不聞即非遍知。何名無學。進退有失。論此密意說不斷煩惱。以別相聲說總相處。釋兩義答彼。此第一解。據真諦釋。聲者名也。處者義也。生空真理名總相義。以彼別相一法之名。詮於總相生空之理。故稱為密。經意總云。若生空理未以無間‧解脫二道達遍知故。不能斷惑成阿羅漢。不言一切皆須達知方斷得果。由斯第八羅漢不知亦無失矣。外伏難云。何以得知別聲詮總。無性答云。非諸煩惱有各別斷。釋緣色等法別相之智名為各別。煩惱既非別相智斷。故知經云達遍知者是總相智。問以別詮總其意云何。答顯總是別真實性故。論或取共相無常等行者。此第二釋。依俗諦解二乘之人依十六行觀於四諦。賴耶既在苦諦中收。無常等行亦該第八。據斯共相二乘亦知。所以聖教望共‧不共二相而說知‧不知也。
疏。即是不緣種子等義者。若緣種家以依緣同簡無間訖。不煩約勝而重簡之。義明定故。由此故知非是彼義。
論。論說末那我我所執恒相應故者。即瑜伽論六十三云。末那名意。於一切時執我‧我所。及我慢等思量為性。又按對法第二云。意者謂一切時緣阿賴耶識思度為性。與四煩惱恒相應。謂我見‧我愛‧我慢‧無明。准對法論無我‧我所。但可證意之所緣也。
疏。不可緣彼立此義者。彼者彼境。此義我所。
疏。故知我境等者。我即是境。末那緣故。
論。相見俱以識為體者。有義即心自體說名見分。非四分中第二見分。世親同時唯二分故。
疏。五亦應然等流境故者。言等流者相似之義。七‧五所緣本質之境。皆是本識相分攝故。
疏。若言識體能生故者。豈色等法體非能生。答識為餘本能變生餘。色等不爾。
論。論說種子實物有者。按大論五十二云。云何略說安立種子。謂於阿賴耶識中。一切諸法遍計自性‧妄執習氣。是名安立種子。然此習氣是實物有。是世俗有。望彼諸法不可定說異‧不異相。猶如真如。又按攝論第二云。又若略說阿賴耶識用異熟識一切種子為其自性。又云。阿賴耶識是實種子。是一切種子實因緣性。准此多文種子是有。問若實有何故瑜伽五十二云。復次種子云何。非折諸行別有實物名為種子。亦非餘處。然即諸行如是種性。如是等生。如是安布名為種子。如穀麥等物所有芽‧莖‧葉等種子。於彼物中磨擣分折。求異種子了不可得。亦非餘處。然諸大種如是種性。如是等生。如是安布。穀麥等物能為彼緣令彼得生說名種子。又云。是世俗有。又攝論第二云。非彼種子有別實物於此中住。亦非不異。二論皆云無別實物。復云世俗。云何定斷論說實有。答世俗有言非定詮假。如下論釋。因果道理不即不異。為對異熟因果定異故云無別。又不同現心‧色之法緣慮‧質礙。云無別實故無違也。
論。似常一故者。依疏所簡可為四句。一似常非一。第八心所。似一非常。眼等轉識。似一似常。賴耶識體。非似一‧常。轉識俱所諸種色等者。問我猶生義可計一‧常。所既不然計多何過。如計諸蘊我一所四此何不然。答俱生分別有差別故。又雖俱生緣內外別。何得為例。
疏。是我之我者。如疏四釋。有義二釋。一云是我顯第七計第八為我。之我者義顯第七更不計餘。唯執第八以之為我。二云是我者義簡他我。之我者義簡非我。詳曰。復助一釋。義言第七執所執我是我許我。初我第七假者名我。後我第八。即所執我。之言與許我意我相似。
論。多處唯言有我見故者。按大論五十一云。阿賴耶識或於一時。唯與一種轉識俱轉。所謂末那。何以故。由此末那我見‧慢等恒共相應思量行相。若有心位。若無心位。常與阿賴耶識一時俱轉。緣阿賴耶識以為境界。執我起慢思量行相。顯揚所明如疏具引。
疏。即除四人等者。三乘無學‧不退菩薩。此四決定不緣藏識。所以除之。四外餘人有緣‧不緣當須分別。分別可知。有漏‧無漏緣‧不緣故。
論。證得十種平等性故者。如佛地論一一具明。今牒彼經略引論釋。經復次妙生平等性智者。由十種相圓滿成就。論應知即是十地修果。一一地中略說。各證一平等性修習圓滿成就佛地。經證得諸相‧增上‧喜愛平等法性。論謂諸大士相‧及諸隨好相差別故皆名為相。如是諸相遠離遍計所執自性說名平等。增上者謂富貴自在。色等諸蘊各別皆非富貴自在。和合亦非富貴自在。離計所執說名平等。喜愛者由遍計力於順彼法發生觀喜。於違彼法發生憂慼。遍計所執諸法無故。於計所執喜‧愛亦無說名平等。達解如是所說諸相‧增上‧喜愛平等法性故名證得。初地菩薩最初證得。後後地中漸漸方便修合增長。最後佛地圓滿成就。經證得一切領受緣起平等法性。論緣起有二。謂內‧及外。內緣起者謂無明等十二有支。外緣起者謂種‧芽等一切外物。此二緣起一切皆由因有故果有。因生故果生。無作用義。空‧無我義。無補特伽羅義。是緣起義。如是等義緣起自相是所領受。故名領受。緣起等義離計所執說名平等。達解如是所說一切領受緣起平等法性故名證得。經證得遠離異相非相平等法性。
論色等諸法變壞等相。不相似故名為異相。遠離如是各別異相即是共相。如是共相以何為相。非相為相。如契經言。一切法性唯有一相。所謂非相。非相即是平等法性。達解如是計所執法畢竟永無平等法性故名證得。經弘濟大慈平等法性。論慈有三種。謂有情‧法及無緣慈。由此三種平等救濟一切有情。不同凡夫及二乘故。故名大慈。救度一切長時積集福慧成滿故故名弘濟。如是所說弘濟大慈。遍一切處無差別轉。故名平等。弘濟大慈平等法性為所緣故。就境說名平等法性。經無待大悲平等法性。論聲聞等非不能拔濟一切有情。小分行相暫時而轉。如來大悲普能拔濟一切有情。通緣三界遍滿行相恒時而轉。無所觀待恒救不捨。隨其所應拔濟三界所苦有情。無待大悲無差別轉。故名平等。此即法性。或緣平等法性為境。經隨諸眾生所樂。示現平等法性。論隨諸有情樂見如來色身差別。如來示現如是色身。如是示現一切如來形相平等。如是平等即是法性。是故說名平等法性。經一切眾生敬受所說平等法性。論若有如是種類語業。能令有情善根成就。聞生歡喜得淨信樂。如來便現如是語業令彼得聞。如來所出一切語言稱機宜故。諸人‧天等皆無違逆故名敬受。雖有眾生不順佛語此是化作。或當有益後必信受。就總為語故言一切敬受所說。如是語言由前道理諸佛同現。故名平等。如是平等即名法性。經世間寂靜皆同一味平等法性。論有漏五蘊說名世間。念念‧對治二種壞故。釋一有為故念念壞。二有漏故對治壞。唯苦‧集二具斯二壞。論即彼息滅名為寂靜。釋彼苦‧集二。論由此於此而寂靜故。即是聖道及以涅槃。依他起性世間寂靜同歸真如圓成實性。故名一味。此即名為平等法性。經世間諸法苦樂一味平等法性。論世間諸法略有八種。謂利衰等。如是八種總有二品。四違名苦。四順名樂。生欣‧慼故。聖者居中恒常一味。得利不高。遇衰不下。如是乃至樂而無愛。苦而無恚。由彼遠離遍計所執世間八法。於一切處皆同一味。即此說名平等法性。經修殖無量功德究竟平等法性。論功德即是菩提分法等諸功德。熏修長養成就解脫說名修殖。平等性智雖無分別。由佛‧菩薩智增上力。如如意珠令異身中功德生長成就解脫。言究竟者能得三乘般涅槃故。如是智名平等法性。遠離遍計所執性故。
疏。其實思量但是行相者。識自體分實非思量。今舉見分思量行相顯彼自體。問云何顯耶。答是思量體名為思量。舉末顯本。如花果樹。
疏。其體即是識蘊攝故者。問豈彼行相非識蘊耶。答雖亦識蘊遮彼外難而有此言。為外難云行相思量與思何別。故今答云。行相體者既是識蘊。相亦同之。思即行蘊。故不相例。
論。由斯兼釋所立別名者。心‧意‧識三皆有通別。若緣慮名心。依止名意。了別名識。此即通名。八識皆有此三名故。若積集名心。思量為意了粗名識。乃是別名。如次別屬第八‧七‧六。問心行相者而是阿賴耶。答緣慮是也。問何故意以別相為行。心通行耶。答有義雖標總稱即是別名。如十一色色得名故。詳曰。此不為例。色無餘名不同香等。故取總名以標別稱。心有別號何得例同。故今解云。行相何要取別相耶。取總何失。前解第八了別為行。亦取總也。故不須例隨應說故。
論。未轉依位至無我相故者。按瑜伽論六十三云。問若彼末那於一切時思量為性相續而轉。如世尊說。出世末那云何建立。名假施設不必如義。又對治彼遠離顛倒正思量故。釋此中難意。若四惑俱恒思量者。即出世位而無四惑。復不思量。何名末那。初答意云。夫立名者但假施設未必稱義。故出世意雖不思量亦得名意。與疏稍別。
論。此四常起擾濁內心者。內心之義傳有兩釋。一云內心體即第八。由第七識相應四惑緣第八令成有漏故名擾濁。二云內心即第七識。由相應惑而成染污名為擾濁。詳曰。今同後釋。所以者何。答言擾內心令外轉識恒成雜染雜染者不由第八第七能故。又別釋者。內心通取七‧八二識。第八由之成有漏故。
疏。說四種愛至七慢分別者。相攝如燈。具明四愛如法華攝釋第三‧第四。
論。瑜伽論至寧不相違者。按五十八云。貪染令心卑下。憍慢令心高舉。是故貪‧慢更互相違。撿兩本論皆五十八。疏云五十五撿文者誤。
論。分別俱生至義乖返者。按五十五。貪‧嗔互相無。此惑與慢‧見。謂染愛時或高舉或推求。慢之與見或更相應。謂高舉時復邪推搆。撿兩本論。並五十五。疏云五十八亦恐撿錯。又按對法第六云。謂貪不與瞋相應。如瞋疑亦爾。餘皆相應。故知貪與見‧慢相應。又云。見慢皆不得與瞋‧疑相應。不障見‧慢自相應也。
疏。文與前別者。與前第三所明文別。
疏。與第八識所簡乃同者。同彼簡去別境‧及善‧隨惑‧不定。
論。定唯繫心至剎那別緣者。問若據有為定境不一。依相續說八非間斷。如何說七剎那別緣。七繫於八。由八而有似一常故。答定有專注一境之相。境對稱一。第七不爾。據境有為故云別緣而非第七非別緣解。而似一常依相續說。若爾本智相應無定。無一相故。答一解雖無。有深專義有定無失。諸師上下或云別緣。或說緣一。准此應悉。
疏。問如定變化障者。依定得通能起變化。由彼硬澀無堪任性。能障於彼變化等事。變化之障。依主得名。
疏。或父外意者。瑜伽文外。彼論不言世俗有者有實體故。
疏。然忘念一至不別說者。與別境念行相相似。念前說無。忘念同念故不說也。有義若爾不正知亦爾何須解之。故此但是論主遺忘。詳曰。疏若斷云忘念別境念分攝故不說之。可如所責。疏撿行相有似‧不似。故說‧不說。一何輒斥。豈自不得論之妙旨。推過論主言遺忘乎。次前疏云是別境故此不說者。對邪欲解攝相說也。此方悉陳。
疏。耶欲耶解至故此不說者。有義非由別境。但依二十故不說之。詳曰。五遍染家亦不說言而依二十隨煩惱說。如何簡略依二十耶。若言雖不說依二十。二十隨中有不遍故故須簡者。若爾二十二中亦有不遍。何不依簡。故如疏說理甚無違。
論。要緣曾受境界種類等者。有義如等流五識所緣現境。雖非曾受而是率爾五識所得境之種類名曾受境。五識既爾意識准知。此之後心緣前類境亦得念起。今第七識唯緣類故。故說有念。所執賴耶是無始時曾受類故。緣現境故非緣曾受。問設緣過去。彼已滅故但緣現影。此即一切皆緣境類。如何曾受與境類別。答理實二境皆是現在。本質過去名為曾受。質若現在但名為類。七與五境質唯現故但名緣類。意識有時質久滅故。名緣曾受故有別也。詳曰。現在等流五識之境。豈非過去等流識等境之類耶。若許是者何乃不言。若不許者有何所以。又現意識緣久滅境。境體既無何是曾受。故雖重釋尚疏遺也。故今應云。是前率爾‧等流識等境之類也。過去本質雖體實無。而變相緣。相似於彼名緣曾受。
疏。能發惡者等是者。釋前師難。前師難云。不正知者謂起外門能發惡業。豈第七識能有此事不正知俱。故今會云彼約六識非據第七。
論。瑜伽論至三界繫故者。按彼五十八云。云何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通一切不善心起。謂無慚‧無愧二通一切染污心起。謂放逸等。三於各別不善心起。小十隨惑。若一生時必無第二。四善‧不善‧無記心起謂不定四。不定四法瑜伽亦名隨煩惱也。放逸等十既云遍染。明知第七有不定惑。
論。諸疑理者至亦勝解者。問何故疑理事須印。答事理雖別然必相依。如於苦諦即有苦事‧苦理‧若如。由此疑理於事有印。
疏。事決不生疑等者。此難意云。疑與勝解俱時而生境有理事。疑緣於理。勝解緣事。既不同取。便違同一所緣之義。
疏。理疑亦解生者。此釋意云。勝解於彼所疑之理而亦解生。即所緣同行相有別。問疑所疑理而勝解生可同所緣。印所印事疑不緣之所緣還異。答事亦有疑。但相微隱。疏示一隅故不言備。
疏。前解但約事疑者。即前引彼五十八云。疑由五相至如何有欲勝解二數。此解約彼事疑為難。
疏。以疑理所引等者。外矚前難故此釋之。外難意云。若緣事疑是煩惱者應非見斷。見斷唯是迷理惑故。答意易詳。

論第五

論。違聖言故者。即違瑜伽第十一說諸禪出受。疏云十二二字誤也。按彼論云。無相者經中說為無相心定。於此定中捨根永滅但害隨眠。彼品粗重無餘斷故。非滅現纏。住無想定必有受故。於此定中容有三受。謂喜‧樂‧捨。釋曰。無漏定心而緣真如名無想定。或相應捨被惑所雜。或為緣縛。能雜能緣捨根。惑種名捨粗重。斷此惑種名斷隨眠。據此等斷名斷捨根。非斷現受。餘文可悉。
疏。若許喜樂等者。問前師但言喜受相應。如何牒言許喜‧樂耶。答為二釋。一依三受而以明之。二就理言喜粗‧樂細。粗猶上有。細必不無。
疏。第七所緣至為境界故者。此釋意云。隨緣何地所引果識。第七俱受即與先世引業受同。何所以者。緣彼引業所感果故。疏云相應是隨順義。若與彼業受不隨順。即不能緣彼業之果。
疏。又地所有至與彼受俱者。此第二釋。隨所緣識所生之地。七與彼地第六意識增上受俱。俱者即是喜‧憂等同。何所以然。由緣彼地引業之果。故與當地增上受同。如生惡處憂受增上。餘趣准知。前據與彼能引受同。後同所緣當地增受。故二別也。有義隨第六識增上受俱。如初轉依隨六增上。故受俱起亦隨第六。
論。任運一類等者。如阿賴耶任運一類而無轉易。不與思惟所引之受而共相應。此何不爾。何知以然。答按瑜伽論六十三云。阿賴耶識相應受於一切時唯是不苦不樂受。於一切識三受位中恒相續流。乃至命終無有斷絕。所餘二受當知思惟之所引發非是俱生。時時作意引發現前。以八例七七同唯捨。
疏。彼是自相別義者。異熟果相。種子因相。是阿賴耶識自相別義。攝持因果為自相故。
疏。欲界中不伏修惑等者。即欲意識俱生我見依不斷問。依斷家答。
疏。彼定心至為有頂依者。意明平等通諸地有。法觀第六引彼平等智以為所依。生空第六即以隨身界繫第七而為所依。故云不定。問無漏第七與能依識即許同地。有漏末那而與第六地繫許別。竟何意耶。答有漏末那而有二義。一隨依繫。緣彼依故。二非六引。故與第六地不必同。無漏亦二。一不繫故。而隨觀察通緣理事。二由六引。故隨能依而同地也。
疏。不可以因數等難者。不可以受因‧果是同。便難因‧果令似所等。
疏。此微細言攝論二本皆第一說者。按無性論牒本論云。此意染污故有覆無記性。與四煩惱常共相應。如色‧無色二廛煩惱。是其有覆無記性攝。色‧無色廛為奢摩他所攝藏故。此意一切時微細隨逐故。釋三界者有情所歸所集之所。猶彼巿廛。而梵云阿縛遮羅。
論。謂生欲界至應知亦然者。按瑜伽論六十三中明亦同此。故彼論云。隨所生處是諸煩惱即此地攝。釋隨第七識所生之處。彼相應惑亦同地攝。又顯揚十九云。若生此界中補特伽羅。當知此意相應煩惱。即是此界體性所攝。釋瑜伽約地。顯揚據界。粗細少差大意一種。
論。阿羅漢滅定等者。准瑜伽六十三中不言滅定。故彼論云。諸離欲者世間治道。若現在前。若不現前。此諸煩惱現行不絕。若諸有學已見跡者。出世間道現在前時。此諸煩惱不得現行。從彼出已還復現行。善通達故。未永斷故。若諸無學此一切種皆不現行。是諸煩惱當知唯離非想非非想處欲故一時頓斷。非如餘惑漸漸而斷。釋言此煩惱者。此第七識相應四惑。與此論別。會釋如疏。
疏。八十八至不伏相似等者。六‧七惑別。金剛斷異是不同也。然俱世道不能伏之。名不伏相似。按彼論云。又見雜染得解脫時。亦能於餘畢竟解脫。非餘雜染得解脫時。即能解脫諸見雜染。所以者何。由生此者依世間道。乃至能離無所有處所有貪欲。於諸下地其餘煩惱心得解脫。而未能脫薩迦耶見。由此見故於下‧上地所有諸行和雜自體不觀差別。遍計為我。或計為所。由此因緣雖昇有頂而復退還。由出‧世道先斷一切薩迦耶見。後能永斷所餘煩惱。由此因緣無復退轉。
疏。問至能緣此識亦應斷者。此中徵意。若不許斷而違其理。若隨所緣亦名斷者。如何論云與有頂地下下煩惱一時頓斷。先已斷故。何名頓斷耶。
疏。實理解至以例彼者。更無惡業所招之果。第八言除。修惑猶在。我執未亡。能緣第七不得言斷。問見道但無一分第八第八名捨。亦闕一分能執第七第七應捨。
答因亡果喪第八可捨。七非業招。執體不無。何得名捨。
疏。今此不依。至亦通無漏故者。雖復佛地‧無性二論說有淨識。然佛地經‧及無著論不說有之。由斯不取末論為證。
論。顯揚論至平等行等者。按彼論云。意者謂從阿賴耶識種子所生還緣彼識。我癡‧我愛‧我我所執‧我慢相應。或翻彼相應。一切時恃舉為行。或平等行與彼俱轉了別為性。
疏。然所引識至無藏識故者。以瑜伽論而言藏識或二轉等。所以此論不難無學以彼無學無藏識故。有義文略不說。詳曰。非為略也。為引大論識起多少以之為難。本論既舉藏識為法。所以不得難於無學。故疏為正。若也不取彼文為理。而難無學即無傷也。
疏。第八至如餘七識者。問前師自許聖道‧無學第六無依。識性因轉。豈非犯於他不定耶。答俱有依中含共不共。聖道等位第六意識。彼亦許有共俱有依。宗法之中既不別言故無不定。
疏。若成前總宗至意識無依者。有義彈云。無學‧聖道意識皆在有法中收。豈得約宗有法之中有不定耶。詳曰。夫五不定因於二喻。或有或無無所立處即為異喻。立者雖立聖道等意在有法中。然後陳宗聖意非有。以理而言合居異喻。因既於轉。何非不定。誰望有法出不定耶。若言前立在有法中。如何復言是異法者。斯亦無爽。前依總立云有法收。出過據理合居異品。亦如古立宗因違云。如立聲常一切皆是無常故因。陳那正云。一切皆是無常故者而是異喻。非是因也。彼既以理正因為喻。今亦以理正宗為異亦何失乎。又因明論云。異法者若於是處說所立無。釋除所立外所餘法處。但無所立即宗異法。聖道等意既無所立為異何咎。若不爾者。於是處言攝無所立法不盡也。止濫不窮便諸過起。由斯疏判理固無違。
疏。若以六識至無第七者。有義彈云。別宗如前宗違比量。因無不定已成似量。外量如前之支無過。因云第六意識攝故。如無學等第六意識。外人豈將真量與似量為不定過耶。若彼外量取因量因云六識攝。亦有不定之失。此即共不定。如何說有決定過耶。此彈意云。相違決定前後兩家之支並具。今者前量六識攝因已犯不定。所立別宗復違比量之文便缺。後‧家舉彼第六意因之支乃具。闕不闕別。何理得成相違決定。若也敵者還取前因。即是六中共不定攝。何成第六不定過耶。詳曰。直觀疏文誠有斯失。論疏主意據改其因。前因之中而言略也。如義燈正故疏無失。
疏。此為初元者。第七我執初不起位。
疏。不可說彼得互捨者。不得以八同七令捨。以七同八而亦不捨。何以不得。答染污過尤。暫滅名捨。淨法他縛永無名捨。
疏若定爾者至非法觀果者。此難意云。若也定許法觀及果皆平等者。八他已去無非法觀及法果時。即應恒時起平等智。
疏。由此應說鄰近果者。此答意云。雖二後得皆名為果。遠近既殊。故平等智而不恒起。
疏。或八地已去無分別智至無妨者。此第二解。以二本智自入二觀。二後得智各望自本名之為果。
疏。若約後義即果全論者。但法空果即起平等。更不遠果而以去之。故云全論。
疏。或第八未捨名至此解難知者。以執藏義正名賴耶。平等非執。故所緣八何名賴耶。
疏。既無能藏藏義應暫捨者。此乃蠋前難知意難。若無能藏所緣第八不名賴耶。既無能藏賴耶應捨。答此難意如初位辨故不重云。詳曰。賴耶之名而既未捨。許緣何失。若要起執方名賴耶。既不執時名何不捨。由此理論許緣無咎。
疏。深喻至人中起事執者。法空理深迷斯至理名為深也。問謂人是人執。而與淺喻意何別耶。答據迷於杌分成淺深。問謂人設喻迷生空理名深何失。答意明我‧法相依而起寬狹不等。事理相託故不喻之。
疏。彼雖非執等者。雖言兼於得失。今取得也。
疏。若不然者至無有漏心隔者。若也不許細障行爾。即應三地法觀恒行。以無有漏而為隔故。或不然者。顯彼細障有不行時即法觀起。前解為勝。
疏。以此為證者。以八地上法觀不恒。證上三地而第七識得有法執。或以此論而為證也。即此文云。猶起法執不相違故。
疏。說彼地地皆能斷故者。第六法執地地既斷。云何得言所知障在。若言言有據小有者。此亦不然。既法執起煩惱應行。如疏下難。
疏。問何故上言至全言有也者。生起下論。
疏。四阿含不攝等者。詳曰。解解脫義名解脫經。於理為勝。故經頌云。若解脫諸惑等。故諸經論從其所說以立名者。其類寔繁。若不爾者。凡是經名是如來建。或集法立。豈佛‧阿難據後零落而立斯號。若後人立名。亦為未可。便合經因難為楷准。
論。此依六識皆不得成者。如無性論。疏‧燈略引。學者猶迷故今具錄。論云。此於五識無容說有。是處無有能對治故。若處有能治。此處有所治。非五識中有彼能治。於此見道不生起故。釋曰。以五識中無能治見。故不得有所治無明。言見道者簡餘二道。以成事智佛果有故。問第六應有不共無明。有見道故。答六有通治。非別治故。問七有見道。七相應惑應名見斷。答雖不斷之。伏暫不起亦見力也。由斯見道有平等智。據大乘說。論非於不染意識中有。由彼此應成染性故。釋曰。外人計云。在淨六中。以淨六中無餘煩惱。相應無知得名不共。故難淨意既有無明應成其染。論亦非染污意識中有。與煩惱共相應時不共無明名不成故。釋曰牒轉計破。意有餘惑方名為染。不共既與彼意惑俱。便是相應何名不共。論若立意識由彼煩惱惱成染污者。今應畢竟成染污性。釋曰。不共無明恒行不絕。意識何有而得淨時。論諸施等心應不成善。彼煩惱相恒相應故。釋曰。破文外救。外救既云意恒成染亦何爽耶。故斯難起。論若復有說善心俱轉有彼煩惱。釋曰。餘小乘救。施等善心與煩惱俱。由是不共無明恒行竟有何失。論是即一向與彼相應。餘不得有。此染意識引生對治不應道理。釋曰。正難前救。意既一向恒有無明。無明外餘善等之法此意非有。既無信等意名世善而不得成。又意恒染不可能引無漏善生。所治不為能治因故。故出世善亦不得有。論若有說言染污意俱有別善心能引對治。能治生故所治即滅應正道理者。釋曰。顯正義也。有大乘說。染污意外有別世善。世善能引能治見道。應彼相生治障理也。論若爾所立不共無明亦不成就。與身見等所餘煩惱恒相應故。釋曰。此外難也。其難意云。七俱無明有餘見等三惑相應。應亦不得名為不共。若雖見俱猶名不共。我前染意俱時無明。雖餘惑俱何乃不許名為不共。論汝難不平。非我說彼與餘煩惱不相應故名為不共。然說彼惑餘處所無故名不共。譬如十八不共佛法。前說與餘煩惱相應名不成者。觀他所立顯彼過故。
釋曰。答前外難。平猶齊也。前觀汝宗言餘惑俱失不共號。非我大乘許是義也。
疏。不見不正知至掉名我掉者。問前師但云以隨惑中不正知等。是此識中我見慢等。誰言隨中說不正知為我憍等。答若隨惑中不說我憍我掉等者。何理得知。隨中憍等是第七識相應慢等。若言說者教無文故。故為斯難。
疏。唯此俱貪至不為主故者。略為二釋。一云此第七貪不與六識慢等俱故方曰相應。問豈六識貪非相應耶而言唯此。答六相應貪通其二種有共‧不共。第七不爾故唯言簡。問七貪非主即明相應。何言與六慢等不俱名相應乎。答為遮外難故對六明。恐有難云第七貪等既不與六慢等相應應名不共故今對顯。二云此者此六識也。疏不字誤也。應為亦字。此六識貪亦與六識慢等俱者或名相應。問相應貪等第七豈無言唯此六。答簡自六識不共貪等而置唯言。非對唯識言唯此也。
疏。此十增上至唯無明增者。由十增上十得主名。俱時無明不得主號曰相應也。
論。又契經說眼色為緣等者。按無著攝論云。又五同法亦不得有。成過失故。所以者何。以五識身必有眼等俱有依故。世親論解與此別說。無性論同。世親論云。言同法者第六意識與五識有相似法故。彼有五根‧及阿賴耶為俱有依。此亦如是有染污意‧阿賴耶識為俱有依。此五同法。離染污意決定非有。釋曰。所依有二名為二緣。無性攝論根‧境二種名為二緣。根中不取阿賴耶識。以共依故。故彼論云。五識與彼意識有同法性。謂從二緣而得生起。彼染污意若無有者。與此相違。所謂俱生增上緣依無有別故。阿賴耶識雖是意識俱生所依。然不應立為此別依。是共依故。因緣性故。
論。謂如五識至俱有所依者。有義彈疏釋云。若是宗法何故乃云必有眼等。今解。謂如至俱有依皆同法喻。即以此喻所簡別法為其宗法。詳曰。依義寬通。舉眼所以簡餘非者。斯亦何違。若言喻者何假置彼必有之言。觀諸因明未見喻中有此例故。必有定義。宗有無失。下總量云。必有不共顯自名處是宗法也。又總是喻。更有何法是所簡者。將以為宗。若言意根即是所簡。文既不言應是意許。若如是者。豈此宗法唯有意許無言陳耶。又未曾見以喻所簡別法為宗。准此則應先舉於喻後方言宗。以唯簡彼宗法過故。以此而言知疏無謬。
論。不可說色至二分別者。據無性論。此文雙破經部‧上座亦應無失。故彼論云。經部所立色為意識俱生別依。此不成就不應道理。以就思擇‧隨念分別應一切時無分別故。傳釋云。肉搏心藏四塵色法為意識依。
又云。由此道理餘部所立胸中色物意識別依亦不成就。釋類破上座。同是色故。故此論初含於兩宗。後破經部理應允矣。
疏。如瑜伽抄會等者。下自具辨。義燈復明也。
疏。生所依者。親能發起名之為生。非同種子辨體生果名為生也。
疏。法但為境等者。即五十二明彼無法得為意境。是此證也。彼文廣辨。今略引之。
論云。問如世尊說過‧未諸行為緣生意。過‧未非有何故說彼為緣生意。若意亦緣非有事境。云何佛說由二種緣諸識得生。答由執持諸五識身所不行義。故佛世尊假說名法。是故說言緣意‧及法意識得生。
釋曰。持自無體令五識不行令意識轉。故假名法。非言為法即有實體。論云。又有性者安立有義能持有義。若無性者安立無義能持無義故皆名法。由彼意識於有性義。若由此義而得安立。即以此義起識了別。若於二種不由二義起了別者。不應說意緣一切義取一切義。釋曰。相分雖有。據本質說得言緣無。
論。若謂現在至寧說為意者。問有部十八界通三世。如何難言現但名識。答意具思量‧依止二義。而現在識雖未起用為依生識。然住意性亦得意名。不據思量現名為意。故亦無過。
論。已滅依此假立意名者。有義依止名意自望假說。非依第七。思量名意依第七立。故云已滅依此假名思量意也。立宗但諍思量意故。詳曰。已滅雖無。然開其路。彼識依此而可得生。似現依止假立意名。已滅之意與現思量殊不相似。如何依七假立思量。雖思量意是本所諍。為外難云滅非思量何得名意。故論答云滅似現意依止一邊依之假立。若言依止自望說者。如何自望。若望現在。現在名識。似何稱意。若望以前。以前體無。似似於誰。論破於他假依真立。義應不成。又按世親攝論第一云。過去已滅無所思量。云何當有能思量性。准此文意。不以思量為過去意。可審詳之。
疏。無想滅一識等者。以五轉識前位已捨。故言但滅一二識也。
疏。攝論難云俱滅何異者。按彼論云。由二自相無差別故。心‧及心法俱滅何異。
論。若謂加行等者。按無性攝論第一云。不可說在第四靜慮。在第一有地差別故。出離‧靜住欲差別故。二定差別。但舉加行及地二別。又准俱舍第五卷論。有十差別。一地有異。謂第四禪‧有頂別故。二加行異。出離‧止息二想別故。三相續異。異生‧聖者身不同故。四感果異。五蘊‧四蘊報差別故。五順受異。唯順生受通生後等時差別故。六初起異。無想二界。滅定唯人。七退有異。得不經生‧經生別故。八名號異。九還不還異。如箭射空無惑不返。十二得異。初唯加行。後通二得。離染唯佛。加行餘聖。如次配彼無想‧滅定。是二差別。
疏。此中通言至第六相縛者。此論引彼文不足也。無意識言。今按彼云。又復意識染污末那以為依止。此脫初句。餘文悉同。
疏。對法等云漏所隨逐等者。等瑜伽論文。如樞要辨。對法所說如義燈解。故此不言。
疏。即是攝論我執不有失等者。此文與彼第六大同。其中委曲而徵逐者彼不及此。故言極差。
疏。大乘之中至以此理通者。雖八識別總得名意。以對六境故合為一。問何故不釋十八界耶。此文正釋故疏不云。
疏。初句即是此識得名者。即對法云。依眼緣色。依所依眼識得眼名。
疏。此各有種如瑜伽者。按彼第一云。云何眼識自性。謂依眼了別色。彼所依者俱有依。謂眼等。無間依謂意。種子依謂即此一切種子執受所依所攝阿賴耶識。乃至意識亦復如是。又云。俱有相應一一而轉。又彼一切各各從自種子而生。
疏。且據粗相至識不必生者。問今盲冥者有境無根而識不生。證識依眼。如有眼者由境無故而識不生。應識依境。又但有根識即依生。色界應有鼻舌兩識。答至理識生實藉根‧境。就勝緣說依眼非色。亦猶識‧境互相因生。而依主勝稱為唯識又濟巨川匪唯一筏。假諸帆橈方堪利涉。世就勝言舟為度矣。
疏。如迦末羅病等者。問非黃見黃自是意識。如何以此證眼識耶。答由根損故令初眼識而不分明。而後意識見有錯亂。故舉壞意證眼識變。
疏。謂由根合識令根有損益等者。由根識合觀日‧月光。如次於根而有損益。又按俱舍論第二云。由二因故從根立號。一由根是所依性故。境即不爾。二由所依是不共故唯自識依。色亦通為他身眼識‧及自意識而所取故。餘四准此。由斯不從色等立稱。雖即二義簡濫亦畢。
疏。意識不然眼等可爾者。據等無間六皆名意。今目第六故為不然。五識根別。依根立名無濫可爾。
論。惑名色識等者。有義疏說亦依主釋。今解通有財釋。以能有境名色識等。即有財釋。詳曰。若汎爾言非無此義。辨論所說但依主釋。故論斷云隨境立名。順識義故。謂於六境了別名識。不言有境而名為識。
疏。蛇眼聞聲等者。按彼經六十四云。瞿陀尼人眼識聞聲。如閻浮提中蛇蚖之類眼中聞聲。瞿陀尼人亦復如是。如隔障礙聞眾音聲。見眾色像亦復如是。以法勝故。
論。莊嚴論至同類境故者。按彼論第三偈云。如是五根轉。變化得增上。諸義遍所作。功德千二百。釋曰。此偈顯示轉五根變化。此變化得二種增上。一者得諸義遍所作。謂一一根皆能互用一切境界故。二者得功德千二百。謂一一根各得千二百功德故。
疏。或即初地至此是本義者。佛地論中義有本‧別。舉本簡別。如次前疏而以明之。
論。佛地經說至作四記等者。疏及樞要雖皆引之。學未博者披猶難悟。今撮彼要隨難釋之。冀諸後學臨文不惑。經由是如來示現種種工巧等處。摧伏諸伎傲慢眾生。以是善巧方便力故。引諸眾生令入聖教成就解脫。釋曰。餘九化下皆有以是善巧等言。下同不錄。論此中顯示現神通化。為菩薩時示現種種陶師等類工巧等處。此是智上身業相現。為摧傲慢故現斯事。善巧方便即是悲慧平等。運道先現神通先令生信。故名引生令入聖教。如現神通度迦葉等。次令調順有所堪能故名成就。引令長養諸善根故。後令解脫三界惡趣。
經由是如來往諸眾生種種生處示同類生。而居道位。攝伏一切異類眾生。論曰。此中顯示現受生化。謂現化身於天人中一切生處示同類生。居剎帝利‧婆羅門種。伏下諸類令得利樂。經由是如來示現領受本事本生難修諸行。論此中顯示現業果化。成所作智現以化身領受化業。由此業故示受一切本事本生難修諸行。先世相應所有餘事名為本事。先世所受生類差別名為本生。如毘濕飯怛囉等。依此本生先所修行種種苦行名難修行。釋曰。領者攝撿。受謂納受。乘斯化業攝納化果故名領受。與身相應非身之事名為本事。所受身事名為本生。毘濕等者此云眾異。有多德伎異眾人故。即須達拏太子別名。舉事明也。論或於今世依變化身先修苦行。後捨彼行修處中行方得菩提。有契經說。如來先世迦葉佛時作是罵言。何處沙門剃鬚髮者有大菩提。無上菩提極難得故。由彼惡業今受如是難行苦果釋曰。今生六年苦行之事亦得名為示業果也。經言過去罵迦葉佛今受六年苦行報者亦化之耳。化宜聞故止餘惡故。經由是如來宣暢種種隨所樂法文義巧妙。小智眾生初聞尚信。論曰。此中顯示慶慰語化。慶慰即是喜悅差別。語能生彼故名慶慰。成所作智化作語業自現妙音。令化心變謂聞佛語生歡喜故。隨所樂法者。隨彼因力所應。樂聞人天三乘諸差別法。文巧妙者。字句顯美令樂聞故。義巧妙者。理趣分明易解了故。小智聞信。況聰慜者。經由是如來立正學處。毀諸放逸讚不放逸。又復建立隨信行人‧隨法行人。論此中顯示方便語化。如來大悲為諸有情安立學處。令伏諸惡修世間善。安立聖道分位差別。令入聖道出離三界經由是如來斷諸眾生無量疑惑。論此中顯示辨揚語化。成所作智隨諸眾生意樂差別。現化語業說種種義斷諸疑惑。謂發一音表一切義。令諸有情隨類獲益。
經由是決擇眾生八萬四千心行差別。論此中顯示決擇意化。成所作智相應意業能起化故名化意業。此能決擇所化眾生八萬四千心行差別。心行差別如疏具錄。此不重記。經由是如來觀諸眾生所行之行行與不行若德若失。為令取捨造作對治。
論此中顯示造作意化。隨所觀察一切有情所行之行。若諸惡行不行有德。行即有失。若諸善行行即有德。不行有失。如是觀察為欲令彼取德捨失。於德造作任持對治。於失造作遠離對治。經由是如來為欲宣說彼對治故。顯彼所樂名‧句‧字身。論此中顯示發起意化。成所作智相應意業能發身語。或此意業由智發起。或智相分現似彼故。是故說名發起意業。為說有情諸行對治。此所說法名‧句‧字身以為自性。是故顯示名‧句‧字身。令起愛樂發生對治。經由是如來於定不定反問置記為記別故。隨其所應受領去來現在等義。
論此中顯示受領意化。受相應思能動其心令受苦樂。是故說名受領意業。成所作智受相應思。能起化故名化意業。於四記問為記別故。隨其所應如實了知一切問已。領三世等無量義。如實知已隨其所應一一記別無有顛倒。言四記者。一一向記。如有問言。一切生者決定滅耶。佛法僧寶良福田耶。如是等問應一向記。此義決定。二分別記。如有問言。一切滅者定更生耶。佛法僧寶唯有一耶。釋所問法中而不一向應為分別。有惑死者而必更生。無惑死者必不生也。若約真理三寶唯一。若據有為三寶有別。三反問記。如有問言。菩薩十地為上為下。佛法僧寶為勝劣。應反問記汝望何問。釋曰所問之法相形待言勝劣不定故須反問。且三寶中師資而言法為最勝。起說次第即佛為勝。由佛出世方說法故。又內外道皆有三寶。望外三寶內三皆勝。十地相形勝劣可悉。為斯不同故須返問。若不返問而為答者。隨言勝劣而有難生問即難息。四默置記。如有問言。實有性我為善為惡。石女兒色為黑為白。如是等問應默置記。不應記故長戲論故。釋曰。應謂彼言。此不應記。不解彼問名為默記。非總亡言名默記也。
疏。最初修習至三百五十者。從初修習至彼岸法。至終分布到彼岸法。總計三百五十到彼岸法。一一到彼岸中皆具六度。三十七道‧六波羅蜜‧四攝‧無畏十力‧十八不共法。皆是三百五十中法。
疏。六無義者。此六塵等。有情耽染而無義利。或名六衰能衰有情所有善法。
疏。如瑜伽說眼謂四大等者。法苑具明。故此不引。
論。能為此世他世順益等者。問且修六度於現有苦。廣捨竭財有飢寒等。乃至修慧流血裂心。云何而言二世皆益。不善返此為難亦然。答有善惡名即成益損。又於他處而有益損。不唯約自。又能彼慳而長於貪亦名益損。故損益義二世亦成。
疏。如雜集善有十三者。按彼第三云。一自性善。謂信等十一。二相屬善。謂彼相應法。三隨逐善。謂彼諸法習氣。四發起善。謂彼所發身業‧語業。五第一義善。謂真如。六生得善。由先串習生便即起。不假思惟。七方便善。親近善友思惟方起。八現前供養善。謂對三寶興供養業。九饒益善。謂以四攝饒益有情。十引攝善。以施戒福引攝生天樂異熟等。十一對治善。謂厭壞對治等對治二障。十二寂靜善。謂永斷煩惱得想受滅有無餘依涅槃界等。十三等流善。謂已得寂靜者。由此增上力故發起勝品神通等世出世共不共功德。
疏。不善十二者。按彼第四云。一自性不善。謂欲界繫不任運起。及任運起能發惡行一切煩惱。二相屬不善。謂即此煩惱‧隨煩惱相應法。三隨逐不善。謂彼習氣。四發起不善。謂彼所起身業‧語業。五第一義不善。謂一切流轉。六生得不善。謂由串習生便自起不假思惟。七方便不善。近不善友思惟方起。八現前供養不善。相對歸依隨一天眾殺害。邪見建立祠廟興供養業。九損害不善。謂於一切處起身‧語‧意種種邪行。十引攝不善。行惡三業引不愛異熟。十一所治不善。謂諸對治所對治法。十二障礙不善。謂能障礙諸善品法。如數眾集等。
疏。無記十四者。按彼第四云。一自性無記。謂八色界處意相應品‧命根‧眾同分‧名‧句‧文身也。二相屬無記。謂懷非穢淨心。所有名等名等所攝受心‧及心所。三隨逐無記。謂彼戲論習氣。四發起無記。謂彼所攝諸心‧心所發身業‧語業。五第一義無記。謂虛空‧非擇滅。六生得無記。謂諸不善有漏善異熟。七方便無記。謂非染善心者所有威儀路‧工巧處。八現前供養無記。謂如有一想對歸依隨一天眾遠離殺害意‧邪惡見。而建立祠廟興供養業。令無量眾於如是處不生長福‧非福。九饒益無記。謂如有一於自僕使妻子等所。以非穢淨心而行惠施。十受用無記。謂如有一以無間擇無染污心受用資具。十一引攝無記。謂如有一於工巧處由串習故。於當來世復引如是相身。由此身故習工巧處。速疾究竟。十二對治無記。謂如有一為治疾病得安樂故。以簡擇心好服醫藥。十三寂靜無記。謂色‧無色界諸煩惱等。由奢摩他所藏伏故。十四等流無記謂變化相應共有等法名俱生品。此心‧心法謂嬉戲故發起變化是無記性。若為利樂有情當知是善。
疏。五識不能轉心發業者。按彼論云。眼等五識謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。
釋曰。隨意引生隨意善染五淨垢轉。五識但隨發業意轉自非轉也。轉謂發起。即因等起發業心也。隨轉謂隨前之轉業勢力而生。即剎那等起。
論。有義六識三性不俱者。准瑜伽釋家總有三義。一云五識唯一剎那。五復不俱。二云雖一剎那五得俱起。三云五得俱起復多剎那。三皆不許五三性俱。有義疏中唯依初難。今別解云。此中但依第二所說五性不俱。所以者何。且此論中上下無說五不俱生。又瑜伽等云。若起五識則七俱轉。如是等文諸師共了。如何說有五識不俱。又即此文說眼等識成善‧染者必由意引。許五性俱六亦應爾。明知即許五識俱生。又第二難率爾‧等流眼等五識。或多或少言容俱起。初師若其不許俱者。何故第二如是立難。詳曰。既無明教別釋理通。而援教斥疏未見其可所以然者。瑜伽釋家三義許不。不許何引。許即何故而非疏言。順第一故。又此論云。瑜伽等說轉識相應三性俱起依多念等。此豈不是雙會三性及諸識俱。若言唯會三性俱者。亦不應理。論云性俱依多念會。多念會彼識俱何失。性及識俱皆是彼論。會許不許。何乃儻耶。設若此文唯會三性。以性例識會亦無違。況復文中義通性識。又論不言五識不俱證疏非者。此論何處言五識俱唯一剎那。取第二是。又論但云五由意引成乎善‧染。何理即證五識俱耶。五識不俱豈妨意引。若以文中言五識故即證五俱。亦應五識無非俱時。言五識故。次云第六通三性者。是就他難。非許五俱破他第六。又後師難言容俱。顯其五識非恒時並。簡常俱起置容俱言。非顯前師許五俱起言容俱也。由斯疏義理無違也。
疏。顯揚論十九至俱生耳者。了別定所緣等。是第一因。由此俱生耳識。是第二因。顯定意識能緣定境及非定境。故說種種所緣境言。定境法處。種種境者。通五塵等。
論。有義至容俱起者。或多或少疏有二解。第一據念多少。第二約識多少。有多妨難具如燈辨。
論。瑜伽至後時方出者。按彼論云。非即彼定相應意識。而無唯字。唯之與即義少相似。此論意證不獨意取。改即為唯。亦無者字。又疏中云謂有行人。亦意加也。餘文並同。
疏。若遇聲緣至即是耳識者。有義疏有二說。今別解之。從定後起散心名從定起。詳曰。此亦可然。然論既云後方出定。起屬在定。起意‧耳識義意幽遠。
疏。散意入捨者。此答前問。總有兩解。散意入捨至耳必不生。是第一解。二解雖復至其性亦許有不同。是第二解。就第一解復有二意。一入捨定。二初起定。起定即是將出定時。此二時意與耳同緣。
疏。六十九言欲界有變化等者。具如燈辨。
疏。四識緣威儀等者。略有三釋。以彼威儀多依道路故得路名。一云威儀即是表色。路體四塵。四塵是彼威儀所託名威儀路。
二云威儀四塵為性。即發彼心名之為路。為彼依故。二皆依主。三云四塵總名威儀。與威儀色不相離故。是心所託即名為路。持業釋也。緣彼威儀路之心皆依主釋。工巧處者亦有三釋。以彼工巧多依處所而施設之故得處號。一云工巧謂身‧語二。身巧即以造殿堂等長等表色而為其體。處即表色。所依色‧香‧味‧觸為性。語巧歌等。即以所發聲為其體。處即歌等所依五塵。二云四塵‧五塵名為工巧。能發彼心名之為處。為彼依故。二並依主。三云工巧即名為處。以四‧五塵是心所託。持業為目。緣工巧處心皆依主釋。

成唯識論演祕卷第四末終