成唯識論演祕卷第五本

　 沙門知周撰
　輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　錢冬霞　陳愛云
　　　　改稿者　王　麗

論。恒依心起等者。有義難云。受等依心起受等名心所。心依受等生應名受等所。又受等四義具受等名心所。心亦四義具應名受等所。如疏以彼二三義簡。然疏中說應名心所此即不然。既以心王望受等說。如何仍說名作心所。詳曰。心所總名由依於他四義具立。疏以王‧所總名相例。以心依他具四義故。不據別別受等為難。問論既自云恒依心等名為心所。心不依心如何難云應名心所。答云依於心顯依非己依非己故得心所名。心依亦爾何非心所。疏依理責。不爾心總。而受等別。別總不切。難不切也。今助一難。受等依心起。從依名心所。心依心所生應名心所‧所餘難准此。此不違論。亦無別總不均之過。
論。即諸心所所取別相者。問瑜伽但云作意了此所未了相。如何得知所未了者是諸心所所取別相。答諸心所等所取別相。皆是心王所未了相。既言作意了此未了。明知餘所所取別相皆能了之。
疏。顯揚十八有頌等者。按彼頌云。依多境了別各為自業生。心法不應思。相似境轉故。論曰心所有法依止能緣多境八種識故。各各造作自業而起。依心而有故名心所有法。不應更思彼所緣境。由彼與識等緣轉故。釋曰。唯以一義立心所名。言等緣轉。顯彼心所亦緣總相。
論。餘處復說至德失等相者。中邊第一但云心所亦緣別相。瑜伽第三但說別境緣可樂等。而無亦字。二論合引故云亦能了可樂等。問心取總相。所通總別。云何得言同一所緣。答有義說同所緣總論此境。不言此境別相亦同。又心王‧所取總別義總而為四釋。一云心唯取總。心所唯別。諸論皆說識了總相。瑜伽但說心所了此所未了相。不言了總。此論雖云此表心所亦緣總相。釋論者意即不依之。二云心王唯取總相。所取總別。大論‧中邊如論主釋。既有誠說理不可違。三云心所同前第二師說。心王亦緣總別二相。故下論云。受能領納順‧違‧中境。令心等起歡‧戚‧捨相。解餘心所皆有令心取別相義。論中上下文有眾多。故知心王亦緣別相。大論等說皆約心王自力而說。設無心所自力不能取別相故。如王因臣能知別事。若不因者即不能知。四云心王同前第三師說。心所非。但緣自別相。如心能緣一切別相。諸相應法法爾同緣。唯境一事。不爾如何說令心等起歡‧戚等。既說等言。故知心所別相皆取。雖有四解令依後說。諸相應法相望力齊。有緣‧不緣不應理故。論說受等所取別者。且約自行所取者說。以實而言。由相應力互取所緣。皆不違理。問由相應力互取所緣。亦由相應行相互起。受等應起取像等行。解云心等境同相應力取。行相說別。受等不同。又釋由相應力能起諸行。受令心等起歡等故。且依勝說。但言令心。理實亦令受等明記。問既爾同聚心‧心所行。行相皆同應成雜亂。答行相‧境相兼正不同故不違理。第二卷云心‧心取法行相各別。第三卷說勿觸等五能了別者。依正行說。並不相違。詳曰。今依第二。瑜伽‧中邊‧此唯識等文明具故。餘之三釋既無誠說。固難依准。不可凡情強會聖旨。下文自云受能領納順‧違‧中境。不言心取順‧違境故。餘心所等言令心等。至文當會。又准何知據其正行。前第二三云。心‧心所行相各別。勿觸等五能了別耶。本教無說。豈非意乎。請審詳諸。無惑後學。
論領順境相至不苦不樂者。問身識一時領順‧違境。何受相應。答傳有二釋。一云無有一時能領二境故隨一俱。二云即一時中能領二境境俱至故。隨其勝境但一受俱。如五俱意隨何境勝而受俱。故此亦應爾。問受有五受。何意合之。答喜‧樂憂‧苦歡‧感相似。故合為三。若爾何不言喜‧憂捨。答以輕從重。以狹從寬。樂‧苦通於多地識故。
疏。對法至集色所依等者。按彼論云。集色所依建立身受。集無色所依建立心受。釋曰。身心皆以積集為義。故色‧無色皆云集也。從二所依得身心稱。問第六依七。七何名心無集義故。答剎那相續前後眾多得名積集。或據本識。或意根中通七‧八識。故名集心。
疏。受寬根狹者。如三受門。苦‧樂二受含憂‧喜故。而言根者即不如是。二十二根喜‧樂‧憂‧苦各別立故。故寬狹異。
疏。不俱起故非無漏攝者。問夫無漏心必有輕安。輕安調暢。俱時五識何得有苦。答相應之識調暢苦無。五非相應。有苦何失。
疏。若互相顯隨其所應者。七色‧命根據不生斷。以顯信等亦通見斷難。地前信等八見道已永不生故。信等緣縛斷顯七色‧命不名見斷。能縛有故。
疏。不可說六至無學身有故者。牒外所明。所明意云。無學學圓得名非斷。命在彼身非斷何失。
疏。五根亦應爾等者。疏主質也。無學亦有色等五根。五根亦應通不斷攝。此既不爾彼何乃然。問非所斷者理有二義。一無學身中有漏性者。在無漏身名為無漏。亦名非斷。二體無漏亦為無漏。而非是斷。無學色根許非斷攝斯亦何過。答據體無漏乃順無漏名為非斷。不依初義。問佛色‧命根豈非無漏。云何八根不通非斷。答通三乘明故非非斷。
論。又學無學非二為三者。按瑜伽論五十七云。幾學學為義。釋曰。二十二根中幾學等三。復以學等而為境義。論答九學‧無學‧非學非無學。以三種為義。釋曰。信等五根‧意‧喜‧樂‧捨還以學等三種為義。一通三種非學非無學為義。釋曰。一謂苦根。五識相應故不以學‧無學為義。准此故知三受通三。問苦等體漏。何名學‧無學。答在學等身有所進向亦名學等。故六十六云。云何學法。謂預流等有學補特伽羅。若出世有為法。若世間善法是名學法。何以故。依止此法於時時中精進修學戒等三學故。云何無學。謂阿羅漢諸漏已盡。若出世有為法。若世間善法是名無學法。謂除先所說學‧無學法。所餘預流乃至羅漢法。若墮一切異生所有諸法。當知是名非學非無學法。又對法第二云。求解脫者所有善法是學義。於諸學處已得究竟者所有善法是無學。謂諸異生所有三性法。及諸學者染污無記諸無學者諸無記法。及無為法。是非學非無學。對法通前言求解脫。瑜伽據勝說見道上。作論者意亦不相違。問無學身中世間之法。何義而亦名無漏耶。答據無煩惱。故六十六云。問羅漢世善以何因緣說名無漏。答墮三有故名有所攝。諸漏隨眠永解脫故說名無漏。
疏。所餘不發惡行等者。彼論但云所餘是有覆無記不發惡行。身邊等言疏釋彼也。
疏。五十八至准不發業者。按彼論云。俱生薩迦耶見唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。對法論云。餘無記者是發業餘。俱生身見既無記性。明餘中攝。不能發業。身見既然。邊見亦爾。定隨有故。故不論之。
疏。意識爾時至不善無覆者。問若所引五識要與能引第六同性。如何五識三性容俱。答今此中意不得所引與能引意一向異性。非是必定令其同性。或順三性不俱師義。
論。由無分別至有分別故者。疏中所釋意明約識迫悅等差。故成樂‧喜‧苦‧憂等別。不障意識有無分別‧輕微。唯動名為苦‧樂。
有不悟者而輒彈云。後師釋云。非但五識逼悅尤重無分別故。意中苦‧樂亦無分別‧及尤重故。如下論明。故應總云分別‧尤重名為憂‧喜。無別‧輕微名為苦‧樂。詳曰。尋前疏明。知後破非。
論。不苦不樂至平等轉故者。問捨有違順。即成逼悅。何言平等。答有義。理實非無差別之義。相微隱故。故不開之。
疏。瑜伽五十七未至十一根者。按彼論云。問未至地幾根可得。答十一。釋曰。謂信等五‧三無漏根‧及意‧喜‧捨。有云。除意取樂。理實應說有十二根。亦有意故。而不說者意根通顯八識自性。未至地中唯有第六故略不說。詳曰。今取前釋。夫有心所如有心王。若不云意恐疑有所而無王也。縱無其樂。理無妨故。問何不言有眼等及命。
答無託彼生故不說有。問但言十一云何得知喜八其數。答即彼論云。喜於彼有。何教為證。答如世尊言。如是苾芻離生喜樂滋潤其身。周遍滋潤‧遍流遍悅。無有少分不死不滿。如是名為離生喜樂。此中初門說未至位。後門說根本位。釋曰。經中雙明未至‧根本。離生喜樂滋潤其身。是初門也。周遍等下是後門也。故知十一喜是其一。顯揚‧對法大同不錄。問初根本定如何一受分成喜‧樂。答如燈具辨。有義應前後起時差別故。謂若有時悅身不遍但名為喜。乃時周遍說名為樂。詳曰。此論自云悅身心故。辨喜‧樂二既違所學故叵依也。問初二根本身心兩悅分成喜樂。雜受苦處逼迫身心應分憂苦。答如義燈云。違順差別。種有同別應釋此疑。
又解初二根本五識歡悅根動勇意分二。雜受五全意迫微。意憂故不成分二。
論第三靜慮等者。問第三分本豈不說根。根若悅者何不云乎。答前之二定當動勇故悅根方樂。故舉言之。第三安靜不唯對根方稱為樂。故不言也。理實悅根逾於前矣。
疏。六十六有此中通論者。六十六中亦言傍生苦‧憂相續。故彼論云。生那落迦諸有情類。異熟無間有異熟生苦‧憂相續。如是若生一分餓鬼‧及傍生中。當知亦爾。
疏。五十七說與地獄同者。即彼論云。餘三現行故不成熟。種子故成熟。如生那落迦趣於一向苦。傍生。餓鬼當知亦爾。又六十六異熟無間等。亦三趣同。如前所引。
疏。一根善不善等者。按彼論云。八唯善。善‧不善‧無記為義。五善‧不善‧無記。善‧不善‧無記為義。一善‧不善。善‧不善‧無記為義。五無記。無記為義。二無記。善‧不善‧無記為義。
釋曰八謂信等‧及三無漏。五謂五受。除憂取意。一謂憂根。又五謂身‧男‧女‧鼻‧舌。一謂眼‧耳。據表業說。命不相應故不言義。
論。論說憂根非無記故至傍生亦爾者。有義今助前師救初難云。論隨轉理言善‧不善。實通無記。救後難云。憂為第八。捨為第三。說憂定成依多分說。謂除生死餘位憂根恒相續故。詳曰。今助後師責前師曰。論據何事須隨少意。又復主捨何擯不取。豈不主意而相例乎。又餘七成不據多分。何獨憂根約多分耶。故救未可。
疏。八根現種皆成就者。問命根依彼第八種立。如何言八皆現種成。答現八名命。八種名根。合云命根故通種‧現。
疏。為純苦映等者。按彼論云。若那落迦等中他所映奪。不苦不樂受與純苦無雜受俱時而轉。當知此受被映奪故難可了知。如那落迦等中一向苦受俱轉。釋曰。等言等彼純苦鬼畜。彼中賴耶雖有捨受。為餘識中苦受猛盛。映奪不現故言苦受。一向苦受據容受言。略不云捨。
論無異熟樂名純苦者。此釋伏難。伏難意云。有等流樂何名純苦。故今答云。望無異熟得純苦名。
疏。故瑜伽五十九說彼五十八等者。顯五十九會五十八。言意中嗔憂相應者。依隨轉等。按五十八云。又十煩惱七唯意地。貪‧恚‧無明亦通五識。又於欲界貪。樂‧喜‧捨相應。恚苦‧憂‧捨相應。釋曰。苦據五識。憂唯第六。捨通六識。又五十九云。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。是故通一切識身者。與一切根相應。不通一切識身者。與意地一切根相應。不任運生一切煩惱。隨其所應諸根相應。先辨煩惱諸根相應。但約粗相道理建立。令初行者解無亂故。今約巨細道理建立。令久行者了自他身種種行解差別轉故。廣作其法大同此論第六所明。故不錄也。疏指此文云五十八說依隨轉‧及粗相也。
疏。六十六說地獄亦有食者。按彼論云。若粗段食於欲界五趣中皆現可得。此於一分各別那落迦。非大那落迦。問文既明簡。許之何失。答五十七云。那落迦中無有段食。定地諸天亦復如是。諸那落迦多由先業力所任持而得久住。雖有廣大諸根大種損害因緣。而不能死。然彼亦有諸微細風隨入身分。以之為食。難可了知是故不說。此文既云諸那落迦。故知後文而假說也。不爾前後豈魚肉乎。言風等食假說應知。
疏。謂大眾部諸識並生等者。由識並生故。異熟後五識苦意憂得之相續。餘准可知。

疏卷第六

疏。總歡教興者。論云今應廣說是勸之辭。有疏言顯。顯‧勸俱得。問論既自述。云何自勸。答假興賓主。或自獎發。
論。如契經至四是遍行者。有義初起盡經及此所引。皆云乃至廣說。廣說何事。由此誠證明知心王亦緣別相。不爾如何心王由思取正因等。由此定說亦緣別相。而無心所自不能緣。故諸論說但緣總相。心所緣別。准此應知有等言故者。詳曰。經示方隅。舉眼識生不言餘識故云乃至。或論略引置乃至言。故顯揚論第一亦引此經云如是應知乃至身識。此中差別者。謂各依自根各緣自境。各別了別一切。應引如前二經。非乃至言顯王緣別。又相有彼邪正及俱。故等言等。故論自云無心起位無此隨一。故知等言不表心王而亦取別。取別前後便為河漢。又心起時未曾無所。何得據無心取說總。若無心所總亦不緣。何但別相。順理教者。王取總相可為善談。邪正等者即總相也。
論。此等聖教成證非一者。按瑜伽論五十五。亦說此名遍行也。即彼論云。問諸識生時與幾遍行心法俱起。答五。謂作意等。
論。理謂至必有思等者。問何以得知。觸謂三和。乃至思者令心造作。答按瑜伽論五十五云。作意云何謂能引發心法。觸云何謂三和合故能攝受義。受云何謂三和合故能領納義。想云何謂三和合故施設所緣假合而取。思云何謂三和合故令心造作。於所緣境與隨領納和合乖離。
疏。顯楊第一引證說有者。證有遍行。即彼論云。如經中說。苦於此作意等。又說由彼所生作意正起。如是所生眼等識生。如經說有六觸身。又說眼‧色為緣能起眼識。如是三法聚集合故能有所觸。又說觸為受緣。如經說有六受身。又說受為愛緣。如經說有六想身。又說如其所想而起言議如經說有六思身。又說當知我今六觸處。即前世思所造故業。
論。次別境等者。瑜伽五十五‧顯揚第一明五體業。與此大同。故不錄也。然顯揚論引經為證。此論所無。故引之云。如經說欲為一切諸法根本。如經說我等今者心生勝解。是內六處必定無我。釋曰。以無我觀緣無我境而生勝解定知六處皆無我故。如經說諸念與隨念。別念念及憶。不忘不失法。心明記為性。釋曰。追憶曾境名為隨念。憶別別境名為別念。或初總相念。後別相念。憶不忘等念之別名。如經說諸令心住與等住。安住近住及定住。不亂不散攝寂止。等持心住一緣性。釋曰。繫心住內不外馳散名令心住。挫制其心漸細異前遍攝令住名與等住。然為失念於外散動復還撿攝而住內境名為安住。先親近念住即由此念。數數作意內住其心。不令此心遠住於外名為近住。五塵等相令心散亂。先於彼相為過患相。相增上力挫折其心。不令流蕩名為定住。欲恚害等令心擾動。故先於彼為過患想。想之力故。故於尋思諸隨惑等。正直其心而不流逸名為不亂。由極寂靜故心不散。即正攝持名攝寂止。平等持心名為等持。明前諸心悉於一境繫心令住名住所緣。如經說簡擇諸法最極簡擇‧極簡擇法遍了‧近了‧點了‧通達‧審察‧聽敏‧覺‧明‧惠行‧毘缽舍那。釋曰能正思擇彼淨所緣‧善巧所緣‧或二所緣名簡擇法。於前三境而簡擇彼真如實性名最極擇。謂於苦諦及差別苦相簡擇契經諸苦體性名極簡擇法。於所緣境周遍尋思名為遍了。於前遍了所緣之境委細推求漸真漸近名近了也。了心‧心法名點了也。知心‧心法所緣之事名為通達。謂能定取盡其所有名為審察。先後漸次於彼義中無忘失故名為聰叡。堪能簡擇俱生之惠名之為覺。習所得惠名之為明。謂能披誦‧問論‧決擇。而於其義轉增明了故名惠行。毘缽舍那此翻為觀。如大論中具廣釋也。
疏。若言如愛至為諸法本者。牒彼外難生起下文。外難意云。汝既以愛例欲非遍。如何經說欲為本。
論。此應復待餘便有無窮失者。有義論下釋念令心明記。彼宗亦云能明記者。約心等故。所明記者即諸法故。若由此故心等明記。此應復待餘。便有無窮失。樂論宗者應善思擇。詳曰。彼勝發起本是作意根之業用故。然復待餘勝解有喻故無窮失。我宗明記非心本業。故雖待餘念無其類。無無窮失。
疏。心許前有體上更立用等者。問心體立用自許非他。何得為證。答前已廣說。為證無失。
論。根力覺支至非即心者。問破何計耶。若破本師本師心所皆體是心。惠等同喻所立不成。若破末計有相扶失。未許心所離心有故。答准疏所明破末計中立三四等心所之師。惠等依思非即心故。喻無其過。有義但破本計。然喻無過。前來成立惠等別有故得為喻。又解彼宗以經為量。說定即心餘別有體。詳曰。前雖屢言惠等心所。而未成立離心有體。何非喻過。又未見教經部師中唯不立定許餘心所。二釋俱難。故依疏善。
論。如是至三十一句者。總別之言傳有二釋。一云二二至五名之為總。一一別起說名為別。二云起一至四名之為別。合起五種說名為總。詳曰。後解為正。問且合緣者。境二或四。豈不違彼同聚心法一所緣耶。
答本質境一。對能緣者。義分四等名所樂等。理固無違。且如一境。謂欲觀察即名所樂。勝解印持即名決定。念明記時即名曾習。定注惠擇即名所觀。由斯同聚心法境一。
疏。此師以天眼耳通是意識相應惠等者。准此師意非但二通。即成事智亦非五識相應之惠。因果五識皆無惠也。或但因無。果位許有。是故後師以佛五識成事智難。後釋理優。
論。遮等引故至故客有定者。定差別者而有多種。如燈具辨。更有同異。如瑜伽抄。
疏。佛地論說除漏盡通等者。按彼論第三云。如是其餘靜慮解脫無諍願智通無礙等。多分攝在妙觀察智。神境智通多分攝在成所作智。漏盡智通‧漏盡智力。若說漏盡相續中有四智所攝。若說彼緣漏盡涅槃。多分攝在大圓鏡智‧平等性智。釋曰。妙觀察智作用強勝攝多功德。神境智通緣外塵發。有同五識多在成事。相續者身。在漏盡身名為漏盡。故四智收。若緣漏盡涅槃法故名為漏盡。故平‧鏡攝。二緣真強。又得二智具涅槃故。疏所引文撿者誤也。應依今敘。

論第六

論。善謂信漸等者。問此善等法為論自施。為論經說。答本經所明。後論引釋。故顯揚第一引經證云。如契經說。於如來所起堅固信。慚於所慚。愧於所愧。無貪瞋癡三種善根。起精進住。有勢勤等適悅於意身及心安。所有無量善法生起。一切皆依不放逸相。又除貪憂心依止捨由不害故。知彼聰叡。
疏。此約立依至理須相合者。三根‧精進頌鄰次言名為合說。四俱為依立捨等故。不爾不悟四皆為依。名理須合。
疏。除無癡者。彼說無癡以惠為性。非自性善。所以但十。
疏。正理論師說有十二等者。即彼論云。頌說及言兼攝欣‧厭。厭謂厭背。如緣苦‧集。欣謂欣向。如緣滅‧道。此二互起必於一心不得俱生。雖唯是善非遍善心。故善大地法中不別標顯。
疏。婆沙別說有欣厭者。彼二十八云。有別法名厭。非惠非無貪。是心所法與心相應。有別法名欣。非欲非無嗔。是心所法與心相應。然見道說苦‧集忍智名為能厭。滅道忍智名能欣者。由彼忍智厭‧欣相應名能欣厭。忍智實非欣‧厭自性。
論。唯善者。亦遮經部信‧精進二通三性故。故成實論信品中云。信通三性。精進亦爾。
疏。是境第七者。問既為信依何非依七。
答雖信依起。然信所緣。名境第七。
論。樂善為業者。按顯揚第一。信業有五云。斷不信障為業。能得菩提資糧圓滿為業。利益自他為業。能趣善道為業。增長淨信為業。後之四種此樂善攝。為樂於善方起四故。
疏。即是論中堅固信者。即攝大乘第七頌云。清淨增上力堅固心勝進。名菩薩初修無數三大劫。又按瑜伽五十七云。問世尊依阿根處說如是言。於如來所淨信深固根生建立。一切世間若諸沙門。若婆羅門。若天魔‧梵。無有如法能引奪者。答依信根說。此顯其信於聞‧思‧修勝堅固義。
論。一信有實等者。具如疏明。有義彈云。或如古師。言實事者因果體事。如四諦事。言實理者四諦真理。即因果理。故五蘊云。謂於業果諦實。極正符順名信業果。大乘虛空滅諦所收。非如有宗。故無有失。疏說為攝虛空但總言實。此非大乘。不可依據。詳曰。疏說本空空無有故故非諦攝。不言識變‧依如立者諦不攝之。故第二疏言。識變虛空三諦所攝。又依識‧如所立虛空假名虛空。非實空也。設據依如‧識變虛空言諦攝者。亦不盡理。隨能變心何不苦‧集‧道諦三攝。又七真如許四諦攝。依如立空何唯滅諦。又本空本無。何得名為因果理耶。若言非是因果理者。如何說云四諦真理即因果理。由斯從寬不言諦故。於理無妨。此論總談。五蘊別列。亦不相違。問於所依境何故次第起忍‧樂‧希。答要決方希。又因果爾有斯次第。問於實等三信有起‧不可如所說。既信皆起。但舉因果而以明之。如何忍‧欲‧而有‧不有。答初約總知法體理事故但信忍。後別觀德‧自他有能故信樂欲。又初實中亦包四諦。苦‧集不樂故總言忍。
論。三信有能等者。信有力言總有二釋。一依人辨。如疏所明。二約法說。故有義云。或有力言即所信善。謂信善法能得能成有為無為‧世‧出世果。起希望故而修習之。雖非論文亦不違理。
論。忍謂勝解等者。問此信因果為俱異時。
答釋具燈‧疏。有義准下俱起。初師必同時。推尋事理。未決定時信不生故。由此信等必欲‧解俱。若依後師亦許異時。設於事理未決定時信亦生故。詳曰。後師因果同異無違。前師必同。理便焉有何所以耶。但言決定方有信生。不說言欲‧解要俱時起。先決後信。豈失於決方生信義。設依彼文但可因並。准何說果亦俱生耶。由此言之否臧可曙。
論。慚等雖善非淨為相者。問若慚非淨。如何前難云若令心淨慚等何別。答慚既稱善。何得非淨。然不似彼淨為其相。與信不同。由斯難‧答望義不同。故無有失。
論。止諸惡行為業者。准顯揚論第一。業有五種。一斷無慚障為業。第五增長慚為其業。中間三種同信中三。故彼論中指同前信。
疏。即是二緣者。顯揚自法等二是慚緣也。
論。止息惡為業者。顯揚業五。初斷無愧。後增長愧。中三同前。餘善之業皆有五種。但初‧後業望除自障能自增長。中三皆同復不錄之。准前可解。
論。謂依世間訶厭增上者。有義訶謂訶責。厭謂厭離。見世間人及世間法。訶責暴人。厭離惡法。故於暴惡而生輕拒。而彈疏云。謂自厭惡此定不然。自厭惡者即是輕拒。愧之自性。非世間故。今者既顯世間訶厭故前為正。詳曰。惡法違己得世間名。為先厭之後方輕拒。何理不得。故下文云於己益損名自他故。故惡名他名世間者而無有失。又厭‧輕拒二義不同。若不先厭何乃拒之。
疏。由前一理二教者。即前標宗而是理也。二教可知。
論。然集論說至理必應爾者。此說彼論據因果言。非彼論自約因果辨。彼論所明如前疏引。
疏。若爾即三念住等亦爾者。此質意云。念住亦用無嗔為體。應同大悲非根所攝。
疏。念住依惠故根所攝者。此師以彼對法為正。按彼第十四出念住體云。於一切種愛‧恚俱煩惱并習氣不現行具足中所有定惠等為體。釋曰。總以五法。無貪‧無嗔‧大捨‧定‧惠而為體也。
疏。且依約影顯非真理文者。會瑜伽也。按五十七云。念住非根攝。無貪嗔所攝故。會之云影顯非實。舉佛餘德依惠根收。顯此念住理亦爾也。
疏。此亦不然者。後師非前。未出所以。
疏。如五見至此無癡亦爾者。前師舉見證無癡實。
疏。或作善事至非要聖果者。隨因果位所修事畢即名為滿。非唯聖極方得滿名。
疏。若言勤至然此中者。問起生下。言然此中者意云。此中勤者是何勤耶。文省略也。
疏。乍可名純者。雖非是精猶勝染法名乍可純。
論。二乘究竟道欣大菩提者。有義欣大菩提名無足者。且依勝說。理實數數入無漏觀令觀增明亦名無足。不爾定姓無無足故。
疏。并前合為五解者。前者論‧經所列五名。
問後之四義解前五位。何得所釋為能解耶。答即所列五即是解彼精進之義。故合為五。
疏。問何故此中以無貪為首者。其難意云。前摽不放以勤為初。何故後結無貪為首。
疏。答以前至從近而結者。此答意云。依次前云若善依持之文結故。無貪為首。
論。靜住為業者。有義問寂靜住者但可名性如何名業。以性顯業前後無。故集論中但云。不容雜染所依為業。故此論主應是錯也。詳曰。若以令心平等三種而為其業。可如所責。靜住既非平等等三。如何難云以性為業。又靜住即是不容染義。對法何殊獨責此論由斯諸論文雖少異義理大同。幸大致惑。又性顯業亦復何違。如第七八識思量‧了別為性相故。若云心所無如是者。理亦不然。如此論中忿以憤發而為其性。對法即以憤發為業。豈不性‧業同憤發故二論互舉。又此明惱暴等為性。蛆螫為業。五蘊論云。發舉惡言尤蛆為性。亦是性‧業二論互明。此何不許。由此觀之論實非錯。
疏。非謂行也者。行非平聲。應從去聲讀。
論。初中復位辨捨差別者。顯平等三別之所以。故雜集第一云。心平等性者。謂以初中後位辨捨差別。所以者何。由捨與心相應離沈沒等不平等性故。最初證得心平等性。由心平等遠離加行自然相續故。次復證得心正直性。由心正直於諸雜染無怯慮故。最後證得心無功用住性。
疏。對法第十至為貪憂者。按彼論。解七覺支中捨覺支云。捨是不染污體。永除貪憂不染污位為自性故。有疏本云對法第十八道支中說者誤也。
疏。以憂根亦有捨者憂通善故。
論。雖有義別至故不別立者。准瑜伽論五十六中。依嗔‧貪等立餘染法。應翻為淨。為無異故。故此不言。即彼論云。多隨嗔恚自在轉義一切一分是有諍。多隨愛見自在轉義一切一分是有愛味。多隨貪自在轉義一切一分是依耽嗜。餘處有文類知不錄。
論欣謂欲俱等者。問何故根本‧隨惑不次而翻之耶。答同類鄰明。欣‧不忿等無嗔分故。故次欣後明不忿等。厭‧不慳等俱無貪分。故次厭後明不慳等。餘准可悟。
論。不恨惱嫉等者。准瑜伽論八十九。依嗔而立七差別法。亦合翻之依於無嗔立於善法。故言等也。即彼論云。若煩惱纏能令發起執持刀杖鬥訟違諍故名憤發。於不順言性不堪忍故名惡說。於罵反罵於嗔反嗔等名為不忍。為性惱他故名抵突。性好譏嫌故名諀訿。以懷憎惡。於他攀緣不饒益相起發意言隨順隨轉名恚尋思。心懷損惱。於他攀緣惱亂之相起發意言。餘如前說名害尋思。
論。不慳憍等者。亦等瑜伽八十九說依貪所立諸煩惱法翻立善中。即彼論云。現行遮逼有所乞丐故名研求。於所得利不生喜足。設獲他利更求勝利。名以利求利。耽著財利顯不實德。欲令他知故名惡欲。於大人所欲求廣大利養恭敬故名大欲。懷染污心顯不實德。欲令他知名自希欲。於自諸欲深生貪愛名為耽嗜。於他諸欲深生貪著名遍耽嗜。於諸境界深生耽著說名為貪。於諸惡行深生耽著名非法貪。於自父母等諸財寶不正受用名為執著。於他委寄所有財物規欲抵拒故名惡貪。於所緣境深生繫縛。猶如美睡隱翳其心名不應理轉。心懷愛染攀緣諸欲起發意言。隨順隨轉名欲尋思。心懷染污攀緣親感起發意言。餘如前說名親里尋思。心懷染污攀緣國土起發意言。餘如前說名國土尋思。心懷染污攀緣自義推託遷近後時望得發起意言。餘如前說名不死尋思。心懷染污攀緣自他。若劣若勝起發意言。餘如前說是名輕蔑相應尋思。心懷染污攀緣施主。往還家勢起發意言。隨順隨轉是名家勢相應尋思。問此中言貪與根本貪而何別耶。答彼根本貪名不善根。此即不爾故有別也。
論。不覆誑諂等者。即瑜伽論六十二中‧及八十九憍許亦是入所翻中。六十二云。云何為憍。謂於增上惑毀犯尸羅由見聞疑他所舉時。遂託餘事假他餘事惑設外言而相誘引。云何為許。謂怖他故。或復於彼有所希故。雖有犯重而不發露。亦不現行。非實意樂詐於有智同梵行所現行。親愛恭敬耎善身‧語二業。八十九云。心懷染污為顯己德假現威儀故名為憍。心懷染污為顯己德。或現親事或行耎語故名為詐。問二文何別。答初約覆罪。後為顯德。故二文別。
疏。對法解慢等者。按彼釋云。不敬者謂於師長及有德所而生憍傲。苦生者謂生後有故。
疏。合根本二十六隨煩惱中者。意云。本‧隨總二十六。於中十一翻入其善。疏文倒也。應云合根本‧隨煩惱二十六中。
論。相用別者便立之者。問不放逸等無別相用云何立之。答前云無用無彼四外別體之用。今云有用有彼同體差別之用。問雖用有別體相還同。如何別立。答相之與用隨有一別即立善中。非相‧用二全別方立。
疏。下之八法或復十法者。八謂大隨。十加邪欲‧解。
論。論說十一六位中起等者。問此師善法極多幾俱。答如疏具明。有義於無漏位容九俱起。輕安有漏。慚‧愧起一。無第二故。有漏定心容八俱起。除捨‧不逸‧慚‧愧隨一。散善容七。前八之中除輕安故。詳曰。此望疏談隨顯少差義無越也。而疏意云。由此師引六位為證。恐惑者云此師許彼決定等位。但一信等故。云此師而皆許俱也。即顯六位一一容與餘所等並名皆許也。非說十一俱起名皆。九‧八‧七俱理准可悉。故不縷言故亦無咎。有云。疏主許十一俱此乖本旨。豈可疏主不解前師慚等不並言十一俱。
疏。雖慚與愧至合一位攝者。此釋伏難。難意云。慚‧愧二法起既不俱。何故六位合居一處。故此答生。
論。應說信等至十遍善心者。問忿等依嗔立。瞋位忿等無。行捨等依他。四法無方起。答設爾何失。若爾云何十遍善心。有義問答展轉釋之。文多不錄。但寫意云。忿等嗔分。與嗔不俱。捨等義別。故得俱起。難捨等義別可名為假。忿既別生應非假攝。答以體即嗔無別名假。難嗔既不俱云何體嗔。答即說嗔體名忿等故。難既忿即嗔。如瞋非假。答說嗔作忿。忿何不假。難忿時無嗔。云何說嗔以之為忿。答從瞋種生說嗔作忿。難受受種生名受非想。忿嗔種生名嗔非忿。答忿嗔種起義別名忿。受受種生領納非想。詳曰。忿嗔種生假不俱者。不害應然。離無瞋無應二不並。豈可不害別有種生。由斯不得言瞋‧忿二種同不俱。故應說云。忿等依瞋境行粗違而不俱起。不害不爾。隨何善位皆不損物。故得俱生。行捨等二准此應知。問瑜伽五十六云。問諸法誰相應。答他性相應非自性。既不相應云何俱起。答但是相應而必俱起。自有俱起不是相應。色‧不相應雖有心俱非相應故。問四事闕何。答相應四義闕事等也。不害‧無瞋無別體事。捨‧不放逸對勤‧三根亦准此知。望餘信等可名相應。用不離體不害捨等亦具四義。
論。有義定加行亦得定地名等名。問何故瑜伽五十六云。謂輕安俱三摩地及彼眷屬。并彼果法所不攝義。是欲界繫。既云輕安所不攝故方名欲界。云何言欲得有輕安。答如疏明。
疏然自有尋伺等有長短者。遍三地有名之為長。雖三地有而不遍者故說為短。即如輕安初尋伺地。而不遍有故名為短。
疏。第二又解定所引善等者。此解定引證因五識。成事智俱通證因果。
疏。此據因位者。結定引因。
疏。若在佛果此為正義者。明其第二成事智因以下。正義許成事智在佛方有。
疏。或初地時等者。顯成事因亦證因五。
疏。若作此解至有輕安故者。顯釋成事在因位非。及明非理。
疏。彼前但據至非為盡理者。釋前難也。并會前釋欲無輕安之所以也。
疏。第三又解等者。此釋意云。文雖總言五有輕安。意談三識。輕安在色。鼻‧舌唯欲故但三識。言總意別故不違前。問三解何正。答而有斷云。第三為正。初說違文。果位唯善自他共許。何煩更說定所引言。第二違理。前言欲界無有輕安。今復成有故違理也。有義釋云。三皆無違。初標宗故。未論因果故說善言。大地菩薩生欲界中無漏引生亦無有失。會前文者如疏具明。
詳曰。第二釋中定所引善在因可然。成所作智不唯果者違護法義。三釋優劣思可知之。
疏。餘受可有即通果心者。餘樂捨受得有輕安。言即通果指有之心。
疏。若爾鼻舌至如何通者。顯是通果方有輕安理非善正。有相例失。
疏。苦根雖名無漏至五識不俱者。五識不俱而有二義。一五總不與輕安俱也。由有苦故。二但苦受相應不俱非餘捨樂不容俱也。前釋善也。故疏下云。然實菩薩至但除苦受。若准後解以顯菩薩五得有訖。然實等文豈不煩賸。故知前善。
疏。不斷違文者。違對法論惡趣之報皆見斷文。
疏。善染二因至皆名為斷者。總望因果皆得斷名。約四斷義別別明之。如下‧及燈。故此不敘。
疏。不生名斷其因亦斷者。據不生故以釋斷義。無想天因入見名斷。永不生故。
疏。百法等說者。百法顯癡通於利鈍。故安鈍利兩惑中間。唯識明癡是不善根。故貪‧嗔下慢等上列。
疏。愛佛貪滅皆染污收者。有義今解此等非是法執。若不堅著但起欣求。此既善心不可名執。可同有部名善法欲。若起染愛是煩惱貪。詳曰。如名起義既云貪佛。豈有貪法非是染執名為善耶。若但欣求不起染執。誰言此等名之為貪。又誰不知是善法欲勞為分別。
論。謂由愛力取蘊生故者。釋此貪等聖教非一。大意無著但廣略異。蓋作者意取尚不同。今引異要同繁不取。顯揚第一云。業有五能障無貪為業。障得菩提資糧圓滿為業。損害自他為業。能趣惡道為業增長貪欲為業。餘嗔等業皆有五種。初後二別。中三並同。思作可悉。五十五中貪由十事生。一取蘊。二諸見。三未得境界。四已得境界。五已所受用過去境界。六惡行。七男女。八親支。九資具。十後有及無有。
論。云何嗔等者。五十五中由十事生。一己身。二所愛有情。三非所愛有情。四過去怨親。五未來怨親。六現在怨親。七不可意境。八嫉妒。九宿習。十他見。又五十八云。謂有四種。具如疏列。略為二釋。一云。一於損己他見。二損己他有情。上損己言談下兩處。一云於損己。二他見他有情。餘二可悉。
疏。獨頭無明迷理等者。問前第五云。獨行無明而有兩種。謂主‧非主。非主無明通於見修。云何今判唯迷理耶。答且然。瑜伽是主者說。五十八云。又此無明總有二種。一煩惱相纏相應。二獨行。若無貪等諸煩惱纏。但於苦等諸諦境中。不如理作意力故鈍惠士夫諸不如實簡擇。覆障纏裏闇昧等心所性名獨行無明。又非主者。多迷理起。從多分言。由斯疏中不言唯也。
疏。邪見撥無至諸雜染者。有云。邪見總顯五見。若云邪定唯顯邪見。餘之四見何以不說。若等言等。何邪見後舉鈍等利。又雜集云。邪決定者謂顛倒智。而總相說不言邪見。故知邪定同彼通五。有義救云。疏無有失。邪見多由疑惑生故。故邪定言但說邪見餘見等等。戒禁取等設無疑者而亦生故。故此不說。詳曰。更助救云。疏邪見言通含五見。見不正故並得邪名。問何教為證。答瑜伽五十八云。邪見者一切倒見。於所知事顛倒而轉皆名邪見。當知此見略有二種。一者增益。薩迦耶等四見。二者損減。謗因果諸見。亦如雜集顛倒智言包於五見。疏若不置邪見言。而恐惑者不知邪定因於見也。若五別說復繁言論。但云邪見文約旨明理固無爽。又五十八云。有四無明。若於不見聞覺知義中所有無知名無解愚。若於見聞覺知所知義中。散亂失念所有無智名放逸愚。於顛倒心所有無智名染污愚。不顛倒心所有無智名不染污愚。釋曰。四倒等惑相應無明名為染污。所知障者名不染污。對二乘說更有餘釋。如瑜伽鈔。
疏。或遠從根本說者。對法論言。依止薩迦耶見心高舉為體者。據本說也。
論。此慢差別至我德處生者。問三品‧我‧德合有五事。按瑜伽論五十五中。七慢依六事。前四同此。五已得未得顛倒。六功德顛倒。何乃不同。答此合彼開。德分二種故不相違。問又彼論云。當知二慢依勝有情事生。餘各依一事。釋曰。二謂卑慢及慢過慢。五蘊於彼何意別耶。答五蘊委陳。瑜伽粗示。又慢有二。故五十八云。慢略有二。謂亂‧不亂。不惑亂者謂於下劣計己為勝。於等計等。而生憍慢。惑亂慢者謂餘六慢。又由受用鄙劣資具自謂尊貴名惑亂慢。若由受用勝妙資具者自謂富樂名不亂慢。亦由邪行謂後有勝名為惑亂。若由正行謂後有勝名不惑亂。問於劣謂勝。於等謂等。此稱境知。無高舉故。何名為慢。答順正理云。如是雖實劣等處生。而能令心高舉染惱名慢煩惱。於理何失。又正理論邪‧增上慢各為二釋。增上二者。一云於未證得殊勝德中謂已證得。二云於證少德謂已證多。邪慢二者。一云謂諸惡行名為無德。彼成此法謂已有斯殊勝功德特惡高舉。二即如前全無謂有。然即大乘義不同者思可知矣。慢類等義具如燈也。
論。云何為疑等者。問瑜伽五十八云。當知此疑略由五相差別建立。謂於他世‧作用‧因果‧諸諦‧寶中心懷猶預。此中何唯云諦理耶。答耶此諦中攝彼五盡。相攝云何。
答寶滅道收。作用謂業。即是其因。及於皆過去集諦攝。總相而言過為現因。未來及果苦諦所攝。故雜集論第一云。諦猶豫者亦攝於寶猶預。如其所應滅道諦攝。
論。猶豫簡擇說為疑故者。即瑜伽論第八說云。謂親近不善丈夫聞非正法故。即於所知事唯用分別異覺為體。
論。謂惡見者多受苦者有義多受苦者通五趣苦。一切苦果無不皆由惡見生。故佛地論說。業‧惑‧及果一切皆由我見生故。處處皆說由惡見力生死輪迴無休息故。詳曰。若通五趣三苦遠因。而有義無失。若依欲界三塗苦為近因發。今依疏辨。然觀此論疏說為優。論云招苦。招苦之者是分別故。
疏。分別俱生如顯揚第一說者。意顯俱生‧分別二我皆緣五蘊。即彼論云。一薩迦耶見。謂於五取蘊計我‧我所染污惠為體。或是俱生。或分別起。
論。此見差別有二十句等者。如對法論。疏‧燈雖引讀猶難悟。今重略明。彼論問云。何因十五是我所見。相應我所故。隨轉我所故。不離我所故。相應我所者。謂我有色。由我與彼相應說有彼故。隨轉我所者。謂色屬我。若彼由此自在力轉。或捨或役。世間說彼是我所故。不離我所者。謂我在色中彼計實我處在蘊中遍體隨行故。餘蘊各然。問我與我所行相不同。如何是我復即所耶。
答有二釋。一云如色蘊中根塵等別。且身為我餘色為所。二云談一一蘊皆有一我三所差別。不言三所即是當蘊我之所也。而是別蘊我之所故。後釋為正。問若爾如何我在中住遍體隨行。答且色為所。是受等我在中而住。問色受等別如何遍體稱隨行。答如藥處銅隨行體遍理亦何失。由斯說云分別行緣蘊等。顯二十句‧六十五句有差別也。問分別行等誰所說耶。答是佛法者談彼外道計我差別。有斯不同令學者知說斯言也。亦非外道自說計我有二十等句之差別也。皆內談外為令遍知有棄捨故。
疏。六十二見等者。按大智度論第十五云。身邊見以為根本。五蘊各四我‧我所見。三世各成二十句見。并本身見‧邊見二種合六十二。
疏。以為何證等者。按五十八云。愚夫於此五取蘊中起二十句薩迦耶見。五句我見。餘見我所。是名迷苦薩迦耶見。又總結云。此十煩惱皆迷苦諦見苦所斷。既云迷苦見苦所斷。故分別惑其理極成。
疏。等十四不可記事者。如有問彼十四事者不應為釋。無義利故名不可記。其十四者按大般若經云。世界常耶。無常耶。亦常無常耶。非常非無常耶。為四。世間有邊無邊等為四。如來死後有耶。無耶。亦有亦無耶。非有非無耶。為四。命與身一為一。命與身異為一。合為十四。
疏。此六十二見唯分別起等者。按彼論云。邊執見者。謂六十二諸見趣中。計度前際諸遍常論。一分常論。及計後際諸有想論。無想論。非想非非想論。斷見所攝。邊執見者。謂七事斷論。此邊執見唯分別起。邪見分別不待言成故不錄也。
疏。彼文又說梵王常等者。彼五十八云。有諸見妄計自在‧世主‧釋梵‧及餘物類為常。為恒。無有變易。如是邪見亦迷苦諦。
疏。依現在至過者。即瑜伽論八十七云。云何當有前後際俱行者。謂如有一作是思惟。我曾有誰。誰當有我。今此有情來何所從。於此沒已去何所至。又毘婆沙百九十九。若依現在起分別見或名前際。或名後際。是未來前過去後故。或未來因過去果故。
論四遍常者。問瑜伽第六云謂或依三品靜慮起宿住念或依天眼。不言劫數。顯揚‧梵網亦然。按長阿含云。或有沙門‧婆羅門等。以三昧力能憶四十八成壞劫事。其中眾生不增不減常聚不散。第四直以捷疾智見說一切常。何乃不同。答宗計既殊。不煩和會。或外道執品類不一各敘一計。故瑜伽云。或依天眼。既置或言明計非一。且敘一也。婆沙等別准此應知。不同無失。瑜伽等論不言劫數。但略故爾。故第六云如經廣說。故知略也。說餘見差類此應悉。有義會云。瑜伽論等依梵網經。謂本計師說依定心。以伊師迦等本上古仙。由得五通不如實知而起計故。毘婆沙論依阿含經通本未計說依散心。諸後學徒依先傳授別起計故。二經影略義無失故。
疏。大種常無常等者。問既不云我。云何邊收。非我後故。答文雖不言。理實是彼計蘊我者起斯計也。故得邊收。
疏。其全常至如何全常者。亦有本云如前全常。疏既不同。略為三釋。一應云如何。如何即是隨何之義。隨何全常皆有自我。二應云如四。如四全常中皆有自我。三應云如前。如前常言結指前也。三皆有理。應從多本。
疏。一箇邊見至是何見者。而有解云。一箇邊見緣上下生。屬前文者不然此屬下也。牒以為問緣上為常。下為無常。從多分說。四分常中大種與心非上下故。或依梵說名上無失。然闕下義。
疏。此雖非斷至是染惠者。非無常解皆名斷見。撥後永無方名斷見。故此非斷。問緣下無常與緣上常。二見俱耶。答不俱。無一心中有二惠故。
疏。此總是我等者。總計五蘊。而作一我。更無差異。蘊無不遍。如次名為遍滿‧無二‧無異‧無缺。
疏。我有色等者。即有色我有彼想故名為有想。問既云死後而有於想。復約於他如何得云我有於想名有想耶。答由我有想後隨生處名為有想。非今時無後方有也。不爾無想俱非八論不應各八。
疏。二我無色等者。問四無色蘊總為一我。為別為四。答別計為四。若爾想蘊而為我者。云何得言我有想耶。必有於他方名有故。答有彼想用名為有想。
疏。一想者在前三無色等者。問何為名一。
答唯一意識餘五無故。故婆沙論云。由彼諸想一門轉故說名一想。
疏。種種想在欲色界等者。故婆沙云。由彼諸想六四門轉。及緣種種境界。起故。
疏。純有苦至尋伺皆客得起者。由依等至而能起通。見苦樂等而後起執。依尋‧伺者憑邪師教說樂等事處所差別。因執而生。或見現世苦樂等。因茲搆盡計論而起。此世既苦。他世亦然。樂等亦然。
論。無想俱非各有八論者。問何故有相具有十六無想俱非俱除後八。答後之八種云小樂等。明皆有想。故無想無想復明利。俱非亦闕。疏。見他得定等者。問何故有想不言見他得定生等。答無想處一。故要見他自方生執。有想不爾何得為例。或影顯也。不及前釋。
疏。等至尋伺皆客等起者。按婆沙云。諸尋伺者執色為我。見或有時熟眠‧悶絕苦受所切似全無想便作是念。我雖有色而無其想。如於此世他世亦爾。由此故云死後無想。准此未必計生無想方名無想。與前得定計無想別。前有苦等亦准此知。
論。俱非八者。列之如疏。按婆沙論略拾要云。一諸尋伺者執色為我。彼見有情想不明了便作是念。說我有色非有想非無想。如於此世他世亦爾。非由彼定可起此執。所以者何。要離無所有處染者。方執非想非非想處諸蘊為我。彼既無色此執理無。有依別義說得彼定亦有此執。謂生故色已離無所有處染者。執彼非想非非相處諸蘊為我。彼所執我體雖非色。而與色合名有色我。如說髣人人體有髣。彼雖不執以色為我。而所執我未離色故。乃至命終猶隨身故。故說有色。由所入定想不明了。故執我現非有想非無想死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非非想處。我實有色而非有想亦非無想。二得彼定者執彼非想非非想處諸無色蘊以之為我。或為我所。彼所執我無色為性。或有無色名無色我。由入彼定想不明了故。執我現非有想非無相死後亦然。諸尋伺者執無色為我。彼見有情想不明了便作是念。我無色非有想非無想。第三句中而有三節。初唯尋伺中許依定。後許有色。所有喻等並同初句。
疏。一由彼定時分促等者。由時促故隨緣一蘊名一一也。故後起等得有邊名。餘准此知。
論。七斷滅者。具如疏明。又阿含經云。有沙門‧婆羅門作如是見。起如是論。一云我身四大從父母生。孔鋪長養。然是無常。二云此我不得名斷滅。我欲界諸天斷滅無餘。三此非斷滅。色界化生諸根具足。斷滅無餘。四此非斷滅。我無邊空處斷滅乃至非想。皆後非前立為斷滅。

成唯識論演祕卷第五本終