成唯識論演祕卷第六末

　　沙門智周撰
　　輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　錢冬霞　陳愛云
　　　　改稿者　王　麗

論。云何此依十五處立者。而有兩釋。一云云何此十因依十五處立。二云此者此前四緣。既云如是四緣依十五處義有差別建立十因。云何此緣依處立因。有義斷云。後解為勝。依處差別立緣為因。非離緣外別有因也。十因既然依處亦爾。即開四緣為十五處。非離緣外別有依處。由此義顯開前四緣為十五處。約十五處義有差別。建立四緣以為十因。然開四緣為十五處。義准應爾非此有文。詳曰。前勝。何所以者。下文別問四緣依處攝因等故。故下論云。所說四緣依何處立。復如何攝十因‧二因。又前問已即舉依處而辨十因以答其問不言四緣。以此而言故前義勝。若取後者後文更問一何繁重。前文不答何乃闕乎。今又釋云。此言雙此四緣‧十因。云何四緣及以十因俱依依處。下答先辨十因依處。後明緣依。明緣依中。以隔十因文勢遠故故更問起。亦不相違。
疏。然依者於義俱第七轉聲者。略為二釋。一云依‧於俱第七轉。疏云者‧義是助辭矣。非說依者是彼於義。依若於義云何得言俱第七轉。體無二故不可言俱。
二云依‧於有同有別。如根‧境者依‧於不同。言依語處立隨說因依即於義。今依彼因云依於義。對依於名云俱第七。更思。
論。謂法名想所起語性者。此瑜伽論三十八文。具如疏引。今略釋云。法謂一切有為‧無為繫‧不繫等為因起言並名為法。名謂法名。由聞諸法種種名已。或自據教尋名‧句‧文。而起於想取境分齊善‧惡等已方起言說。亦依文‧句而起於想。舉初攝餘但云名也。問論說尋‧伺名語遍行。云何由想方起言耶。答取境分齊方發於言。實由於想緣彼法義。而起於語亦賴尋‧伺。今據取境起言之由但說於想。又復語因而有通局。親疏兩別。尋‧伺雖親不遍佛有。想因雖疏為通因果。所以言也。
疏。但以三相及得例難等者。其例意云。彼得及相是依法立。隨所依法以判於性。名等亦然。何不隨聲通於善‧惡。
疏。不可言共至不同名等者。此牒外救外救意云。得及生等為所依法俱有因義。名等不爾。何得相例。
疏。大乘共有因等者。此破救意。顯大乘因不唯得等。不可以爾自宗義救。問因本質聲可唯無記。以因第八唯無記故。若杖他變相分之聲其性是何。答可通於善。如以善心聽佛說法。本質既善能聽所變聲善無失。因聲無記據本質說。相分名等隨所依聲亦通善也。
疏。不是異體依體立義者。語依是體。說因是義。由語體上有能詮義。即以語依而為說因。不同眼識依根別有。不同得等依法假施。問以語依義為隨說因如何而言語依即是隨說因體持業釋耶。答義不離體。持業何違。
疏。若爾即以言說為果者。設爾何失。答便違語依即說因義。
論。若依彼說至是語依處等者。二論不同。具如疏會。有義疏說論文雖無會者。此不應理。即此文中正是解釋相違義故。又助論主別立道理。菩薩地說三種十因。對法論說即顯初因。性唯是染。詳曰。論中何有以能詮‧所詮‧生起次第會違之處。據論無此言論無會。何有非理。又疏會云。對法唯依染分相生以說因果。而隱不云言助論主別立道理依初染因。一何蔽人彰自甚乎。問此文若非會相違者因何而致。復云何科此會相違。答但顯彼文以隨說因為語依處。明論意別云會違也。無能所詮‧相生義會。云論無會亦無過也。問三性隨說因義云何。答披瑜伽論三十八云。謂於世間種種稼穡。墮諸穀數世資生物。所有種種名想言說。謂穀麥等即此望彼種種稼穡為隨說因。又於一切雜染緣起。所有種種名想言說無明行識。廣說乃至憂苦擾惱。即此望彼諸雜染法為隨說因。又於一切清淨品法及滅涅槃。所有種種名想言說。即此望彼諸清淨法為隨說因。
論。領受依處者。領謂領納。受謂攝受。謂能所受俱名領受。即領受處立觀待因。觀待因者亦通能所。由此望彼應為四句。一能受為因所受為果。先希食等後食等得。二所受為因能受為果。因對於境方領受之。三能受為因能受為果。因二定喜生三禪樂等。四所受為因所受為果。如因風輪持水輪等。餘類知之。故瑜伽論三十八云。觀待此故。此為因故。於彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故手為因故有執持業。觀待足故足為因故有往來業。觀待飢‧渴故飢‧渴為因故。於諸飲食若求若取。問此因三性其義云何。答瑜伽論云。觀待飢‧渴羸劣身住。觀待段食所有愛味。於彼追求執取受用。即說彼法為觀待因。又觀待境界所有愛味。諸有支相續流轉。即彼望此諸雜染法為觀待因。又觀待諸行多過患故。樂求清淨攝受清淨成滿清淨。彼望於此為觀待因。
論。即依此處立牽引因者。此牽引因亦有三性。瑜伽論云。由彼各別自種子故。種種稼穡差別而生。即說彼種子為此牽引因。又於現法中無明等法所有已生已長種子。今此種子望於餘生生老死等為牽引因。釋曰。此望於果通近及遠。又安住種姓補特伽羅種姓具足能為上首。證有‧無餘二涅槃界。望彼清淨為牽引因。釋曰。種望能證涅槃之智為牽引因非望涅槃。涅槃非是因所生故。舉所證理顯能證智。
疏。未為善友力等所潤者。問諸教但云惑為能潤。言善友潤曾未有聞。答潤者資助令生長義。據生三有教說惑潤。若論出世多聞‧善友能助名潤。斯亦何違。疏云等者等聞熏習。
論。生起因者。依瑜伽論亦通三性。論云即彼種子望所生芽。又無明等法各別種子。又種姓所攝一切無漏菩提分法所有種子。望彼一切菩提分法。無記‧染‧善如次三性生起因也。
論。謂於所作業者。所作者果。業即能作。即八九處能作業‧用。乃於果處說業用聲云所作業。
疏。無記即因除無間緣等者。問變化無記無間得生學‧無學心。云何無間果非無漏。
答即變化心通善‧無記。若為嬉戲所起變化無記性攝。為引道他或為利益諸有情故而起變化。當知是善。故善變化引無漏心。無記不爾。而昧劣故。餘義類此故不繁云。
論。總依此六立攝受因者。此因三性瑜伽論云。地雨等緣能生於芽。又近不善士聞不正法非理作意。及先串習所引勢力生無明等。又親近善士聽聞正法如理作意。及先所作諸根成就。如次無記‧染‧善三性攝受因也。
論。引發因者。有三性別。瑜伽論云。芽‧莖‧葉等展轉相續。望彼稼穡若成若熟。
又從無明支乃至有。展轉引發後後相續。望於餘生生老死等。又自種子所生一切菩提分法。漸次能證有無餘依二涅槃界。如次無記‧染‧善三性引發因也。
論。定異因者。瑜伽論說有三性別云。從大麥種生大麥芽。大麥苗稼不生餘類。如是所餘當知亦爾。又餘無明支及自種子乃至有支能生那落迦。各生餘趣當知亦爾。即此望彼諸雜染法。名定別因。又三乘性各於自乘能般涅槃。彼望清淨為定別因。
論。同事因者。三性異者。瑜伽論云。同為稼穡而得成熟。非彼稼穡隨闕一因而得成就。是故一切和合說為此同事因。又即彼一切從觀待因至定別因名同事因。釋曰。從染觀待至染定別總名染法同事因也。又若清淨品觀待因乃至定別。彼望清淨為同事因。
論。相違不相違因者。其三性者瑜伽論云。霜雹災等諸障礙法。望彼滋稼為相違因。彼闕無障是諸滋稼不相違因。又此雜染法相違因者。謂出世間種姓具足。值佛出世演說正法。親近善士聽聞正法如理作意。即如所說種種善法若闢若離。是雜染法不相違因。又種姓不具足不值佛出世。生諸無暇處。不親近善士。不聽聞正法。不如理作意。數習諸邪行。彼望清淨為相違因。此相違因若闕若離是名清淨不相違因。
問大乘滅法而不待因言相違因。豈非自噬。答如疏及燈俱明與彼相違之法而作因也。亦如因明四相違因。有義破云。若言與彼相違為因令彼生等。此正相順何名相違。今解即與當應生等諸法為因。謂彼應生由因違彼令不得生。以彼所違不生住等而為果故相違即因。詳曰。理亦未可。當應生法彼既不生。即是無法。何得有法與無為因。若言以彼不生住等而為果者。既云與彼當應生法而為其因。何得以彼不生住等而為其果。乃果無因。因無果也。若言與彼應生法上不生住等。而為因故云與應生法為因者。若爾因望不生住等何名相違因。正順彼不生等故。故從疏正。文如燈引。
疏。六相違者。樞要‧義燈二處皆引。故此不云。
疏。論二處至能生因者。即菩薩地及尋伺地二處說也。
疏。准謂彼言生起因等者。亦有疏本作誰字者。今隨准‧誰以為兩釋。一者意云准彼瑜伽言生起因。是此論中生起因也。如此論中所引文是。此論既云生起因中而有業種。明知彼論生起因中有業決然。二者意云誰謂瑜伽言生起因唯是因緣。疏云此因此因緣也。疏云如此文是者釋菩薩地生起不唯因緣所以。所以者何。此論釋彼生起等因。釋中既云生起因中而有業種。明彼生起包業無疑。不爾此論便違彼本。二釋俱得當從多本。
疏。牽引因全等者。問牽引因中有非因種何得云全。答全未潤故名之為全。生起全言亦准此知。
疏。餘二合前以為體者。即彼和合不障礙二疏。若不爾者至具三緣也者。若離出體其方便中。不攝中間二緣爾者。論何不說中間二緣是能生收。論既不說能生因攝。明是增上。故知方便具攝三緣。增上即是方便攝故。
論。一者異熟果等者。問准本業經佛母品云。一切善受佛果。無明受有為生滅之果。是故善果從善因生。是故惡果從惡因生。名善不受生滅之果。唯受常佛之果。論云善惡俱招異熟豈不相違。答有釋云。感三界業若善‧不善。皆無明引總名無明。資糧等道有無漏善皆向佛果。非無明發總名為善。非謂無明所發福等不感三界。詳曰。若資糧道有漏善法皆向佛果。十王果業在何位造。若許此位造彼業者。云何得言皆向佛果。故義有餘。今者會之略為二釋。一經隨轉隨化地部。化地部言。善非有因。二據三乘無漏資糧‧加行正位漏善。遠近皆名佛果因也。明為緣故。無明惑本所引漏善亦名無明。故云無明感三界果。由斯不言諸餘煩惱及餘漏善感生滅果。若也執文不許餘善感異熟果。亦應取文唯一無明能感漏果。自餘煩惱皆不能招。文中唯說無明得故。此既不爾彼何則然。故知經論各據一義。並不相違。
疏。唯此一法非餘皆是假說等者。略為二釋。一因果同性名為一法。一法因果是實等流。非餘異性是等流也。縱言等流假說之耳。二唯此報業相似一法假說等流。非自餘法亦皆假說為等流也。不相似故。疏舉殺生一業因果。顯餘善惡業報皆是假等流也。除斯以還不可假說。二解任取。
論。四士用果者。按瑜伽云。諸有一類於現法中。依止隨一工巧業處起士夫用。所謂農作‧商賈‧事王‧書畫‧算數‧占卜等事。由此成辨諸稼穡等‧財利等果名士用果。又依有宗順正理論第十八云。士用果四。一者俱生。謂於一時更互為因力所引起。二者無間。謂次後時由前念因而所引發。如世第一而能生彼苦法智忍。三者隔越。次隔遠時展轉為因所引起者。如農夫等於穀麥等。四者不生。所謂涅槃。由無間道力所得故。若無間道斷諸隨眠所證擇滅。而名離繫及士用果。若不斷惑但重證滅但名士用。大乘無文義同於彼。應亦無失。
疏。餘心心所至一切有漏者。此意說云。辨心心所具五依處。謂無間滅至士用處。辨餘色等除前三依但取後二。後二通能辨色‧心果。異熟既是有漏果收。何得不依作用士用。由斯義准可依六處。
論。隨順處言至一切功能者。疏有三說。有義何以無間不得等流。答九品相望成無間緣。此果不爾。下論但云二緣得故。於中非無能引上品同性之者。依全處說故不取也。若言全無。以現望現為等流果。豈唯他識。故許者勝。若具說者依十處得。詳曰。若以全缺而會文者。理亦不然。且隨順處而亦不全。所引涅槃非等流故。餘處准知。故依疏斷。以無間緣形對九品非定隨順。故論不取得等流果。又真等流種自相生。生自現行現行熏種。故等無間無真等流。似又不定故不取也。
論。真見處言至一切功能者。疏判七處得離繫果。今以理准應八處得。既待能證方有所證。取領受處亦何爽理。下文不言觀待因得離繫果者。據有為果隱無為果而不言也。疏依下文故云七處。亦不相違。
論。士用處言至一切功能者。疏云十一依處得者。實根依處亦得此果。疏中脫略但言十一非疏本意。何以明者。答疏前正解士用處中而作法云。如眼根等生眼識等名法士用。所以知也。若不爾者豈疏前後不逾數紙即自矛盾。故定脫略。既加根依合十二處。有義十三。加境界處。詳曰。不取境界望彼士用之果而勢疏遠。故後二師明士用果而皆不許所緣緣得。
論。前七於八至相見種故者。有義兩釋。
前七種識各各能熏彼七轉識自相‧見種在本識中。第八緣彼相‧見分種為親所緣。即彼所緣由能熏引。故說能熏是彼所緣。雖現與種二相不同體類同故。二云同疏彼相‧見種生八見‧相是親所緣。能熏七識是疏所緣。是彼引故。如是二釋皆成所緣。然此後釋似義別言實亦違理。引因與果不同世故。又依引種立命根故。此念熏已後念即能生與彼相違故。設言隔身而能生故有緣義者。此亦不然。如此疏緣何成緣義。又第六於五‧七此義非無何不說有。今准第六於五‧七識亦有所緣。第六遍能熏五‧七種。論不說者但略故也。諸人不說乃說熏彼第八相‧見。前後校行既許里數。詳曰。披論觀疏疏實無違。有義初解乃非順教。論云能熏彼相‧見種。能熏自種何得稱彼。又帶己相是所緣緣。八緣於種望七現行能熏見‧相云何帶己。帶謂挾帶帶似之義。由此親緣似彼疏境。疏境方名疏所緣緣。不爾因何得所緣稱。豈以體類解所緣耶。又言前七識熏八見‧相。豈能熏識皆引業耶。何得以彼引因因果不同為難。設避引因‧與果同世。今有此生作業受過。餘非業等既無斯失何意不取。又既疏緣隔生何失。論但言前不簡遠近。若不許者五緣前相亦應不成。亦異世故。故知此師有力隔世成緣義。近遠雖殊俱隔故。又觀疏意通於種‧現。不障能熏見‧相種子為八所緣。但以論有熏彼之言故。約熏於八相‧見說。今既局斷故為難據。問前現識望八如何有所緣相。答第八新熏五塵境種五相熏得。故第八相似五相起。所以五相是第八見疏所緣緣。第七見分緣第八見而熏彼種。後生彼見為自證緣。八見有似第七之相。復七相生故現第七為八自證疏所緣緣。第六准知。又疏中云。六望七等准此應知。意明第六熏五‧七種得為五‧七所緣緣也。疏以說訖。何言無說。論文不悉恐行踰邁。
疏。應作四句等者。第七唯熏見。前五唯熏相。其第六緣八見‧相雙熏二種。若緣餘心心所‧無為二俱不熏。
論。同聚異體等者。有義問如前卷說同聚心等由互相應和合似一互為無間。如何今說但有增上。答由此應知此不盡理。又解此文依同時說。依前後者第六三緣餘識有二。詳曰。此文定據同時而明。何惑致問繁乎翰墨。前後相望前已說故。又問同聚異體尚說互作等無間緣。同體四分除相餘三體既是一。一開導時餘亦開導。何不許三前後互望為等無間。此義應思。詳曰。論同聚下至淨八來。皆依時同同聚四分而明緣義。不障前後自類三分為開導也。三分既於一識義分。義互開導相應無過。言論不許恐失論旨。
疏。即無前過但有後失者。若許同時見分相緣總有二失。一無同一所緣之過。若言自見得自緣者。二者即有心自緣妨。如刀自割。今有第二自緣之妨故名後失。非前疏中列有二過云後失也。或前疏云見分‧相分不相緣故。今許自證得緣自見。無見‧相望闕同緣失。然同時相心‧心所見而不互緣。望彼相分同時王所不同緣過。相分見後故名後失。
疏。今依可爾至非要爾者。今依第八緣境。而說可有本質。非一切識皆要有質。如意緣空便無質故。
疏。若約疏所緣緣亦非等者。非但不得成親所緣。疏亦不得亦彼親也。又疏云。見與相分不相似故者。釋不得為疏所緣所以。夫親緣體似疏緣故。如相分色似質色也。詳曰。前釋為勝。或帶己相後亦理通。
疏。一云前依因依至不必同者。前言王‧所同一所緣。據因位說。果不必同。何所以耶。答果位自在不同何失。又因緣外必同所緣。果亦自內緣相應法。由此所緣非必定同。後釋為本。
疏。此義雖勝然稍難知者。問難知理何。答以無同一所緣義故。何以無耶。答心王緣彼所變似見。心所乃以能緣心見而為其質。如何得成同所緣耶。問心王所緣託自心變。何得不同。答而無一時有二心王。心王如何有能所託。能所託二心王既無。故但一心緣似心境。同時心所變心為質。質‧似不同。云何王‧所同一所緣。若以相似名為同一。理雖可爾。然本論質名同一。故據見自緣相似名同名為義勝。本質不同故曰難知。
論。唯除見分非相所緣等者。如燈及疏具已明之。有義斷取西明第四而自問云。可許三分能緣餘三。如何自緣便同小乘大眾等義。解云。彼說心等親了自性。若爾一體分能所緣便成雜亂。今變影緣故不同彼。無自緣失。不爾諸佛應非遍知。又如何說同一境耶。故知如受緣想見分。想見即能變影自緣。所杖質同。影像相似。說名同也。又云第四緣第二分。如三‧四分更互相緣。見緣後二而有兩解。一云變相。見緣後二既後得智。故必變相。二云不變似。後二分即自體故不同緣餘。雖後得智亦不變相。今取後解。詳曰。雖有高斷恐為未可。未可理何。若以相似名同可爾。而云見等變影自緣。明所緣同。前疏已斷勝而難知。難知之理如次前明。臧否可悉。又以第四緣於第二。第二復緣後之二種。俱不變相者。二緣三‧四與彼四‧三緣三‧四時而復何別。俱不變故。四緣第二責亦同之。由斯便有錯亂之過。故本疏明無雜可寶。
論。業之眷屬亦立業名者。有義彈云。疏說五蘊總名為業。今但可取相應之法為眷屬也。有色根‧境既唯無記。雖業俱行不可能招引‧滿異熟者。詳曰。律‧不律儀既名為色。為業眷屬助招引‧滿何理相違。諸教皆言由善‧惡戒生善‧惡故。疏亦不言五根‧境等為眷屬也。自義不足彈疏有餘。
疏。不同小乘具十隨轉等者。由十因故得隨轉名。名十隨轉。隨轉體者。按俱舍論第六說云。一切所有心相應法‧靜慮無漏二種律儀。彼法及心之生等相。如是皆謂心隨轉法。如何此法名心隨轉。略說由時‧果等‧善等故說此法名心隨轉。且由時者。謂此與心同于四相及隨一世。由果等者。謂此與心一果異熟及一等流。由善等者。謂此與心同善‧不善‧無記性故。由此十因名心隨轉。今者大乘四相體非不招異熟。不同小乘隨轉能得異熟果也。
疏。化地部至現皆有體者。問大乘現體而亦不無何乃簡彼。答大乘現但有業習氣無業現體。與彼不同。故須簡也。
疏。前言相中亦通無為者。體相‧相狀俱名相故。故攝無為。
疏。一切五蘊不離此二者。色蘊是心‧心所相分。亦名心所。心所及心故攝五蘊。
疏。愛樂執取緣取也者。明取通二。執之與緣俱名為取。
疏。餘識別報至一切法盡者。餘識乃攝報與非報。七識心品不唯業感。故名攝盡。
疏。唯簡異熟以極狹故者。顯前釋末唯攝別報。不取餘識及心所等。故為極狹。問相‧見等四四皆攝得五蘊不耶。答皆攝得。見唯攝彼非色四蘊。相攝色全‧餘蘊少分。本末相分通色蘊收。能緣心等即餘四蘊。中二可知。
疏。即彼上四取者。彼即彼前見‧相等四能‧所取也。取彼四取故名彼取。
疏。取前第一至下三取亦然者。
問前之三對有能‧所取理即可然。本末云何。答本末皆攝能‧所緣二二取故有。或本為所取。末為能取。末緣於本熏本種故。據容有說。取言通於緣‧執二種故無違故。
疏。故有八解者。單‧重二取各有四也。
疏。本末至亦具二義者。自不能熏。但是所取名為取也。亦具能生‧所生二義。
疏。即名言種至能生本識者。顯具二理。即本末二名言之種。而由能熏七識熏得此所熏種。而後能生本末現識。故本末二得有能生‧所生二義。
疏。此中二取至相見分等者。問能熏七識非劣無記。云何能生本末異熟。答相分熏彼本末之種。相分與見性必不同。熏彼何失。
論。雖二取種至性同易感者。有義問親因緣種熏時望果。為定別世如異熟種。為亦許同一期身世。答疏云等流增上性同易感。此念熏已後即能生。非如異熟。彼難招故。二云此如業種定世不同。十因‧二果不同世故。而立命根說依親種生第八識一期功能。若許世同隨熏生果。一期生種義即不成。所引‧所生世各有異故。自種生果雖無有盡。隨業可說一期別故。若爾與業種子何別。說有盡相‧無盡相耶。解云業招生已雖有種子。後更不能招異熟果。其延壽法聖生淨居。皆資受果未盡之業。業若受果已盡之者。設得勝緣終不更能受於果也。故名有盡。若名言種為一業引生一期果。後逢緣引復能生果故名無盡。非無生果一期功能名無盡也。詳曰。觀有義意取後釋也。今先議世後定優劣。世有剎那‧分位‧生死三時差別。若所熏種所生現果與能熏現。隨前諸世而必不同。無有一念有二現故。諸所熏種望所生果許有同世。種自相生亦名果故分位世同。諸名言種皆得名為二取習氣。善‧惡等種生善等現剎那世並業所感識諸名言種。望生現果世可不同。疏據斯義說言同也。不爾論云性同易感等徒為設也。後義雷同總判世別理為未可。
論。然諸習氣總有三種者。無性攝論有三熏習。義不具此故不錄也。
疏。若依外者名表義名者。有義彈云。五識一切皆依外故應名表義。詳曰。由因他名自能熏修。以自他對立以外名。不約根‧塵以明內外。何得謬以五識為難。智者應知。
疏。若依無漏至內名為緣者。問前明表義名之於外。今復云何名名為內。答顯其名因內而發立以內名。不望自他故無矛盾。
論。隨二名言至各別因緣者。問表義聲界。顯境名言即七心界‧法界一分。合但九界。云何能為諸法別因。答因二名言隨應相‧見熏諸法種。為諸法因理無爽矣。疏具斯意尋之可悉。故世親攝論云。名言熏習差別者謂眼名言熏習。在異熟識中為眼生因。異熟生眼從彼生時。用彼為因還說名眼。如是耳等一切名言差別亦爾。
論。隨二我執至自他差別者。問凡夫‧有學有我執者自他有差。無學等聖二執已亡自他體等。答由有橫計彼此情生起自他執。執見既斷物我心亡。得同體悲自他封息。依着‧不着由我‧我無。非我‧我無體成同別。故無學聖體得成異。
論。應知我執至增上緣者。問此三熏習為定同‧別。答其義不定。後二熏習定是名言。名言自有非後二者。即諸無記而非執者及無漏種。皆非後之二熏習故。若以我見對有支言應為四句。有我熏習而非有支。謂無記執所熏之種。有有支習而非我見。謂善‧惡心不起執者。有二熏習。謂不善執。非二熏者。無覆無記‧無漏種等。有具三習。如欲界中分別我見諸相應法。
論。俱等餘文義如前說者。問上三習氣與十一識相攝云何。答按無性攝論第四‧本論中云。此中若身‧身者‧受者識‧彼所受識‧彼能受識‧世識‧數識‧處識‧言說識。此由名言熏習種子。若自他差別識。此由我見熏習種子。若善趣惡趣死生識。此由有支熏習種子。十一識名當如下解。故此不云。
疏。無明有十九七五六等者。按彼論具明十九。今略數之。於前際無知。於後際無知。於前後際無知。於內無知。於外無知。諸行起無知。於業無知。於異熟無知。於業異熟無知。於佛無知。於法無知。於僧無知。於苦等四諦無知為四。於四無知。於從因所生諸行無知。於六觸處如實通達無知。於所證中顛倒思惟所有無知。如是略說十九無知。七無知者。一世愚。二事愚。三移轉愚。四最勝愚。五真實愚。六染淨愚。七增上慢愚。五種愚者。一義愚。二見愚。三放逸愚。四真實義愚。五增上慢愚。六無知者。無知。無見。無有現觀。黑闇。愚癡。及無明闇。問十九與彼七‧五‧六等相攝云何。答攝彼七者。初三攝第一。次三攝第二。次三攝第三。次三攝第四。次四攝第五。次二攝第六。後一攝第七。次攝五者。五中義愚通攝十九。見愚攝彼十九前六及因所生。放逸愚攝於業‧異熟‧及俱無知。真實義愚攝於佛等乃至道諦所有無知。增上慢愚攝最後無知。
次六相攝者。論中但以六‧七相攝。不言十九。義准知故。故論云如是六種無明差別。隨前所說七無知事次第應知。於後二無知事總合為一起此最後無明黑闇。
疏。大論第十至皆言實有者。按第十云。九實三假。同此論明。五十六云。當知有‧生‧及老死支是假有。諸所有支是實有法。五十五中明諸煩惱假‧實之支。如前數引。今闕不錄。
疏。發福非福不動三無明別等者。所發福等而有三種。能發無明但有二也。按對法云。由異熟愚發非福行。由彼一向是染污性。無明合時必不容受信解異熟行相正見故。由真實義愚發福‧不動行。真實義者。即四聖諦於彼愚癡名真實義愚。未見諦者。雖起善心。由彼隨眠所隨轉故亦名愚癡。由彼勢力於三界苦不如實知。便能發起後有因性福‧不動行。
疏。三識支至恒隨轉故者。乍觀所引九十三等。似證識支唯取種子不取餘識。理實但證賴耶為支。簡餘轉識。非證種子。
疏。於母胎中因識為緣等者。過去行支所熏識種名為因識。因識能生於母胎中初結生識。結生識者即是果識。果識相續而能任持羯羅藍位諸名色等。乃至命終持令不絕。
疏。文云至之所隨逐者。言此識者中際識也。後際名色名曰當來。由中際識能引後際名色支故。故名色種逐彼識也。問言隨逐者明所引也。即彼論云。名色種子復為當來六處種子之所隨逐。乃至受支作法亦爾。如何能證是第八識。答識若第八。第八能持諸種子故。後際種子可為隨逐。中際之種若非賴耶。何有種子言相隨逐前引後耶。
疏。問至無色唯一者。按彼論云。眼識云何。謂於當來依止眼根了別色境識。所有福‧非福‧不動行所熏發種子識。及彼種子所生果識。如眼識如是乃至意識應知亦爾。
疏。答至恒隨轉故者。按彼論云。當知此識於現法中但是因性。餘文疏具。釋亦可知。復有釋云。若初受生唯是意識。故就相續有六識身。詳曰。大乘初生唯第八識。今云意識有違宗過。今助一釋。理實結生是第八識。據後相續容有六識。故說有六識。
疏。大論第十云胎藏苦者。按彼論云。幾能生苦謂五。幾苦胎藏謂五。幾唯是苦謂二。
釋曰。謂無明‧行‧愛‧取‧有五。能五當苦名能生苦。其識‧名色‧六處‧觸‧受五是種子。是彼當來生老等因名苦胎藏。生‧及老死二唯是苦。既云識等名苦胎藏。明非是現。問既云苦胎明能生苦。何不同有能生苦收。答潤‧未潤別去果遠近得名不同。生‧老死二正名為苦。是彼苦因名苦胎藏。依主釋也。疏本多云胎藏苦者寫傳誤也。問設云胎藏苦持業得名復何爽耶。答雖有漏法體皆是苦。所引之文意明生等二果名苦。故無明等名能生苦生‧老死二唯是苦。故知胎藏是苦之因。依主為勝。
疏。不爾便違至胎藏苦故者。顯違第十‧及五十六文言總也。苦胎藏者即第十文。文如前引。五十六云。現法中識為福‧非福‧及不動業之所熏習。後後種子之所隨逐。能引當來餘身識等生老死苦。又云。即識‧名色‧六處‧觸‧受先種子性。隨所依時曾得眾苦引因之名。今已與果名生‧老死。復得名苦。准此等文明識等五唯取種子。
疏。此論下云至通取三性者。有義彈云。五蘊三性為此支者。如何得引此論第二復次說耶。別說五支既唯異熟。明知總攝不通三性。何得為證通攝三性。詳曰。別總既異。性何必同。若以別性例總性同。應以別體例於總體體令各等。體既不齊。性何令等。又大論第九名色三性。此第二釋那知不依彼義而談。不爾何須分為二釋。以此而言疏固無失。
疏。此約一時俱有五種者。問六處意無云何俱有。答俱時識種對世名意故五種俱。燈有一釋與疏稍別。
疏。未名六處者。無六處用不名六處。
疏。釋緣起名者。按瑜伽第十云。由煩惱繫縛往諸趣中數數生起故名緣起。此依字釋名。復次依託眾緣速謝滅已續和合生故名緣起。此依剎那義釋。復次眾緣過去而不捨離依自相續而得生起故名緣起。如說此有故彼有。此生故彼生非餘。此依義故釋名應知。復次數數謝滅復相續起故名緣起。此依數壞數滅義釋。復次於過去世覺緣性已等相續起故名緣起。如世尊言。我已覺悟正起宣說。即由此名展轉傳說故名緣起。疏中引略。初學難分故今真錄。
疏。此無明不斷等者。按彼論中。無明‧行二而作法於餘例明也。無明如疏。其明行云。諸行種子不斷故諸行得生。諸行生故得有識轉。餘支准此。
疏。變礙有二者。按五十六云。此變礙義復有二種。一手等所觸便變壞義。二方處差別種種相義。
疏。第三次第等者。疏雖具引。文隱難知。今略問釋。問行通善‧惡何總云邪。答有兩釋。一云據不善說。二云無明發行皆招三有。違於還滅故總稱邪。問識唯第八。云何顛倒。答有二釋。一云行有現‧種。現行名行。種名為識。種因現熏云令顛倒。對法亦云。業種為識。問善業種子何名顛倒。答准行名邪二釋可悉。二云結生之時於父母等。互起嗔‧愛相應之心名為顛倒。顛倒為因方結生故。詳曰。即第八種名為顛倒。有漏善行由違還滅尚得名邪。有漏無記生死根本。名顛倒何失。故諸論云三界虛妄心心所等。虛妄即是顛倒異名。或因倒發亦名為倒。言結生等即名色。云二受用即觸‧受二。此識等五據當起位說次第也。餘支可悉。餘二復次。具如本論。恐煩不錄。釋有同異。亦如彼鈔。
疏。十地經至緣中癡者。按彼經云。是中無明有二種作。一者緣中癡令眾生惑。二者與行作因。行有二作。一生未來世果報。二與識作因。識有二作。一者能令有相續。二者與名色作因。名色有二作。一互相助成。二與六入作因。六入有二作。一能緣六塵。二與觸作因。觸有二作。一能觸所緣。二與受作因。受有二作。一覺憎愛等。二與愛作因。愛有二作。一於可染中生貪心。二與取作因。取有二作。一增長煩惱染縛。二與有作因。有有二作。一能於餘道中生。二與生作因。生有二作。一增長五蘊。二與老死作因。老有二作。一令諸根熟。二與死作因。死有二作。一壞五陰身。二以不見知故而令相續不絕。彼論云。壞五陰作後生因。以不見知故能作後生因。釋曰。緣者所緣。於彼一切所緣境中而不悟故名緣中癡。諸惑因起名令眾生惑。由有能引餘道得生名餘道生。非已生訖名為生也。故對法第四云。令諸有情後有現前。義意同矣。餘文可悉。對法大同故不引之。
疏。若爾即色無色無壞苦故者。此難意云。色‧無色界非非福感。彼界應無壞苦法也。
問無色無壞豈不相符。答顯彼俱非非福行招。所以雙舉。無壞苦言但對於色。文含理博。不相違也。
疏。若亦迷彼豈唯發非福者。此破外救。外救意云。色有壞苦於理何違。故此難云。若有壞苦豈唯迷彼唯發非福。若不爾者即違瑜伽迷世俗苦發非福義。復有欲界迷於壞苦發非福行相例之失。便違教理。若許爾者復違聖教上界唯是不動行招。故不得約三苦以分為二諦也。
疏。至老問答皆然者。無明‧行支如疏所引。餘今略引。按彼論云。問識亦以名色為緣。何故此中但說行耶。答行為識雜染緣。能引能生後有果故。非如名色俱為所依。所緣生起。尚名色亦由大種所造及由觸生。何但說識。答識能為彼親生因故。彼既生已或正生時。大種及觸唯能與彼為建立因。問如經中說六界為緣得入母胎。此何唯識。答若有識界決定於母胎中精血大種腹穴無闕故。又識勝故。又依一切生一切有生時而說。問六處亦以飲食為緣。何故此中但說名色。答此說名色是彼生因。彼既生已亦以飲食為任持因。問觸以三和為緣。此何但說六處為緣。答若有六處定有餘二而無闕故。又六處勝攝二種故。問若自他所逼迫。若時變異先業所引皆得生受。此何但顯觸為彼緣。答觸是近因觸所引故。餘緣所生亦從觸生。必不離觸是故偏說。問經中亦說無明為緣生愛。順愛境界亦得為緣。此何但受。答以受力故於相似境求合求離。由愚癡力但於諸受起盡等相不如實知。由此不能制御其心。問由隨眠未斷順彼諸法取皆得生。何但說愛。答由希望生故於追求時能發隨眠。及能發彼隨順法故。問前已說無明為緣發起業有。何故今者說取緣有。答由取力故即令彼業於彼彼生處引識等果。問生亦以精血等為緣。何唯說有。答由有有故定有餘緣。又有勝故。問亦由遠行不避不平等他所逼迫為緣老死。此何但說生為緣耶。答雖由諸緣必生為本。縱闕諸緣但生為緣定有死死。
疏。通二種者。按彼論云。前六愛‧取‧有三說為因分。後二為果分。所餘支說為雜分。所以者何。有二種受名為雜分。一謂後法以觸為緣因受。二謂現法與愛為緣果受。此二雜說。釋曰。謂受種子以觸為緣後際現受果之因故。故名因受。現起報受為緣生愛是前際果。故名果受。問識等五支皆通因果。何偏說受。答識等五支唯取種子。從受起愛多因現起果受而生。故於受中通說因果。識等四支不要起現方生後支。故不為例。
疏。既所有業皆非行支者。即感後有別報之業。
疏。現所有業亦非行體者。感後別業既非行支。明招現別亦非行支。
疏。不爾別報有相例失者。相例意云。招現別業得是行支。感後別業亦應行體。俱別業故。
疏。不爾即有如前理妨者。如前別報名色相例。
疏。所以除也者。但非感總不是正行故論除之。非除之故體便非行。
疏。一內異熟受至名為能生者。問設據當生。云何即名能生攝耶。答由當起受而領於境。由境起愚造作諸行愚因受起。受名能生。故瑜伽論九十三云。一者領受內異熟果。二者領受境界所生受增上果。由於內異熟果中有愚癡故。不能如實了知當來後有生苦。如前造作增長諸行。
疏。及實生果有前後者。據彼總報名色‧觸‧受而與其識實無前後。或有前後。總報新種諸識熏別。未必同時。第六熏者亦容前後。由此而言有俱前後。若別報識‧名色‧觸‧受‧及五根等非無前後。
論。復由此說生引同時者。問生‧引各二。為四同時。為不爾耶。答有兩釋。如燈具說。然疏說云。其潤緣合至總名為有。觀其文勢。明能生‧引二同時也。被潤業種體即是前能引因故。由被潤已名為能生。據體無異名為同時。若爾云何論言復由。復由之言明據現起。答果將起時名為現起。或初潤時雖果未起。後正生果亦有有支據此有支名生‧引同。若不爾者。論何須說潤‧未潤言。又疏會經或望所生果遠近故。明知疏意約能生‧引名為同也。或復疏意顯所引‧生二同時也。言潤緣等意明由潤果方得生。顯潤‧未潤不俱起也。同義燈斷。由論會經據當現說。若能引‧生便非現也。詳曰。前義為本。故彼經云。此能攝聚分及此能轉出分一時而生次第宣說。
釋曰。彼經自云能攝聚分。謂無明等。能轉出分。謂愛‧取等。故順經文前義為勝。問疏之上下取彼經意何乃不同。答教文雖一理有多途。故疏前後而釋有異。法歸分別有此云云。
論。有處唯說業種名有者。按瑜伽論第十云。復次建立有支有二種。一就勝分建立。謂取取攝受業。二全分建立。謂業‧及識等種。釋曰。取所熏發名取攝受。即是被潤業種名有。
論。謂中有至生支攝者。按緣起經。生有五種。一下種生。二次第增長生。三次第出胎生。四次第增長生。五增長生已能得受用世俗生。釋曰第二‧第四據胎內外增長分二。死有六種。如疏具引。第三死者彼經釋云。自相死者。識於身中移出分別及色根滅沒。釋曰餘之五死對彼第三行相可悉。故不繁云。
疏。五十六至於此無違等者。按彼論云。復由五相建立緣起差別。何等為五。一眾苦引因依處。二眾苦生因依處。三眾苦引因。四眾苦生因。五眾苦生起。釋曰。現身六處是前際果。由迷此果起無明‧行‧乃至於受。無明等七能引所引俱名引因。現在六處是無明等所緣起處名引依處。由貪現受起愛‧取‧有。故說現受為生因依。若引因體即前能依無明七是。生因亦前‧愛‧取‧有三。未來生老名苦生起。
疏。由惑生惑業者。者按俱舍論第九釋云。從惑生惑。謂愛生取。從惑生業。謂取生有無明生行。從業生事。謂行生識及有生生。從事生事。謂從識支生於名色。乃至從觸生於受支。及從生支生於老死。從事生惑。謂受生愛。由立有支其理唯此。已顯老死為事‧惑因。及顯無明為事‧惑‧果。無明‧老死事‧惑性故。豈假更立餘緣起支。
論。由斯論說至上二界有者。按瑜伽云。在無色界諸有情類。識依於名及色種子。名及色種依識而轉。由彼識中有色種故。色雖間斷後當更生。詳曰。准其文意。唯依報種不取定種。於文理順。問異界名色云何相依。答如下無明發上地行。此亦同彼。
論。於現我境亦有愛故者。釋如燈‧疏。有義生異界地既用當生處愛潤生。欲界異趣亦緣當生處愛潤也。業變苦具為樂令愛。令愛樂具現在我前名我現境。非現我身名我現境。詳曰。但愛得起即能潤生。所緣之境何局當處。如水溉田不簡此彼。又愛緣受。受通現受。境何不許現境為緣。故疏所明無有過也。
論。何緣發業至別立愛取者。准下答文問合有四。文約義繁故今展之。一問全界煩惱皆能發業。此何唯一。二問潤通諸惑。何但說愛。三問潤惑非一分愛‧取支。發惑亦多支應不一。四問取攝眾惑。云何但說愛增名取。以下答文如次答也。思可知之。
疏。說四愛為集諦者。按瑜伽論五十五云。愛云何謂於自體親昵藏護。後有愛云何。謂求當來自體差別。喜貪俱行愛云何。謂於現前惑於已得可愛色‧聲‧香‧味‧觸‧法而起貪著。彼彼希樂愛云何。謂於所餘可愛色等起希望愛。
論。如下無明發上地行者。有義兩釋。一同疏明。第二解云。欲界無明通發三界行。發業無明見所斷故。得上定者不伏下故。然證上定應言根本。近分未能伏下盡故何名行支。根本初生染未起故。故說上定下無明發。故疏非理。詳曰。且如起空處未至定時。第四禪癡發彼行不。若不發者何所以耶。若許發者何須欲界無明發為。二界無明不可俱起。若前後發便乃重發違論所說。故今不取。又未至定許能招報何非行支。行支豈要伏惑盡耶。餘如燈辨。今助一釋。未至‧根本皆容下地無明所發。二種皆是不動業收。俱得名行。如次而招別總報果。疏據初者但云近分。
論。彼愛亦緣當生地者。此文來意如疏已明。有義彈論云。然此問護法煩文。彼受既非受支。何事須此部。詳曰。按瑜伽論。十二有支分因果雜如前具明。受支名雜。以觸為因名為因受。與愛為緣名為果受。前際果故。由受二別故此文起。豈容無義徒致煩文。以凡凌聖竊為未可。
疏。十地論至但云三際者。按彼論牒經云。無明緣行者。是見過去世事。識‧名色‧六入‧觸‧受是見現在世事。愛‧取‧有‧生‧老死是見未來世事。於是見有三世轉。詳曰。今觀彼文。三世之名同於小宗。未來五支與小乘別。
疏。非轉愛為增上貪故者。以上品貪而為取支故云愛增。非轉愛支以成上品為取支故名為愛增。由斯取等名為獨相。
論。無明愛取唯通不善者。有義彈疏云。說欲無明唯不善者此不應理。助發亦通修所斷故。詳曰。疏自問答有助正別。正唯下善。助可無記。已作兩釋而不定判取正非助。何過見非。
疏。亦不可唯言聖不造業故者。此牒伏救。伏救意云。經中但云聖不造業。何得以此證內法人亦造業耶。故牒總非引對法證。
論。由此應知至不迷求故者。若准有宗有兩師說。故婆沙論五十三云。問聖為造欲界引同分業不。有說不造。欲界多過多災橫故但造滿業。有說亦造。前說為正。故順正理六十四云。非諸聖者更能新作牽引後業。以背生死向涅槃故。故經說聖唯受古業。
論。雜修靜慮等者。若准有宗。雜修靜慮新造引業。招淨居果名為雜修。不據熏故。故俱舍論二十四云。應知此中無漏勢力熏修有漏令感淨居。釋曰。初後無漏。中間有漏。名為成就。由前後心修中有漏令招彼果。既云令感明造引業。不爾如何感義得成。又婆沙論云。異熟因雜修靜慮引五淨居眾同分。既異熟因能引同分。明定造業。
疏。若言發別報業者。便非行支者初句牒救。後句正破。彼救意云。大論云發三惡趣業是分別者。據發別報難意可悉。
疏。又此中二說者。解此三斷兩師是也。
疏。彼人至餘見斷者。顯異熟愚修斷所以。所以者何。瑜伽既云迷俗真諦發非福等。對法復以俗‧真二苦攝於八苦。七苦既事。異熟愚迷發非福行。故異熟愚唯修所斷。以迷事故。又對法第七云。由真實義愚發福‧不動。真實義者即四聖諦。於彼愚癡名真實義愚。故知瑜伽世‧勝二愚迷事理別。故修‧見斷二有不同。問准對法等迷異熟愚既是迷事。斯愚修斷理契通途。疏何見責。
答按對法論。釋異熟愚云。由彼一向是染污性。無明合時必不容受信解異熟行相正見。准此論文豈唯迷事俱生惑耶。由斯疏斥不違教理。
疏。第六七是壞者。按對法論第六說云。三苦‧八苦展轉相攝。所謂生苦乃至怨憎會苦能顯苦苦。順苦受法苦自相義故。愛別離苦‧求不得苦能顯壞苦。已得未得順樂受法壞自相義故。略攝一切五取蘊苦能顯行苦。不解脫二無常所隨不安穩義故。釋曰。二無常者。一生位苦。謂苦苦。二滅位苦。謂壞苦。生‧滅二位皆無常攝。名二無常。
論。九種命終心等者。按對法第五云。相續力者。有九種命終心。與自體愛相應。於三界中各令欲‧色‧無色界生相續。謂從欲界沒還生欲界者。即以欲界自體愛相應命終心結生相續。若生色‧無色界者。即以色‧無色界自體愛相應命終心結生相續。如是從色‧無色界沒。若即生彼。若生餘處。有六種心如其所應盡當知。又此自體愛唯是俱生。不了所緣境。有覆無記性攝。
疏。有說及無相沒者。即前第七無想天沒無心師義。
疏。此非因等起者。此六識等但由煩惱間生名雜。非以煩惱為因等起方得雜名。又諸無記法等者舉例證成。無記與惑相間名雜。非據因起。識等名雜類亦應然。
疏。即爾至亦自然無者。既由前理諸生上聖下地善等。雖未斷彼雜煩惱法。然彼善等亦名得斷。自然無者。顯不由雜煩惱無故而得斷也。
疏。如見道至亦名為斷者。舉見道惑自性強故。不由緣縛而稱為斷。例彼善等緣縛強無即名為斷。雖見緣縛與善等雜煩惱有別。以俱非強取以為喻亦無其失。有義其緣縛斷及雜縛斷。並依六識非第七識。故離欲者離此地者。諸不染法即名得斷。如不斷下得不還果不障果故。此亦應然。但約六識諸惑勝故。能發潤故。自地斷者即名為斷。若如疏說唯約緣者亦未善通。下地第七若緣若縛俱未離故。詳曰。唯約能緣何非善通。雖下第七能緣縛在能所緣狹。然欲善等從寬而說云斷何失。若以緣雜唯依六識。緣‧雜二種攝法不盡。第七煩惱非二攝故。若言緣‧雜攝彼七識善等。而言離緣‧雜者。唯據六識。若爾何妨緣雜之言目七識惑。欲善等斷據彼能緣寬者無說。由斯疏旨理固無違。
疏。既爾如何由之名有漏等者。此難意云。斷既不由雜煩惱無。得成有漏應不由彼。
詳曰。今為二釋。一既有斯妨。即約六識解雜煩惱。當地六識煩惱雜無。當地善等名得離縛。二成漏由漏俱。善等由七漏。斷縛據強緣。雜在善等斷。若爾何故云善等斷由斷緣彼雜彼煩惱。答善斷有二。一小分斷。二全分斷。言離欲等欲善名斷。據小分斷。言由斷雜名為斷者。依全分斷。無學滿位緣雜二惑皆悉無故。
疏。是見體者是縛非見者非者。惠與五見為體應斷。非五見體非自性斷。
疏。由此十等者。遍行‧別境合而言也。
疏。無想定至因亡果喪者。問唯依外道方起此定。入見便捨外道依身定永不起。
何故不名果喪因亡。答疏示方隅舉三惡起別報善業果喪因亡。顯定亦爾。然恐有執定唯果喪因亡一義故。更舉之因亡果喪顯通二義。不爾何故在此果喪因亡下辨。
疏。雖有七生至不定者。此問意云。得預流已欲極七生更不生上無欲第八。此即全離上界有支。云何得言無全斷者。其答意云。亦有預流而得不還得生上界。由此不得云全斷也。
論。十二全分行苦所攝等者。此同瑜伽六十六說。按彼論云。謂後有業煩惱所生諸行。於彼彼自體中能隨順。生一切煩惱及與眾苦。所有安立一切遍行粗重所攝。亦名粗重是行苦性。依此行苦略五取蘊皆名為苦。又此行苦遍三受中。然於捨受此粗重性分明顯現。是故但說不苦樂受由行苦故。譬如熱癰。以冷觸對即生樂想。熱灰墮上便生苦想。若二俱離爾時唯有癰自性苦分明顯現。又行苦性中樂如冷對。苦如灰墮。捨如離二癰自性苦。
疏。集是有報義者。大論五十五云。問苦諦義云何。答煩惱所生行義。問集諦義云何。答能生苦諦。
疏。大論第十至文同此者。疏所引文乍讀難解今具引之。問幾支苦諦攝及現法為苦。答二。謂生及老死。問幾支苦諦攝當來為苦。答識支乃至受種子性。問幾支集諦攝。答所餘支。
論。無明望行至有餘二緣者。有義問云。無明望行既非同類。如何得有等無間緣。答一云理實但與行俱無明為無間緣。然行俱者業眷屬故亦名為業。故說與行為無間緣。二云同聚異體展轉得作無間緣故。若如前解福‧不動行非無明俱。如何成緣。故後說勝。問如非福行亦無明俱。如何望行為等無間。答總依諸行說有此緣。今此不言望三種行皆成無間。望福不動成無間故。非福應思。詳曰。觀後問意其非福行既無明俱。即是無明無明為緣。答意可悉。
今助一解。前聚心品望後聚品總為無間。無明望行為無間緣。不約別對後無明說。由斯但說無明望行為無間緣故無有失。
論。此中且依至如理應思者。若其不實假緣起者如對法說。按彼第四云。如無明望行前生習氣故得為因緣。由彼熏習相續所生諸業能造後有故。當於爾時現行無明能引發故為等無間緣。由彼引發差別諸行流轉相續生故。思惟彼故為所緣緣。以此計最勝等。不如理思惟。緣愚癡位為境界故。彼俱有故為增上緣。由彼增上力合相應思顛倒緣境而造作故。如是一切隨其所應盡當知。
論。由悲願力至故名變易者。問按攝大乘云。菩薩留惑證一切智。今云悲願能招於生得至佛果豈不相違。又生但由悲願而致何用煩惱。不退菩薩而不斷耶。答七地以前用受分段。八地已去不障道故所以不斷。若爾應非是染污法。染污法者何不斷耶。答如末那惑雖最後除亦得名染此亦無失。又能助所知。合變易續故不斷之。若爾二乘無學迴心應無變易。煩惱無故。答有惑習氣能為助緣亦受變易。且依初釋。
　　疏。第八十至亦得受變易者。按彼論云。復次迴向菩提聲聞。或於學位即能棄捨求聲聞願。或無學位方能棄捨。由彼根性有差別故。所待眾緣有差別故。
疏。捨虫身者。分段生身名為虫身身有虫故。大般若三百二十六‧四百四十八云。善現不退菩薩身心清淨。非如常人身中恒為八萬戶虫之所侵食。所以者何。是諸菩薩善根增上出過世間。所受身形內外清淨。故無虫類侵食其身。如如善根漸漸增益。如是如是身心轉淨。由此因緣是諸菩薩身心堅固猶若金剛。不為違緣之所侵惱。
疏。十卷楞伽等者。疏雖粗釋初學猶迷。今依古德逐難略解。理惠之心證法相應有寂滅意。名三昧樂。顯生身因。由入三昧能現身故。復由三昧安住心海見自心境。忘心轉識波浪識相而不生起。或見自境顯由忘識不生方知。第二身文疏引下盡。而經次云。妙華莊嚴迅疾如意。猶如幻夢水中月鏡中像。非四大生似四大相具足身分。一切修行得如意自在。隨入諸佛國土大眾。
釋曰。以無性惠悟此理故。得如幻定能覺諸法悉如幻等。菩薩所起意生之身。相好端妙如華莊嚴。有為緣生故如像等。言如實覺知諸法相。亦起身因。第三身云種類生等者。釋曰。應物現形形非一故名為種類。隨感齊發名曰俱生。起不加功稱無作行。無作行等為起身因。身名種類俱生等也。
疏。即非擇者復更生義者。身若及業已得非擇更無重起。由此但資感身之業令身不斷。准此疏文更字之下脫一無字。或不脫也。且未延前令得百年。百年外命得非擇滅。由後延故百年外命而得相續。故云非擇復更生也。非譯許生如後疏辨。且依後釋。
疏。不同小乘熏禪等法者。此唯無漏。彼漏無漏。故有別也。或小熏禪而更造業。今但資業故云不同。
疏。今雖無文至理不違者。望能得人得彼四定。自所得中最殊勝者即名邊際。若望他自下不知上‧下人云何名得邊際。邊際不得何得變易。由斯不可望自他言。
論。既未圓證至猛利悲願者。問執彼菩提可是法執。執於有情何非我執。答若執有情一‧常‧主宰可我非法。但執有體不捨自性故但法收。
論。又所知障為有漏依者。問前言有漏由與漏俱。云何復云由所知障。答若成有漏必由漏俱。與漏為依必藉斯障。成漏成依二義既別。前後無違。
論。若所留身有漏定願等者。正解如疏。有義二乘故意以無漏定資何不得。然無大悲大願力故無漏力弱。故所資身但名分段。不爾熏禪定唯有漏。詳曰。論既明言豈以人情抑而不從。又彼熏禪與留身事而義不同。謂熏禪者資異地因生異地果難故。可容無漏定熏。延壽但延此報前因。何得相例。復所延果而非永固。與變易生而不齊等。故可依論。

成唯識論演祕卷第六末終