大乘義章卷第三（末）

　輸入者 陳香君
　　　　一校者　陳香君
　　　　二校者　劉海燕
　　　　改稿者　陳香君

　　八識義十門分別（釋名一。辨相二。根塵有無三。大小有無四。真妄依持五。真妄勳習六。迷悟修捨七。迷悟分齊八。修捨分齊九。對治邪執十）

第一釋名。八識之義。出楞伽經。故彼經中。大慧白佛。世尊不立八種識耶。佛言。建立。所言識者。乃是神知之別名也。隨義分別。識乃無量。今據一門且論八種。八名是何。一者眼識。二者耳識。三者鼻識。四者舌識。五者身識。六者意識。七者阿陀那識。八阿梨耶識。八中前六。隨根受名。後之二種。就體立稱。根謂眼耳鼻舌身意。從斯別識。故有六種。體含真偽故。復分二。就前六中。對色名眼。乃至第六對法名意。依此生心。能有了別故。名眼識乃至意識。阿陀那者。此方正翻名為無解。體是無明癡闇心故。隨義傍翻。差別有八。一無明識。體是根本無明地故。二名業識。依無明心不覺妄念忽然動故。三名轉識。依前業識。心相漸粗。轉起外相分別取故。四名現識。所起妄境。應現自心。如明鏡中現色相故。五名智識。於前現識所現境中。分別染淨違順法故。此乃昏妄分別名智。非是明解脫為智也。六名相續識。妄境牽心。心隨境界。攀緣不斷。復能住持善惡業果。不斷絕故。七名妄識。總前六種非真實故。八名執識。執取我故。又執一切虛妄相故。阿梨耶者。此方正翻名為無沒。雖在生死。不失沒故。隨義傍翻。名別有八。一名藏識。如來之藏為此識故。是以經言。如來之藏名為藏識。以此識中涵含法界恒沙佛法故名為藏。又為空義所覆藏故。亦名為藏。二名聖識。出生大聖之所用故。三名第一義識。以殊勝故。故楞伽經。說之以為第一義心。四名淨識。亦名無垢識。體不染故。故經說為自性淨心。五名真識。體非妄故。六名真如識。論自釋言。心之體性無所破故。名之為真。無所立故說以為如。七名家識。亦名宅識。是虛妄法所依處故。八名本識。與虛妄心為根本故。名別如是。八中前六。有所了別可名為識。後之二種。云何名識。釋有兩義。一義釋云。後二雖非了別之因。而是了體。故名為識。第二義者。八識並有了別之義。故通名識。云何了別。了別有三。一事相了別。謂前六識。二妄相了別。謂第七識。三者真實自體了別。謂第八識。了別既通。是故八種俱名為識。名義如是。第二門中。辨其體相。於中廣略開合不定。或說為一。如彼色心非色非心。三聚法中。一切識。總名為心。或分為二。二有三門。一通別為二。二真妄為二。三體相分二。言通別者。曲有兩門。其一義者。前六事識。說以為別。七八為通。前六隨事取境各異。前後間起。故名為別。七八常有故說為通。問曰。前六何故間起。前六心境別體。難了作念。方知。作念各異。故六別起不得一時。又前六識。生藉四緣。因緣‧次第‧緣緣‧增上。所依六根。為增上緣。所緣六塵。說為緣緣。前生心法。開導起後。名次第緣。自分相應共有法等。以為因緣。無有一時具足六種。次第緣義。為是六識不得並生。問曰。若言次第緣別故令六識前後生者。毘曇所說。無記心邊。有十二數。十通大地及與覺觀。善心起時。二十二數。十二同前。加十善地。從無記心時。十二同數。前有同類為次第緣。可令頓起。十善大地。前無同數為次第緣。何得並生。望不善品為難亦爾。五煩惱地睡無慚愧十使隨一。何由並生。釋言。前生心心數法。總相為緣。開道生後。非別相對故。後所起諸心心法。若多若少。皆同並生。問曰。心法非別相對。總藉前緣。後多心法一時生者。六識之心。何故不爾。藉前一識。為次第緣。令後多識一時並生。何為不得。釋言。不類心與數法。從來相扶。共造一緣。共辦一事。故得並生。六識相望。取境各別。成辦有異。故不並生。如想受等一一數法不得並起。六識心王。何容得並。問曰。楞伽宣說六塵一時俱現六識並用。云何間起。釋言。彼說是妄識中集用六識。非事識收。事識不並。經論大同。問曰。何故妄中六識一時頓起。事識不爾。釋亦。妄中境從心現。心外無法。以心現故。一時並生。事識之中。心境別體。別體難了。故識不並。妄中六識。並用既然。真中六識。並用亦爾。問曰。事中取性。無明始終常有遍通六識。以何義故不名為通。釋言。彼乃事別法中各立定性。不取為一。故不名通。問曰。真妄二種識中所起六識。依根不同。取境各別。以何義故不說為別。釋言。彼六相似別異。推體唯是一心所為。心外無別。攝用從體。故說為通。一義如是。第二義者。事妄及真。三重識中。所有六識。悉名為別。三重識中。所有通義。皆名為通。事中通者。取性無明。妄中通者。妄執我相及無明地。義如後解。真中通者。真如心體。亦如後釋。通別如是（此一門竟）次就真妄開合為二。前六及七同名妄識。第八名真。妄中前六。迷於因緣虛假之法。妄取定性。故名為妄。第七妄識。心外無法。妄取有相故名為妄。第八真識。體如一味。妙出情妄。故說為真。又復隨緣種種。故異變體無失壞。故名為真。如一味藥流出異味而體無異。又以恒沙真法集成。內照自體恒法。故名為真。真妄如是（此二門竟）次就體相分以為二。如起信論說。一心真如門。是心體性。二心生滅門。是其心相。就真論體。論體常寂平等一味。名心真如。又如論釋。於此心中。無法可壞。故名為真。無法可存。故說為如。據妄攝真。真與妄合。緣集起盡名心生滅。心真如中。義別有二。一如實空。論自釋言。從本已來。不與一切染法相應。離一切法差別之相。謂非有相非無相。非非有相非非無相。非有無俱相。非一相亦非異相。非非一相非非異相。非一異俱相。亦非自相亦非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分別。皆不相應。故名為空。言非有相。出於有句。言非無相。出於無句。言非非有非非無者。出非有無句。非有無俱者。出於亦有亦無之句。餘亦如是。二如實不空。論自釋言。謂離妄想。常恒不變。具過恒沙淨法滿足。雖復不空無相可取。離念境界。唯證相應真如如是。心生滅中。亦有兩門。一者本覺。生滅中真。二者不覺。生滅中妄。言本覺者。論自釋言。以對無明不覺心故。說之為覺。以對後際始覺心故。說為本覺。相狀如何。論自釋言。心體離念等虛空界。無所不遍。即是如來法身體。故名本覺。問曰。凡時未有智解。以何義故說之為覺。論自釋言。從本已來。有大智慧光明義。故遍照一切法界。義故名之為覺。是義云何。真心是其智慧三昧神通解脫一切德性離染。即是一切德故。故論說言。從本已來。具足一切性功德法。說彼心中智慧之性。以為智慧光明之義。又此心中。具過恒沙一切佛法。如妄心中具足一切諸虛妄法。心於彼法同體照明。由來無障。名照一切境界之義。以有此義故。說為覺。華嚴經中亦同此說。故彼文言。一切眾生心微塵中。有如來智無師智無礙智廣大智等。言不覺者。謂無明地迷覆真如。出生無量諸虛妄法。故曰不覺。此覺不覺。緣集有為一切生死。名心生滅。體相如是。或分為三。三有三門。一事妄及真離分為三。二真妄離合說以為三。三真妄和合本末為三。事妄及真離分三者。於中曲有六門分別。一分定其相。二辨定其名。三隨義分別。四明相起相攝之義。五明有修無修之義。六明有盡無盡之義。初分其相。根塵識等一切諸法。廢本談末。悉是實有。以廢本故。不得云妄。不得言真。於此分中了別之心。名為事識。攝末從本。會事入虛。一切諸法。唯是妄想。自心所現。如夢中事皆睡心現。於此分中。能起之心及妄分別。說為妄識。是故經中說。一切法悉是妄想。更作一重攝末從本會虛入實。一切諸法。皆是佛性。真心所作。如夢中事皆報心作。於此分中。能起之心。變為諸相。說為真識。以一切法真所作故。涅槃宣說。一切諸法。悉是佛性。三識如是。從本起末。亦得分三。廢末談本。心性本淨。緣起集成無盡法界。是其真識。依本起末。認實為虛。非有見有。是其妄識。依本起末認虛為實。非實見實。是其事識。分相如是（此一門竟）。次第二門。定其名義。言事識者。楞伽經中名為轉識。起信論中名為意識。或復說為分別意識。或名離識。復名為分別事識。言轉識者。隨六塵轉。不同妄識轉起外境故為轉識。言意識者。起信論中第八真識。名之為心。第七名意。前六事識。從彼意生。故名意識。意識分別六塵境界。故復名為分別意識。約對根塵離分六別。故名離識。分別六塵事相境界。故復名為分別事識。問曰。此識妄中最極。以何義故不名妄識。通亦名妄。但為分別。說之為事。以諸凡夫二乘人等倒惑轉深。認虛為實。故不名妄。於此中分中。根塵及識。若因若果。一切皆實。以皆實故。經名四諦。故遺教云。苦者實苦。乃至道者。真實是道。以真實故。二乘見之。名得聖果。闡提謗之。便成邪見。斷滅善根。墮阿鼻獄。事實如此。故不名妄。言妄識者。名義如前。何故此識偏名為妄。良以此識會實入虛。推事無事。唯心妄見。故說為妄。又此妄心。親迷真起。迷真妄取。故名為妄。言真識者。名義如上。良以此識會虛入實。實處無妄。故說為真（此二門竟）次第三門。從義分別。事妄及真。各有四重。事中四者。一是用相。謂六識心。了別六塵事相境界。於事分齊。六識正是神知之體。是故此六。亦名體相。二是我相。我有二種。一法著我。謂取性心。於根塵識。妄立定性。此之性我。起信論中。名執取相。又亦名為執相應染。二人著我。於陰界入計我我所。起信論中。名此以為計名字相。隨逐我人眾生等名。妄有建立我相如是。三者闇相。不知諸法虛假無性。又不能知陰界入等非我我所。四者理相。明前三重非有非無。因緣假有。稱曰非無。假法無性。故曰非有。又前三重。非我我所。名為非有。而有識等。故曰非無。非有真諦。非無世諦。四中初重。事中之事。中二是其事中之妄。後一是其事中之真。以非有無道理心故。妄中四者。一是用相。謂六識心。妄心變異。為根塵識。如夢所為。於此分中。妄起六識。於自心所起六根。了別自心所作六塵。故名為用。二者我相。我有二種。一法著我。無明變起阿陀那識。執彼妄心所作之法。以之為有。二人著我。於彼妄心所起法中。計我我所。如人夢中見身為我外為我所。三者闇相。謂無明地。不覺知心。不了真如。又不能知妄心所起虛誑無法。四者理相。即前三重曰非有非無。妄相無體說為非有。妄情集起稱曰非無。又心所起根塵識等。心外無法名為非有。妄心虛現故曰非無。非有真諦。非無世諦。四中初重。妄中之事。中間兩重。妄中之妄。末後一重。妄中之真。以非有無道理心故。真中四者。一是用相。謂六識心。真心變異為根塵識。如夢所現皆報心作。所作六識。依於真心所作六根。了別真心所作六塵。故名為用。問曰。此六與前妄中六識何別。釋言。六識真妄共起。攝六從妄。皆妄心為。如繩上蛇皆妄心造。攝六從真皆真心作。如繩上蛇皆是繩作。分取前義。為妄六識。分取後義。為真六識。二者我相。於此分中。我有二種。相狀如何。一法實我。如來藏性。是真是實。性不變異。稱之為我。又此真心為妄所依。與妄為體。故說為我。故涅槃云。我者即是如來之藏。藏是佛性。一切眾生。皆有佛性。即是我義。二者假名集用之我。佛性緣起集成我人。如依報心集起夢身。故經說言。即此法界輪轉五道。名曰眾生。此即涅槃六法中我。五陰及我。是其六也。五陰離分即為五法。五陰和合。集成假人。為第六法。故涅槃云。從凡夫我乃至佛我。我性不改。名為佛性。良以眾生真妄所集。亦如繩蛇。攝之從妄。悉是妄為。攝之從真。皆是真作。今就真作判為此門。我相如是。三無分別相。真心雖是神知之性。而非攀緣取捨之法。故無分別。又為癡覆。未同佛智照明顯了故。無分別故為妄。熏生無明地。隨妄流轉。四者理相。即前三重體非有無。如實空義。離一切相。離一切性。名為非有。如實不空。具過恒沙淨法門。故曰非無。又能緣起生一切法。名為非無。而體常寂稱曰非有。此四重中初重真用。中二真。後一真性。真如理故。辨相如是（此三門竟）。次明相起相攝之義。言相起者。依彼真中集用六識。起妄六識。離真妄法不獨起故。依妄六識。起事六識。執妄為實。名為事故。如人夢中。謂根塵識。悉是實事。依於真我。起於妄我。以真熏妄起我執故。又闇性我起於妄執。如涅槃說。依於妄我。起於事我。情計轉深。謂根塵等有定性故。又依妄心所起陰等。顛倒計有我我所故。依於真中無分別義。起妄識中無明住地。若彼真心。同於佛智照明顯了。無明闇惑。無得生義。故楞伽云。如來之藏。為彼無始惡習所熏。名為識藏生無明地。起信論中。亦同此說故。彼文言。真如熏習。生無明地。依於妄中無明住地。起事識中迷性無明。闇性同故。又依真中非有無理。起妄識中非有無義。本末同故。由其妄識性非有無。所起事識。還非有無。理相同故。起相如是。言相攝者。攝彼事中所有六識。即是妄中集用六識。根塵亦爾。妄心變異。為彼事故。攝妄六識。即是真中集用六識。真心變異。為彼妄故。攝彼事中所起我相。即是妄我。於妄法中。執為事故。攝彼妄我。即是真我。真心變異。為彼我故。故得真我。無妄可存。攝彼事中迷性無明。即是妄中無明闇相。無明住地。起彼闇故。攝彼妄中無明地體。即是真中無分別義。真心是彼無明性故。故維摩云。明無明二。無明實性即是明。明亦叵取。離一切數。心如虛空。離數如空。即是真心無分別義。又攝事中非有無義。即是妄中非有非無。妄變事。事則妄故。又攝妄中非有非無。即是真中非有無義。真心變異。為彼妄法。真外無別妄想法故。故經宣說。一切虛妄唯一心作。所謂唯一真心所作。攝相如是（此四門竟）次明有修無修之義。事妄及真。三種心中。並皆有修。以三種中皆有六識。六識分中近友聞法思量修故。事妄二種。如起信論說。故彼文言。妄心熏習義有二種。一者分別意識熏習。謂凡夫二乘。厭離生死。隨力所堪。求無上道。二意熏習。謂諸菩薩發心勇猛。速趣涅槃。前是其事識中修。後則是其妄識中修。彼說妄識。以之為意生六識故。人言。妄識不受熏習。一向無修。其言謬矣。彼論宣說。真如熏妄。云何說言妄不受熏。彼說。妄心熏習真如。何得宣說妄識無修真識有修。攝論廣辨。修相如何。彼說。真心與妄和合名阿梨耶。亦名本識。亦名藏識。本為緣熏。變生六識。六中意識。起聞思修。熏於本識。成聞思修善法種子。本熏無明。令其漸薄。無明薄故。起阿陀那執我亦薄。執我薄故。生起六識。起惑亦薄。如是展轉。有過斯盡。有德皆備。真修如是。問曰。事妄二熏。心中所有我相闇相理相。別有修不。釋言。無別。但彼我相。是修所破。破離我故。所有闇相。是修所滅。滅癡闇故。所有理相。是修所觀。亦是所證。觀非有無。破取著故。證非有無。成定慧故。問曰。真中我等云何。釋言。真中所有假我。是修所轉。如涅槃說。轉不善五陰。為善五陰。轉善五陰。為果五陰。我亦如之。法實之我。是修所依。一切染淨。依之起故。亦是所息。妄盡之時。染用亦息。不復與彼為依止故。亦是所顯。顯彼我性。為大涅槃真實我故。其第三門無分別相。是修所依。依無分別。捨離一切分別相故。亦是所證。證成平等無緣德故。第四理相。是修所依。依非有無。捨離一切有無見故。又依非有。成就斷德。依法非無。成就智德。又依非有。成就慧行。依法非無。成就福行。又依非有。成就證行。依法非無。成就教行。亦是所證。證法非有。成一切智。證法非有。果體清淨。證法非無。果德圓備。又證法非有。果體寂滅。證法非無。果用無盡。修相如是（此五門竟）次論有盡無盡之義。隨相粗分。事妄二識。一向有盡。見實法故。真心無盡。妄息顯故。以實通論。事妄及真。皆悉有盡。有不盡義。事妄二心。體滅有盡。熏力在真故曰不盡。故起信論說。妄熏習有其二種。一意識熏。二者意熏習。如上辨。真心體常。研之唯明。所以不盡。妄滅之時。隨妄用息故。亦有盡。事妄及真三識如是。次第二門真妄離合。以說三種。於中兩門。一立相門。明立三性。二遣相門。明三無性。立相門中。五門分別。一定名引證。借喻顯示。二辨體相。三明一異。四明修有無。五明盡不盡。就初門中。先定其名。次引文證。後以喻顯。名字如何。一分別性。二依他性。三真實性。亦名為相。言分別者。就妄論妄。妄心虛搆。集起情相。隨而取捨。故曰分別。此楞枷經及地持論。說為妄想。所取不真。故名為妄。妄心取捨。故說為想。攝大乘論。亦說以為意言分別。覺觀心中。言有色等。名為意言。分別自心所起境界。故曰分別。分別之體故說為性。分別體狀因之為相。依他性者。約妄辨真。妄起託真真隨妄轉。故曰依他。性相同前。真實性者。就真論真。真體常寂。無妄可隨。故曰真實。性相如上。名字如是。次引文證。此三廣說。如攝大乘論。彼論依何建立此三。論說依經故。彼文言。一切經中。但說諸法虛妄不實空寂不有。是分別性。若說諸法如幻如夢如水中月等。是依他性。若說諸法是真是實本性清淨。是真實性。又地持經說。心行稠林。句別有九。一心離相六識心別。二心轉轉相生住滅等。三心無形相心性空寂。四無量相順行無量虛偽境界。此四即是分別中義。五自性不染心性本淨。此一即是真實中義。六心染不染隨起煩惱。七心縛解相真心隨使。八心幻起相。謂諸菩薩隨願受生。九心隨道生相。謂諸凡夫。隨業受生。此四是其依他性義。經說非一。略舉斯耳。文證如是。次以喻顯。分別如風。真實似水。依他如波。又依他性。如繩作蛇。蛇依情作。分別如情。真實如繩。又論宣說。依他如地。又亦如礦。分別如似礦中沙石。燒融則盡。真實如金。融燒則現。喻相眾多。且舉斯耳（此一門竟）次辨體相。分別性中。開合不定。或總為一。唯一分別。或分為二。一妄識分別。迷真起相。二事識分別。迷虛立實。亦得分四。一無明地。是妄識本。二妄想心。謂八妄想。是無明起。三取性心。是事識本。四見愛等。是取性起。復更有四。一妄識心。迷真起情。二虛偽相。依情起於外境界相。如從睡心起夢境界。三事識心。迷前妄境。不知心起。取為實有。四所取相。由前心取事相境界。作實相現來應己心。亦得分八。一妄想心。迷真起情。二依妄心起虛偽境。故地持云。依八妄想。起妄緣事。此二一對。三不知前境虛妄無法。取之為有。為之施名。施名心生。四名心生已名字隨起。此第二對。五名字起已。隨此名字取所名法。即是覺觀。六依覺觀發起言說。言說隨生。此第三對。七言生已復起心想。取所說法。是則言語。以之為道。心以為行。八依此心行。一切違順苦樂等境。紛然應心。此第四對。於是生死互相熾燃。增長不絕。分別如是。依他性中。開合不定。總之為一。唯一依他。或分為二。謂真與妄。互以為他。互為能依。亦得分三。一是本識。如來之藏。為於無始惡習。所熏生無明地。與之和合。共為本識。二依此本識。起阿陀那執我之心。此心恒與粗起無明‧我見‧我愛‧及與我慢四惑相應。何因生此。由於無始我習所熏故起此執。此所生體。然是本識。本識變異。為此執故。故論名為似我識矣。如夢中身體是睡心。三依本識生起六種根塵及識。何因生此。由於無始陰界入等名字所熏。及善惡等有分所熏。所以生之。論說如是。然此所生體是本識。本識變異為此事故。故論說為似根識似塵識似識識。如夢中事體是心故。三相如是。亦得分六。本識之中。有真有妄。分以為二。阿陀那識。真妄共起。亦得分二。六識亦爾。即是六也。隨別細分。亦可無量。世俗諸法。無非識故。依他如是。真實性中。開合不定。總唯一真。亦得分二。一有垢如。在染恒淨。二無垢如。除染始淨。論說如是。復有二種。一如實空。離性離相。二如實不空。具過無量恒沙淨法。並如上辨。亦得分三。一無垢如。本來常淨。無垢可處。二有垢如。在染不污。三離垢如。除障始淨。亦得分四。如攝論說。一者垢如。在染常淨。二無垢如。除染始淨。三是淨相。修生真德。四是淨教。謂十二部經。從其清淨法界流出。又云。從淨法身流出故。名為淨。涅槃亦云。出於如來大智海中故得為真。亦得分五。謂五佛性。一者因性。是涅槃因。二因因性。是菩提因。三者果性。是菩提果。四果果性。是涅槃果。五非因果性。是理性矣。亦得說十。如寶性論說十佛性。廣則無量。故經說為過恒沙法。體相如是（此二門竟）次明三性一異之義。此三相望。不一不異。分末異本。得言不一。義如上辨。就妄說妄。是分別性。約妄論真。是依他性。就真說真。是真實性。以本攝末。得言不異。是義云何。如來之藏。是真實性。是性為本。惡習所熏。生無明等。與之共俱。名為依他。真外更無別他可依。就彼依他變異分中。虛妄浪取說為分別。依他之外無別分別。又復緣攝一依他性。於中妄法即名分別。於中真法即名真實。故無別異。一異如是（此三門竟）次明有修無修之義。此三識中。皆悉有修。分別性中。修有二種。一事識中修。觀察五陰非我我所。并觀五陰虛假無性。諸法例爾。二妄識中修。觀一切法妄想心現心外無境。并觀妄心依他變為無別妄體。依他性中。修亦有二。一觀人空。二觀法空。於此二中。先起聞慧。聞二無我。熏於本識。本識被熏。成聞熏習。於本識中。有真有妄。真受淨熏。妄受染熏。真受熏已。轉熏無明。令無明薄。無明薄故。於無明中。無始積習。我見種子。隨而漸薄。此種薄已。起阿陀那我執漸輕。此執輕已。起於六識我見亦輕。此見輕已。起聞轉勝。以此轉聞。還熏本識。如是展轉。以末熏本。本還熏末。思修亦然。以末熏本。壞本識中我見種子。成就出世法身種子。以本熏末。遮斷起惑。增長淨行。乃至究竟。真實性中云何有修。釋言。獨真即無修義。而言有者。一切所修。真妄共起。攝修從妄。悉是妄修。攝修從真。盡是真修。如前三性。真妄和合。名依他性。於依他中。分取妄邊。名分別性。分取真邊。名真實性。修亦如是。以有修故。妄盡之時。真獨成德。成德有二。一真識心妄盡稱本。成就證行。二從體起用。成就教行。此二皆用加行為因。作意修習。名為加行。證前加行。有其二種。一觀諸法本來唯真無妄可隨。能令妄心更不牽後後。不起前。遂成灰盡。真心獨顯。二觀心外無別如理如理之外亦無別心。如外無心。心不異如。心外無如。如不異心。心不異如。照而常寂。如不異心。寂而常照。由斯二觀。便成證行。教前加行。亦有二種。一觀真心體是一切功德法門能生諸行。二隨而修起種種善根。由斯二種。便成教行。修義如是（此四門竟）次門有盡無盡之義。分別之性。一向可盡。推窮無故。依他之性。亦盡無盡。妄盡之時。隨妄用息。名之為盡。於本識中。所成行種妄盡之時。轉依會本。名為無盡。真實之性。一向無盡。以常住故。若復通論。分別體盡。熏力在真。名為不盡。真性體寂。名之為盡。妙用難窮。名為無盡。立相如是。遣相云何。論說有三。一無相性。論亦名為無分別性。觀察外境。唯從心現。心外無境。名無相性。觀察妄心。本識變為。本外無妄故。復名為無分別性。二無生性。就實推真。無妄隨起。名無生性。三無性性。論亦名為無無性矣。如來藏中過恒沙法同體義分。攝別成總。諸法悉有。將別分總。諸法悉如。無有一法別守自性。名無性性。就真論真。真體常寂。無前二相可遣為無。名無無性。又真實有。非全無法。名無無性（第二門竟）次第三門。真妄和合本末分三。於中曲有四門分別。一定別其相。二辨一異。三明起修不起修別。四明有盡無盡之異。初定其相。如攝論說。一是本識。二阿陀那識。三生起六識。此三猶前依他性中之差別也。據妄攝真。真隨妄轉。共成眾生。於此共中。真識之心。為彼無始惡習所熏。生無明地。所生無明。不離真心。共為神本。名為本識。此亦名為阿梨耶識。故論說言。如來之藏。不生滅法。與生滅合。名阿梨耶。此阿梨耶。為彼無始我見所熏。成我種子。此種力故。起阿陀那執我之心。依此我相。起於我見我慢我愛。執何為我。依彼本識。變起陰身。不知此無。執之為我。又此本識。為無始來六識根塵名字熏故。成其種子。此種力故。變起六種生起之識及六根塵。如依睡心起於夢中根塵及識。定相粗爾（此一門竟）次辨一異。分末異本。得言是異。攝末從本。得言是一。以是一故。一切諸法。皆一心作。如夢中事皆睡心作。一異如是（此二門竟）次明起修不起修別。於此分中。六識之心。於善境界。見聞覺知。正起行修。阿梨耶識。是修所因。是修所熏。是修所轉。不起正修。以無念故。阿陀那識。是修所轉。轉離我執。不起正修。以不起念近友聞法思量修故（此三門竟）次明有盡無盡之義。於此分中。三識都盡。無明滅故。真無所從。不成本識故。本識盡故。論說言。四修滿時。本識都盡信心般若三昧大悲。是四修也。本識盡故。我執不生。故得宣說阿陀那盡。本識無故。六識不生。故六識盡。於此三中。所有之妄體滅故盡。所依之真。用息故盡。體還歸本。得言不盡。三識如是。或分為四。四有四門。一開妄合真。以說四種。妄中分三。五識為二。妄識為三。故楞伽云。心為採集業。意為廣採集。諸識識所識現等境說五。第七妄識。集起之本故。說為心。依此集起。一切妄境。隨而分別。名採集業。第六意識。遍司諸塵故。說為意。通司六塵。名廣採集。五識之心。隨境別了。名為諸識。現在五塵。名識所識。唯知現在五塵境別。不通過未。故云現等境五也。妄分此三。此妄所依。即是真識。通別為四。二開真合妄。以說四種。真中分三。如起信論說。一者體大。謂真如法平等一味。不增不減。一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛等無差別。無有前際後際之異。二者相大。論自釋言。如來之藏。從本已來。具無量性功德法。如妄心中具足一切諸煩惱法。三者用大。用有二種。一者染用。二者淨用。染用有二。一依持用。如來藏法。為妄所依。能持於妄。若無此真。妄則不立。故經說言。若無藏識。七法不住。不得種苦樂求涅槃。二緣起用。向雖在染。而不作染。今與妄合。緣集起染。如水隨風波浪集起。是以不增不減經言。即此法界。輪轉五道。名曰眾生。染用如是。淨用之中。亦有二種。一隨緣顯用。真識之體。本為妄陰。復息妄染。隨緣始淨。淨中差別。說為性淨無作因果。二隨緣作用。本在凡時。隨緣造作六道生死。後隨對治。集生方便有作因果。淨用如是。以真識中具斯三義妄識為一故。合有四。三真妄俱開。以說四種。真中分二。一阿摩羅識。此云無垢。亦曰本淨。就真論真。真體常淨。故曰無垢。此猶是前心真如門。二阿梨耶識。此云無沒。即前真心。隨妄流轉。體無失壞。故曰無沒。故起信論言。如來之藏。不生滅法。與生滅合。名為阿梨耶。妄中分二。謂妄與事。真妄各二故。合有四。四體相不同。離分四種。相狀如何。如上所說。心真如門。是其心體。即以為一。心生滅門。是其心相。於中分三。一是本識。真與癡合。二依本識起阿陀那執我之識。三依本識起於六種生起之識。以此通前。合說為四。四相如是。亦得分五。如上所辨。真性一。分別性二。依他性中義別三重。所謂本識。阿陀那識。及生起識。是其五也。亦得分六。於前五中。開分別性。以之為二。謂事與妄。即是六也。又如經說。始從眼識乃至意識。亦是六種。攝本從末。此六之外。更無餘識。故維摩中說。無我人如第七情畢竟無法。精猶識也。六根之外。無第七根。六塵之外。無第七塵。故六識外。無第七識。尚無第七。焉有餘識。問曰。經說。想受行等。於六識中何識所收。依如成實。前後別起。皆是通名意識所攝。依餘經論。此想受等。與六識俱。是法塵收。六識不攝。攝伴從主。六識所收。亦得謂七。謂七心界。於前六上。加意根界。是其七也。六識生後。名為意根。此亦攝本從末言耳。亦得說八。如楞伽辨。於中兩門。一事妄及真離分為八。事識有六。真妄各一。故有八種。二真妄和合共為八種。義如上辨。本識為一。真與癡合。阿陀那識。以為第二。真妄共起執我之心。生起六識。復以為六。通前為八。真妄共為不遍在妄。亦得說九。故楞伽經總品中云。八九種識。如水中之波。其狀如何。分別有二。一真妄分別。以說九種。妄中分七。謂六事識變與妄識。真中分二。謂阿摩羅及阿梨耶。義如上辨。以此通前故合有九。二真妄離合。以說九種。獨真為一。所謂本淨阿摩羅識。真妄和合。共為八種。義如上辨。共為本識阿陀那識及起六識通前九也。亦得分十。十有兩門。一開真離妄。以說十種。妄中分七。義如上解。真中分三。所謂體大相大用大。亦如上解。二真妄離合以說十種。離則說二。一真實性唯真無妄。二分別性唯妄無真。合則八種。謂依他性。於中本識說以為一。執識為二。生起六識。通前為八。三識離合。故有十種。亦得開分以為十一。真識為一。妄識有六。事識有四。故為十一。妄識六者。如起信論說。一無明心。二者業識。三者轉識。四者現識。五者智識。六相續識。亦曰不斷。此之六種。粗細分異。無明心者。所謂根本無明住地。故論說言。依阿梨耶說有無明。言業識者。依前無明便有妄念。不覺而起。說之為業。故論說言。以無明故。不覺心動。動名為業。言轉識者。依前業識。心慮漸粗。轉起外境。隨而取著。故名為轉。故論說言。依於動心。轉現外境。名為轉識。言現識者。依前轉識所起境界。還顯自心。名為現識。故論說言。現識能現一切境界。如明鏡中現眾色像。故云現也。又如論說。此現識中。隨其五塵對至即現。無有前後。以一切時。任運而現。常在前故。就粗為言。且云五塵一時俱現。現實六塵皆悉並現。言智識者。於前現識所了法中。分別染淨違順差別。名為知識。故論說言。依於境界起心。分別愛不愛等。名為智也。言相續識者。依前智識。心相轉粗境界牽心。心隨境界分別不斷。如海波浪故名相續。故論說言。依於智識。起苦樂覺。與此起念。相應不斷。名相續也。又復此心。能持三世善惡因果。令不失壞。故名相續。故論說言。此相續識。住持過去無量世等善惡之業。不令失壞。復能成就現在未來苦樂果報。令無差違。故名相續。又論說言。此相續識。不斷力故。能令過去已經之事。忽然而念。未來之事。不覺緣慮忽然念起。是故三界唯心所依。如夢所見。如鏡中像。無有自體。離心則無六識境界。以從心故。心生法生。心滅法滅。諸法生滅。皆隨於心。論說如是。然此六種。相則難分。宜以喻顯。譬如世人依於報心便起昏睡不覺之心。起於睡中微動之念。業識如是。如人睡中微動心。後心想漸粗。轉起外境。轉識如是。又如夢中境界成已還顯自心。色香味等一時俱現。現識如是。又如夢人於彼所現夢境界中。分別染淨違順等別。智識如是。又如夢中境界牽心。心隨境界分別不斷。續識如是。妄識之中。粗細不同。有此六階。有人釋言。第二業識。是其妄識。後之四重。是其六種分別事識。是義不然。依起信論。六識與此分齊全別。彼文宣說。第六相續不斷識後。別起六種分別事識故。彼文言。即此相續。依諸凡夫取著轉深。計我我所。種種妄執。隨事攀緣。分別六塵。名為意識。亦名離識。依見愛起。云何關預以妄識中六階差別。通真為七。事識四者。如論中說。一執取相。論亦名為執相應染。所謂根本取性無明。二計名字相。所謂十使粗起煩惱。隨名計著我眾生等。集起諸結。是故說為計名字相。三起業相。謂依煩惱造種種業。四業繫苦相。依業受報。以此通前合為十一。若就事中開合六識。通前十三。若就真中。分體相用三大差別。通前十五。又隨義別。亦得分識以為十八。彼六識中事識有六。事識之本妄識有六。妄識所依真識有六。故有十八。若使妄真齊有六者。何故經中但說八識。良以事識差別義。顯隨根分六。妄真不顯。不隨根別故但言八。又隨義別。亦得分識以為六十。眼識有十。乃至意識類亦同。然眼識十者。就眼識中。事識有一。當相可知。妄識有六。如上所辨。始從無明乃至相續。真識有三。亦如上說。謂體相用。眼識之中。有此十重。乃至意識類亦同爾。故有六十。若復廣論。數別難窮。此等廣略。各據一門。體相如是。
第三料簡根塵有無。於中兩門。第一約就事妄及真三種識中。料簡有無。二約真妄共相三識。料簡有無。就初門中。曲更有二。第一料簡根塵有無。二明所依粗細不同。根塵有無。三門分別。一通別分別。六識別故。有根有塵。七八通故。不說根塵。何故如是。六識別故。彼此互起。以互起故。生必有依。依有強弱。強者為塵。故說有之。問曰。楞伽宣說。六識境界。俱至一時並用。云何說言六識互起有根有塵。此如上辨。今更論之。楞伽所說境界俱至一時並用。准起信論。是妄識中第四現識。於此識中。境界俱至。諸識並用。不關事識。事中六識。無並用義。問曰。何故妄中六識一時並用。事識不爾。釋言。於彼妄識之中。說一切法皆是心作。心外無境。心所作法。與心無隔。易可辨了。故得並照。於事識中。心外有法。法非心造。非心作法。與心別體。難可辨了。故不並知。不並知故。前後間起。故立根塵。七八常有體。不互起則無依託。無依託故。不得說言強者為根弱者為塵。是以七八。不說根塵。此就凡時料簡有無。若就聖時。七識八識。緣起法身無量根塵。問曰。前六依根了塵。可名為識。後二常通。不說依根了別諸塵。云何名識。釋言。後二雖無隨事了別之用。而是眾生神知之性。了別之體。故名為識。問曰。神知了別體。名之為識。體是識不。釋言。此二心識之體。體即是識。問曰。若使心識體故名為識者。根之與塵。亦應有體。以何義故。不說根塵。釋言。良以根雖有體得名為根。而非對塵生識之用。塵雖有體得名為塵。而非對根生識之用。識雖有體得名為識。而非依根了塵之用。以此識體不依根用。故不說根。不了塵用。故不說塵。問曰。向說根塵有體。何者是本。真妄二心所作根塵。能為事本。是其體也。通別如是。二真妄分別。前七妄識。有根有塵。第八真識。不說根塵。前六事識。根塵可知。第七妄識。無常法故。念念生滅。生有依託。故說有根。性是分別攀緣法故。說之為塵。真識常法體無起滅。以無起故。無所依託。故不說根。性非分別攀緣法。故不說有塵。三就通分別。八俱有根。亦通有塵。故楞伽云。依境及根識故。有八識生。有相如何。前六可知。第七識中。有體有用。論其體也。無常流注。藉前生後。義說為根。性是無明。迷覆真法。真法即是所迷之塵。論其用也。還以眾生眼等為根。色等為塵。是義云何。即前事識所依根塵。以理窮之。皆是妄想自心所現。其猶夢中所現根塵。此妄根塵。還為妄想六識所依。名七識中用根塵也。第八識中。有體有用。論其體也。就如來藏同體法中。義說根塵。彼如來藏。非宜是其心識之體。亦是根體故。經說言。眾生身中。有如來眼如來耳等。如來藏中恒沙佛法。為心所照。即名為塵。故馬鳴言。從本已來。遍照一切法界之義。論其用也。還以眾生眼等為根。色等為塵。是義云何。即前事識所託根塵。窮實皆是真心所作。如人夢中根之與塵皆報心作。此真所作。還為真用六識所依。名真識中集用根塵。通有如是。問曰。八識通有根塵。何故經中但就事識說根說塵。以前事識體別互起。依託義顯。故約根塵以別六識。後二體通始終常有。依託義微。所以不說。有無如是。次明所依粗細不同。於中略以四句分別。一以粗依細。謂依真識起於妄識。依於妄識起六事識。復六識中。依於意識起於五識。此皆名為以粗依細。二以細依粗。謂依色根。生於五識心通細法。依於五識生於意識。此等名為以細依粗。三同類相依。謂意識中。得有多念相續之義。前後相望。同類說依。第七識體生滅相起。亦是同類。以說依也。四同體相依。第八識體。還依自體。如實法界。事妄及真三識根塵。有無如是（此一門竟）次就真妄共相三識料簡有無。言共三者。真與無明。共為本識。依本共起阿陀那識。依本共起六種生識。此三識中。六種起識。有根有塵。根有二種。一者實依。依本識生。二者似依。以依自心所作六根。如人夢中眼等六識。實依睡心。似依眼等。而實不依。所有塵者。唯是似塵。都無實事。如人夢中所見色等非有似有。阿陀那識。亦有根塵。根有二種。一者實依。依本識生。二者似依。同類相望。似前生後。如人夢中執我之心。實依睡心。同類相望。似後依前。所有塵者。唯是似塵。都無實事。如人睡時取夢中身。以之為我。無身可取。本識一種。無所依生。得說無根。而體生滅。藉前起後。亦得說根。本識無緣。不說有塵。因迷真法。亦得說塵。根塵有無。辨之粗爾。次第四門。明其大小有無之義。小乘法中。但說六識。大乘法說八。彼小乘中。未說心性妄想之義。故無七識。未說心體性真實。故無八識。問曰。小乘亦說六識。體是取性闇惑之心。以何義故不名妄識。釋言。雖復闇惑名同。所迷有異。彼小乘中所說取性闇惑心者。心外法中。妄取自性。不知名用無性之義。大乘法中所說妄識。迷覆真性。於己自心所現法中。妄取為有。是故不同。又問。小乘中羅漢辟支空觀之解。與大乘中緣智何別。釋言。不同彼小乘中空觀解者。心外法中。解知名用無性空義。不知諸法自心所現妄想無法。大乘法中妄識智者。解知心外畢竟無法。不但無性。乃至亦無因緣之相。但是妄想闇惑心現如夢所現。有斯異也。又問小乘中亦說心體諸法集成。與大乘中真識何別。然彼所說。於小乘中。實是道理真實之心名。對大乘。彼乃宣說因緣虛法共相集成。故非真識第五明其依持之義。於中有二。一真妄相對以說依持。二就真妄共相識中。本末相對以說依持。前中有三。一真妄相對以辨依持。二唯就妄。三唯就真。真妄相對依持如何。前七妄識情有體無。起必詑真。名之為依。故勝鬘云。生死二法。依如來藏。地持經亦云。十二因緣。皆依一心。第八真心。相隱性實。能為妄本。住持於妄。故說為持。故勝鬘云。若無藏識。七法不住。不得種苦樂求涅槃。此是真妄依持義也。妄之依真。如波依水。真之持妄。如水持波。故楞伽云。譬如巨海浪斯由猛風起洪波。鼓冥壑無有斷絕時藏。海常住。境界風所轉。種種諸識浪騰躍而轉生。無明大海。雖為風飄水性不移。性不移故。名為常住。性雖常住。而彼水相。隨風波轉。喻彼真識雖為妄想境界風動。真性不變。性雖不變。而彼真相隨妄境界。起於七識。如海波浪。楞伽經中。境界為風。起信論中。無明為風。何故如是。此等皆有飄動義故。若復論。無明妄心及與妄境。皆得為風。故起信論宣說。無明妄心妄境。皆為熏習。熏動真心。即是風義。但彼論中。就其根本說無明風。楞伽據末說境界風。皆得無傷。有人一向說彼海水。喻第七識不喻真識。此言大偏。如彼經中說。如來識以為藏識。第七妄心。名業相識。經自說言。藏識如巨海。業相猶波浪。云何乃言水喻七識。彼文復云。如來之藏。為彼無始虛偽惡習所熏。名為藏識。生無明住地。與七識俱。如海波浪。云何海水不喻真識。良以世人迷覆真心。妄取空義以為真識。故為此論。真妄相對依持如是。問曰。真妄一故相依。異故相依。是義不定。若全一體。則無依持。若全別體。亦無依持。不一不異故說依持。故楞伽云。非異非不異。心俱和合生。此說妄識與彼真心和合生矣。次就妄中以辨依持。第七妄識。諸虛偽本。說為能持。前六事識。依妄而起。說為能依。能持如水。能依如波。水在波生。水盡波滅。所況如是。故楞伽云。如水大流盡波浪則不生。如是意識滅。種種識不生。彼名妄識。以為意識。六種事識為種種識。良以妄識為六本故。妄想意滅。令彼種種六識不生。妄中本末依持如是。次唯就真以辨依持。真有體用。本淨真心。說之為體。隨緣隱顯。說以為用。用必依體。名之為依。體能持用。說以為持。能持如水。能依如波。繩蛇等喻類亦同爾。真妄相對依持如是（此一門竟）次就真妄共相識中。本末相對以辨依持。真與癡合共為本識。依本共起阿陀那識。依本共起六種生識。於此分中。本識為本。餘二為末。末生依本。名之為依。本能持末。流注不斷。說之為持。能持如水。能依如波。問曰。末中阿陀那識共起六識。得有相依持義不。釋言。不得。於此分中。六識親從本識而起。本識變為。體是本識故。望本識說依說持。非阿陀那變為六識。六識體非阿陀那識。故望陀那不說依持。如人夢中見聞覺知從睡心生。不從夢中執我心起。若就緣由。說依說持。亦得無傷。是義云何。由阿陀那執我心故。熏於本識。不見法如。不證涅槃。變起六識及六根塵。離之則無。故經說云。以著我故。世間受身。離我則無行。從是義得說依持。依持如是（此二門竟）次第六門。明熏習義。於中有二。一就真妄別相識中以辨熏習。二就真妄共相識中以論熏習。前中曲為三。一定熏習法體。二總釋熏義。三廣顯熏相。熏習法者。起信論中。說有四種。一淨法熏習。所謂真如。二染因熏習。所謂無明。三妄心熏習。所謂業識。第七識中。始從業識乃至相續。通名業識。四妄境熏習。所謂妄想心所起偽境。此四猶是地持論中。如是如實凡愚不知起八妄想。生二種事。真如熏習。猶彼如實。無明猶彼凡愚不知。妄心猶彼起八妄想。妄境猶彼生三事中初虛偽事。問曰。事識及事根塵。以何義故不說熏習。以此條未熏習所起故不說之（此一門竟）次第二門。總顯熏習。如論中說。熏習義者。如衣無香熏之令有。心亦如是。真中無染。妄熏令有。妄中無淨。真熏使有。故彼妄中。得有方便對治行起。論釋如是（此二門竟）次廣辨釋熏習之相。先明起染。後明起淨。就起染中。義別有二。一就前四法明其熏習相生次第。二別明熏習所起不同。相生義者。如論中說。以依第一真如法故。便起第二無明染因。以有無明染法因故。熏習真如便起妄心。如人昏睡覆報心故便起夢心。以有妄心熏習無明。不了真如寂滅平等。不覺念起。便生妄境。如人夢心動發昏睡起夢境界。以有妄境。熏動妄心。便起念著。造種種業。受種種苦。念猶愛也。著猶見也。此事識中見愛煩惱造業受苦。皆依妄生。相生如是。次明熏習所起不同。如論中說。從末尋本。次第辨之。妄境熏習所起有二。一增長念。念猶愛也。二增長取。取猶見也。妄心熏習所起亦二。一者熏習起變易果。謂受聲聞緣覺變易菩薩細苦。二起分段果。謂受凡夫分段粗苦。由妄識中相續之力住持諸業。得彼果故。無明熏習所起亦二。一以無明迷覆真心。受妄熏習。成妄種子。於妄識。二以無明迷覆真心。受善惡熏。成事種子。生於事識。真如熏習所起亦二。一起無明。二起妄心。以彼真如無分別故。能起無明。覺知性故。為惑所覆。便生妄心。如人執心是知性故。昏睡所覆。便生夢知。起染如是。次明起淨。起淨有二。一明真熏妄。二妄熏真。真熏妄中。初明能熏。後明所熏。能熏有二。一真體熏習。二真用熏習。體熏習者。如論中說。從無始來。具無漏法及不思議作業之性。熏習妄心。能令眾生厭生死苦樂求涅槃。自信己身有真如法發心修行。法身本體。名無漏法。報佛本目。名作業性。是二亦如佛性義中具廣分別。由此二故。能熏妄矣。問曰。若使真能熏妄起善行者。一切眾生。悉有真如。何不等熏齊使發心起修所行。趣入涅槃。而諸眾生。有信不信優劣前後無量差別。論自釋言。真如本一。而諸眾生煩惱厚薄。差別不同。是故前後優劣不等。又佛法中有因有緣。是二具足。乃得成辦。如似木中雖有火性。人攢方出。若無人攢。不能自燒。眾生如是。雖有如性以無正因。若無善友諸佛菩薩起行之緣。真法不能自除煩惱自成涅槃。用熏習者。論自釋言。即是眾生外緣之力。謂佛菩薩。證如起用。攝化眾生。令修善法。於中有二。一差別緣。二平等緣。差別緣者。論自釋言。修行之者。依佛菩薩。從初發心乃至成佛。於其中間。若見若聞。諸佛菩薩。或為眷屬。或為師長。或為知友。或為給使。或為怨家。諸佛菩薩。於此眾生。慈悲方便。四攝攝取。令增善行。使入正道。名差別緣。此差別中。有近有遠。近者速疾。遠者久遠。此猶是其應身化也。平等緣者。論自釋言。諸佛菩薩。久發大願。誓度一切。以此善根熏習力故。自然常隨一切眾生。隨應見聞。而為示現。謂示如來平等法身。令諸眾生依三昧力平等見佛。此猶是其真身益也。能熏如是。言所熏者。如論中說。所熏有二。一未相應。謂熏凡夫聲聞緣覺及菩薩中初發心者。令於六識七識心中信順修行。未能捨妄與實相應。二已相應。謂熏習出世法身菩薩。令捨妄心。除滅無明。契證真如。與佛如來法身相應。無有分別。唯依法力。自然修行。趣佛智海。上來一門。明真熏妄集起淨法。下淨明其妄心熏真發生淨法。於中有二。一是能熏。二是所熏。能熏之中。有總有別。總熏習者。論自釋言。以有妄心。厭離生死。求涅槃故。熏習真心。自信己性。唯是真如。如外無法。但是妄心顛倒所見。以知外境無所有故。種種方便。修習離染趣真之行。雖有所修。不取不念。久修力故。無明則滅。無明滅故。妄心不生。妄心不生故。妄境隨已。心相俱盡。名得涅槃。得涅槃故。自然成就不思議業用充法界總相如是。別熏習者。論釋有二。一事識熏。謂凡夫二乘人等。厭生死苦。趣向涅槃。此六識中。方便修行。熏發真也。二意熏習。謂諸菩薩。見虛妄法。無可貪取。知真如法寂靜安穩發心勇猛。趣大涅槃。此七識中。方便修行。熏發真也。良以妄識能生事識。生事識所依故名意。非事識中意根界也。能熏如是。所熏有二。一者熏生。熏生報佛方便功德。二者熏顯。熏顯法佛性淨功德。真妄別識熏習如是。問曰。真妄前後相熏。為在一時。釋言。相熏必在同時。是義云何。染淨諸法。真妄共起。單真不生。唯妄不成。何故如是。唯真無妄。真性常湛。無為不變故無起作。唯妄無真妄體不立故亦無作。故勝鬘云。若無藏識。七法不住。不得種苦。不得厭苦樂求涅槃。真妄相依。方能造作一切諸法。以共作故。攝法從情皆是妄為。攝法從本。皆真心作。如人夢中所為諸事。攝事從末。昏睡所為。攝事從本。報心所作。亦如世人見繩為蛇。攝蛇從情妄情所為。攝蛇從本皆是繩作。諸法像此。真雖能作。作必隨情。如繩作蛇。蛇由闇情。妄雖能作。作必託真。如情作蛇。蛇必依繩。真無由情。名妄熏真。妄作由真。名真熏妄。如此相熏義無先後。故說一時。真妄相熏。旨要在斯。無宜不記。次就真妄共相識中。以辨熏習。共相識者。佛性真心與無明地。合為本識。名阿梨耶。依本變起阿陀那識執我之心。依本變起眼等六識及六根塵。義如上辨。今就此三明相熏習。如攝論說。於中曲有三門分別。一辨熏相。二明能熏所熏差別。三明受熏不受熏異。熏相如何。今此先明阿陀那識共阿梨耶相熏習義。彼阿陀那執我之心。熏於本識成我種子。本識受彼陀那熏已還能引彼心中我性。生阿陀那。如是相熏。往來無窮。是則陀那望於本識。互為因果。問曰。此我何由可盡。由六識中聞無我教修無我解。熏於本識成無我種。本中真心。受彼熏已。熏於本中無明令薄。無明薄故。令無明中我種轉薄。我種薄故。轉生陀那。執我亦薄。如是展轉乃至窮盡。次將六識對於本識。明相熏發。彼六識中。起染起淨。所起染過。熏於本識。彼本識中所有闇性。受性染熏。成染種子。種子成已。無明厚故。引生六識。於六識中。染過轉增。如是展轉積習無窮。於六識中所修善行。熏於本識。於本識中。佛性真心。名為解性。解性受彼淨法熏成淨種子。淨種成已。熏於無明。無明轉薄。無明薄故。變起六識。於六識中。起善轉勝。如是展轉乃至究竟。是則六識。望於本識。互為因果。論說如是（此一門竟）。
次明能熏所熏差別。論說能熏略有三種。一言說熏。論亦名為名字熏矣。名有二種。一者聲名。曰名言分別。二心語名。曰覺觀分別。以諸凡夫隨逐一切陰界入等諸法名字。分別取著。熏於本識。成陰界等諸法種子。二我見熏習。以阿陀那及六識中我見之心。熏於本識。成我種子。三有分熏習。善惡之業。是三有因。名為有分。以善惡業。熏於本識。成善惡種。名有分熏。能熏如是。言所熏者。是其所起。論名事用。粗分為四。細分十一。粗分四者。一名引生。本識為彼善惡等熏。成種子已。引彼種子生未來果。二者果報。本識為彼善惡等熏。變為一切苦樂等報。三者緣相。本識為彼我見熏故。起我我所自他之別。四者相貌。本識為彼言說熏故。起陰界入有為無為若內若外一切種事。又更分四。一似我識。於阿陀那及六識中。所取之我。非有似有。故曰似我。如夢中身。本識變為體。是本識名似我識。二似根識。眼等六根。非有似有。名為似根。本識變為體是本識名似根識。三似塵識。色等六塵。非有似有。名為似塵。本識變為體。是本識名似塵識。四似識識。彼阿陀那及六識心。非有似有。謂似凡夫所計之有。名為似識。本識變為體。是本識名似識識。粗分如是。細分十一。如論中說。一者身識。謂五根身。本識變為體。是本識。二身者識謂阿陀那執我之心。本識變為體。是本識。三受者識。論言。謂意。是意根界。遍司諸塵。領納稱受。本識變為體。是本識。四應受識。謂六塵境應為心受。故曰應受。本識變為體。是本識。五正受識。謂六識心。正納六塵領納名受。本識變為體。是本識。六者世識。謂三世時。本識變為體。是本識。七者數識。謂百千等。識義如前。八者處識。謂國土處。識義如上。九言說識。一切言說。識如前解。此九是前言說熏起。十自他識。自他身別。本識變為體。是本識。名自他識。此一是前我見熏起。十一名為善道惡道生死之識。六道生死。本識變為體。是本識。此一是前有分熏起。細分無量。差別如是（此二門竟）次明三識受熏不同義。別有三。一者熏生。二者熏轉。三者熏成。言熏生者。三識皆是心生滅門。皆有相熏相生之義。問曰。本識若為熏生。如楞伽說。如來之藏。為彼無始惡習所熏。名為藏識。生無明地。共為本識。故名為生。何者惡習。分別有三。一本識中無明住地。前後相起。以前無明。熏於真心。生後無明。如人睡習時至則睡。二阿陀那識執我之心。熏於本識。成種子。此種污真不見法實。生於無明。三六識中所起煩惱。熏於本識。成染種子。此種污真。不見法實。生於無明。阿陀那識生相云何。有人宣說。唯生我執。不得生起無我之解。何故如是。我執無處。不復是其阿陀那收。為是一切無我之解非阿陀那。道理不盡。其義云何。凡夫本來。數聞說我。生於我想。熏於本識。成我種子。此種力故。生於執心。定計有我。此人後時。聞說無我。生無我解。熏於本識。成無我種。此種之力。生於執心。定計無我。何為不得。為是一切聲聞緣覺諸小菩薩。於一切時常計無我。此我無我。皆從熏生。執我之心。於大乘中名煩惱障。無我之執。於大乘中名為智障。六識之心生相云何。由本識中染種子故。熏起六識。染過踰增。由本識中淨種子故。熏生六識。起淨轉勝。問曰。陀那望於六識。得有相熏相生義不。釋言。亦得。由阿陀那執我心故。熏於本識。成我種子。生起六識。見我轉增。由阿陀那執無我故。熏於本識。成無我種。此種力故。生起六識。於六識中。我見漸薄。無我解增。熏生如是。言熏轉者。三識不定。於中悉有。熏之義。於本識中熏轉如何。解有二種。一由諸識修善起惡熏於本識。令本識中善惡二種遷轉不定。或增或減。二由修習真觀力故。熏滅無明。令真稱本常寂不動。觀法本來唯真無妄。是真觀矣。阿陀那識熏轉如何。分別有二。一六識中。聞說無我。起聞思修。熏於本識。成無我種。此種力故。熏阿陀那。我執漸微。無我解起。二六識中。聞說佛性常住。真我古今平等。如如一味。起聞思修。熏於本識。壞無明地。無明壞故。本識不成。本不成故。種子不立。種不立故。執識不生。執不生故。無我解滅。前離我執。經中名為滅煩惱障。後離無我名除智障。六識之中熏轉如何。分別有三。一六識中修善造惡。熏於本識。成善惡種。此種成已。熏生六識。善惡不定。惡種熏起。惡增善減。如斷善人。善種熏起。善增惡減。如生善人。二六識中修習空觀。觀生無我。觀法無我。熏於本識。成解種子。此種成已。壞本識中有見種子。有種壞故。所生六識。不起有見。有見息故。分段漸減。三六識中修習真觀。觀法本來純真無妄。能令妄法更不生。復熏於本識。壞無明地。無明壞故。本識不成。本不成就。六識種子。無處存立。種不立故。分段之中六識不生。六不生故。空觀亦滅。空觀滅故。變易轉盡。變易盡處。名得涅槃。熏轉如是。次辨熏成。熏習成種。名為成矣。於此門中。唯有本識。受熏成種。餘悉不受。何故如是。解有七義。一以本識緣起之本。能聚能能散能受一切諸法。所熏聚積成種。名為能聚。散生諸法。說為能散。餘識不然。所以不受。二以本識為諸識原變起諸識故。於諸識中。與善造惡。悉是其功。攝一切歸本故。本識中受諸法熏。積集成種。餘不如是。所以不受。三本識中。具有明闇二種之法。真心是明。無明是闇。闇能受染。增長生死。明能受淨。趣向涅槃。故遍受熏。餘識不爾。所以不受。四本識中親含真體。牢固難壞。力能住持一切業果故。受一切染淨等熏。聚以成種。用之受果。餘不如是。為是不受。五本識微細潛通諸法。與一切法同生同滅。相伴義觀。故能遍受一切法熏。餘識不然。所以不受。六本識無緣於善惡等。無別記念。無別念故。彼此諸法。不相妨礙故。得通受一切法熏。聚積成種。餘識別念。彼此相礙。故不通受一切法熏。七本識是心神知之性。心於諸法。性能領記。領別能受。記則能持。故本識中。通受諸法。持令不失。餘非心法。不能如是。故不受熏。七中前六。簡別餘識。後一簡異非情之法。熏成如是。熏習義難兼況且然。第七門中。明其迷悟修捨之義。五識之中。不別明其迷悟修捨。於中迷悟修捨之義。隨意說之。意識之中。有迷有悟。謬執我人。取法性相。以之為迷。解會空理。說之為悟。悟解不同。分為三種。一生空觀。觀察五陰無我人故。二法空觀。觀法虛假無自性故。三者如觀。觀察諸法非有無故。云何觀法。知非有無之一切法。猶如幻化。幻化之有。無法為有。有則非有。幻化之無。有法為無。無則非無。然則說此幻有無。為非有無。亦無非有非無可得。還即說此非有非無為有無故。有無之相。亦不可得。進退推求。無法可取。境界既然。心想亦爾。是故心想自然息滅。此三皆是心外法中以求理故。通攝以為意識觀也。三中前二。是其增相。後一息相。息六識也。第七識中亦有迷悟。不知真實。妄取自心所起諸法。說之為迷。返妄趣實。謂之為悟。悟解不同。亦有三種。一者妄想依心之觀。觀察三界虛偽之相。唯從心起。如夢所見。心外畢竟。無法可得。二者妄想依真實觀。觀妄想心虛搆無自依真而立。如波依水迷依妄三者真實離妄想觀。觀一切法唯是真實。緣起集成。真外畢竟無有一法可起妄想。既無有法可起妄想。妄想之心。理亦無之。三中前二。是增相觀。後一捨相。捨七識也。第八識中亦有迷悟。隨妄成染。不證自實。名之為迷。離妄契本。說之為悟。悟解不同。互以相成。不離不脫不異。良以諸法同體緣集。亦有三種。一息相觀。生死涅槃。本是真識。隨妄所起。證實返望。由來無妄。妄想既無。焉有隨妄生死涅槃法相可得。故名息相。二實性觀。內照真實。如來藏性。唯是法界恒沙佛法。同體緣集。互以相成。不離不脫。不斷不異。良以諸法同體緣集互相成。故無有一法別守自性。雖無一性。而無不性。無有一性。即是如如一實之門。而無不性。即是真實常示淨等法界門也。體性常然。古今不變。三真用觀。觀察一切諸佛菩薩化用之門。是用門中。備含染淨三乘諸法。法既圓具。依之成德。德無不施。是以大聖。善入隨順世間故。能現一切煩惱等事。故經說言。八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛以此而作佛事。煩惱既然。業苦亦爾。又地經中說。此等門煩惱等事。為發起殊勝之行。維摩說。為通達佛道。又復善入二乘法門。能現一切二乘之事。故經說言。示現聲聞辟支佛等。是菩薩行。又復善入一切菩薩作用門故。雖得涅槃。畢竟不捨菩薩所行。乃至善入諸佛如來作用門故。能以八相。示成正覺。充滿法界。而無窮盡。此是第三真用觀也。第八明其迷悟分齊。六識分齊差別有五。一者迷處。在於外凡常沒之流。二習解處。亦在凡鄰於善趣。三正解處。亦在外凡善趣位中。四漸捨處。習種已上。五終盡處。初地已上。次初地已上。離六識故。經中說之。為出世間。又楞伽云。初地菩薩。得二十五三昧。離二十五有。是三界身。遠離彼故。名捨六識。又大智論宣說。初地入菩薩家。捨離肉身。得法性身。此亦是其離六識義。若論殘習。十地乃盡。第七識中分齊有五。一者迷處。在於外凡。二習解處。亦在凡十信位中。三正解處。習種已上。四漸捨處。初地已上。五窮盡處。在佛地。是故如來究竟真實。第八識中分齊有四。一者迷處。在於外凡乃至十信。二習解處。習種已上。三正解處。初地已上。四窮滿處。在於佛地。問曰。六識盡在初地。初地已上。便無六識。云何而得見聞覺知。釋曰。雖無事相六識。猶有七識緣照無漏所得法身。及彼真識緣起法身眼耳等識。是故用之。見聞覺知。問曰。若以緣照法身見聞覺知。與前六識有何差別。釋曰。前六是其事識。分別事相。心外取法。緣照法身。所見聞覺知外無法。一切悉是自心所起。如夢所見。於自心相。分別照知。有此異也。問曰。真實緣起法身見聞覺知。與彼七識緣照何別。釋言。七識緣照法身者。但於妄想緣起法中。分別緣照。又於真法分別緣照。不能離緣。真法身者。遠離妄想。心淨照明清淨法界。顯自心原。名為見聞。非分別知。第九明其修捨分齊。先就事識辨修分齊。次就妄識。後就真識。事識有二。一者障相。二者治相。障相有二。一執取相。論中亦名執相應染。此是根本取性無明。二計名字相。隨眾生名。取立我人。對治相者。是意識中相應之慧。治前二障。名對治相。成實論中。說為空心。計名字者。小乘法中。見道時斷。大乘法中。十信時斷。執取相者。小乘法中。得無學時斷之畢竟。大乘法中。種性時盡。故彼大乘起信論言。執相應染。二乘解脫信地菩薩所斷除也。彼說種性為信地矣。對治相者。小乘法中。入無餘涅槃時滅。大乘法中。初地時盡（此一門竟）次就妄識以辨修捨。妄識之中。亦有二種。一者障相。二者治相。障相有六。如起信說。一心不相應無明住持。不相應者。簡異二乘。二乘所斷。是無明數與心別體。共心相應。無明地者。即指心體。以為無明。非是心外別立數法共心相應故。馬鳴言。即心不覺常無別異。不別與心同知同緣。名不相應二依無明地。起於業識不相應染。愛著名染。不相應義。不異前釋。三依業識。起於轉識不相應染。不相應義。亦同前釋。四依轉識。起於現色不相應染。言現色者。猶是現識。能現自心所起色故。名現色染。不相應者。亦同前釋。五依現識。起於智識心相應染。言相應者。心相轉粗。染與心別。共心相應。故云相應。故論說言。心與念異。同知同緣。故曰相應。念是貪數。六依智識。起不攝識相應之染。言不攝者。猶是續識。相應同前。馬鳴論中。攝此六種。以為二障。前之一種。名為智礙。猶是智障。後之五種。名煩惱礙。猶是煩惱障。障相如是。對治相者。猶是七識緣照之解。治前六種故名治相。次辨斷處。如彼大乘起信論說。前六障中。第六不斷相應染者。始從信地漸學斷除。淨心地時斷之畢竟。第五智識相應染者。從具戒地漸次斷除。乃至無相方便地時。斷之畢竟。具戒地者。謂第二地。無相方便。是第七地。第四現色不相應染。色自在地。斷之畢竟。色自在者。是第八地。能淨佛土。名色自在。第三轉識不相應染。心自在地。斷之畢竟。心自在者。是第九地。善知物心名心自在。第二業識不相應染。菩薩地盡。斷之畢竟。入如來地。第一根本無明住地。馬鳴論言。地前學斷。初地分除。佛地窮盡。故勝鬘云。無明住地。佛菩提智之所斷也。障之分齊。斷之如是。對治相者。初地漸捨。至佛乃盡。若復通論。種性已上。亦分斷除（此二門竟）次就真識明修分齊。真識之中。約緣有三。一者染相。與彼煩惱闇惑相應。二雜染相。真心與彼緣治相應。三者淨相。離妄始顯。若論染相。種性已上。漸次息除。至佛乃窮。若復誦論。十信已上。亦有捨義。第二雜相。初地漸捨。至佛乃盡。若復通論。種性已上。亦有捨義。故地持云。種性菩薩。六入殊勝無始法爾。第三淨相。八地漸捨。至佛乃窮。故八地中。觀法無生無滅無出。知一切法畢竟平等。無有染相亦無淨相。若復通論。初地已上。亦捨淨相。故大品中宣說。初地得無生忍。證法本如。不見先染後息為淨。無取無捨。如如平等。修捨如是。第十門中。對治邪執。顯示正義。先就事識。對治邪執。次就妄識。後就真識。就事識中。邪執有八。一執定一。有人宣說。六識之心。隨根雖別。體性是一。往來彼此。如一猿猴六窗俱現非有六猴。心識如是。六根中現。非有六心。對此邪執。說心非一。識無別體。緣知為義。六識之心所依根異所緣亦異。云何定一。若定是一。常了一塵無有轉異。又復心法。無往來義。隨有知處。即彼處生。不得說言一而往來。又彼所引。猿猴為喻。證心一者。是義不然。凡夫愚人。謂猴定一六窗中現。然實猿猴念念生滅。此窗現者。不至彼窗心識如是。依眼生者。不至餘根。如是一切皆爾二執定異有人宣說。六識之心體性定異。對此邪執。說心不別於事分齊。相續一慮。非全別體。如一猿遊泆六窗非有六猴。若言六識各別有體。別體之法。不相干預。眼識還應從眼識生。乃至意識。還從意生。不得相起。現見五識從意識生。意識從於五識而生。明非別體。又若六識各別有體。有體之法。不相妨礙。不相妨故。六識之心。常應並有。若常並有。常應並用。不常並故。明非別體三執定常有人聞說三世之中業果不斷。謂心定常。生死往來常是一識用雖興廢。心體不變。對治此執。說識無常人中心異天中亦異。六道之心。各各別異。云何是常。又如經說。苦相應異。樂相應異。不苦不樂相應亦異。如是一切。各各別異。云何是常。但諸凡夫。不知心相。妄謂是常。猶如小兒見旋火輪謂不斷絕。若心常者。善應常善。惡應恒惡。無有變異。以變異故。定知無常。四執定斷。有人聞說心識無常。便謂定斷。對治此執。說心不斷。現世造業。後必得果。云何定斷。譬如乳酪轉變雖異。置毒乳中酪則殺人。心亦如是。造惡於中。必受苦報。明非是斷。五執定有。如毘曇說。十八界等。各住己性。是有不空。設言空者。但空陰上橫計我人。不空法體。法不空故。心識定有。對此邪執。說識是空。空相云何。識者正以別知為義。如一念識。則具四相。初生次住終異後滅。於此四中。何者是知為初相知。為中為後。若初相知。餘應不知。餘若不知。則不名識。若餘相知。初應不知。初若不知。初不名識。若言四相各別是知。便是四念各別知法。何關一念具足四相。若言四相別非是知。和合之中方有知者。非知共合。云何有知。如百盲聚。豈有所見。又復四相都無合理。云何無合理。生相現時。餘相未有。與誰共合。乃至第四滅現之時。餘相已謝。復與誰合進退推求。都無合義。云何說言和合有知。知義既然。焉有定識。是故經中說。色乃至受想行識一切皆空。六執定無。有人聞說五陰空寂。便謂世諦因緣亦無。對治此執。說識非無。若無心識。云何而得見聞覺知。現見六識。各具作用。明知不無。又若無識。則無善惡。若無善惡。亦無苦樂。則入邪見斷善根中。不宜受之經言。空者就真為論。於世諦中。不無心識。七執心識獨立無數。如我實說。對治此執。說有同時心心數法。故涅槃云諸弟子不解我意。唱言。佛說定無心數。又涅槃說。十大地中心數之定。明非無數。又龍樹云。譬如池水珠在則清象入便濁。水喻心王。珠象喻數。於彼喻中。不可說言水珠象一。心法如是。寧無別數。八執心外定有別數。如毘曇說。對治此執。明非定別。故涅槃云。我諸弟子。不解我意。唱言。佛說定有心數。若使心外定有別數。無預心事。無心之時。何不別起。又若心外定有別數。識從意生諸數亦應別有所依。若別有依。是義不然。云何不然。於彼宗中說。三性心相應各異。如欲界地。善心起時。二十二數相應共生。不善起時二十二數相應共生。無記時。有十二數相應共生。從無記心起善之時。十二同數。可有所依。自餘別數除意何依。若無依生是則心法無次第緣。經論不許。若無別依。依意生者。與識同依。明非心外道理。云何即彼心體同時。具有受想行等諸義差別。不同成實前後建立。就一心體。隨義別分。不同毘曇異體建立。兩義兼通。故非諍論（此一門竟）次就妄識對治邪執。邪執有六。一執定無。有人聞說但有六識無第七情。便言一向無第七識。對治此執。說有七識。如楞伽中說八識義。勝鬘亦云。七法不住。若無妄識。說何為八。說何為七。又六識外無妄識者。聲聞緣覺入涅槃時。事識都滅。即應是佛。無別明妄識心故。入涅槃時。雖滅事識。癡妄猶在。所有癡妄識。何得言無。經中所言無七情者。事識之中。無第七情。非無妄識。二執定有。有人聞說有第七識。便謂七識別有體性。對此邪執。明妄無體。當知如來就心法中。分取虛妄分別之義。為第七識。何得於中別立體性。如似世人見繩為蛇。繩是實事。喻彼真識。蛇是妄情喻彼妄識。蛇依繩有。蛇無別體。妄依真立。云何有體。迷夢等喻。類亦同然。又經中說。若無真識七法不住。若自有體云何不住。又若妄識自有體性。便是實有。何得言妄。三執事識以為妄識。有人聞說真識名心。妄識名意。事名意識。便言。小乘七心界中意根界者。是第七識。對治此執。宣說妄識不同事識。七心界中意根界者。即是六識。生從義邊說為意根。更無別法。妄識與彼分齊條異。云何言一。異相如何。如馬鳴說。妄識有六。始從無明乃至相續。廣如上辨。事識有四。從執取相乃至第四業繫苦相。亦如上辨。分齊各異。何得說言意根界者是第七識。又楞伽云。第七妄識。唯佛如來住地菩薩所能覺知。餘皆不覺。云何說言意根界者是第七識。又若妄識是七心界。聲聞緣覺。入涅槃時。滅七心界。妄識應滅。若滅妄識。即應是佛。入涅槃時。滅七心界。妄識猶在。未得同佛。明知全別。問曰。妄識若非意根。何故楞伽馬鳴論說為意乎。釋言。彼乃借名顯示。非即意根。如楞伽中說第七識以之為心。馬鳴論中宣說真識。以之為心。豈可名同便是一物。心名雖同。真妄兩別。意名雖一。何妨差別。四執粗為細。有人宣說。眼見色時。不知色空。即是七識迷惑之心。餘亦如是。若解色空。即是七識明解之心。餘亦如是。對治此執。須顯其異。言見色時不知空者。是六識中取性無明非第七識。此之取性。猶是向前事識之中初執取相。問曰。若此是六識中無明心者。與七識中無明何別。此如上辨。以於心外事相法中。執性迷空故非妄識。又於心外事相法中。解知無性。是事識中分別之解。非七識知。五執不滅。有人宣說。七識之心。未見理時。生滅無常。見理即常究竟不滅。對治此執。說妄終滅。七識妄心體。唯癡闇相。唯分別。得聖會如。捨其分別。見實明照。盡其癡闇。更有何在而言不滅。道理如是。須以文證。如楞伽說。滅七種識。名出佛身血。云何不滅。又彼經言。妄想爾涅槃識。此滅我涅槃。明知妄滅。又唯識。諸佛如來所行之處。唯有藏識更無餘識。云何不滅。又大智論解釋如義。彼云。實相如水性冷。觀智如大水隨火熱。若火滅已。水冷如本。故名為如。如是實相。隨觀轉變。是觀滅已。實相如本。故名為如。明知妄解終竟滅盡。若觀不滅。水冷之時。火應不滅。有人說言。經中說滅。但滅智中無明闇障。不滅智體。是義不然。寶性論中。自有誠文。不但滅闇。亦滅智解。故彼論中說。有四障不得如來淨我樂常。一者緣相。謂無明地障佛真淨。斷離彼。故得佛真淨。二者因相。謂無漏業障佛真我。斷除彼。故得佛真我。三者生相。謂意生身障佛真樂。斷除彼。故得佛真樂。四者壞相。謂變易死障佛真常。斷除彼。故得佛真常。無明等外。別說無漏。以之為障。別說斷除。云何而言不滅無漏。人言。智體不滅盡者。不滅之體。即是真心。非第七識。問曰。若使七識滅者。誰得菩提。誰證涅槃。釋言。心相雖滅盡。心性猶在。心性在者。即是真識。是故就之說得證。六執定滅。有人聞說妄心終滅。便言定滅無熏習義。何故如是。於真識中。具過恒沙淨法滿足。更無所少。何用妄熏。對治此執。說妄有熏。如起信論說妄熏真。云何不熏。若言真中淨法滿足不假熏者。法佛之性本有。法體可言滿足。報佛之性。本來但有可生之義。未有法體。如子無樹。何得稱滿。報佛本無。假修方有。何為不熏。熏力在真。故非定滅。問曰。真妄其性各別。云何相熏。此如上辨。一切所修。真妄共起。攝修從妄。悉是妄為。攝修從真。皆是真作。真雖能作。作必隨妄。妄雖能為。為必依真。由真妄作。名真熏妄。由妄真作。名妄熏真。妄識之中。對治如是（此二門竟）次就真識對治邪執。依如論中。邪執有二。一者凡夫人著我執。二者二乘法著我執。問曰。凡夫亦著諸法。何故偏名人著我執。釋言。細分亦著諸法。今對二乘。凡夫著我。及著我所。通名人執。諸法皆是我所攝故。就凡執中。隨義具論。略有二種。一者執有。二者執無。執有之中。別有四種。一執實同神。有人聞說藏識是我。謂同外道所取神我。對治此執說。如來藏非我。非眾生非命非人。二執真中具足真染。如馬鳴言。有人聞說生死二法是如來藏。便謂真中具有生死。對治此執說。如來藏自性清淨。從本已來。唯有清淨洹沙佛法。無有染污。若言真中實有生死。而使證會永離生死。無有是處。若言有修緣起作用隨世法門。非無此義。三執有淨相。如馬鳴言。有人聞說如來藏中備有一切諸功德法不增不減。即謂真中有色心等。自相差別。對治此執說。如來藏雖具諸法。依真如說無彼此相。無自他相。乃至亦無離自他相。翻對染故。說彼真中具一切法。又彼真中恒沙等法。同體緣集。無有差別。不得別取差別之相。四執始終。如馬鳴說。有人聞說依如來藏始起生死。又復聞說如來之藏起生死故。雖得涅槃還起生死。起生死故涅槃有終。對治此執說。如來藏無始無終。以無始故。依起生死生死無始。是以論言。若有宣說三界之外更有眾生初始起者。是外道說。非正佛法。以無終故。依成涅槃。涅槃無終。有執如是。言執無者。有人宣說。諸法空義以為真識。對治此執。說真不空。於此識中。具過恒沙一切佛法。云何名空。故勝鬘中說。為不空如來藏矣。涅槃亦云。有如來藏。雖不可見。破煩惱已。定必得之。彼文復言。若有人說無我空寂為如來藏。當知。是人久在生死。長受諸苦。不得解脫。而楞伽中。言依無我說如來藏者。於此藏中。無妄所計。故名為空。非無真法。故唯識論言。為破外道著我我所故。說色等一切法空。非離言說如實境空。如實境者。諸佛如來所行之處。唯有藏識。更無餘識。對治凡夫邪執如是。次明對治二乘妄執。於中有二。一者執有。二乘之人。未得法空。見有生死涅槃之相。以此見故。深畏生死。趣求涅槃。迷覆真如。對治此執。說如實空離一切相。生死本寂涅槃亦如。二執定無。二乘之人。分見生空。利根之者。小見法空。便取此空。以為究竟。覆障真實。對治此執。說實不空具過恒沙一切佛法。八識如是。

大乘義章卷第三（之下）