大乘義章卷第五（末）

遠法師撰
輸入者 陳香君
　　　　一校者　陳香君
　　　　二校者　劉海燕
　　　　改稿者　陳香君

五下分結義

五下分結者。一名貪欲。二名瞋恚。三名身見。四名戒取。五名為疑。欲界之愛貪外五欲。故名貪欲。亦可貪心悕欲前境。故名貪欲。違境忿怒。說名為瞋。於身見我。名曰身見。取戒為道。故名戒取。理實亦取施等為道。但彼世人多取戒故。偏說戒取。據實應名戒等取矣。故雜心云。是中除等但云戒取。於理猶豫。故名為疑。然此五種。依如成實。具四下結故名五下。一者界下。二者果下。三者人下。四所障下。言界下者。貪欲瞋恚。唯在欲界。非上二界稱曰界下。故成實言。貪欲瞋恚。不出欲界。言果下者。貪瞋戒取能得三塗下蔽之果。故名果下。故成實言。貪欲瞋恚。名生惡道。戒取亦然。如持牛戒。成則為牛。若持不成。則起邪見。謗無因果。生地獄中。烏雞狗戒類。亦如是。言人下者。所謂身見戒取及疑。唯凡夫起不在聖人。故名人下。故成實言。此之身見戒取及疑。不出凡夫。所障下者。即此身見戒取及疑。能障初果。名所障下。問曰。十使皆障初果。以何義故。偏說此三障初果乎。涅槃經云。此三重故。所以偏說。譬如世間王來王去主得其名。彼亦如是。又十使中見及疑。此之六使唯障見諦。入見道時。名體俱盡。貪嗔癡慢。通障見修。以通障故。入見道時。雖分除斷。以不盡故。不與斷名。就前所斷六使之中。三使是本。餘皆是隨身見是本。邊見是隨。以依身見取斷常故。戒取是本。見取是隨。以依戒取起彼見取為勝故。疑復是本。邪見是隨。以從疑心起邪見故。但今就本。偏說身見戒取及疑能障初果。餘則皆隨。是故不論。以彼三本攝三隨故。不須別說邊邪二見及與見取為下結也。問曰。何故不說癡慢以為下結。無彼上來四種下故。成實如是。若依毘曇。正具二下。名為下結。一是界下。貪欲瞋恚唯在欲界。二是人下。所謂身見戒取及疑。唯凡夫起。論文正爾。其果下者。論雖不說。准依成實。理亦無傷。所障下者。一向不同。何故而然。成實法中。宣說身見戒取及疑定障初果。是故須立所障之下。毘曇法中。此之三結。所障不定。戒障初果。如次第人所斷者是。戒障二果。超越斯陀所斷者是。戒障三果。超越那含所斷者是。以是義故。無所障下。五下分結。略標如是。

五上分結義

五上分結者。如經中說。一是無明。二是憍慢。三是掉戲。四是色染。五無色染。癡闇之心。名曰無明。自舉陵物。稱曰憍慢。躁動之意。名為掉戲。色界貪愛。愛己色身。名為色染。無色界中貪愛煩惱。愛著己心。名無色染。然此五中。具三種上。名為上結。一者界上。二者人上。三所障上。言界上者。此之五種。同皆在於上二界。起故名界上。故成實言。有人謂。彼色無色界。為解脫故說為上結。言人上者。此之五種。斯皆是其學人所起。故名人上。故成實言。此五皆是學人行故。名為上結。所障上者。此之五種。通能障於無學上果。故名上結。若別分之。色無色染及彼掉戲。上界所起故名上結。問曰。掉戲欲界亦起。以何義故偏說上界以為結乎。成實釋言。上二界中。無粗煩惱。掉戲明了。故偏說之。無明憍慢。此之二種。學人所起。以人上故。名為上結。問曰。癡慢凡聖此通起。何故偏說學人起乎。釋言。理實凡聖通起。但今分取學人起者為上結也。若爾貪瞋亦凡聖通起。何不分取聖人所起以為上結。經中乃說。貪欲瞋恚。以為下結。齊類應然。但今貪瞋。繫屬下界。相狀分明。故從下界判為下結。已判下結。不宜復說聖人起者以為上結。若論障果。不異前釋。此之五種。通能障於無學上果。故名上結。問曰。下結能障下果。五上分結。能障上果。中間二果。誰為障乎。釋言。就彼五下結中。貪瞋二結。以下界起說為下結。若論障果。通能障彼中二果。五上分結。略之云爾。

五慳義

五慳之義。如成實說。堅著不捨。目之為慳。慳隨境別離分為五。一住處慳。二者家慳。三者施慳。四稱讚慳。五者法慳。住處慳者。有人於己住處生慳作如是念。我獨住此。不用餘人。令我自在。是慳過患。凡有五種。一於未來諸善比丘。不欲令來。二於已來諸善比丘。瞋恚不歖。三欲令去。四藏僧物不欲與之。五於僧施物生我所心。計為恩德。此是五過。是人於彼共有法中。當不能捨。何況自身所有諸餘。以是過故。於解脫中。終無有分。言家慳者。有人於彼往還俗家。生慳吝心。作如是念。我於此家。常獨出入。不用餘人。設有餘人。令我最勝。是慳過患。亦有五種。一者白衣。有不吉事。與之同憂。二者白衣。有利益事。與之同喜。三斷白衣所為勝福。四斷受者令不得施。五生其家為廁中鬼及諸惡處。言施慳者。有人於彼施物之中。生慳吝心。作如是念。令我於此獨得施物餘者不得。設令與之。勿使過我。是慳過患。亦有五種。一常乏資生。二令施者不得為福。三令受者不得財利。四毀呰善人。五心常憂惱。以此過故。是人未來生地獄中。設得為人。常在貧窮無有資財。稱讚慳者。有人於他稱讚之中。生慳吝心。作如是念。令獨讚我莫讚餘人莫使勝我。名稱讚慳。是慳過患。亦有五種。一聞讚餘人。心常擾動。二毀呰善人。三自高卑他。四常被惡名。五於未來百千世中。常無淨心。言法慳者。有人於法生慳吝心。便作是念。令我獨知十二部經莫使他知。設令他知勿使勝我。又自知義。祕而不說。是過差別。乃有七種。一所生常盲。二常為愚癡。三多怨中生不得自在。四退失聖胎。五諸佛怨賊。六善人遠離。七無惡不造。五慳之義。辨之略爾。

五心義

五心義者。如成實說。謂蘖。疑謗之罪。心中發生。如世毒種所生蘖故曰心。別有五。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四疑教化法。五讒刺善人。言疑佛者。有人於佛心不正信。作如是念。為佛大邪。為大師大。言疑法者。有人於法心不正信。作如是念。為佛所說經法是邪。為當外道所說是邪。言疑戒者。有人於戒心不正信。作如是念。為佛所說戒法是勝。為外道說牛戒等勝。疑教化者。有人於彼五度門等。心不正信。作如是念。此五度等。實能令人得於涅槃。為當不得。言讒刺者。有人於彼善比丘所。橫為讒刺。令人輕薄。五中初一。違於敬佛。中間三門。違於敬法。後之一門。違於敬僧。五心之義。略之云爾。

五心縛義

五心縛者。如成實說。煩惱惡法。纏心不捨。故名心縛。心縛不同。略論五種。一貪己身。二貪外五欲。三樂與在家出家眾合。四於聖語心不喜樂。五於善法。得小為足。五縛如是。
六垢義七門分別（列名辨釋一　約對使纏彰其差別二　約對十使彰其依別三　就識分別四　就界分別五　就性分別六　約道分別七）
第一列名。辨釋其相。六垢之義。如毘曇說。所謂害恨誑高諂惱。於諸眾生。殘害之意。名之為害。嫌怨不捨。目之為恨。欺詐名誑。自舉曰高。邪曲稱諂。燋憂曰惱。此六皆能污穢淨心。名之為垢（此一門竟）次對使纏彰其差別。如雜心說。煩惱之中根本增上。說之為使。所生津液說為纏垢。故彼喻言。如瓶盛蘇津液流出。所盛之蘇。喻使煩惱。所出津液。喻於纏垢。就此所生津液結中。急縛之義。說以為纏。輕繫之義。說之為垢。如雜心中。注釋如是（此二門竟）次對十使彰其依別。如雜心說。害恨二垢。依嗔恚生。由瞋使故。欲殘害彼。亦以嗔故。結恨不捨。誑高二垢。貪欲生。由貪使故。欺誑前人。取其財利。又以貪故。得利自高。亦以貪故。愛著自身。便自高心。諂垢依於五見而生。非聰利人。不能諂故。惱垢依於見取而生。以見取人取小乃勝。求勝不得。便生惱故。故雜心言。害恨依瞋恚。誑高依貪欲。所謂五邪見諂依。由是生。說依見取果是惱。應當知（此三門竟）次就識分別。識謂六識。此之六垢。起在意地。不通五識。毘曇成實。例同此說（此四門竟）次就界分別。界謂三界。六垢之中。害恨及惱。是瞋恚性。唯在欲界。諂之與誑。上極初禪有其諂故。初禪梵王。誑諂梵眾。言我最勝。莫至佛所。又以諂故。黑齒比丘。往彼難詰。默然不對。執黑齒手。屏地求之。高至三禪。若依成實。上界雖起。繫屬欲界。彼宗煩惱。得寄起故（此五門竟）次就性分別。性謂三性。此六垢中。害恨及惱。一向不善。餘三不定。在欲界者。一向不善。在上界者。論宗不同。若依成實。亦是不善。依阿毘曇。上界所有。悉是無記（此六門竟）次約道分別。道謂見修。此之六種。是修道惑。修道所斷。緣事生故。不通見諦。六垢之義。略辨如是。

七漏義

七漏之義。涅槃經中具廣分別。如成實云。七漏之義。如七漏經。當應於彼涅槃經矣。一切煩惱。流注不絕。其猶瘡漏。故名為漏。漏別不同。一門說七。七名是何。一是見漏。二是修漏。三名根漏。四名惡漏。五親近漏。六名受漏。七名念漏。言見漏者。蓋乃從於所障為名。見疑煩惱。能障見道。故名見漏。言修漏者。亦月從於所障為名。三漏煩惱。能障修道。故名修漏。言根漏者。如經中說。眼耳鼻等。能生曰根。依根生漏。故名根漏。言惡漏者。所謂一切惡象惡王惡國惡知識等。能損害人。說之為惡。惡能生漏。故名惡漏。親近漏者。衣服飲食房舍醫藥。於此四事。近而生漏。名親愛近。言受漏者。受意覺能生諸漏。故名受漏。三惡覺者。如涅槃說。欲瞋及惱。是三覺也。言念漏者。邪念名念。念能生漏。故名念漏。名義如是。七中前二。是其漏體。後五是其生漏因緣。體謂一切諸結煩惱。約道不同。故分二種。障見諦者。說為見漏。障修道者。說為修漏。就後五種漏因緣中。根惡親近。是其漏緣。受之與念。是其漏因。就彼緣中。有內有外。根漏是內。餘二是外。外有違順。惡漏是違。親近是順。此三同能遠助生漏。故說為緣。就彼因中。因受三覺而生漏故。說受為因。因於邪念而起漏故。說念為因。問曰。經說。受想觸欲同是漏因。今是何故不說為因。釋言。皆是直是聖教隱顯言耳。七漏之義。略辨如是。

七使義

七使義。如雜心說。隨逐繫縛。名之為使。使別不同。一門說七。七名是何。一貪欲使。二有愛使。三是嗔使。四是癡使。五是慢使。六是見使。七是疑使。然此七種。猶是十使。貪分為二。五見合一。故有七也。貪欲使者。欲界貪心。貪求五欲。名貪欲使。有愛使者。上二界中貪愛之心。名有愛使。外道謂彼色無色界以為涅槃。無有貪愛。為破彼見故說有耳。忿怒名瞋。愚闇曰癡。自舉名慢。邪求稱見。猶豫曰疑。此義廣釋如十使章。問曰。何故貪愛之心隨界分二。餘不如是。釋言。貪心染事而生。事別內外上下之殊。故隨所染上下分二。又復貪愛。受生上下。繫力增強。故分為二。餘不如是。故合為一。相狀如何。如彼瞋使。正在欲界。上界無瞋。故說為一。癡見及疑。迷理之惑。理同一味。故隨所迷通以為一。不隨界別分為二矣。慢使雖復緣事而生。自舉卑他。上下相同。無多異狀。故合為一。不同貪使欲界貪外上界貪內。又復慢使。於上下界。繫力微薄。是故不分。蓋乃且就總相而言。若入九十八使門中。亦隨界別分之為多。七使之義。辨之略爾。

八慢義

八慢之義。出涅槃經。成實論中。具廣解釋。自舉陵他。名之為慢。慢別不同。離分為八。一直名慢。二名大慢。三名慢慢。四不如慢。五名憍慢。亦名傲慢。六名我慢。七增上慢。八名邪慢。八中前五對人以分。後三就其所恃以別。就前五中。初之一慢。於下境界及等處生。次有一慢。唯等處生。後之三種。上境處生。初言慢者。於下自高。於等計等。此過輕故。直名為慢。此無所陵。何故名慢。成實釋言。是中有其執我相過故說為慢。言大慢者。於等自大。名為大慢。言慢慢者。於上境處。謂己勝彼。此過最重。名為慢慢。不如慢者。他實過己。玄絕非伴。謂己少劣。名不如慢。陵他多邊。故說慢矣。言傲慢者。有人於彼父母師長。不能恭敬。名為傲慢。此前五種。對人辨也。後三就其所恃以別。言我慢者。有人於陰橫計有我。執我自高。故名我慢。此諸慢中。執我心也。然此我慢。通於凡聖。在凡名為示相我慢。在學心中。名不示相。迷見諦故。說示相慢。不迷見諦。名不示相。增上慢者。實不得聖。而謂己得。名增上慢。以其聖法是增上故。言邪慢者。無德自高。恃惡陵人。名為邪慢。就此八中。我慢是通。餘者是別。八慢之義。辨之粗爾。

八種惡覺義

八惡覺之義。出地持論。邪心思想。名之為覺。覺違正理。故稱為惡。惡覺不同。離分有八。八名是何。一是欲覺。二是瞋覺。三名害覺。四親里覺。五國土覺。六不死覺。七族姓覺。八輕侮覺。思量世間可貪之事。而起欲心。名為欲覺。思量世間怨憎之事。而起瞋心。名為瞋覺。亦名恚覺。念知打罵乃至奪命。名為害覺。亦名惱覺。追憶親戚。名親理覺。念世安危。名國土覺。謂身不死。為積眾具名不死覺。又積眾具。資身令活。亦名不死覺。思念氏族。若高若下。名族性覺。念陵他人。名輕侮覺。侮猶慢也。此八猶是修道四使。欲親國土。貪分攝。瞋害二覺。是瞋分攝。不死覺者。是癡分攝。族姓輕侮。是慢分攝。八覺如是。

八妄想義三門分別（釋名一　因起二　約對五住共相收攝三）

第一釋名。八妄想義。出地持論謬執不真。名之為妄。妄心取相。目之為想。心法非一。以何義故。偏言妄想。不說妄受及餘心法。分別取相。是其想義。故偏說之。雖復說想。餘亦皆隨妄想不同。分為八種。始從自性乃至俱相違。言自性者。取法自體名為自性。法實無性。妄謂有之。故云妄想。言差別者。於自性處。取諸法相。相別彼此。故云差別。攝受積聚者。於前自性差別法中。取其和合業用之相。此業用中。攝受多法。故云攝受。此攝受中。積聚多法。故曰積聚。取此之心。名為攝受積聚妄想。我我所者。於彼攝受積聚法中。有內有外。於內法中。妄謂有人。名我妄想。於外法中。謂有我所。名我所妄想。念妄想者。於前所取我所法中。取違順中三種境別。取順境界。用為順情。可愛可念。名念妄想。言不念者。取違境界。以為違情。不可愛念。名為不念。非謂不緣說為不念。蓋乃對於貪心以名。不為貪心所愛念。故名為不念。若對瞋心。違境是其瞋心所念。亦名為念。言俱違者。中容境界返彼前二。名曰俱違。取有俱違名為妄想。名義如是。
　　第二門中差別有四（一明八妄生於三事　二單就八妄明相因起　三唯就三事明相因起　四八妄三事并對一切煩惱業苦明相因起）初言八妄生三事者。如論中說。言三事者。一虛偽事。謂心所起妄想境界。是境不真。故曰虛偽。二見我慢事。顛倒之心。於身計我。執我明白。名之為見。此我見中境上重結。不同八中我妄想也。執我陵物。名為我慢。三貪恚癡事。順境染愛。名之為貪。違境忿怒。說之為恚。中境不了。目之為癡。三事如是。云何八妄生此三事。如論中說。初三妄想。生虛偽事。故論說言自性差別攝受積聚。此三妄想。是虛偽處。虛偽緣事。由此而生。如依夢心夢境界生。次二妄想。生見慢事。謂依輕微我我所心。起重身見及我慢也。後三妄想。起貪恚癡。念妄生貪。不念生恚。俱違生癡（此一門竟）次就八妄明相因起。就此八中。略攝為三。廣分為五。所言三者。前三為一。次二為一。後三為一。前三是本。依此三妄。起我我所。依我我所。起於後三。所言五者。初三各一。次二為一。後三為一。就此五中。自性妄想。是其根本。依此起於差別妄想。謂於所取自性法中。取差別相。故論說言。於自性處。起差別妄想。依此差別。起於攝受積聚妄想。謂於所取差別法中。取其積聚和合用也。依此積聚和合之用。起我我所。依我我所。起念不念俱相違等。以我對所。便有違順中客境別。故起念等三種妄也（此二門竟）次就三事明相因起。如論中說。依虛偽事。起見慢事。良以迷於虛偽境界故起見慢。依見我慢生貪恚癡以見我故。順則生貪。違則生瞋。中境不了。便生無明。故從見慢生貪恚癡（此三門竟）次就八妄及三種事。并對一切煩惱業苦。明相因起。於中開合廣略非一。或說為二。或分為四。或離為七。或別為九。所言二者。如論中說。一是妄想。二妄想緣事。內心名想。境為緣事。從過妄想。起於現在妄想緣事。如無明行起現五果。不知現在妄想緣事。起於現在緣事妄想。如從五果生愛取等。不知現在緣事妄想。復起未來妄想緣事。如從愛等起後生死。緣事生已。亦復生彼緣事妄想。如是心境互相因起。一切生死流轉不息。二想如是。所言四者。一是根本迷理無明。二是八妄。三是三事。四是一切生死果報。依彼根本迷理無明。起八妄想。依八妄想。起彼三事。起義如前。依彼三事。起於一切生死果報。故論說言。如是如實凡愚不知起八妄想。生於三事。一切眾生器世間增。凡愚不知。即是第一迷理無明。起八妄想。即是第二。生三種事。即是第三。世間增者。即是第四。所言七者。根本無明以為第一。八妄想中。前三妄想。合為第二。次二妄想。合為第三。後三妄想。合為第四。貪恚癡等。以為第五。業為第六。苦為第七。此之七門。次第相生。於根本迷理無明。起自性等三種妄想。依自性等。起我我所。依我我所。起念不念俱相違等。依彼念等。起貪瞋癡。依貪瞋癡。起諸業行。依於業行。起生死苦。七相如是。所言九者。根本無明。以為第一。八妄想中。前三妄想。以為第二。三種事中。虛偽之事。以為第三。八妄想中。我我所想。以為第四。三種事中。見我慢事。以為第五。八妄想中。念不念等。以為第六。三種事中。貪恚癡事。以為第七。業行為八。生死為九。此之九種。次第相生。依初無明。起自性等三種妄想。依此三妄。起虛偽事。起義如前。依虛偽事。起我我所。依我我所。起見慢事。依見慢事。起念不念俱相違等。以見我故。對之便有違順等生。依於念等。起貪瞋癡。依貪瞋癡。起於業行。依業便受生死果報。因起如是。第三門中。約對五住。共相收攝。言五住者。一見一處住地。二欲愛住地。三色愛住地。四有愛住地。五無明住地。此義廣釋。如五住章。此八通論。皆是無明。智障淨智。所遠離故。尋末取本。五住所攝。八中初三。是無明地。但無明中有地有起。任性無知。說之為地。作意分別。說以為起。此前三妄。作意起故。是起非地。故論說言。如是如實凡愚不知起八妄想。凡愚不知。是無明地。所起妄想。是無明起。次二妄想。是五住中見一處地。但就見中。有地有起。輕微之想。謂有我人及有我所。說之為地。重心窮徹。執定我人。說以為起。我及我所。此二妄想。輕微之見。非重計執。故說為地。所生見慢。是其起也。後三妄想。是欲愛色愛有愛三種住地。但就愛中。亦有地起。輕微之想。於外境界。取違中順三種境。別說之為地。依此生貪嗔癡等。說以為起。後三妄想乃是輕微取相之心。故說為地。所生貪等。是其起也。就無明中。隱細彰粗。見愛之中。彰細隱粗。義之左右。八妄想義。略之云爾。

八倒義九門分別（釋名辨相一　約教分定二　就人辨定三　倒起所因四　約對三倒辨其同異五　對二著我共相收攝六　約對十使共相收攝七　對境分別八　治斷差別九）

第一門中。釋名辨相。所言倒者。邪執翻境。名之為倒。倒隨境別。難以限算。今據一門。且論八種。八名是何。謂常樂我淨無常無樂無我無淨。是其名也。八中前四。迷於生死有為之法。名有為倒。若從所立。名無為倒。後四迷於涅槃無為。名無為倒。若從所立。名有為倒。前四如何。生死無常。妄謂是常。生死實苦。妄謂是樂。生死無我。妄謂有我。生死不淨。妄謂是淨。是名顛倒。問曰。生死實是無常苦無我等。眾生何故計為常樂我淨法乎。如論中說。有為相似相續覆故。不知無常。橫計為常。威儀故。不知實苦。妄計為樂。作業覆故。不知非我。妄取為我。薄皮覆故。不見不淨。謬執為淨。又問。經中說生死法具有五義。無常苦空無我不淨。今此何故唯說四種翻為四倒。此之離合。優檀那中已廣分別。若就生死無我法中。分二無我。則有五義。如成實說。眾生空者。名之為空。法體空者。說為無我。如維摩中。眾生空者。名為無我。法體空者。名之為空。故彼經言。眾生是道場。知無我故。一切法是道場。知諸法空故。由分此二故有五義。翻對此五。倒亦應然。今此合故。但云四耳。又問。無我理通染淨。今此何故偏說生死為無我乎。然我無我通塞之義。優檀那中已具分別。今重顯之。我與無我義別相對凡有四種。第一直就解惑二情相對分別。生死有我。涅槃無我。以著我故。世間受生故說有我。是以經言。世間受生。皆以著我。若離著我。則無受生。斯文顯矣。二就法相虛實相對。生死無我。涅槃有我。生死之法虛誑不實。又不自在。故名無我。涅槃真實。具八自在故名有我。是以經言。生死無常無我樂淨。涅槃是常是我樂淨。三據如理以通諸法。生死涅槃。二俱無我。故經說言。凡夫我空乃至諸佛生死法空乃至涅槃。四就假用及以實性以貫諸法。生死涅槃二俱有我。生死我者。有其二種。一者世諦假名之我。所謂五陰和合為人故。經說言。眾生佛性不離六法。六者所謂五陰及我。故知假用有我不無。二實性之我。我謂佛性。故經說言。二十五有有我不邪。佛言。有我。我者所謂如來藏性。生死之中具斯兩義。故名有我。涅槃亦爾。諸法和合假名為佛。是其假我。佛性顯成法身之體。是其實我。我無我義。通局如是。今據第二故。說生死一向無我涅槃有我。以說生死為無我故。對之說倒。局在有為。無為四者涅槃實是常樂我淨。妄謂無之故名倒倒。問曰。涅槃實是常樂我淨之法。眾生何緣起此四倒。釋言。如來隨化世間示同有為。眾生不解。執應迷真。故起此倒。問曰。涅槃備含多義。以何義故偏說此四翻為四倒。釋言。涅槃雖含多義。今據一門論此四種。經論之中凡有五義。所以建立。如涅槃章具廣分別。一離四患。二翻四倒。三除四障。四斷四過。五酬四因。離四患者。生死無常無我樂淨。翻離彼故。宣說涅槃常樂我淨。翻四倒者。如前所說無為四倒。翻對彼故。說是四義。除四障者。如寶性論說。一者緣相。謂無明地。障佛真淨。翻對彼故。說佛真淨。二者因相。謂無漏業。障佛真我。翻對彼故。說佛真我。三者生相。謂意生身。以此意生苦陰身故。障佛真樂。翻對彼故。說佛真樂。四者壞相。謂變易死。障佛真常。翻對彼故。說佛真常。斷四過者。如寶性論說。一闡提謗法。斷離彼故。得佛真淨。二外道著我。斷離彼故。得佛真我。三聲聞畏苦。斷離彼故。得佛真樂四辟支捨心。捨諸眾生。斷離彼故。得佛真常。酬四因者。如寶性論說。一者信心。除前謗法故。得淨果。二者般若。除前著我。得佛真我。三者三昧。除前畏苦。得佛真樂。四者大悲。常隨眾生。除前捨心。得佛真常。以斯五義故。就涅槃建立四德。翻對彼故。說為四倒。倒相如是。第二門中。約教辨定。教別大小。所說亦異。於中分別。凡有三種。一隱顯互論。小乘法中。唯說常樂我淨四倒。為令眾生知有為法無常苦故。然彼小中。雖見如來苦無常等。乃是正見。不名顛倒。以佛示同有為法故。是以不說無為四倒。大乘法中。唯說無常無我苦等無為四倒。為令眾生知無為法常樂我淨。趣大涅槃故說斯倒。有為四倒。小中已說。故更不論。設使說之。與小乘同。以無異故。猶不名說。二簡大異小。小乘法中。唯說常等有為四倒。大乘法中。具說八倒。小乘不說無為四倒。義如前釋。大乘法中。欲使眾生知生死過故。須宣說有為四倒。為令眾生趣大涅槃常樂淨法故。須宣說無為四倒。三隨義具論。小乘法中。具說七倒。大乘法中。具說八倒。小乘七者。八倒之中。除無我倒。說餘七種。彼說。凡夫於有為中具起四倒。於小涅槃。起於三倒。常見無常。樂見為苦。淨見不淨。何因緣故常見無常。外道之人。取無想天。以為涅槃。彼報盡已。便謂一切涅槃無常。復何因緣樂見為苦。外道心念現見世人。或少一耳。或少一目。便以為苦。況復都盡。寧非大苦。故起苦倒。是以經言。凡夫寧受癡野干身。不求泥洹。以怖畏故。又復何因計為不淨。外道念言。現見世間。刀害死尸。刀是不淨。以道除結。道亦不淨。以不淨道所得涅槃。當知。涅槃亦是不淨。又有人說。欲界身即是泥洹。又見此身不淨穢惡。謂真泥洹亦是不淨。是故宣說涅槃不淨。何故不起無我倒乎。小乘之中。不說涅槃以為我故。不得翻彼說無我倒。問曰。若使小乘涅槃是常樂淨翻為倒者。何故經言。小乘涅槃唯有樂淨無有常我。釋言。有以。大乘法中。說小乘人雖入無餘未來心想當必更生。故說小乘涅槃無常。小乘法中。但說其滅隱生不說。故小乘人。取小涅槃以之為常。又大乘中。說小涅槃是不滿足。終須遷轉趣向大乘。故名無常。小乘教中。不云更去。故說為常。問曰。未來心想生時。何因得生。以本所修無漏業因無明為緣。是故得生。此生即是變易生矣。又問。無餘滅去心想後還生者。有餘涅槃滅去煩惱後還生不。釋言。不生。何故而然。煩惱原由見理而滅。故永不生。所滅之智。本但息滅。非見理斷。由是更生。又問。若使大乘法中說小涅槃更須遷轉名無常者。須遷轉故。應非樂淨。釋言。齊類理亦應同。但以遷轉是無常義故。不名常。隨其所得寂滅離染故。云樂淨。小乘如是。大乘法中。具說八倒。義如上辨。教別粗爾。第三門中。就人辨定。人者所謂凡夫二乘。於中分別。為有三種。一隱顯互論。凡夫唯起常等四倒。不知生死無常等。故謂佛同己常樂我淨。是故不起無為四倒。二乘唯有無為四倒。有為四倒。先已捨離。所以不起。謂佛同己無常無樂無我不淨。是故起倒。二簡終異始。凡夫是始唯有常等有為四倒。無為四倒。凡夫未起。義如上辨。二乘之人。具起八倒。良以二乘於有為中。習倒未捨。是故猶起有為四倒。又二乘人。未得法空。未知諸法自性無常。故有常倒。未知諸法自性壞苦。故有樂倒。未知諸法虛集無我。故有我倒。不得究竟淨法體空。故有淨倒。故涅槃云。汝諸比丘。於苦法事中。妄計為樂。乃至不淨妄計為淨。斯文顯矣。二乘之人。於無為法。正起四倒。理在易知。問曰。二乘於自涅槃猶不起倒說無常等。何故宣說如來涅槃為無常等起顛倒乎。釋言。有以。小乘法中。唯說數滅以為涅槃。故於涅槃不說無常不淨苦等。但說無我。於佛所得數滅涅槃。亦同此見。但二乘人。見己身智苦無常等。謂佛同然。故起四倒。三隨義具論。凡夫二乘。並起八倒。凡夫於彼有為法中。起四顛倒理在易知。何因起彼無為四倒。凡夫之人。亦聞如來同世有為苦無常等。故於無為起四顛倒。故涅槃中。宣說凡夫八倒邪曲。二乘具起。義如上辨。就人如是。第四明其倒起所因。此之八倒。因何而生。緣何而起。因何生者。八倒因於三倒而生。如涅槃說。因三起八。後門之中。別當廣論。問曰。已知因三起八。直就八中得相起不。釋言。亦得。有為倒中我淨是本。依之集起常樂二倒。依我起常。由淨計樂。故地經言。我淨二倒名為惡心。非專念行。常樂二倒名為惡意。是專念行。根本集起。是其心義。因緣現起。是其意義。我淨是本。能集常樂。故名為心。久習性成。非作心起。名非專念。常樂是末。因緣現起故名為意。作意而發名專念行。皆是違理。故通名惡。無為四倒。翻對有為本末可知。無我不淨。還是根本。餘二是末。由計無我。便謂無常。以計不淨。便謂實苦。所因如是。所緣云何。八倒皆緣聖教而生。教別今古。所生亦異。有為四倒。緣昔教生。無為四倒。依今教起。云何有為緣昔教生。如涅槃說。過去諸佛。宣說涅槃常樂我淨。彼佛滅後。諸外道等。抄掠佛經。安置已曲。便得聞有常樂我淨四種名字。雖聞其名。不達其義。便於己身妄想建立。說有常等。又涅槃云。如來過去為菩薩時。隨化現世。為諸眾生。宣說佛性常樂我淨。菩薩後時。遷化他土。眾生本昔曾從菩薩。聞有常樂我淨名字。不解其義。便說己身常樂我淨。因是眾生迭相承習。乃至今日。猶說己身常樂我淨。如人夢中語刀刀。故經說言。一切凡夫所說我者。皆是佛說。若離佛說。世間無有我之名字。常樂亦然。云何無為。依今教起。如經中說。如來為化諸眾生故。亦同有為。欲令眾生知有為過故。說己身無常苦等。令物同知。眾生聞已便謂如來實同有為無常苦等。無為四倒。因茲而起。倒起所因。略之云爾。第五門中。約對三倒。辨其同異。先明三倒。後辨同異。言三倒者。謂心想見。釋此三義。諸宗不同。乃有四別。一依毘婆闍婆提說。心心數法。體雖同時。用別前後。故分三種。彼說云何。先想次心後起見倒。初起微想。謂有常等。名為想倒。次重起心。緣前所想取為定有。名為心倒。後見成就。於所取中。執見分明。說為見倒。如大智論隨喜品中。亦同此說。故彼文言。先起想倒。次心後見。然彼文中。宣說小乘所斷三倒。不說大乘。大乘所斷。不同此說。二依達摩多羅所說。直就同時心心數法。義分三倒。心是心王。想是想數。見是慧數。此三之中。見是倒體。心想非倒。與見相應。為見所亂。通名為倒。見能濁亂一切心法。何故唯言亂心亂想。心是其主。故偏說心。想能取相。助見中強。故偏說想。又雜心云。心之與想。世人多說。故偏說之。三准成實。約就四心。以為三種。彼宗之中。識想受行四心前後。就此四中。說前三心。以為三倒。識為心倒。想為想倒。受為見倒。良以受心覺境分明。故說為見。此心想見體非是倒。能生行中四顛倒見。以因從果。通名為倒。又此三中。皆有取性。故名顛倒。問曰。此宗六識之中。皆有四心。何識三心說為三倒。唯依前義。唯在意識。所成四倒。唯在意。故若依後義。一切皆是。四依大乘。就七識心。義分三倒。七識妄心。性是乖理。顛倒之法。名為心倒。依是心故。便有一切妄境界起。如依夢心便有一切夢境界。生於此心境。妄取分別。說為想倒。於所取法。違立定實。執見分明。說為見倒。故華嚴經十藏品中。先說心倒。次想後見。又於諸法。初起微想。計之為有。名為想倒。重起心緣。名為心倒。執見分明。名為見倒。。又復說就前見倒之中。隨義分別。亦得說三。於諸法中。建立法體。名為心倒。此倒猶是自性妄想。次於所取自性法中。取差別想。謂此是色此非色等。名為想倒。此倒猶是差別妄想。後於自性差別法中。取其和合業用之相。名為見倒。猶是攝受積聚妄想。三倒如是。次辨同異。先對有為四倒之心。辨其同異。依如毘婆闍婆提說。有為四倒。即是三倒。想中具四。心見亦然。唯有始終。增微為異。如是說者。立十二倒。若依達摩多羅所說。有為四倒。即是見倒。心想非倒。與倒相應。相從名倒。依如成實。四倒三倒一向差別。三倒是因。在前三心。四倒是果。在於行中。大乘法中。四倒三倒亦一向別。三倒是因。四倒是果。三倒是其迷理之倒。故說為因。四倒是其迷法相倒。故名為果。有為如是。次辨無為。若依毘婆闍婆提於說。無為三倒。與心想見三倒體一。想中具三。心見亦然。若依達摩多羅所說。無為法中無常無樂不淨三倒。體是見倒。非心非想。依如成實。心想見等三倒是因。在前三心。無為法中三倒是果。在於行心。大乘法中。無為四倒與心想見。一向差別。心想見等。是迷理倒。無為四倒。迷法相倒。是故不同。問曰。向說。大乘法中心想見等是迷理倒。說之為因。八倒是其迷法相倒。說之為果。相狀如何。先以三倒迷於如理。取立生死涅槃法相。立相迷如。說為三倒。於彼所立生死法中。不如實知。妄計常等。有為四倒。因茲而生。復於所立涅槃法中。不如實知。橫計無常苦無我等。無為四倒。因茲而起。是故三倒親迷於理。說之為因。八倒迷於染淨法相。名之為果。三倒八倒同異如是。第六約對二種著我共相收攝。何者二我。一眾生著我。於彼諸陰集用之中。謬計我人。二法著我。於陰法中。妄取定性。二我如是。今以此二約倒分別。先對有為四倒。以論。依名以定。二種著我。是四倒中我倒所攝。隨義通論。二種我中。各具四倒。若於五陰集用之中。建立我人。是眾生我。即計此我為常樂淨。此常樂等。雖非我見。相從判屬眾生著我。故龍樹言。若計神常。是眾生我。樂淨亦然。若於陰法建立定性。是法著我。即取此我為常樂淨。此常樂等。雖非我見。相從判屬法著我中。故龍樹言。若計法常。是法著我。樂淨亦然。問曰。如是法著我者。與彼三倒所取何別。通釋三倒亦是法我。於中別分。三倒之心。迷性立相。此法著我。迷相立性。相狀如何。情相諸法。以無為性。三倒之心。迷此無性。立因緣相。我倒之中法著我者。迷向所立因緣之相。立為定性。有斯別耳。有為粗爾。次辨無為。無為倒者。迷覆真法。橫計無我無常樂淨。此是邪見。非二我攝。第七門中。約對十使分別諸倒。言十使者。一是身見。二是邊見。三是邪見。四是戒取。五是見取。六疑。七貪。八瞋。九癡。十名為慢。於身見我。名為身見。取斷立常。名為邊見。謗無因果一切諸法。名為邪見。非真對治。妄謂能淨。名為戒取。取劣為勝。名為見取。於道猶豫。稱之為疑。染境名貪。忿怒名瞋。愚闇曰癡。自高凌物。名之為慢。十使之中。前五是其利使。後五是鈍。此義廣釋。如十使章。今對此十分別諸倒。於中先對有為四倒分辨其相。經論不同。所明亦異。如彼毘婆闍婆提說。常等四倒。是十使中三使少分不盡三使。就我見中分取我見。以為我倒。我所見者。不說為倒。邊見之中。分取常見。以為常倒。不取斷見。就見取中。分取樂淨二種見取。為樂淨倒。自餘一切。取劣為勝。皆悉不取。以此重故。偏說為倒。我所見等輕故不說。又依達摩多羅所說。欲令四倒於十使中全攝二使及一小分。我倒之中。全攝我見。樂淨二倒。全攝見取。常倒如上。於邊見中。但攝一邊。雜心論主。存依後釋。成實亦然。問曰。何故唯說此等為四倒乎。雜心釋言。具三義故。說此為倒。一者使斷執取之義。二者妄置自有建立。三一向倒全違正道。言使斷者。簡別五鈍。言妄置言。簡別斷見。邪見無所立。故言一向倒。簡異戒取。以戒取人猶為果報持禁戒故。有為四倒。辨之粗爾。次辨無為。無為倒中。常見無常。我見無我。樂見無樂。淨見無淨。是邪見攝。常為生滅。樂見為苦。淨計為穢。此等皆是妄置之心。非是謗無。毘婆沙中名為邪智。非是邪見。若通攝之。亦是邪見。更無餘義。問曰。斷常二種。相對俱名邊見。無常見常。常見無常。此二亦對。以何義故。不俱名邊。而於常法。計為無常。是邪見乎。通釋應齊。但今為明一法異見是其邊見。異法異見不名邊見。一法異見名為之邊。對彼一法彰邊顯故。無常見常。常見無常。異法異見。不對一法。彰邊不顯。故不名邊。若如是者。無常見常。亦應非邊。何故偏說常見為邊。以彼常見對斷故。邊非對無常。攝使如是。
第八門中。約境辨倒。境別無量。今且約就四諦五陰二門分別。今先約境明有為倒。後辨無為倒。辨有為中。先約諦論。後對陰說。約諦如何。如毘曇說。唯迷苦諦見苦斷故。故雜心言。四倒不能遠尋至根。故不緣集。滅道妄言集。是苦本。故名為根。若尋至根。便知自身苦無常等。自然不起有為四倒。故不緣之。成實法中。淨倒一種。偏迷苦集。苦集二諦。是不淨故。常樂二倒。迷苦集道。此三皆是無常及苦故。迷此三計常計樂。悉名顛倒。我倒一種。通迷四諦。彼宗四諦。悉無我故。大乘亦爾。次對陰說。義有通別。別而論之。迷色計淨。迷受計樂。迷識計常。迷想迷行。而計於我。通而論之。迷於五陰。通起常樂我淨四倒。有為如是。次辨無為。於中先約四諦以論。後對陰論。小乘法中。無常苦倒。唯迷滅諦。不淨倒者。通迷滅道滅道二諦。皆是淨故。其迷道者。唯得名為不淨之倒。而不得名為無為倒。所迷道諦。非無為故。小乘不說無我為倒故癈不論。大乘法中。無為四倒。通迷滅道。真實滅道。皆是常樂我淨法故。言對陰者。小乘法中。無常無樂迷於滅故。不緣陰生。不淨倒中。迷滅諦者。不緣陰生。迷道諦者。緣五陰起。迷於無漏五陰法故。此緣陰者。亦不得稱為無為倒。所緣陰法。非無為故。大乘法中。無常等四。通緣如來五陰法起。於中通別。對前有為相顯可知。第九明其治斷差別。有為四倒。毘曇法中。有伏有永。見道已前。一向伏斷。見道已上。一向永斷。就伏斷中。有通有別。別相念處。別伏四倒。觀色不淨。伏除淨倒。觀受是苦。伏除樂倒。觀心無常。伏除常倒。觀法無我。伏除我倒。總念已去乃至世間第一法來。總緣五陰。通伏四倒。就永斷中論說不同。如上建立十二倒家。見中四倒一向盡。在見諦道中。心想倒中常倒我倒。此亦盡在見諦道中。心想倒中樂淨倒。見修通斷。以見道中斷除樂淨二倒不盡。學人猶有習行欲事。如大智論隨喜品中。亦同此說。如彼達摩多羅所說。有為四倒。盡在見道。不至修中。若爾學人何故行欲。釋言。聖人雖無四倒。煩惱牽故猶行欲事。如人飢急吞食不淨。若依成實。大位以分。見道已前一向伏斷。見道之中。一向永斷。就實通論。四現忍中。亦分永斷。彼宗所說四現忍中。現見空故。大乘法中。大位以分。世間伏斷。初世永斷。就實通論。種性已上。分有永斷。究竟永盡在於初地。故地論言。諸見縛者。初地時斷。問曰。若使有為四倒盡在初地。何故地經。於四地中方說遠離身見我慢。彼四地中所遠離者。是三倒中我見心也。以三地中猶見假我。是有不無四地離之。亦可此據地相為言。三地已還。相同凡夫。是故不說。遠離著我。四地出世。方說離之。有為法中四倒如是。次辨無為。毘曇法中。四現忍心學觀四諦。伏除彼倒。見道永斷。成實論中。不說是倒理實有之。治斷如何。聞思地中。別緣四諦。漸次伏之。四現忍去。次第永斷。大乘法中。治斷處所。與有為同。十信位中。於大菩提真信成就。正能伏除。種性已上。隨分永斷。初地窮盡。八倒之義。略辨如是。

九結義

言九結者。煩惱闇惑。結縛行人。故名為結。又能縛心。亦名為結。亦能結集一切生死。故稱為結。結義如是。然此結義。隨別異論。難以限算。今據一門且論九種。九名是何。一名愛結。二名嗔結。三名癡結。四名慢結。五名疑結。六名見結。七名取結。八名慳結。九名嫉結。名字如是。九中前七。猶是十使五見之合之為二。餘五各故有七種。加以慳嫉。故合為九。相狀如何。言愛結者。於順境界。貪染名愛。此猶貪使。言嗔結者。於違境界。忿怒名嗔。此猶嗔使。言癡結者。於中境界。緣而不了。故名為癡。此猶癡使。總相雖同。寬狹有異。癡使則寬。癡結則狹。癡使之中。有二無明。一者不共。二者相應。言不共者。於理於事緣而不了。不與一切煩惱俱起故。名不共。言相應者。除前不共。自餘一切諸煩惱中。闍彰之心。名為相應爾。此唯取不共無明。以收癡結。何故如是。九結之中。要取作意獨立之者。以之為結。以獨立者力堅強故。故雜心云。獨立煩惱。入九結中。言慢結者。方他自高。名之為慢。此猶慢使。言疑結者。於正道中。猶預不決。故名為疑。此猶疑使。言見結者。身邊邪見。此之三種顛倒推求故名為見。此即是其身見邊見邪見使也。言取結者。戒見二取。取執境界。故名取結。此猶戒取見取使也。問曰。何故身邊邪見合為見結。戒見二取合為取結。雜心釋言。以名等故。及事等故。言名等者。雜心釋言。身邊邪見。是其女名。戒見二取。是其男名。男女相對故云名等。何故三見說之為女。女是內人。身邊邪見。親迷於理。義在於內。故從所迷就喻名女。何故二取說之為男。男是外人。戒見二取。隨他從起。不親迷理。義在於外。故就喻目說之為男。名義如是。言事等者。彼此名是十八使性故云事等。何者十八。見結之中三界各六。故有十八。欲界六者。欲界邪見。通迷四諦。即以為四。身邊二見。屬迷苦諦。即以為二。通前說六。欲界既六。色無色界類亦同然。故有十八。取結之中。三界各六。亦有十八。欲界六者。欲界見取。通迷四諦。即以為四。戒取迷於苦道二諦。即以為二。通前說六。欲界既然。色無色界類亦同爾。故有十八。事等如是。具斯兩義。三見為一。二見為一。若依成實。則不如是。彼說。十使俱迷四諦。不可說為名等事等。但以二取過患重故。別為取結。云何過重如彼成實九結品說。戒取之過。難可捨離。世間之人。多取為道。不見其過。如內道人取糞掃衣以為道等。諸外道人取彼行以為道等。又此戒取乖違八正。以有此故。雖有所行。空無所得。又能令人得二世苦。如持牛戒為雞戒等種種苦行。受現世苦。當墮惡道受後世苦。戒取如是。見取過者。執著一切虛妄之法。不得真實。當知。皆是見取之力。過狀如是。以有此過。說為取結。不由名等。言慳結者。於己身財。慳惜不捨。故名為慳。言嫉結者。忌他勝己故。名為嫉。此二猶是十纏之中慳嫉纏也。何故纏中唯說此二以為結乎。論自釋言。慳嫉獨立離於二。故八九結中。自力孤起。不與他合故。云獨立。問曰。一切諸煩惱中。皆有無明及睡掉等。云何言獨。釋言。有以。無明睡掉。一切處有。彼此昏通。言廢不論。除此已外。不與一切諸使共起。故云獨立。此慳與嫉唯言不善。非善無記。故云離二。何故唯取獨立為結。此如上釋。獨立煩惱。其力堅強。結縛牢固。故說為結。又前七結。並是獨立。今為同彼。唯取獨立。何故唯取離二煩惱以之為結。不善煩惱。其力強盛。結縛牢固。所以偏取。若如是者。前七結中身邊二見。唯是無記。上二界中一切煩惱。亦是無記。非不善性。何故名結。釋言。前七是其使性。使性堅強。假令無記亦能結縛。故說為結。餘非使性。勢力輕微。要不善者。方能結縛。不類前七。既在於此。間曰。睡掉何故非結。論自釋言。睡掉二纏諸結俱起。不名獨立。又通不善穢污無記。不名離二。為是不取。又問。眠纏何故非結。論自釋言。眠與一切諸使相應。故非獨立。眠通三性。故非離二。是以不取。無慚無愧。何故非結。論自釋言。無慚無愧。雖復離二。而不獨立。是故非結。此無慚愧。唯與欲界不善俱。故名為離二。何故悔纏不說為結。論自釋言。悔雖獨立。而不離二。所以非結。善不善中。皆有悔故。忿覆二纏。何故非結。論自釋言。忿覆雖獨立。而復離二。有人欲令是使性故。所以不說。忿是嗔性。覆是貪性。如是說者。但立八纏。地持論中。亦同此說。問曰。六垢何故非結。論自釋言。急縛煩惱。說之為纏。輕繫煩惱。說以為垢。急縛之中。稍微之者。猶尚不取。何況輕繫。是故不說。若依成實。則不如是。彼說云何。慳嫉二纏。是弊煩惱。故說為結。更無異義。云何是弊。彼論釋云。以有慳故慳著身財。雖見貧苦。無心濟拔。以有嫉故。忌他得利。又復沒貪嗔最多罪過。嗔墮惡道。多由貪嗔。以是過故。貪中出慳。瞋中分嫉。又慳與嫉。多慳天人。故偏說之。餘不如是。廢而不說。九結如是。問曰。頗有見相應法為愛結。繫非見結繫而得名為見使使不。雜心言。有。謂見道中集智已生。滅智未生。爾時於彼滅道諦下。戒見二取。相應心法及非心法生住滅等。為滅道下愛結所繫。以愛緣於有漏生故。而非見結。滅道諦下所有邪見。親緣理生。不緣有漏。是故不能結縛此法。苦集諦下十一遍使。已斷除故復不繫此。是故不名見結所繫。而為同時戒見二取。所使縛故名見使也。良以二取。九結之中非見結故。不名見結。十使之中。是見使名見使。九結辨之粗爾。

大乘義章卷第五（末）