大乘義章卷第八（末）

輸入者 陳香君
　　　　一校者　陳香君
　　　　二校者　劉海燕
　　　　改稿者　陳香君

六道義四門分別（釋名一　開合二　辨相三　明因四）

第一釋名。言六道者。所謂地獄畜生餓鬼人天脩羅。是其六也。言地獄者。如雜心釋。不可樂故名為地獄。地持中釋。增上可厭故名泥犁。泥犁胡語。此云地獄。不樂可厭。其義一也。此之兩釋。皆對厭心以彰其過。非是當相解其名義。若正解之。言地獄者。就處名也。地下牢獄。是其生處。故云地獄。言畜生者。如雜心釋。以傍行故名為畜生。此乃辨相。非解名義。若正解釋。言畜生者。從主畜養以為名也。一切世人。或為噉食。或為驅使。畜積此生。行從是義。故名畜生。言餓鬼者。如雜心釋。以從他求故名餓鬼。又常飢虛故名為餓。恐怯多畏故名為鬼。所言人者。如雜心釋。意寂靜故。名之為人。此就人德以釋人也。以人能思斷絕邪念。名意寂靜。若依涅槃。以多恩義故名為人。人中父子親戚相憐。名多恩義。所言天者。如雜心釋。有光明故。名之為天。此隨相釋。又云天者。淨故名天。天報清淨。故名為淨。若依地持。所受自然故名為天。阿脩羅者。是外國語。此名劣天。又人相傳名不酒神。阿之言無。脩羅名酒。不知何義名不酒神。此之六種經名為趣。亦名為道。所言趣者。蓋乃對因以名果也。因能向果。果為因趣。故名為趣。所言道者。從因名也。善惡兩業。通人至果。名之為道。地獄等報。為道所詣。故名為道。故地持言。乘惡行往名為惡道。亦可道者。當相名也。六趣道別故名六道（此一門竟）次辨開合。開合不定。總之唯一分段生死。或分為二。一者惡趣。二者善趣。以此二門統攝斯盡。或分為三。所謂三界生死果也。或分為五。謂三惡道諸天及人。以何義故不說脩羅。依法念經。脩羅有二。一鬼二畜。良以鬼畜兩趣攝故。更不別論。依伽陀經。脩羅有三。一畜二鬼三者是天。以鬼畜天三趣攝故。不別論之。或分為六。如上所說。脩羅雖復鬼畜等攝。種類眾多。故別分之。隨形異論。差別無量。開合如是（此二門竟）次辨其相。先辨地獄。地獄有二。一正地獄二邊地獄。正地獄者。在大海下。粗分有八。細有一百三十六所。粗分八者。一活地獄。二黑繩地獄。三眾合地獄。四叫喚地獄。五大叫喚地獄。六熱地獄。七大熱地獄。八阿鼻地獄。於此南方大海之下五百由旬。有閻羅界。閻羅是鬼。分判罪人。閻羅界下五百由旬。至活地獄。如龍樹說。此地獄中諸受罪者。各共鬥諍。惡心熾盛。手捉利刀。互相殘害。悶絕而死。宿業緣故。涼風來吹。獄卒咄之。罪人還活。應聲即活。行從是義名活地獄。多由殺生故生其中。此地獄下。有黑繩獄。一切苦具轉過於前。以黑鐵繩。拼諸罪人。悉令斷絕。故云黑繩。此地獄中苦事眾多。黑繩事顯故偏名之。以其先世讒謗良善。妄言綺語兩舌惡罵。枉殺無辜。或為奸史。酷暴無道。故生其中。此黑繩下次有眾合。一切苦具轉重於前。於中獄卒。化作種種虎狼師子豬羊牛犬一切種形。殘害罪人。或復化作兩山。相合鐵輪鐵網一切苦具治諸罪人。以眾苦具同皆合會殘害罪人。故云眾合。以其先世多殺眾生故生其中。此眾合下次有叫喚。一切苦具轉過於前。有大鐵城五百由旬。獄卒在中。或斫或剝。或刃或刺。或鞭。或打。或棒或杵。打碎其頭。或驅東西。如是非一。令諸罪人發聲叫喚故名叫喚獄。良以先世斗稱欺誑。非法斷事。受寄不還。侵陵下劣。惱諸貧苦。或破城邑。傷害剝切。離他眷屬。或復詐善誘誑殺之。令人叫喚故生其中。此叫喚下有大叫喚。一切苦具轉重於前。獄卒於中。或驅罪人。入熱鐵屋。令大叫喚。名大叫喚。以其先世熏殺一切穴居眾生。或復繫閉墜陷深坑令大叫喚故生其中。此叫喚下。有熱地獄。一切苦事。復轉過前。此地獄中有二銅鑊。一名難陀。二跋難陀。熱沸鹹水。涌波於中。獄卒羅剎。叉諸罪人投之於中。或投炭坑。或投沸灰。或以膿血。而自煎熬。名熱地獄。以其先世惱亂父母及諸師長一切沙門婆羅門等。令其心熱故生其中。此下次有大熱地獄。一切苦事轉重於前。以其先世活煮眾生。或復生爛。或以木貫。生而炙之。或燒山澤及諸聚落佛塔僧房。或推眾生令墜湯火故生其中。此下次有阿鼻地獄。如涅槃說。此獄縱廣八萬由旬。其中苦事過前七獄及餘別處。足二千倍。鐵網羅覆。上火徹下。下火徹上。交過通轍。一人入中。身亦遍滿。第二人入。身亦遍滿。壽命一劫。苦無暫廢。以其先世作五逆罪謗方等經。起大邪見謗無因果斷滅善根。故生其中。十不善業。皆生此等八大獄中。向來且隨粗相言耳。所言一百三十六者。前八地獄一一各有十六眷屬。八是寒冰。八是炎火。八寒冰者。如龍樹說。一安浮陀。此名多孔。應是陵山多諸孔穴故名多孔。亦可。此處凍諸罪人。令多穿穴故名多孔。二足浮陀。此名無孔。對前可知。此之二種。隨相名之。三阿羅邏。此患寒聲。四阿波波。亦患寒聲。五名睺睺。亦是寒聲。此之三種。從聲以名。六漚缽羅。此名青蓮。獄城相狀。似青蓮華故名青蓮。亦可。此處凍諸罪人。似青蓮色名漚缽羅。七缽頭摩。此名紅蓮。釋有兩義準前可知。八名摩訶缽頭摩。此名大紅蓮華。義亦同前此後三種。從色名也。八炎火者。一名炭坑。二名沸屎。三名燒林。四名劍樹。五名刀道。六名刺棘。七名鹹河。八名銅柱。前八大獄。東西南北各有二冰及二炎火。故有十六。八大地獄各有十六。即是一百二十八所。通八大獄便是一百三十六也。如法念經。明此一百三十六所。名字各異業果亦異。不可具論。正處如是。邊地獄者。或鐵圍間。或餘山中。或大海裏。諸治罪處。名邊地獄（地獄如是）。次辨畜生。如法念經。說畜生中凡有三十四億種類。於中具有四生不同四食之異。業果差殊。備如彼經。不可具說（畜生如是）次辨餓鬼。如法念說。飾鬼之中處要有二。一在人中。二在鬼界。如彼經說。閣浮提下五由百旬。縱廣三萬六千由旬。是餓鬼界。類別不同。有三十六。一鑊身餓鬼。其形似鑊。無有頭頂眼耳鼻舌手足等相。住餓鬼界。初生之時。倍過人身。後漸增長。滿一由旬。猛火滿於鑊身之中。焚燒其身。飢渴熱惱。無能救者。人中十歲。當彼日夜。鑊身於彼壽五百歲。以其先世為貪財利受雇屠殺。又受他寄抵拒不還。故生其中。二針口餓鬼。身大如山。口如針孔。亦住鬼界。壽同鑊身。飢火燒身。燋燃無救。并受一切寒熱眾毒種種之苦。以其先世雇人屠殺。或有婦人夫令供養沙門淨行。誑言道無如是等比。故生其中。三食吐鬼。四食糞鬼。五無食鬼。六食氣鬼。七食法鬼。八食水鬼。九悕望鬼。十食唾鬼。十一食鬘鬼。十二食血鬼。十三食肉鬼。十四食香煙鬼。十五疾行鬼。十六伺便鬼。十七地下鬼。十八神通鬼。十九熾燃鬼。二十伺嬰兒便鬼。二十一欲色鬼。二十二住海渚鬼。二十三使執杖鬼。是閻羅王。二十四食小兒鬼。二十五食人精氣鬼。二十六羅剎鬼。二十七火爐燒食鬼。二十八住不淨巷陌鬼。二十九食風鬼。三十食火炭鬼。三十一食毒鬼。三十二曠野鬼。三十三住塚間食熱灰土鬼。三十四樹中住鬼。三十五住四交道鬼。三十六殺身餓鬼。鬼別無量。要攝如此。其中果報業因各異。備如經說（餓鬼如是）次辨脩羅。依伽陀羅。脩羅有三。一天二鬼三者畜生。法念經中。唯說二種。鬼之與畜。鬼脩羅者。是其殺身餓鬼所攝。住在地上眾相山中。畜脩羅者。住在北方須彌山側海底地下。四重之別。入地二萬一千由旬。有其羅睺阿脩羅住。地曠一萬三千由旬。城名光明。縱廣正等八千由旬。有千柱殿。寶房行列。城地山池一切樂具皆以寶嚴。於其城內。有四寶園。各百由旬。一一園中。有三千種如願之樹。樹皆真金。精靈虛妙。如雲如影。其園池內雜寶色鳥。遊集滿中。王住此城。城外別有十三住處。於一一處各有無量阿脩羅眾。羅睺脩羅。是師子兒。形如須彌。能變自身。大小隨意人中五百歲。當彼日夜。羅睺於彼壽五千歲。有四婇女。從憶念生。有其十二那由他婇女。以為眷屬。圍繞羅睺。其王過去作婆羅門。於曠野處有一佛塔。高二十五里。於中畫作種種佛像。種種華果。樹林莊嚴。為火所燒。是婆羅門。救之得免。救已作念。我救此塔。有福以不。若有福者。願得大身。又外道中。多行布施。故受斯報。餘阿脩羅。於過去世。見他殺生強逼令放。或為名利。或為王使。或習父祖不殺之法。非慈悲心。不持淨戒。不作諸善。故生其中。次下二萬一千由旬。是其勇健脩羅住處。王名勇健。民名摩睺。此云骨咽。地名月鬘。漸廣前地城名遊戲。縱廣正等八萬由旬。嚴好過前。其城住在四金山中。其山高廣五千由旬。王住此城。別更有城。名曰星鬘。民住其中。城外有園。縱廣一萬三千由旬。於中凡有七園差別。種種莊嚴。是諸脩羅。於中受樂。勇健脩羅。其形長大。如二須彌。若住自界。變身短小。勢力轉勝。人六百歲。當彼日夜。此地脩羅壽六千歲。其王過去劫奪他物。供養外道離欲之人。故受斯報。餘眾往昔供養外道不離欲者。及破戒人。故生其中。次下二萬一千由旬。有其華鬘脩羅住處。王名華鬘。民名遊戲。地名脩那。城名鋡毘羅。縱廣一萬三千由旬。莊嚴微妙。轉勝於前。華鬘脩羅。所受之形。如三須彌。若住自界。現微小身。勢力轉增。人七百歲。當彼日夜。此地脩羅。壽七千歲。其王過去。飲食施與破戒病人。故受斯報。餘眾前世因種種戲。聚物為食。用以施人。本無淨心。故生其中。次下二萬一千由旬。有缽訶婆毘摩質多脩羅住處。王名缽訶。亦名波羅訶。此本一名。人語音異。亦名毘摩質多。所領之民。名一切忍。地名不動。廣六萬由旬。城名鋡毘羅。縱廣一萬三千由旬。七寶宮殿。微妙如天。毘摩質多。其形長大。如四須彌。若住本界。現微小身。勢力過前三地脩羅。人八百歲。當彼日夜。此地脩羅。壽八千歲。其王前世無正見心。見持戒者來從乞求。久乃施之。施已語言。我今施汝。有何福德。我以癡故施汝飲食。邪見心施。故受斯報。餘脩羅眾。於前世時。自為身故。守掌果樹一切諸物。己所不用。然後惠人。故生其中。此諸脩羅。與天怨對。共天戰競。備如經說。不可具陳（脩羅如是）次辨人趣。人類無量。大約有四。謂四天下人報差別。四天下人。有八不同。一住處不同。須彌山南有一海渚。名閻浮提。縱廣二十八萬里。人住其上。東方有渚。名弗婆提。倍廣閻浮。人住其上。西方有渚。名瞿耶尼。倍廣弗婆。人住其上。北方有渚。名鬱單越。倍廣瞿耶。人住其上。二形相不同。南閻浮渚。其地尖邪。人面像之。弗婆提渚。地如半月。人面像之。瞿耶尼渚。地如滿月。人面像之。北鬱單越。其地正方。人面像之。三長短不同。閻浮提人。身長四肘。弗婆提人。身長八肘。瞿耶尼人。長十六肘。鬱單越人。三十二肘。四壽命不同。閻浮提人。壽命不定。下極十歲。上極八萬四千歲。弗婆提人。壽命二百五十歲。瞿耶尼人。壽五百歲。鬱單越人。定壽千歲。唯鬱單定。餘皆不定。五果報不同。南閻浮提人。壽十歲時。或飢饉劫。或疫病劫。或刀兵劫。三劫互起。東西二方。飢饉劫時。飲食不足。而無餓死。疫病劫時。四大不和。而不喪命。刀兵劫時。少增瞋恚。不相殺害。北鬱單越。全無變異。六優劣不同。若論受道。閻浮提上。弗婆次下。瞿耶漸劣。鬱單最下。若論果報。鬱單最上。瞿耶次下。弗婆漸劣。閻浮最下。七起業不同。東西南方具行十惡。鬱單越國。但有綺語貪瞋邪見。綺語業道成而現行。餘三業道成而不行。如十業章具廣分別。八趣果不同。北鬱單越。死皆生天。不向餘趣。以無惡故。餘三天下。所向不定（人趣如是）。次辨天趣。天有欲色無色差別。欲天有六。一四天王天。須彌四面乾陀羅山。去地四萬二千由旬。縱廣亦然。上有四王。東有天王。名提頭賴吒。此名治國。領揵闥婆及毘舍闍二部鬼神。南有天王。名毘樓勒。此名增長。主領鳩槃茶薜荔多二部鬼神。西有天王。名毘樓博。此名雜語。主領龍富單那二部之神。北有天王。名毘沙門。此名多聞。主領夜又羅剎二部鬼神。此四天王所領天眾。種類有四。處別四十。種類四者。一鬘持天。餘處名為持華鬘天。二迦留足天。此名鳥足天。三名常恣意天。四名三箜篌天。初鬘持天。有十住處。一名白摩尼。二名峻崖。三名果命。四名功德行。五名常喜。六名行道。七名愛欲。八名愛境。九名意動。十名遊戲林。此十居在須彌四面龕窟中住。南方有二。東西亦然。北方有四。彼一一窟廣千由旬。多有諸山寶樹寶池無量莊嚴。人五十年。當彼日夜。彼天壽命五百歲也。此十天中業果各異。如法念說。迦留足天。有十住處。一行蓮華。二名勝蜂。三名妙聲。四名香樂。五名風行。六名鬘喜。七名普觀。八常歡喜。九名愛香。十名均頭。此十住處。皆繞須彌。業果差別如法念說。常恣意天。三箜篌天。各有十處。不可具論。初天如是。第二天者。名忉利天。此翻名為三十三天。在須彌頂。須彌山者。名善高山。亦名安明。去地八萬四千由旬。縱廣亦然。六萬諸山。以為眷屬。上有三十三處差別。中有帝城。名曰喜見。亦高八萬四千由旬。帝城四面。各有八處。臣民所居。是中天王。名釋提婆那民。此方翻名能為天主。釋者是能。提婆是天。那民是主。佛亦呼之為憍尸迦。蓋乃從其本姓為名。如龍樹說。過去世時。摩伽陀國有婆羅門。姓憍尸迦。名曰迦陀。有大福德。與其同友三十二人共修善業。命終皆生忉利天上。各在一處。本憍尸迦。今為天主。故從本姓名憍尸迦。三十二友。即為輔臣。居在四面。左輔右弼。前承後儀。并其天主合三十三。是故名為三十三天。如法念經。具列名字廣以分別。此前兩天。是地居天。第三天者。名曰夜摩。此云妙善。於中凡有三十六處差別不同。是中天主。名牟脩樓陀。第四天者。名兜率陀。此名妙足。如龍樹說。蓋乃從於天主為名。第五天者。名須涅蜜陀。此云化樂。自化樂具已得受用。故云化樂。第六天者。名婆舍跋提。此云他化自在天也。他化樂具已得受用。故曰化他。此他化上。別有魔天。處近他化。亦他化攝。此六是其欲界天也。問曰。欲界日月星天何天所攝釋言。隨近四天王攝。隨別分之六天不收。何故如是。四天王天。是其地居。彼是空居。又六欲天。壽命短促。此壽一劫。是故不攝。欲天如是。色界天者。經論不同。若依雜心地持論等。有十八天。初二三禪。各有三天。第四禪中獨有九天。故合十八。若依華嚴。色界具有二十二天。初禪有四。一是梵天。二梵眾天。亦名梵身。此前兩天。小梵生處。三梵輔天貴梵生處。四大梵天。是中間禪梵王生處。與前梵輔同在一處。臣民之別。二禪有四。一是光天。二少光天。三無量光天。四光音天。三禪有四。一者淨天。二少淨天。三無量淨。四遍淨天。四禪有十。當分有四。一者福天。二福生天。三福愛天。四廣果天。依地持等。此四禪中。皆無初天。當應隨近攝屬第二。故不別論。此等差別。合有十二。第四禪中。隨其別脩更有六天。謂無想天及五淨居。無想天者。與前廣果同在一處。有諸外道。取此無想以為涅槃。修無想定。趣求斯報。是人命終。生廣果處。初後有心。中間無心。經五百劫。以此別得無心法故。別為一天。五淨居者。一無煩天。亦名無凡。二無熱天。三善見天。四善現天。五阿迦尼吒天。此名無小。阿那含人。以無漏道。熏第四禪。熏有五階。是故得此五天之報。何者五階。謂下中上上中上上。下得無煩。乃至上上得無小天。熏之云何。那含先得第四禪竟。為熏禪故。於四禪中。先入百千無漏之心。次入百千有漏禪心。後入百千無漏之心。以漸略之。乃至先入二無漏心。次二有漏。後二無漏。是為熏禪方便道成。然後復入一無漏心。次一有漏。如是五遍合十五心。十是無漏。五是有漏。是為熏禪究竟成就。此五遍中。初品為下。乃至最後以為上上。以純熟故。如是熏修第四禪竟。次熏三禪。次二次初。熏法同前。然後生彼五淨居中。此五淨居。那含住處。是故亦名五那含天。以此通前為二十二。依大智論。五淨居上。別更有一菩薩淨居。名摩醯首羅。此方名為大自在天。是第十地菩薩住處。以此通前。色界合有二十三天。無色有四。一是空處。二是識處。三無所有處。四者非想非非想處。此等因行。如八禪中具廣分別。天趣如是（此三門竟）次辨其因。因有通別。通而論之。唯善與惡。善謂十善。惡謂十惡。十惡是其三塗通因。十善是其人天脩羅三趣通因。故龍樹言。惡有三品。謂下中上。下生餓鬼。中生畜生。上生地獄。地經之中亦同此說。善亦三品。下生脩羅。中善生人。上善生天。問曰。脩羅四惡趣攝。何故論言下善生中。釋言。脩羅雜業所招。是雜業中有善有惡。惡業得彼總報之果。故名惡趣。善業得彼別報樂受。是故名為下善生也。又復惡業得彼正報。故名惡趣。善得依果故說善生。問曰。諸餘鬼畜等中亦有樂受並為善生。何故偏言善生脩羅。釋言。脩羅樂受增上。如經中說。脩羅所受。其次如天。是故偏言善生脩羅。問曰。脩羅樂既次天。感樂之善應名為中。何故名下。釋言。彼樂施福所招。施福增上故樂如天。施福望戒。不及戒善。是故名下。問曰。施福能生勝樂。何故不能生善道身乃生惡趣。釋言。善趣必由戒得。彼非戒善。是故不能生善趣身。又脩羅中有鬼有畜。有是天者。鬼畜脩羅。樂不從善生。總報惡得。故名惡趣。天脩羅者。總報雖從善業而得。疑心劣故。不能會聖。是故名為下善生也。通因如是。若論別因。六道之中種類無量。業因皆異如法念經具廣分別。六道之義。辨之粗爾。

七識住義

七識住者。如經中說。何故說者。為破外道別計故也。有諸外道計識為我。擇善而居。佛為破之。故說識住非我住也。識住不同。離分為七。七名是何。欲界人天。以之為一。初禪為二。二禪為三。三禪為四。空處為五。識處為六。無所有處以為第七。此之七處。心識樂安。故名識住。問曰。何故不名受住想行住等偏云識住。釋言。住義理亦應通。但識是主故偏說耳。問曰。欲界有三惡趣。何故不說。論言三惡有苦煎迫識不樂安。是以不論。又問。色界具有四禪。第四禪中寂樂過下。以何義故不名識住。論自釋言。第四禪中。有無想定。殘害心識。識不樂居。故非識住。又四禪中。有五淨居。趣入涅槃。亦殘心識。識不樂在。故非識住。問曰。無色有四空處。以何義故。不說非想以為識住。論言。非想有滅盡定。亦殘心識識不樂安。故非識住。七識住義。辨之粗爾。

八難義五門分別（釋名一　辨相二　五趣分別三　煩惱業報分別四　約對四輪明治差別五）

第一釋名。言八難者。一是地獄。二是畜生。三是餓鬼。四盲聾瘖啞。五世智辯聰。六佛前佛後。七鬱單越國。八長壽天。初三後一。就趣彰名。於中初三。全攝三趣。是故直言地獄畜生餓鬼難也。第八一難。不盡天趣。長壽別之。是故名為長壽天難。盲聾瘖啞世智辯聰。當體立稱。正用盲聾世智辯聰以為難故。佛前佛後。就時彰目。鬱單一難。處別為號。此之八種。能礙聖道。故名為難（此一門竟）次辯其相。此之八種。有四義故。所以是難。一苦障故難。二樂障故難。三惡增故難。四善微故難。一切三塗盲聾瘖啞。苦障故難。長壽鬱單樂障故難。世智辯聰。惡增故難。以其邪見違正道故。佛前佛後。善微故難。所言地獄鬼畜難者。一切三塗。報障深重。無能會聖。是故為難。問曰。若使三塗是難無會聖者。是義不然。如方等說。有諸眾生。在地獄中。遇佛光明。尋光詣佛。聞法得道。如龍樹說。鬼畜兩趣。聞佛說法。有得道者。如長阿含天品中說。鬼子母神。聞法得道。如提謂經。諸龍鬼等。聞佛說法。亦皆得道。三塗之中。不妨會聖。云何是難。釋言。三塗是障難處。不應得道。但有眾生久習勝因。遇墮三惡。今值如來及大菩薩不思議力。為品緣故。有得道者。如難陀等。煩惱障纏。不應得道。佛為緣故。得入聖道。此亦如是。無有自力及舍利等小因緣故能入聖道。故名為難。又三惡中。值聖得道。多是權人。為引餘生令起出心。示有所得。非是實凡。實凡不得。故名為難。所言盲聾瘖啞難者。盲不睹聖。聾不聞法。啞不諮受。不堪入聖。是故為難。問曰。一切盲聾瘖啞。悉皆是難。有非難者。釋言。生盲生聾生啞是八難收。餘者非難。問曰。一切盲聾瘖啞。皆無見聞。不堪諮受。何故偏說生盲聾啞以為難乎。釋言。若非生盲聾啞。容先見友聞法諮受後依階道。以非全障。是故非難。世智辨者。有人聰利妄執難迴。所以是難。所言佛前佛後難者。佛前佛後。無佛法時。不知出道。無心求聖。所以是難。問曰。辟支出無佛世。佛前佛後有何難乎。釋言。辟支久修純熟。自力能度。不假師教。其餘眾生。無如是者。故就餘人說之為難。鬱單越者。北鬱單越樂報殊勝。睹無苦事。其中眾生。慧力微弱。不知厭離觀過求出。是故為難。問曰。欲天樂勝鬱單。何故非難。釋言。六天樂報雖勝。而彼天中慧力增強。堪能厭離觀過求出。是以非難。又彼天中有佛所化鏡林鏡壁。諸天於中。見己來世所向惡趣。愁憂心深。失於天樂。如隔千世。無有遺餘。又報欲盡。五衰現時。愁憂無賴。此二時中。能厭三有。趣求出離。是以非難。鬱單越國。無如是事。所以是難。長壽天者。色無色界命報延長。下極半劫。名長壽天。彼天之中寂靜安隱。凡夫生彼。多謂涅槃。保著情深。又無佛法可依求出。所以是難。問曰。經說生般涅槃行無行等皆在長壽得涅槃果。云何說言長壽是難。釋言。難者就凡以說。彼生般等。是那含人。生上得滅。是以無過（此二門竟）次就五趣分別八難。地獄鬼畜在下三趣。盲聾世智佛前佛後及鬱單越。人趣少分。但就人中。盲聾世智佛前佛後。除鬱單越。在餘三方。鬱單唯在鬱單越國。長壽一難。天趣少分。以欲界天非是難故（此三門竟）次就煩惱業報分別。地獄鬼畜盲聾瘖啞長壽鬱單。就報說難。於中地獄鬼畜盲聾。是其苦報。鬱單長壽是其樂報。世智辨聰。是煩惱分邪見攝故。佛前佛後。煩惱業報三分不收。但無佛法可依求出。是故為難（此四門竟）次就四輪以辨對治。何者四輪。如成實說。一住善處。謂生中國。二依善人。謂值佛世。三自發正願。謂具正見。四宿植善根。謖於現在諸根完具。此四唯在天人中有故。論名為天人四輪。所言輪者。就喻名也。能摧八難。出生聖道無漏法輪故。名為輪。四輪如是。治相云何。如論中說。初住善處。能摧五難。謂三惡趣長壽鬱單。以在人天生住中國故。離斯五。依善人者。遠離佛前佛後難也。以值佛世故離斯難。自發正願。遠離世智辨聰難也。以正求故離彼邪難。宿植善者。遠離盲聾瘖啞難也。具諸根故。遠離彼難。八難如是。

九眾生居義

九眾生居如經中說。何故說者。為破外道總計故也。有諸外道。總計眾生以為神我。擇善而居。佛為破之。故說斯九是眾生居非我居也。何者是乎。欲界人天。以之為一。初禪為二。二禪為三。三禪為四。無想為五。空處為六。識處為七。無所有處。以之為八。非想為九。此之九處。眾生樂住名眾生居。問曰。向前七識住中。不說無想及非想處。今此何故通說為居。釋言。此處殘害心識。故非識住。不滅眾生。是故說為眾生居也。問曰。欲界三塗之中亦有眾生。何故不說為眾生居。釋言。眾生同厭三惡。非樂住處。是以不說。又問。色界第四禪中。除無想天餘有八天。眾生樂住。何故不說為眾生居。雜心釋言。彼四禪中。有五淨居。樂求涅槃。不欲久住。是故不說為眾生居。餘有福生福愛廣果。或求淨居。或求無色。或求涅槃。不欲久住。是故亦非眾生居也。九居之義。略辨如是。

十二入義六門分別（釋名一　出體二　辨相三　隨義分別四　對陰分別五　對界分別六）

第一釋名。十二入者。生識之處。名之為入。如八勝處名八除入。又復根塵迭相順入。亦名為入。入義不同。離分十二。所謂眼耳鼻舌身意色聲香味觸法。此十二中。初六是內。後六是外。內名六根。外名六塵。云何名眼。乃至名意。釋有兩義。一約對以論。對色名眼。乃至第六對法名意。二就能以釋。能見名眼。能聞曰耳。能嗅稱鼻。能嘗名舌。能覺稱身。能思曰意。云何名色。乃至名法。解云有二。一約對以釋。對眼名色。乃至第六對意名法。二當相解釋。質礙名色。通而論之。聲香味等。皆悉質礙。而彼色塵。質礙相顯。故偏名之。又復形顯亦名為色。響韻稱聲。芬馥名香。此名不足。於中亦有腥臊臭等。不可備舉。且存香稱。此則是其不盡語門。可嘗名味。可棠曰觸。自體名法。名字如是。第二門中。辨其體性。眼等五根。淨色為體。依如毘曇。四大所造淨色為體。若依成實。四大所成假色為體。問曰。四大既無增減。云何成根五種各別。釋言。四大所成法爾。如外四大雖無增減。而其所成粟麥豆等各各差別。又由業故成根差別。有業能生一種四大集成眼根能見於色。乃至有業生一四大集成身根能覺於觸。如施燈明得其眼根。施鍾鈴等得其耳根。如是一切。問曰。若使由業能見乃至能覺何用根乎。釋言。雖復有業為因。必藉根緣。如穀雖復由業而得必藉種子。此亦如是。次辨意入。以心為體。依如毘曇。一切六識能生後義悉是意根。齊名意入。自餘一切想受行等。以前生後。皆非意入。法入收故。問曰。若使一切六識能生後義悉是意根。所生六識通得名為意識以不。論自解釋。依有二種。一者共依。六識共依意根而生。二不共依。六識之心各別依根。望其共依。同名意識。望不共依。眼等五識。各別受名。不名意識。若依成實。義釋有三。一通相以論。一切四心。以前生後。悉是意根。同名意入。從前生義。齊名意識。法入所收。二簡別五識。除生五識。自餘一切識想受行。以前生後。悉是意入。據此一門。五識已前次第滅心。是法入收。非是意入。三對別名意識以明意入。識想受行四心之中。局唯分取行末之心生意識者以為意入。餘者皆是法入所攝。大乘所說。與毘曇同。內入如是。次辨外入。色等五塵以色為體。依如毘曇。四大所因色聲香等。以為五塵。成實法中。四大所造色香味觸以為四塵。四大相擊便有聲發。是則四塵是四大因。聲是大果。五塵如是。次辨法入。法入寬通。除前十一自餘一切有為無為。悉是法入。體性如是。第三門中。次辨其相。眼入有二。一肉二天。肉有二種。一者報根。二者長養。人鬼畜等所有眼根。從過因生說為報根。藉現飲食醫藥等緣而得眼者。說為長養。天眼之中。亦有二種。一者報根。二者方便。始從欲天至色究竟。報得淨眼。是其報根。依於四禪修得天眼。是其方便。問曰。經中說有五眼。何故是中但說二種。釋言。慧眼法眼佛眼。體是慧性。非是色根。故此不論。眼入如是。次辨耳入。與眼根同。鼻舌身入。亦有二種。一肉二天。肉與前同。天中但有報生之根。無其方便。何故如是。欲界諸天。為欲嗅香嘗味覺觸。又為嚴身。故有報根。色界諸天。為嚴身故。亦有報根。然鼻舌身非神通性。塵到方覺。不能玄知。故不依禪方便修起。問曰。若有天鼻舌身。經論之中何故不說。釋言。經論實說上天有鼻舌身。但此三根非神通性。與人無別。故經論中。不說天鼻天舌通等。次辨意入。毘曇法中。六識生後。即為六意。成實法中。意有通別。行末之心。生意識者。以之為別。一切四心。生後為意。以之為通。別名之意義別有三。一五識後行末之心。生意識者。或為意入。二五意識後行末之心。生意識者。說為意入。三者第六獨頭識後行末之心。生意識者。說為意入。若有意入藉前五識開導生者。名五意識。不藉五識開導生者名為獨頭。別名如是。若論通者。要為四重。廣為十二。言四重者。識想受行。能生一切。通名意根。齊名意入。言十二者。五識已後一重四心。五意識後一重四心。獨頭識後一重四心。三重四心各能生後。斯名意根。齊名意入。故有十二。隨義別分意乃無量。次辨色入。總唯一色。或分為三。謂好惡中。或分為五。所謂青黃赤白黑色。或分二十。如毘曇說。所謂青黃赤白煙雲塵霧光影明闇方圓長短高下正不正等。成實法中無其定數。但彼論中。唯說青黃赤白黑等諸雜之色。以為色塵。自餘一切煙雲塵霧方圓長等。皆是假色。法入所收。非是色入。光影明闇。於彼宗中。隨其色相。青黃赤等諸色所攝。若復廣論。色乃無量。次辨聲入。總唯一聲。或分為三。一者因受。四大之聲。眾生身大能生受心名受四大。依斯發聲名為因受。二因不受。四大之聲。謂外四大所發之聲。三因俱聲。所謂擊鼓吹貝等聲。內外俱發名曰因俱。廣則無量。次辨香入。總唯一香。或分二種。如成實說。一成質香。即樹香等。二緣生香。依彼香質緣生香氣。離質而去。緣生不同。或時成地。如香熏衣令衣有香。或時成水。如香熏麻令油有香。或時成風。如風經過香樹而來風中有香。或復孤遊更無所成。此二香中。成質之香鼻根不聞。緣生香氣來至鼻根。鼻根所得。問曰。香氣來至鼻時。為當獨來為更有伴。外道宣說。十微相扶來至鼻根。言十微者。色等五塵地等五大。毘曇宣說。八微相扶來至鼻根。言八微者。前十微中除聲及空。成實論中廣破此義。若言香氣與彼色等俱來至鼻。前質應減亦可都盡。又如燒香質壞香盛。明知。不與色等俱來。唯與風大俱來至鼻。或復孤來。或分為三。如雜心說。謂好惡中。此好惡中。隨情分別。順情名好。違情名惡。非違非順說以為中。隨相別論。香乃無量。次辨味入。總唯一味。或分為三。謂好惡中。或分為六。謂辛苦甜酢鹹淡別。如涅槃中宣說。甜酥八味具足。彼文不數。不知是何。隨別以分。味亦無量。味辨觸入。總唯一觸。或分為三。謂好惡中。或分十一。如毘曇說。謂堅濕煖動輕重澀滑冷飢渴等。堅是地大。濕是水大。煖是火大。動是風大。此四能造。後七所造。後七雖復四大所造。於中亦有增微不同。如雜心說。火風增故輕。地水增故重。地風增故澀。水火增故滑。水風增故冷。風增故飢。火增故渴。以義推之。觸應十五。十一如前。更應有四。地火偏增應立強（劬仰反）觸。地增故飽。水增故滿。成實中有毘曇不說。四大齊等。應當立一調停之觸。論中不辨。以此通前。故應十五。成實法中觸無定數。以義推之。有三十九。一堅‧二軟‧三輕‧四重‧五強‧六弱‧七冷‧八熱‧九澀‧十滑‧十一強‧十二濯。此之十二。是其外觸。十三猗樂。身離惱患自覺猗適故名猗樂。十四疲極‧十五不疲極‧十六病‧十七老‧十八身利‧十九身鈍‧二十身嬾‧二十一身重‧二十二迷‧二十三悶‧二十四瞪瞢‧二十五疼‧二十六痺‧二十七頻申‧二十八飢‧二十九渴‧三十者飽‧三十一滿‧三十二嗜樂。便其所歖故云嗜樂。三十三不嗜。身所不便名不嗜樂。三十四者懵‧三十五者欠呿‧三十六者痛‧三十七者痒‧三十八者急如坐禪人所得急觸。三十九者緩。此後所列二十七種。是其內觸。此諸觸中。前三十四。是彼成實觸品中說。後之五種。隨義準置。此等皆是身之所覺。故通名觸。問曰。猗等是心數法。云何說之為觸入乎。釋言。觸入皆是色法。寄心顯別。若復廣論。觸亦無量。次辨法入。總唯一法。或分為二。一者有為。二者無為。或分為六。有為有三。一色二心三非色非心。依如毘曇。善惡無作以為色法。想受行等。以為心法。自餘十四不相應行。為非色心。若依成實。過未五塵身口作業及四大等假名之色。以為色法。五識已前次第滅心。以為心法。若復通論。一切六識從前生義。悉是心法。假名眾生。善惡無作為非色心。無為亦三。謂虛空數滅及非數滅。此義如前三無為章具廣分別。相別如是。第四門中。隨義分別。於中有六。一假實分別。二三世分別。三三界分別。四離合分別。五就因分別。六就報分別。初假實者。眼等五根。外道宣說。是定性有。毘曇法中。破彼定性。宣說眼等從因緣生。雖說從緣。而體是實非處非假。成實法中。一向是假。以攬諸大集成根故。第六意入毘曇是實。成實法中。亦實亦假。一念生後。名之為實。三相成念目之為假。色等五塵。毘曇法中。一向是實。成實法中。亦實亦假。五塵之法。止現一念。不通相續。名之為實。又復不攬餘塵餘大假以集成故名為實。所言假者。釋有兩義。一因和合。攬細成粗。鄰空之色。以之為細。多集可見。目之為粗。二法和合。苦無常等同體虛集。故名為假。大乘法中。亦實亦假。實義同前。假有五種。一因和合。二法和合。此二同前。三妄想虛假。色等諸法。誑想假有如虛空華。四妄想虛假。色等皆從妄心假集如夢所見。五者真實緣集之假。謂依真識緣集色等。故經中說。三界虛妄皆一心作。論自釋言。皆心作者。謂真心作。具斯五義。故名假矣。次辨法入。毘曇唯實。成實法中。隨相以論。有實有假。過未五塵三無為等。是其實法。自餘一切。我人眾生舍宅軍眾叢林草木四大等法。悉是假名。據理以論。一切諸法悉是假名。四假攝故。大乘亦爾（此一門竟）次就三世辨定諸入。依如毘曇。十二入法。並通三世。若依成實。六根五塵。局唯現在一剎那頃。不通過未。在過未者。法入攝故。法入一種。該通三世。以法寬故。大乘法中。文無定判。多同毘曇（此二門竟）次就三界分別諸入。香味二塵。小乘法中。唯在欲界。上界則無。上界無其段食性故。大乘法中。諸佛菩薩真實報果。不屬三界。餘則如前。眼等五根色聲觸塵。小乘法中。定在欲色。大乘法中。若佛菩薩真實報果。不屬三界。餘通三界。大乘宣說。無色界中。猶有色故。意入法入。若無漏者。不屬三界。餘通三界（此三門竟）次辨根塵離合之義。外道宣說。六根六塵。合而生知。根塵異處。云何得合。彼說。眼根有其神光。去到前塵。故能見色。餘之四根。無光至塵。以神我力。感塵至根。是故合知。意根一種。神我將去。往到前境。故能知法。成實論中。廣破此義。眼光若去。應見中間粗細之物。又若光去。見火應燒。見水應濕。又若光去。遙睹遠色。應當遲見。見遠不遲。明知不去。又光若去。遙見遠色。不應生疑。又若光去。水精中物淵中魚石。眼悉見之。云何得到。又若見色合而見者。現見以物置於眼中。自所不了。明知不合。若言由我令餘四塵來至根者。是中但陰。何處有我說為能感。若根無光。神我之力不能將去。塵亦無光。神我之力。焉能使來。又聲味等。不離質體。縱有神我。何能使彼離質而來。問曰。若聲不離質者。彼此隔絕。云何可聞。釋言。世間見聞法爾。如色雖遠眼能見之。聲亦如是。何足可怪。若言神我將意去者。是中無我。誰將意去。又意若去。身中無心。應名死人。人不名死。明知不去又意若去。他方之物。不見聞處。具應知之。以不知故。明知不去。所破如是。正義云何。成實法中。眼根一種。離而生知。鼻舌及身。合而生知。耳根一種。亦雖亦合。耳鳴之聲。合而得聞。自餘外聲。離而得聞。意非色法。無到不到。非離非合。若依雜心。眼耳二根。離而生知。雖聞耳鳴。亦是離聞。鼻舌及身。無成實同。意根一種。亦離亦合。故彼偈言。二境不近受。遠近境界一。餘一向近受。二境不近者。所謂眼耳。遠近境一者。所謂意根。餘一向近者。謂鼻舌身（此四門竟）次就因義分別諸入。十二入中眼等五根香味觸塵是無記法。一向非因。色聲二塵。論說不同。成實法中一向非因。彼說。五塵無罪福性。是故非因。毘曇法中。有因非因。身口業中善惡色聲。一向是因。餘者非因。意根法塵。通因非因。意根之中善惡俱者。說之為因。餘者非因。法塵之中。諸業煩惱及此相應共有之法。判之為因。餘者非因（此五門竟）次就報義分別諸入。眼等五根依如成實。一向是報。毘曇法中有報非報。過因生者。說之為報。長養之根及依禪定修習起者。說為非報。意入一種。通報非報。色等五塵。成實唯報。毘曇法中。聲入一種一向非報。何故如是。彼論宣說。色報無間。聲聲有間。是故非報。又復色報。酬因已定。不隨心轉。聲則不爾。大小隨心輕重任意。是故非報。問曰。若言聲非報者。經中宣說。施鐘鈴等得好音聲。云何非報。論自釋言。由施鐘鈴得好四大。在於咽喉發聲微妙。從其所依故說為報。聲體非報。餘之四塵。通報非報。報根俱者。說之為報。餘者非報。問曰。外色香味觸等是其依果。云何非報。論自釋言。善惡業風。吹諸眾生。往好惡處。而所往處。不同業生。是故非報。大乘法中。色等五塵。通報非報。從過因生。一向是報。變化所為及餘一切。現方便起皆悉非報。法入之中。通報非報。善惡等法。三無為等。說為非報。餘者是報。義別如是。第五門中。對陰分別。陰謂五陰。分一色陰。以為十入及一少分。五根五塵。是其十入。言少分者。依如毘曇。法入之中善惡無作。是其色陰。若依成實。法入之中過未五塵及四大等假名之色。是其色陰。故言少分。餘四陰中依如毘曇。分取識陰。以為意入。想受及行。攝屬法入。若依成實。隨義通論。一切四心能生後義悉是意入。一切心識從前生義悉屬法入。若簡五識。五識已前次第滅心。是其法入。餘皆意入。皆是通名意根攝故。若當對彼別名意識。行末之心生意識者。是其意入。餘皆法入。
第六門中對界分別。此十二入對十八界。云何分別。依如毘曇。五根六塵十八界中即為十一。意入之中分出六識。通前合為十八界義。若依成實。五根五塵十八界中即為十一。法入之中開分六識。通前合為十八界義。彼宗六識。法入攝故。十二入義。略辨如是。

十八界義十一門分別（釋名一　三聚分別二　內外分別三　三性分別四　就地分別五　有為無為分別六　有漏無漏分別七　學等分別八　三斷分別九　三對分別十　識緣不同十一）

第一釋名。眼等六根色等六塵及與六識。是其十八。能生曰根。能生識故。能坌名塵。坌污心故。然此色等。當法立名名六境界。而言塵者。偏對染心以彰名也。良以淨心。多緣理生。染依事起。故偏對染以名塵矣。能了曰識。了諸塵故。此之十八。經名為界。亦名為性。界別名界。性別名性。諸法性別故名為界（此一門竟）次就三聚分別諸界。言三聚者。所謂色心非色非心。十八界中。五根五塵一向是色。意根六識一向是心。法界之中。備含三聚。依如毘曇。善惡無作以為色法。想受行等以為心法。自餘十四不相應行及三無為。為非色心。成實法中。過未五塵四大等色。以為色法。五識已前次第滅心。是其心法。假名眾生善惡無作三無為等。為非色心。三聚如是。色中別以三門分別。一就四大分別諸色。依如成實。色香味觸是四大因。能成四大。不為大成。聲塵一種。是四大果。依四大生。不攬大成。眼等五根為四大成。法界中色。義則不定。若論過未五塵色法。同前五塵。不為大成。過未五根。同前五根。為四大成。餘外假色亦四大成。四大相望。得有相生。無相成理。毘曇法中。眼等五根色聲香味及法塵色。皆四大造。觸界不定。輕等七種。是四大造。堅濕煖動。四大之觸。非四大造。問曰。為當一種四大具造諸色為當別造。論者不同。有人宣說。一種四大具造諸色。有人復言。聚者同造。異者別造。雜心所存。四大別造。都無共理。二就對分別。色有三種。一可見有對。二不可見有對。三不可見無對。色界一種。可見有對。為眼所行名為可見。為其對礙色根所對故名有對。聲香味觸。是不可見有對。非眼所行名不可見。有對同前。眼等五根及無作色。是不可見無對。非眼所行。故不可見。為意所緣。不為對礙色根所對。故名無對。三約受分別。若有色法破壞逼迫能生覺心。名之為受。不生覺心。名為不受。如雜心說。眼等五根。若現在者。能生受心。名之為受。若在過未不生覺心。名為不受。色香味觸。在於現在。不離根者。名之為受。餘者不受。聲塵及與法塵中色。一向不受。不生覺故。色法如是。次辨心法。於中約就覺觀分別。依如毘曇。五識之中。定有覺觀。意根意識及與法界。義別三種。初禪已還。定有覺觀。中間禪地。無覺有觀。二禪已上。定無覺觀。問曰。五識何不如是。釋言。五識唯在欲界初禪中有。上地則無。是故五識唯在覺觀。若依成實。五識之中定無覺觀。以五識中無思惟故。意根意識及心法界粗同毘曇。細則不同。彼宗宣說。覺觀一心。遍通三界。以是心之粗細相故。就三界中。欲界地心。定有覺觀。色無色界。禪方便有。定體則無。以其寂故。心法如是。次辨非色非心之法。於中約就有無分別。若對空理。一切法界斯名為有。故地持云。有為無為。名之為有。無我我所。名無所有。隨相分別。三無為法。是其非色非心無法。有則不定。毘曇法中宣說。十四不相應行。以為非色非心有法。成實宣說。假名眾生善惡無作。以為非色非心有法（此二門竟）次就內外分別諸界。於中若就三分論之。六根是內。六塵是外。六識為中。兩分論之。根塵如上。六識不定。毘曇法中。攝之為內。故彼論言。內界說十二。成實不爾。彼宗六識。法入所攝。是則六識攝之在外（此三門竟）。
次就三性分別諸界。善惡無記。是其三性。依如成實。五根五塵及與五識。一向無記。意根意識及與法界。該通三性。毘曇法中。眼等五根香味觸塵。一向無記。餘通三性。故彼論言。無記謂八種。餘則善不善。意根意識及與法界善惡可知。何者是其色聲五識善惡之義。依如彼宗。善心禮拜讚歎等事。是善色聲。惡心發動身口二業。是惡色聲。五識地中緣善境界而生五識。判之為善。若緣可貪可瞋等境而生五識。判為不善。問曰。何故毘曇法中宣說色聲該通三性。成實法中唯說無記。釋言。毘曇身口二業。是色聲性。故通三性。成實法中一切善惡。皆在假中。實中則無。然彼論中。五塵唯實不通假名。故無善惡。問曰。何故善之與惡唯在假中不通實法。釋言。彼宗相續之中。方有損益。一念無故。又問五識毘曇法中說通三性。何故成實說唯無記。釋言。毘曇不立假義。宣說善惡皆在實中。是故一念五識之中。得有善惡。成實善惡假中方有。五識唯實。故無善惡。又復毘曇。心法同時。五識心邊。有善惡數。以王從數。故說善惡。成實法中。心獨不並。五識心起直了五塵。更無餘義。故無善惡。問曰。若使成實法中五識無記無善惡者。五識之心應非妙行。釋言。彼宗五識心體。實非妙行。五識心後行中無過。方名妙行。大乘所說。凡夫二乘與毘曇同。諸佛菩薩實報境界。根識唯善。塵通三性（此四門竟）次就自地他地分別。言自地者。身在欲界。於自地中。根塵及識。一切具足。身在初禪。於自地中。六根具足。塵但有四。色聲觸法。彼無段食。故無香味。識亦有四。除鼻舌識。無香味故。身在二禪乃至四禪。於自地中。六根四塵與初禪同。識則不定。毘曇法中。但有意識。餘識皆無。若無餘識。云何而得見色聞聲覺觸等事。彼論宣說。二禪已上借初禪識。故得見色聞聲覺觸。成實說彼與初禪同。當地具有眼耳身意四種識。故身在四空。義則不定。小乘法中。但有意根意識法界。大乘說彼根塵及識與四禪同。大乘說彼猶有色。故自地如是。言他地者。鼻舌身根及彼根識。唯當地起不通他地。眼耳意根及此根識。身在下地。於上地中。隨所有處。皆悉得起。六塵之中香味及觸。唯為自地根識所了。不通他地。無玄知故。色界聲界。小乘法中。四禪已還。隨身何處。於他地中。皆得見聞。不通無色。大乘所說。色界已還。與小乘同。無色界中。有同有異。說彼凡夫二乘之人。在無色界。於他地中所有色聲。皆不見聞。心微劣故。此同小乘。菩薩在彼。於他地中。一切色聲。皆得見聞。心自在故。根明利故。此異小乘。法界不定。依如毘曇。有漏法界。四禪已還。隨身何處。於他地中。皆得緣知。生住無色。則不如是。唯緣自地及上地法。不緣下地。故彼論言。無色不緣下地有漏。無漏法界。則不如是。於他地中。隨身何處。皆得緣知。不簡上下。若依成實。一切他地有漏無漏。於三界中。隨身何處。皆得緣知。然彼論中。說無色界。雖緣下地有漏之法。心不通暢。如燒筋羽。非是不緣。大乘法中。與成實同。問曰。有人身在欲界用初禪眼。見自地色及他地色。所生眼識何地所攝。釋言。所生初禪地攝。依眼生故。又問。有人身在欲界及初禪地用二禪眼。乃至用彼四禪地眼。見自地色及他地色。所生眼識何地所攝。依如毘曇。皆初禪攝。彼宗之中二禪已上。皆無眼識。借初禪識。了諸色故所言借者。二禪已上所有眼識與初禪識。粗細相似。是故言借。不從彼來說為借矣。有人身生二禪已上。用自地眼及他地眼。見自地色及他地色。所生眼識當知。亦是初禪所攝。類上可知。若依成實。一切眼識。隨眼處說。不借下識。大乘法中。文無定判。多同成實。無借識故。眼識既然。耳識同爾。若論身識。初禪已還。即當地說。二禪已上。所覺之觸。必在當地。所生之識。亦初禪攝（此五門竟）次就有為無為分別。小乘法中前之十七。一向有為。法界該通有為無為。色法心法非色心法。是其有為。虛空數滅及非數滅。是其無為。大乘法中。諸佛菩薩真實根識體則無為。用現有為。六塵之中。三無為法。一向無為。自餘一切。就佛菩薩實報說者。是其無為。餘者有為（此六門竟）次就有漏無漏分別。毘曇法中五根五塵及與五識。一向有漏。從漏生故。漏依住故。意根意識及與法界。通漏無漏。成實法中。若斷漏故。名為無漏。與毘曇同。若不生漏名無漏者。凡夫諸界。一向有漏無學諸界。一向無漏。學人不定。已斷結處。一切無漏。未斷結處。一切有漏。大乘法中。諸佛菩薩實報根識。體則無漏。明現有漏。六塵之中。通漏無漏。色等五塵。就佛菩薩實報說者。是其無漏。餘是有漏。法塵之中。數滅無為。一向無漏。餘如五塵（此七門竟）次就學等分別諸界。法有三種。一是學法。謂三乘人無漏之因。二無學法。謂三乘人無漏之果。三者非學及非無學。謂餘一切有漏諸法及三無為。學等如是。小乘法中。意根意識及與法界。義通三種。無漏之因。及學等見。說之為學。學人汎爾遊觀無漏不斷結者。名學等見。無漏極果及彼無學等見智者。說為無學。何者是其無漏極果。所謂盡智及無生智。何者是其無學等見。謂無學人遊觀無漏。自餘意根意識法界。說為非學及非無學。餘十五界。一向非學及非無學。大乘所辨。凡夫二乘十八界法與小乘同。諸佛菩薩十八界法。皆通三種。一切菩薩實報境界根塵及識。悉名為學。如地持說。種性菩薩六入殊勝。無始法爾。及從先來修善。所得如是。一切是學六根。依此生心。是學六識。實報所得淨土境界。及依三昧所現境界。是學六塵。一切如來實報境界根塵及識。是其無學。餘者非學及非無學（此八門竟）。次就三斷分別諸界。言三斷者。一是見斷。二是修斷。三是無斷。見諦斷法名為見斷。修道斷法名為修斷。自餘無漏無為法等名為無斷。依如毘曇。五根五塵及與五識。此十五界唯修道斷。自餘三界。亦見諦斷。亦修道斷。亦是無斷。見惑俱者。說為見斷。修惑俱者。說為修斷。餘名無斷。若依成實。五根五塵及與五識。通見諦斷及修道斷。不通無斷。斷見惑故。令彼三塗五根五塵五識不生。判為見斷。斷修惑故。令彼人天五根五塵五識不起。判為修斷。故彼論言。見斷法者。謂示相我慢及彼所起諸餘法也。修斷法者。不示相慢及彼所起諸餘法也。見諦惑體。是示相慢。所起業報。是其餘法。修道惑體。不示相慢所起業果。是其餘法。彼成實中。斷因果喪。斯名數滅。是故見修二種惑果。從其根本說為見斷。及修道斷。意根意識及與法界。與毘曇同。大乘法中十八界法。皆通三種。初地所除一切生死十八界法。斯名見斷。二地已上一切所除十八界法。是其修斷。諸佛菩薩實報所成根識無斷。塵通三種（此九門竟）次就三對分別諸界。言三對者。如雜心說。一境界有對。二障礙有對。三緣有對。境界有對者。一切色根及心心法。能於外境囑對分了名境有對。於此門中。六根六識及心法界。是其有對。色等五塵及法界中非心之法。是其無對。以非情故。障有對者。色根色塵共相礙對。障隔不通名障有對。於此門中十界有對。所謂眼耳鼻舌身根色等五塵。餘七心界及心法界。一向無對。非是色色相對礙故。問曰。若使五根五塵是障礙者。眼等根處不應得有色香味等。若得有者便非障礙。論言。各住極微聚故猶名障礙。緣有對者。心心法等。對境能緣名緣有對。於此門中。七界少分。是其有對。謂七心界法界少分。餘者無對。以無緣故（此十門竟）次約諸識明緣不同。如雜心說。色界二識識。乃至觸亦然。諸餘十三界。一向意識緣。此乃宣說。色等五塵。當分為彼五識所緣。意識通緣一切法故。亦得緣之。自餘六根六識法塵。五識不了。唯意識緣。成實法中文無定判。人釋不同。有人釋言。與毘曇同。有人復言。六根六識及與法塵與毘曇同。唯意識緣。色等五塵。唯五識緣。意識不緣。若意識緣。盲應見色。聾應聞聲。不觸之物。應知堅軟。如是一切。以盲聾等不見聞故。明意不緣。大智論中。同此後釋。據實論之。意識通緣一切五塵。但不分了。何故得知。如人現在緣於十方一切色聲香味觸等。明知通緣。所以不了色香味等。非意正境。是故不了。若得通緣。龍樹何故宣說意識不知五塵。釋言。龍樹云不知者。不如五識知之顯了。故言不知。非全不緣。十八界義。略之云爾。

二十五有義

二十五有。出涅槃經。從因有果故名為有。有別不同。為二十五。何者是乎。如經中說。欲界十四。所謂地獄畜生餓鬼及與修羅。即以為四。四天下人。復以為四。通前為八。欲界六天復以為六。通前十四。色界有七。通前合為二十一有。彼四禪地即以為四。中間梵王以為第五。無想天處以為第六。一切淨居合為第七。無色有四。謂四空處通前合為二十五也。問曰。何故四天下人分為四種。五淨居等合之為一。釋言。離合各隨所宜。今據一門且分如是。二十五有。辨之粗爾。
　　四十居止義
言居止者。三界眾生所居住處名為居止。止處不同。分為四十。於中欲界有二十處。八大地獄。即以為八。畜生餓鬼。復以為二。通前為十。四天下人并六欲天。復以為十。通前二十。色界地中有其十六。初禪有二。謂梵身天及梵輔天。初禪地中有大梵王。何故不說。與梵輔天同在一處。故不別論。二禪有三。謂少光天無量光天及光音天。通前為五。三禪有三。謂少淨天無量淨天及遍淨天。通前為八。四禪地中當分為三。所謂福愛福生廣果。通前十一。及五那含通前十六。無想與彼廣果一處。故不別說。以此十六。通前合為三十六處。無色四天。通前四十。若就色界。別分大梵及無想天。是則居止。有四十二。居止如是。

大乘義章卷第八（末終）