大般若波羅蜜多經卷第十一

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之一

爾時佛告具壽善現。汝以辯才。當為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多修學究竟。時諸菩薩摩訶薩眾。及大聲聞天龍藥叉人非人等。咸作是念。今尊者善現。為以自慧辯才之力。當為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。今於般若波羅蜜多修學究竟。為當承佛威神力耶。具壽善現。知諸菩薩摩訶薩眾。及大聲聞天龍藥叉人非人等心之所念。便告具壽舍利子言。諸佛弟子所說法教。當知皆承佛威神力。何以故。舍利子。諸佛為他宣說法要。彼承佛教。精勤修學。便能證得諸法寶性。由是為他有所宣說。皆與法性能不相違。故佛所言。如燈傳照。舍利子。我當承佛威神加被。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多修學究竟。非以自慧辯才之力。所以者何。甚深般若波羅蜜多相應之法。非諸聲聞獨覺境界。
爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所敕汝以辯才。當為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多修學究竟。世尊。此中何法名為菩薩摩訶薩。復有何法名為般若波羅蜜多。世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩。亦不見有法可名般若波羅蜜多。如是二名。亦不見有。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多修學究竟。佛言。善現。菩薩摩訶薩。但有名謂為菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。亦但有名謂為般若波羅蜜多。如是二名。亦但有名。善現。此之二名。不生不滅。唯有為等想施設言說。如是假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。善現。當知璧如我但是假名。如是名假。不生不滅。唯有想等想施設言說謂之為我。如是有情命者。生者養者。士夫補特伽羅。意生儒童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者見者。亦但是假名。如是名假。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為有情。乃至見者。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。如是善現若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名如是三種但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。復次善現。譬如眼處但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為眼處。如是耳鼻舌身意處。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為耳鼻舌身意處。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。復次善現。譬如色處。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為色處。如是聲香味觸法處。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為聲香味觸法處。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。復次善現。譬如眼界。但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為眼界。如是耳鼻舌身意界。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為耳鼻舌身意界。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。復次善現。譬如色界。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為色界。如是聲香味觸法界。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為聲香味觸法界。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。復次善現。譬如眼識界。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為眼識界。如是耳鼻舌身意識界亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為耳鼻舌身意識界。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。復次善現。譬如眼觸。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為眼觸。如是耳鼻舌身意觸。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為耳鼻舌身意觸。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。復次善現。譬如眼觸為緣所生諸受。但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為眼觸為緣所生諸受。如是耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦但是假法。如是法假。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。復次善現。譬如內身所有頭頸。肩膊手臂腹背胸脅。腰脊髀膝腨脛足等。但是假名。如是名假。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為內身所有頭頸。乃至足等。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。復次善現。譬如外事所有草木根莖枝葉華果等物。但是假名。如是名假。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為外事所有草木根莖枝葉華果等物。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。復次善現。譬如過去未來現在一切如來應正等覺。但是假名。如是名假。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為過去未來現在一切如來應正等覺。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。復次善現。譬如幻事夢境響像陽焰光影。若尋香城變化事等。但是假名。如是名假。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為幻事。乃至變化事等。如是一切。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種。但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩閒。不可得故。如是善現諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法。名假法假。及教授假。應正修學。復次善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀色若常若無常。不應觀受想行識若常若無常。不應觀色若樂若苦。不應觀受想行識若樂若苦。不應觀色若我若無我。不應觀受想行識若我若無我。不應觀色若淨若不淨。不應觀受想行識若淨若不淨。不應觀色若空若不空。不應觀受想行識若空若不空。不應觀色若有相若無相。不應觀受想行識若有相若無相。不應觀色若有願若無願。不應觀受想行識若有願若無願。不應觀色若寂靜若不寂靜。不應觀受想行識若寂靜若不寂靜。不應觀色若遠離若不遠離。不應觀受想行識若遠離若不遠離。不應觀色若有為若無為。不應觀受想行識若有為若無為。不應觀色若有漏若無漏。不應觀受想行識若有漏若無漏。不應觀色若生若滅。不應觀受想行識若生若滅。不應觀色若善若非善。不應觀受想行識若善若非善。不應觀色若有罪若無罪。不應觀受想行識若有罪若無罪。不應觀色若有煩惱若無煩惱。不應觀受想行識。若有煩惱若無煩惱。不應觀色若世閒若出世閒。不應觀受想行識若世閒若出世閒。不應觀色若雜染若清淨。不應觀受想行識若雜染若清淨。不應觀色若屬生死若屬涅槃。不應觀受想行識若屬生死若屬涅槃不應觀色若在內若在外若在兩閒。不應觀受想行識若在內若在外若在兩閒。不應觀色若可得若不可得。不應觀受想行識若可得若不可得。復次善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀眼處若常若無常。不應觀耳鼻舌身意處若常若無常。不應觀眼處若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意處若樂若苦。不應觀眼處若我若無我。不應觀耳鼻舌身意處若我若無我。不應觀眼處若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意處若淨若不淨。不應觀眼處若空若不空。不應觀耳鼻舌身意處若空若不空。不應觀眼處若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意處若有相若無相。不應觀眼處若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意處若有願若無願不應觀眼處若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜。不應觀眼處若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意處若遠離若不遠離。不應觀眼處若有為若無為。不應觀耳鼻舌身意處若有為若無為。不應觀眼處若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意處若有漏若無漏。不應觀眼處若生若滅。不應觀耳鼻舌身意處若生若滅。不應觀眼處若善若非善。不應觀耳鼻舌身意處若善若非善。不應觀眼處若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意處若有罪若無罪。不應觀眼處若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意處若有煩惱若無煩惱。不應觀眼處若世閒若出世閒。不應觀耳鼻舌身意處若世閒若出世閒。不應觀眼處若雜染若清淨。不應觀耳鼻舌身意處若雜染若清淨。不應觀眼處若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意處若屬生死若屬涅槃。不應觀眼處若在內若在外若在兩閒。不應觀耳鼻舌身意處若在內若在外若在兩閒。不應觀眼處若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意處若可得若不可得。復次善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀色處若常若無常。不應觀聲香味觸法觸法處若常若無常。不應觀色處若樂若苦。不應觀聲香味觸法處若樂若苦。不應觀色處若我若無我。不應觀聲香味觸法處若我若無我。不應觀色處若淨若不淨。不應觀聲香味觸法處若淨若不淨。不應觀色處若空若不空。不應觀聲香味觸法處若空若不空。不應觀色處若有相若無相。不應觀香味觸法處若有相若無相。不應觀色處若有願若無願。不應觀聲香味觸法處若有願若無願。不應觀色處若寂靜若不寂靜。不應觀聲香味觸法處若寂靜若不寂靜。不應觀色處若遠離若不遠離。不應觀聲香味觸法處若遠離若不遠離。不應觀色處若有為若無為。不應觀聲香味觸法處若有為若無為。不應觀色處若有漏若無漏。不應觀聲香味觸法處若有漏若無漏。不應觀色處若生若滅。不應觀香味觸法處若生若滅。不應觀色處若善若非善。不應觀聲香味觸法處若善若非善。不應觀色處若有罪若無罪。不應觀聲香味觸法處若有罪若無罪。不應觀色處若有煩惱若無煩惱。不應觀聲香味觸法處若有煩惱若無煩惱。不應觀色處若世閒若出世閒。不應觀聲香味觸法處若世閒若出世閒。不應觀色處若雜染若清淨。不應觀聲香味觸法處若雜染若清淨。不應觀色處若屬生死若屬涅槃。不應觀聲香味觸法處若屬生死若屬涅槃。不應觀色處若在內若在外若在兩閒。不應觀聲香味觸法處若在內若在外若在兩閒。不應觀色處若可得若不可得。不應觀聲香味觸法處若可得若不可得。復次善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀眼界若常若無常。不應觀耳鼻舌身意界若常若無常。不應觀眼界若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意界若樂若苦。不應觀眼界若我若無我。不應觀耳鼻舌身意界若我若無我。不應觀眼界若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意界若淨若不淨。不應觀眼界若空若不空。不應觀耳鼻舌身意界若空若不空。不應觀眼界若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意界若有相若無相。不應觀眼界若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意界若有願若無願。不應觀眼界若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意界若寂靜若不寂靜。不應觀眼界若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意界若遠離若不遠離。不應觀眼界若有為若無為。不應觀耳鼻舌身意界若有為若無為。不應觀眼界若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意界若有漏若無漏。不應觀眼界若生若滅。不應觀耳鼻舌身意界若生若滅。不應觀眼界若善若非善。不應觀耳鼻舌身意界若善若非善。不應觀眼界若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意界若有罪若無罪。不應觀眼界若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意界若有煩惱若無煩惱。不應觀眼界若世閒若出世閒。不應觀耳鼻舌身意界若世閒若出世閒。不應觀眼界若雜染若清淨。不應觀耳鼻舌身意界若雜染若清淨。不應觀眼界若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意界若屬生死若屬涅槃。不應觀眼界若在內若在外若在兩閒。不應觀耳鼻舌身意界若在內若在外若在兩閒。不應觀眼界若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意界若可得若不可得。復次善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀色界若常若無常。不應觀聲香味觸法界若常若無常。不應觀色界若樂若苦。不應觀聲香味觸法界若樂若苦。不應觀色界若我若無我。不應觀聲香味觸法界若我若無我。不應觀色界若淨若不淨。不應觀聲香味觸法界若淨若不淨。不應觀色界若空若不空。不應觀聲香味觸法界若空若不空。不應觀色界若有相若無相。不應觀聲香味觸法界若有相若無相。不應觀色界若有願若無願。不應觀聲香味觸法界若有願若無願。不應觀色界若寂靜若不寂靜。不應觀聲香味觸法界若寂靜若不寂靜。不應觀色界若遠離若不遠離。不應觀聲香味觸法界若遠離若不遠離。不應觀色界若有為若無為。不應觀聲香味觸法界若有為若無為。不應觀色界若有漏若無漏。不應觀聲香味觸法界若有漏若無漏。不應觀色界若生若滅。不應觀聲香味觸法界若生若滅。不應觀色界若善若非善。不應觀聲香味觸法界若善若非善。不應觀色界若有罪若無罪。不應觀聲香味觸法界若有罪若無罪。不應觀色界若有煩惱若無煩惱。不應觀聲香味觸法界若有煩惱若無煩惱。不應觀色界若世閒若出世閒。不應觀聲香味觸法界若世閒若出世閒。不應觀色界若雜染若清淨。不應觀聲香味觸法界若雜染若清淨。不應觀色界若屬生死若屬涅槃。不應觀聲香味觸法界若屬生死若屬涅槃。不應觀色界若在內若在外若在兩閒。不應觀聲香味觸法界若在內若在外若在兩閒。不應觀色界若可得若不可得。不應觀聲香味觸法界若可得若不可得。復次善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀眼識界若常若無常。不應觀耳鼻舌身意識界若常若無常。不應觀眼識界若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意識界若樂若苦。不應觀眼識界若我若無我。不應觀耳鼻舌身意識界若我若無我。不應觀眼識界若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意識界若淨若不淨。不應觀眼識界若空若不空。不應觀耳鼻舌身意識界若空若不空。不應觀眼識界若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意識界若有相若無相。不應觀眼識界若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意識界。若有願若無願。不應觀眼識界。若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意識界。若寂靜。若不寂靜。不應觀眼識界。若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意識界若遠離若不遠離。不應觀眼識界若有為若無為。不應觀耳鼻舌身意識界若有為若無為。不應觀眼識界若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意識界若有漏若無漏。不應觀眼識界若生若滅。不應觀耳鼻舌身意識界若生若滅。不應觀眼識界若善若非善。不應觀耳鼻舌身意識界若善若非善。不應觀眼識界若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意識界若有罪若無罪。不應觀眼識界若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意識界若有煩惱若無煩惱。不應觀眼識界若世閒若出世閒。不應觀耳鼻舌身意識界若世閒若出世閒。不應觀眼識界若雜染若清淨。不應觀耳鼻舌身意識界。若雜染若清淨。不應觀眼識界若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意識界若屬生死若屬涅槃。不應觀眼識界若在內若在外若在兩閒。不應觀耳鼻舌身意識界若在內若在外若在兩閒。不應觀眼識界若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意識界若可得若不可得。復次善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀眼觸若常若無常。不應觀耳鼻舌身意觸若常若無常。不應觀眼觸若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意觸若樂若苦。不應觀眼觸若我若無我。不應觀耳鼻舌身意觸若我若無我。不應觀眼觸若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意觸若淨若不淨。不應觀眼觸若空若不空。不應觀耳鼻舌身意觸若空若不空。不應觀眼觸若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意觸若有相若無相。不應觀眼觸若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意觸若有願若無願。不應觀眼觸若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意觸若寂靜若不寂靜。不應觀眼觸若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意觸若遠離若不遠離。不應觀眼觸若有為若無為。不應觀耳鼻舌身意觸若有為若無為。不應觀眼觸若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意觸若有漏若無漏。不應觀眼觸若生若滅。不應觀耳鼻舌身意觸若生若滅。不應觀眼觸若善若非善。不應觀耳鼻舌身意觸若善若非善。不應觀眼觸若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意觸若有罪若無罪。不應觀眼觸若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意觸若有煩惱若無煩惱。不應觀眼觸若世閒若出世閒。不應觀耳鼻舌身意觸若世閒若出世閒。不應觀眼觸若雜染若清淨。不應觀耳鼻舌身意觸若雜染若清淨。不應觀眼觸若屬生死。若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意觸若屬生死若屬涅槃。不應觀眼觸若在內若在外若在兩閒。不應觀耳鼻舌身意觸若在內若在外若在兩閒。不應觀眼觸若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意觸若可得若不可得。復次善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀眼觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若常若無常。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若常若無常。不應觀眼觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若樂若苦。不應觀眼觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若我若無我。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若我若無我。不應觀眼觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若淨若不淨。不應觀眼觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若空若不空。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生樂受苦受。不若不樂受。若空若不空。不應觀眼觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若有相若無相。不應觀眼觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若有願若無願。不應觀眼觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若寂靜若不寂靜。不應觀眼觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若遠離若不遠離。不應觀眼觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若有為若無為。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若有為若無為。不應觀眼觸為緣所生樂受若受。不苦不樂受。若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生樂受若受。不苦不樂受。若有漏若無漏。不應觀眼觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若生若滅。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若生若滅。不應觀眼觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若善若非善。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受若善若非善。不應觀眼觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若有罪若無罪。不應觀眼觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若有煩惱若無煩惱。不應觀眼觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若世閒若出世閒。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若世閒若出世閒。不應觀眼觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂。若雜染若清淨。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若雜染若清淨。不應觀眼觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若屬生死若屬涅槃。不應觀眼觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂。若在內若在外若在兩閒。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若在內若在外若在兩閒。不應觀眼觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生樂受苦受。不苦不樂受。若可得若不可得。復次善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀地界若常若無常。不應觀水火風空識界。若常若無常不應觀地界若樂若苦。不應觀水火風空識界若樂若苦。不應觀地界若我若無我。不應觀水火風空識界。若我若無我。不應觀地界若淨若不淨。不應觀水火風空識界若淨若不淨。不應觀地界若空若不空。不應觀水火風空識界若空若不空。不應觀地界若有相若無相。不應觀水火風空識界。若有相若無相。不應觀地界若有願若無願。不應觀水火風空識界若有願若無願。不應觀地界若寂靜若不寂靜。不應觀水火風空識界若寂靜若不寂靜。不應觀地界若遠離若不遠離。不應觀水火風空識界若遠離若不遠離。不應觀地界若有為若無為。不能觀水火風空識界若有為若無為。不能觀地界若有漏若無漏。不應觀水火風空識界若有漏若無漏。不應觀地界若生若滅。不應觀水火風空識界若生若滅。不應觀地界若善若非善。不應觀水火風空識界若善若非善。不應觀地界若有罪若無罪。不應觀水火風空識界若有罪若無罪。不應觀地界若有煩惱若無煩惱。不應觀水火風空識界。若有煩惱若無煩惱。不應觀地界若世閒若出世閒。不應觀水火風空識界。若世閒若出世閒。不應觀地界若雜染若清淨。不應觀水火風空識界若雜染若清淨。不應觀地界若屬生死若屬涅槃。不應觀水火風空識界若屬生死若屬涅槃。不應觀地界若在內若在外若在兩閒。不應觀水火風空識界。若在內若在外若在兩閒。不應觀地界若可得若不可得。不應觀水火風空識界若可得若不可得。

大般若波羅蜜多經卷第十一