止觀輔行傳弘決卷第九之三

唐毘陵沙門湛然述
　輸入者 焦遠蘭
　　　　　一校者　王　麗
　　　　　二校者　徐文美
　　　　　改稿者　譚海云

次明大不淨。初標異名。前所下辯異。云約此等者。前小不淨後明背捨是。總共二乘別在菩薩。今大不淨亦復如是。次正釋中初示相。丘者聚也。小陵也。墓者塚也。禮云。凡葬而無墳謂之墓。白虎通云。天子墳高三仞。一仞七尺。樹之以松。諸侯半之樹之以柏。大夫八尺樹之以欒。欒者說文云。似木欄。士四尺樹之以槐。庶人無墳樹之以楊柳。是知墳墓俱通貴賤。汪者水深也。廣雅云。萬頃陂也。羹作穢汁等者。大經十三。因迦葉難佛言。如是思惟無有實利。亦如比丘觀不淨時。見所著衣悉如皮想。而實非皮。所可食噉皆作蟲想。觀好美羹作穢汁想。觀所食物猶如髓腦。觀骨碎粖猶如於。於坐下正明發相。次譬。如文。初觀下對修辯發。如文。復次諸下明境轉所由。由心轉故。故引二緣以例想境感果不同。如觀不淨等。感果是過去心力。不淨是現在心力。今明發相亦由宿因。過現雖殊同皆心造。是故得以二種為例執石等者。如大經中釋摩男執諸瓦礫皆悉成寶。亦是過去心力所致。僧護所見意亦如是。彼經云。舍衛有五百賈客欲入海釆寶。有一長者告眾人言。我有門師名為僧護可請為師。咸共往請。僧護曰。可白和尚舍利弗。便至舍利弗所白舍利弗。舍利弗復至佛所以事白佛。佛便聽去。即共入海未至寶所。有一龍王從海而出。眾人言。汝是何神。龍王現身云。與我僧護。賈人等即便與之往釆寶所。還至失師所作如是言。至世尊所當何所言。龍王知賈人還即以僧護還諸賈人。賈人於是共僧護歸。賈人貪近從陸路還。賈人夜發誤棄僧護。失伴獨行而去。至一僧藍即見僧溫室地獄。僧入火然。問曰。是何人。答。閻浮提人難信汝可問佛。如是次第見五十三獄。至已問佛佛為解說。溫室獄者。迦葉佛時恣用僧器。楗槌獄者。不打楗槌。用僧物故。肉地被燒獄者。私耕僧地故。肉地獄者。為僧中上座無有禪律。飽食而睡說世言論。好食自噉惡者僧中行。淨人先自噉粗者僧中行。所受苦相亦復如是。肉瓶火燒獄者。為僧當廚朝食留晚。晚者復留以至後日。檀越送食隱待客去亦復如是。不均行僧果亦如是。刀劓鼻火燒獄者。唾僧淨地故。栓打肉獄者。釘僧壁上懸己衣缽故。火燒肉臺獄者。當生臥具將戶鉤遊行。妨僧受用故。自住好房餘與不好者。苦亦如是。燒房獄者。住僧房如己有。不移不依次分故。火燒床獄者。用僧床不依法分故。破僧木然火。苦亦如是。火燒敷具獄者。腳踏僧具故。火燒肉廁獄者。淨地大小便故。身坐高座燒火獄者。顛倒說律故。為利說法。苦亦如是。火燒果樹獄者。私噉僧果及與白衣故。四肉樹火燒獄者。無德斷事故不均等。與僧臥具。苦亦如是。二沙彌被中火燒獄者。沙彌相抱臥故。彼經仍為利益檀越及比丘故。乃至如是比丘雖不持戒。四事供養猶得大果。況復供養四方僧眾。如是等獄於海洲畔隨處而有。或身為床林瓶等也。當知色法皆隨人感。色無定體隨心所變。觀法若成皆能轉色。若執下明由境轉故。有破結之功。言此觀契轉變之道者。假想若成。實見諸境轉為不淨。如神通人令物實變。假想變境如彼得通。故云契轉變之道。又諸物中一切皆有可轉之理。故神通人及修觀者而能轉之。此理元是如來藏中不思議法。隨心取著成外成小。汝等所行是菩薩道。平等法界方寸無虧。若根本下辯漏無漏。若根本一向有漏已如前說。小大不淨及背捨等。是無漏緣未即無漏。若正用智以斷於惑。隨依一地故云自上皆除。故俱舍云道展轉九地。若人下約大不淨以明背捨。若人等者。始終俱破依正二報。若論下約於背捨。以明勝處及一切處。先標。婆沙云。勝於煩惱名為勝處。以於依正俱不著故。故於依正轉變自在。大論云下引論辯根。禪門中云。修背捨竟別修勝處。下根也。若處中說具如今文。更不別明初修勝處。但於第三背捨中。卻觀前二背捨成四勝處。次於第三成後四勝處。是故不須更別修也。若上根者。亦不須待至第三竟時。方更重修前二背捨作前四也。於初背捨。即能分別若多若少好醜知見。成二勝處。次於此後成餘勝處。此仍準教辯上中下。猶約背捨以明觀法。若上上利根又不須依向三根之法。如育王經第十八摩偷羅國有一男子從毱多出家。聞說不淨觀法自謂已作所作。後往犍馱羅國見於女人而生欲想。即便自取缽中之以與女人。女人見之露齒而笑。亦於比丘而生慾想。比丘見已乃至觀身如見齒骨。骨想成已得阿羅漢。從若多若少乃至好醜皆不淨者。正明發相。初正明發相。次判位。初文者。約初背捨立二勝處。大千為多減者為少。如此多少皆有好醜。乃至最後好醜皆悉不淨。前背捨中雖觀淨色皆是不淨。未能展轉比決好醜。今善觀知故云勝知等。又復直爾約小不淨。但依正報以明好醜。若依大不淨起勝處者。亦於依正二報得勝知見。具如別教四念處中說。若內下約第二背捨立二勝處。初明發相。次釋知見。次判位。若勝處下明功能。上古下引事。推位讓國者。如吳太伯為太王長子。次弟仲雍。幼弟季歷。太王有疾讓弟承嫡。故託釆藥入於東吳。餘如助道中說。還牛等者。堯聘許由為九州長。由聞之詣河洗耳。巢父因飲牛而見之。問曰。夫人洗者先洗於面。子何洗耳。答曰。堯聘我為九州長。惡聞其聲故洗之也。巢父曰。吾聞豫章之木生於深山之巔。上無通車之路。下無涉險之逕。工匠雖巧而不能得。子欲避世何不深藏。而浮遊人間茍求名利。吾欲飲牛污吾牛口。乃牽牛上流而飲之。又婆沙中問。勝處依何身得。答。依欲身得。問。能於佛身作不淨不。答。能作。但唯佛能非餘聲聞等。佛身無垢。一切不淨觀者。不能於佛身作不淨想。三明後四勝處。初對位。次明大小。次辯假實。大論青黃等者。後四勝處但有四色。今列八色其意云何。答。經論不同今文雙列。是故判之。青等從實地等從假。此約三昧意緣色判。非是五根所得之色。故三昧所見十方遍皆四色。故四色是實。若見地等亦是四色。而更立地等四名。故是假也。以十一切處見八色故。若但言八色則俱從實說。若判五根所得之色。應云青等從假地等從實。如俱舍云。大種謂四界即地水火風。能成持等業堅濕煖動性。此明實四大種也。能成持等明四大用。謂地能成持。等謂等取餘水等三。即水能成攝火能成熱風能成長。次云。地謂顯形色隨世想立名。水火亦復然。風即界亦爾。既云世想故形顯色悉皆是假。顯色者謂青等也。形色者謂方等也。水火亦具形顯二色故云亦然。風者。論云。風界者無色可見。有言。亦爾者亦如水火。謂黑風等及團風等。此假實色。於五根中假色則為眼識所得。實色則為身識所得。若三昧所見並非身眼二識所得。故判假實有此不同。況三昧所見青等地等。各見不混。若如俱舍秖於地等實法之上。有顯形色無別地也。是故不同。故四念處云。大論但云青等瓔珞云地等。此亦無在。四色是名地等是體。名即假名體即實體。彼文仍云有對之色。作如是說。而不云三昧所見。故知止觀從三昧所見邊說。若三昧成則遍見十方無形色也。若光勢未成有顯有形。若從成判故應唯顯。今文雖即假實俱列。必須存四以沒於四。四兼前四名八勝處。此四下辯法有無。內外色盡者。自骨人為內。他骨人為外。既無內外唯有八色故無好醜。但有多少者。骨人雖盡非八色盡也。言多少者八色廣陜也。次明十一切處者。初略判位。八勝處中除前四已。於後四中假實俱觀。故得云八。更加空識故得為十。皆遍十方故名遍處。唯不動念慧者。至第四禪不為內外諸災所動。即初支也。并念慧即三支也。且約小乘如此分別。次以青下正明發中。先明十一切處。次明十一切入。教有二文恐人不了。故兼釋也。遍一切處於十方界。處處皆遍。故名遍處。十法相入復得入名。從此乃下破他人解。云八勝處者緣外八色。今意不然。此是骨人自放。以內心法自有色故。若內無色安能變外令遍十方。故前文判為界外色。意亦如是。故知不必緣欲粗塵。次引大論。云取優缽羅華等者。青蓮華色也。恐人不解內心放色。是故借外以喻內心。此文又兼通申伏難。恐人引論而為難曰。若不緣業何故論文緣優缽羅。故引論文銷其伏難。從若通明觀者下。為其辯異更卻縱之。若通明觀後即修勝處。通明無色容借外色。今背捨後方修勝處。淨背捨中自有八色。故云不壞法人內自放也。復次菩薩下更明菩薩修發。勝處尚冥諸度。況復八色。故後結云隨心即成。此以通別初心菩薩為況。文中六度初檀可見。次尸中略明三戒。害彼下是殺。引物下是盜。欺詐下是妄。乃至慧中云不生不滅者。故知不是三藏菩薩。一切下何但具足六度而已。一切法門無不具足。道秖是慧定慧所攝。一切諸行勝處中足。如快馬等者譬於勝處。心於諸法去住自在。是時下明勝處功能。初明有調魔功能。行四三昧人去。有入位功能。圓人發已轉此為境。多入五品。由五品故乃至六根。近於初住故云近池。齊此等者。言齊此者。且明分齊所發。亦得是摩訶衍者。具如前文所破諸師不達論意。即此意也。尚得入品乃至六根。況後通論摩訶衍耶○次明慈心定。初略辯前後。次正明所發。云善修得解者。寄修辯發。準教修習故名為善。修成就已名為得解。所緣有三者。謂怨親中人約處即是廣大無量。緣此三人乃至十方令得上樂。即是慈心成就之相。婆沙云。怨親各三。中人一品。大經梵行文意大同。經論二文各有修相。禪門中亦明修法。謂初修時令上親人得於下樂。次修令上親得中樂。中親得下樂。次修令上親得上樂。中親得中樂下親得下樂。次修令中親得上樂。下親得中樂中人得下樂。次修令下親得上樂。中人得中樂下怨得下樂。次修令中人得上樂。下怨得中樂中怨得下樂。次修令下怨得上樂。中怨得中樂上怨得下樂。次修令中怨得上樂。上怨得中樂。次修令上怨得上樂。是名修慈成就之相。悲喜二心亦復如是。若修捨心從中人起。若先捨親恐生愛著。若先捨怨恐生瞋恚。是故應須先捨中人。於怨親中怨易捨故。次捨怨人。於怨人中先上次中次下。次捨親人先下次中次上。若捨心成就。等無分別。修既不等。發時準知。問。何人不能修四無量心。答。有二種人。求過人者不能修之。不求過者而能修之。求過之人乃至羅漢亦求其過。求善人者而能修之。求善人者乃至闡提亦求其善。現在雖無。過未或有。婆沙中廣明其相。言廣大無量等者。約三人如文。三人雖遍處若未遍不名成就。故又約方。故婆沙云。為緣一眾生為緣多眾生。答。初修之時緣多眾生。成就之時或一或多。方所亦爾。大論二十一廣明修相。言隱沒等者。若依根本。內外俱隱沒。及外隱沒內不隱沒。餘則內外俱不隱沒。因緣已下例同此判。若先下明與諸禪互發。初明發初禪。初標先後。次明發五支。釋觀支中。云或得人中天上樂等者。婆沙問。為與眾生何處樂。答。有說。與三禪樂樂中勝故。有說。與四事樂已曾得故。有說。與曾經行處所有樂。至所住處思惟令得。愉者亦樂。論語云。愉愉如也。此名同根本等者。辯同異。支名觸名並同根本。根本如水慈如蜜和。若發等者。亦是寄修以辯功能。梵民為梵眾梵臣為梵輔。婆沙問。梵福云何。答。有云。一切眾生福。有云。輪王福。有云。帝釋福。有云。自在天福。有云。梵天福。有云。除近佛菩薩餘一切人福。有云。梵王請佛轉法輪福。評家云。梵福無量。如上所說皆稱美耳。有說。四種得梵福。一未起塔處以舍利起塔。二未有僧坊處起僧坊。三和合僧破。四修四無量。故淨名云。修四無量開梵天道。次明初禪發慈定。次明慈定發二三四禪。如文。次但慈心下判大小。佛或時等者。婆沙云。佛說慈定報不過遍淨。乃至捨心不過無所有處。具如今文。婆沙小乘尚至不用處。況復菩薩法耶。當知小乘具有二說。從菩薩恒與慈悲俱下方屬大乘。地地皆有四無量心。婆沙中又問。餘三無量心。何故在無色。答。此事彌勒始知。當知教權赴機而說。未窮實理。故云一往。從若先得根本下。明二三四禪發慈定。但云根本者從略。具足應須明位及判大小等。若依特勝下。次約根本淨禪發慈定。云所依之定自是一邊等者。特勝已去既有觀慧與慈相別。又與慈心俱起及前後等。故得名為自在一邊。不淨取眾生破壞相等者問也。觀其破壞與得樂反慈定不成。雖無下答。破壞之相。順涅槃樂即與法緣慈義相應。況復涅槃樂中之極。故知且以法緣慈答。此因通難此無漏定似於涅槃。故權立法緣。法緣應在一乘境中。問。慈緣眾生等者。重問意者。二義相違云何相發。答意者。定法難思但須深信。大乘尚得諸禪俱發。今但慈心與不淨禪。更互相發未足為妨。慈定亦能下。重作莊嚴義釋。何但直爾相發而已。二種更互慈定益美。慈心既爾。悲喜亦然。或互相發此之四字。明大小不淨發於慈心。今文存略。云相發者。語雖兼前此文正明不淨發慈。餘三無量心準慈可知者。例餘三心準慈心說。又婆沙問。四無量中何心勝耶。答。捨心最勝。大經十四亦名四等。四等從心無量從境。境既無量慈亦無差。等心對四。故云四等。若四無量下判漏無漏。即從所附以判漏等。因緣不同等者。明慈定所依。依因何禪而發慈定。所用既多慈亦無量。故云百千不可稱說。次譬者非但直言有漏等異。於一一禪一一地。一一品一一功德。支相味殊不可具說。故以欲界依正為譬。譬中又為二番不同。初譬法體深廣。次譬法妙難信。初譬如文。次合中初正合慈。次兼合四。次釋合如文。次譬有法有喻有合。譬云山左等者。如太華已東名為左兒。不識京畿珍羞之味。有作修字者非也。羞者。周禮注云。備百物曰薦。置滋味曰羞。珍者明滋味中之貴者。井鼁等者。井字應中心著點。四邊像欄中點像瓶。堯臣伯益造也。世云巿井者因井造巿。故云巿井。今但云井。井中所居欲非海族。鼁者小蝦蟆也。言海若者海神名也。非者斥也。欲斥海陜而衒井寬○次明因緣禪者。此因緣門。行者立觀之要境。翻邪向正之始行。況能成就摩訶衍乘。體即三因佛性正種。故於此門廣明乘相。此中既明三世因緣。辯十二時等。廣如玄文引婆沙釋。現在是苦。識名色六入在胎內。觸受在胎外。愛取有三亦屬現在。初二是惑。次一是業。生老死屬未來亦是苦。於中初辯內外。云有大功勳內習力也。諸佛賜者外加力也。次正明發中初推現三支。云能緣所緣等者。觀十二緣凡有二種。一者推果知因。如先推受以至無明。既知無明生於受等。則不起愛等起於當果。具如玄文釋因緣境。二者推因知果即如今文。文明發得還寄修辯。於定心中所緣善惡能所和合。得名為業。業必招果故名為含。業即有因故有能含果。次推此業還由於取。取於善惡乃至無明。故息現因令滅當果。愛因下推現五果。六皰者。頭身二手二足。又云。眼耳鼻口及二十指為二十四皰。識由下推過去二因。次推過至未。次結。次如是下明互發。初正明發根本。此因緣下明發之由。惑根本下辯同異。次判隱沒。次明十功德。次結。乃至下發諸禪。若因下根本發因緣。則根本諸禪皆屬因緣。初通明九地有支。何者。始自粗住終至非想。皆是因緣。因緣和合名為所成。即以欣慕定心為因。稟教為緣。定體成就為所成法。即名因緣以為能成。推此定體從因緣生。生即有支。隨何地定成何有支。言諸定者。既且約根本。但約根本豎論諸定。此粗細下別明九地有支。如是等至取初禪相者。明九地發十一支。應云乃至取非想相。初禪在初從初而說。文中雖有粗細住等。非所期心。但因期心求於初禪。而發此等。是故不論粗細住等。如前二十五方便者。修初禪人本為初禪設二十五法。乃至非想亦復如是。故用前二十五而為行法。具如第四卷釋五法中。約初禪釋五法者。即其相也。言種種希望者。即五法中欲為希望。若通論者。初修淨戒乃至一心。皆為希望初禪等故。又知此受由入觸等者。此約觀境立觸入等名。不同諸論十二時等。上至非想等者。既約觀境以明十二。但屬界繫皆具因緣。不同婆沙約界料簡。云無色界無色有名等。此是根本發因緣竟。如向因緣發根本者。初發因緣。謂推三世增減四生不同。具如玄文因緣境中。及俱舍婆沙等文。又復亦有於胎生中不因精血而生者。義同濕化染香處故。支義亦足。如分別功德經第五云。如昔長者有女名善施。未嫁因向火煖氣入身懷妊。父母責之乃至達王。女言。更無改異。王許之以死。女言。今乃有此無道之王。枉殺無罪之人。我若不良可以保試。王即驗試果如其言。王語父母欲娶此女。父母言。用此死女為。即內宮中後生子。端正出家得羅漢果。復有多緣得胎不同。一一善達。並於定中所見分別。乃至三世相異立十二名。推根本等以成十二。復從十二發根本等。乃至特勝通明等例者。明諸禪發因緣。應云特勝等因因緣發。以因緣等多依根本。今從所依故云因根本發。又因等者。亦同慈依心依根本發。判屬有漏。特勝通明亦同慈心。故云例此可知。次此觀下明受名不同。禪經及五停立名不同。五停名慧禪經即作三昧之名。故云因緣三昧。三世等者。次判事理。此因緣觀雖云慧性而不能破惑。如密室下舉譬。五停如密室念處如明燈。由五停故能作理慧。當知五停雖名為慧。但是事觀不能破惑。如富那下。證聞因緣即能破惑。方得名為理觀因緣。言聞慧者。正指四念處位。言富那領解者。大經三十五。外道富那。佛問之曰。汝見世間有常耶。乃至世間有邊無邊等。若言世間是常是實。餘皆妄語。是名為見名業名著。乃至邊無邊亦復如是。又問。若汝然火是火滅時汝知滅不。答言。如是。又問。是火然時從何而來。滅至何處。答言。賴緣而生緣盡則滅。滅時不至一切方所。佛言。若五陰愛生故然。若愛滅故二十五有滅。富那領云。如有一樹死來百年。枝葉脫落唯有貞實。佛言善來成阿羅漢。然十仙中凡有領解。多云我已知已。我已解已。富那文中雖無此言既得羅漢。亦可通用領解之言。此因緣觀者。判今因緣既屬事觀。是故不及富那有破惑之力。次引經論所出因緣不同。並可得為今文觀境。瓔珞十二種十二緣者。上卷明第十地中。十種觀法。第六觀緣起智觀十種因緣。具如第二卷引○次明觀者。若此十禪別別修觀。則始自根本終訖神通。一一皆論十乘觀法。若通總作者。即後所列者是。今於因緣禪後別立觀者異九禪故。九禪唯待發方可觀。因緣一禪義雖須發。亦可即觀。況因緣門所攝寬廣。若偏若圓若正若助。若因若果若自若地。無不攝在因緣觀中。是故於此別立觀法。於中初龍樹下引龍樹明用觀意也。龍樹中論通申大小。論意亦觀因緣為宗。論師下明諸師謬解。但以二諦為中論宗。今言下破古諸師。言論宗者應明此論別顯宗致。若言二諦此屬通途。言何品者且指此論品品。無非二諦意也。況復二諦遍諸教門。故不可二諦為中論宗。言而皆破盡者。論諸品題皆破為名。如云破六情品破染染品等。品內觀法破皆盡淨。六情是俗破盡是真。故二諦破非論別宗。論初下正示論宗。若通若別皆觀因緣。是故此論因緣為宗。故論初文名因緣品。通觀下文故名為通。下諸品中雖隨義別。而實不出觀於因緣。此師下重斥舊解。北師雖以因緣為宗。不了一部通別之意。而卻指後品小乘救義。小乘非正救義又旁。如何用此而為論宗。故論後文立因緣品及邪見品。申於三藏二乘觀法。故立六因四緣用救小宗。論云。已聞摩訶衍今明二乘義。是故次列因緣等品。況取品內救義為宗。論雖明小小是所破。如何即用所破義為宗。故不可也。佛去世下正出中論用觀之意。若佛在世利根之人。聞即得益。是故不須廣明觀法。佛去世後。若聞因緣反計三世定有輪轉。是故龍樹廣作觀法。但破因緣不事分別因緣之相。今既下次明今文用中論意。廣立觀法十乘入道。廣破發得修得之相。故知論語通總不出十乘。次思議下正明觀法。初明境中引大經四種觀因緣義。則前三為可思議。後一為不可思議。故前諸文明思議境。或有至別教而止。即同今文。或有至圓教者。意則少殊。具如前簡。言下智等四智者。初六道因緣正當四智所觀之境。下智觀故得聲聞菩提等者。即是能觀之智。智有差別。故大經二十五師子吼品云。十二因緣凡有四種。謂下中上上上。具如第一卷引。此文別教十住位中。言不了者即全不見。圓教即約六即位判。皆名了了。故四智當體復是今文四聖界也。并前六界即十法界十二因緣也。聲聞乃至上上皆云若轉者。今通約大乘意說。秖轉惑為智智無別體。聲聞中言七種學人者。三果四向也。隨其餘思生數多少生欲色界。故云善界。此下智中若從教判應有緣覺。今文且從聲聞判之。次明緣覺中云結業盡不盡同前者。前是聲聞有盡不盡。今明緣覺不應隔生。既攝屬通教。亦約教論有聲聞義。故得斷惑例前聲聞。盡則出界。不盡同前七種學人。次若轉下明六度菩薩者。前下中智聲聞緣覺器類異同。故可互攝。菩薩發心不與小共。又復為成十法界故三教菩薩同為一界。是故諸文多少皆爾。六度菩薩雖云般若猶在伏惑。通菩薩中云轉無明為即空慧等者。空慧已成般若度竟。又云轉行有為六度者。六中即是生滅助觀以為般若。還以即空之慧導彼生滅。此通菩薩八地已上。則應隨願利物受生。八地已前惑既未斷。是故今文隨惑判生。故云同前。以即空心行於五度。故云福勝。即空勝拆故云慧勝。福慧既勝報生亦勝。但能勝彼三藏二乘。不及別圓初心菩薩。故名為小。應言八九地前。何故但云六七地前。八九是斷後位。六七是正斷位。舉正斷邊以望未斷。故云六七。次若轉為上智者。既云歷別即別義也。轉見思等三種無明。為一切智等三種智明。此中但至行向者。且約不得意邊。復讓初地去以為佛界及上上智。又顯證道無差別故。言同前者。住中見思同前二乘。界內塵沙同前藏通兩教菩薩。界外塵沙雖不同前。同是塵沙故且同前。次若轉下明上上智。先明上上智觀為不思議境也。次重釋不思議境。初中先總立三佛性。次若通下辯通別。雖有通別共成圓義。所言通者。一一支中皆三佛性。次若別下別對三佛性。何以故下判別對意。以此三道即三德故。故別對之。若爾。何故復有前通解耶。答。若別對者翻對義便。若通對者據理通故。是故別對三佛性中。一一無不具正因故。次性德下釋前三德不縱不橫初後不二。淨名下證初後不二。眾生是初。即是佛故。故知不二。若五品下判佛性位。言未斷同學人者。同初果向。鐵輪同無學者。且從總說。若從別論。應從初信乃至第十。節節依惑以判淺深。故六信已前猶同學人。所言同者智雖分於下中上別。據通惑斷齊是故云同。若伏別惑一向不同。是故下文三賢十聖即與兩教三乘不同。雖復變易等者。六根淨位據通惑盡。雖同二乘受變易身其處亦等。依正勝劣永異二乘。五根屬福故云生福。內智巧拙從初永別。釋論下引證二乘變易身劣。既云根鈍即是五根劣於圓人。若別圓下更明別圓福勝前教。此即聖位不與前同。證道同圓是故合說。仍隨教道立本別名。若三賢下證聖因位始終皆勝。是故前文明別教位但在行向。初地已上攝在此中三賢位內。是故約證不分別圓之異。但語三賢十聖位耳。若最後下次明果位。於中先明三德。次三涅槃。淨名云下證前善惡成方便淨。善惡是縛。即縛以論不縛不脫。惡中舉極故云五逆。極惡之理。理是極善。是故名為即縛論脫。復次下對不思議十如十境等。及問答料簡。即是顯前因緣三德不可思議。初對十如。文中兩番對者。以十二緣兩重因果故也。次對十境者。若通論者境境無非十如之理。今從名便故復別對。文雖別對正在一念。十二因緣攝於十境。問。若爾。十界陰等屬苦煩惱。及業魔禪屬行有者。此可然。如何十界行有亦攝二乘菩薩境耶。答。若通論者。二乘菩薩具有三道。今從別義故二乘菩薩不屬苦等。問。若從別義四聖亦應不屬苦及煩惱。何故從通。答。雖俱通通別。二乘菩薩從別義便故一往且然。夫對當義不可盡理○次十二因緣下攝十如十境以入一念。具如前文陰入境中不思議說。華嚴大集等者。經文但云一念心具不云十界。故知存略。凡諸大乘云一念者意皆如是。若不爾者。云何遍收一切諸法。此猶下舉略攝廣。問。十二門等者釋疑也。緣謂因緣法謂所生。因緣生法悉皆無生。此以論中問意而問今文。今文處處皆云緣生在一念心。論中云為在一心為在異心。論問意者。為在一人之心。為在眾多人心。為在一人多人一念心耶。如是一念異念。並在今文一念心中悉具足耶。答中初引華嚴一多相即總答論意。多人一人於今一念悉皆具足。多人一人所起之心不出百界。百界為多一念為一。一多相即非一非多。次引大品以釋相即。一切諸法皆趣因緣。百界因緣不出一念。是故名為是趣不過。故得名為一念具足。今說下翻破前難。且直爾云十二因緣者。指前華嚴大集兩文。並云一念具十二緣。其實兩經意兼十界。復次下定前一念以成觀境。又有二義。一者以禪為境不同世心。二者即此境心復須離著。向辯禪心既言一念一多相即。為是何等一心能具。故簡示言不得同於妄計一念。能了妄念無一異相。達此無相具一切心。三千具足方能照於一多相即。此據初心習觀之人。恐濫託於妄情境觀。是故應須簡示入門。若據理論無非法界。亦何隔於取著妄情。此中一文及第一卷佛法界屬可思議。第三卷初地即是初住。第四卷以思議釋不思議。第五卷不思議初明一心任運具於三千。及下約十禪修觀中云。行人觀法極至正助。及魔境後明陰入十乘度曲入別。如是七文檢驗諸部唯一處出。若尋文者請以例諸。譬如下舉譬。具如陰境三喻中說。故指法華安樂行等。真正下次明發心。初簡偏中。還約不思議一念十二因緣。而分因果以論悲境。轉此因果以明慈境。故簡生滅無生假名。假名即是別教。即是簡卻藏等三教。次引華嚴者三教皆是菩提心魔。仍於別教須簡教證。次若因下顯正。拔苦下明誓境。次約此下正明發誓。約一念心生此十境。還翻此境以發弘誓。次安心中即以十界一念心中而分三道。苦即法性非止非觀。業即解脫解脫是止。煩惱即般若般若即觀。結業煩惱不離一念。當知此二亦即法性。故約法性而論寂照。心安法性名為安心。次破遍中與陰入境寬陜異耳。彼文寬故先明橫豎。次非橫豎。此中文略。即於雙非以論橫豎。若橫若豎並推一念。次通塞文中亦先寄次第以明不次。出假文中云不通不塞者。不通秖是塞。不塞秖是通。隨文便故是故語異。次從於番番下明檢校能所。亦是一心以論能所。約有作等四及通別惑也。三假等者並是且寄次第而說。次道品中亦先明道品。次明三空。道品既以念處為初。故以因緣先對念處。於中復約通別二番。初約通中初身念處。已約十界。故下三念但云一切。十界皆四故名為通。次別明中復有二義。秖是二義兩番對耳。初番闕受念處。應云無明行名色生死。愛取有支中受陰。受念處攝。然別中兩番同立十二支。皆具五陰而取義少異。初番但取現文當體以屬念處。或時下次文即以當位及以現在望於過未。二義不同。故過去二支及未來二支墮世。故屬法攝也。若當位者與前大同。次料簡中先問中。云云何三念者。依數人生死是不相應行。屬法念處攝。云何通釋皆具四念者。故毘曇俱舍十四不相應行。生死屬四相。故不相應行攝。及初番別釋中生死支何以並云具三念處耶。謂身心法。答中意者。於前通釋恐義不了。故引大經釋成通義。經文既云若生若滅皆具五陰。即是生死各具四念。如俱舍中十二因緣。一一皆以五陰為體。不同經部。於別對二義一一支中並立五陰。即是從勝。雖借彼權文寄事相說。而分位別。並須約於一念十界。當知是約一念之心通別二對。一切色分即身念處。一切心分即三念處。故與陰入境中道品義同。若通別等者。指前通別二對結成四德。並須觀為不思議境。次此四下結非枯榮中道佛性。次通例餘品。並如文。觀根本下結成三空。在文可見。準前陰境可以意得。是故還約觀無明等三假以說。不取法性四相者。先列不受等四。次列新舊等四。即是不受新不著舊。不念內不分別外。新謂愛取舊謂無明。內謂內心外謂外境。於一念心十界法性亡此四相。無依倚等者。不依四句即四相。無所見者。不見四句不見無句。不住亦爾。理本非修亦非造作。無因可修無果可得。次明對治者。於中初文略明來意。前道品等者。前道品中雖觀十界念處。並是一向觀理故且云轉無明何以故下釋用治意。無明行有各通淺深。今從別說。即以障中無明為理惡。事中行有為事惡。理惡已覆於理慧。事惡更助而覆之。故舉譬云賊多我一。事理兩惡為賊多。理慧非多為我一。如賊多將一應須索助。真理如王理慧如將。兩惡如賊故加助破。開前道品之後三解脫門。三空即是涅槃之門。道品正行即是我一。六蔽所覆名為賊多。準前諸文亦應須用轉兼具等及第一義四教展轉遞為治等（云云）。若起下正明用事。若有下判進否。六種俱重六皆名蔽。若一重餘輕。但治一重輕者自去。若六俱重。事須遍治。助道下次明攝調伏諸根等。初攝前十二科。又佛威儀下重明不盡之法。如前十力不共法等。初列成道等四以為威儀。前文但明不共功德。不別顯示三密四儀利物之相。故今更引大品是名坐道場。釋成法華諸佛於此而坐道場轉法輪入涅槃等。言於此者。秪是三德實相一乘。三德秖是十二因緣。此等四法依於因緣故得用此釋佛威儀。是故四佛坐道場時。並觀因緣而成正覺。道場是所依。覺智是能依。能契所故而成正覺。大品下釋。一一文中有標釋結。釋成道中有四不同。並於同居現此四相。亦應結云此是同居成道之相。文無者略。故一代教法不出此四成道之相。次轉法輪中亦標釋結。釋中具有八教之相。初頓教。次四教。次不定。次秘密。四佛成道本為利生。是故次明轉法輪義。此文既依法華經意。不明八教無以顯妙。是故於此委悉明之。前已料簡今更略明。然藏等四教遍收一切大小乘經因果顯了。各立教主各被機緣。始終備足不過此四。頓等四教但是如來不思議力。布措藏等盈縮調停。成熟物機破邪立正。引小歸大廢偏顯圓。會權入實。故有諸部五味相生。利物無方適時出沒。若寂滅道場為別圓機。此一座席未曾經漸。名之為頓。即此文引華嚴是也。此乃約部約味得名為頓。部內之教教仍兼漸。約教乃成有漸有頓有權有實有粗有妙。故法華獨顯望此為粗。華嚴尚爾。況復方等及以般若帶二對三是故兩味及以鹿苑俱名為漸。況法華顯本諸部所無。具如玄文第一廣釋。若爾。豈得頓部在初。兼粗帶別。文具兩教謂過四教。可不誤哉。故知不可於斯妙經生乎異計。然此八教非但直為判教而已。觀行明義亦假斯八。收攝行儀使行周備。前偏圓中雖明八教。文仍間雜又闕秘密。今於此中文相委足。略譚大旨竟。次銷文相者。初華嚴是頓。次若粗苑下是漸。法華涅槃非漸頓攝。但是會漸而歸於頓。故所會之頓與華嚴中圓頓不別。但彼部兼別且總判為粗耳。涅槃中云如乳有醍醐性者。譬涅槃中凡夫闡提之乳尚知佛性。況復餘耶。故云乳有醍醐性也。藏等四教處處說之。故今但云四教兩字。五味不同去。總收前來若漸若頓。乃開顯之。此五味者。前文雖用並是施設。今文正是五味本意。大經釋二十五三昧竟。爾時有菩薩名無垢藏王。白佛言。如佛所說。諸佛菩薩成就智慧功德。百千萬億實不可說。我意猶謂不如此經能生諸佛阿耨菩提。佛印可竟。佛言。譬如從牛出乳。譬從佛出十二部經。從乳出酪。譬從十二部經出修多羅。從酪出生酥。譬從修多羅出方等典。從生酥出熟酥。譬從方等出般若波羅蜜。從熟酥出醍醐。譬從般若波羅蜜出大涅槃。醍醐者譬於佛性。佛性者即是如來。如是皆由觀因緣得。又復置毒下不定教。又復下引證秘密教。此是大經第三迦葉設三十六問竟。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今未得一切種智。我已得之。然汝所問如一切智等無有異。善男子。我初坐道場菩提樹下初成正覺。爾時無量阿僧祇恒河沙等。諸佛世界有諸菩薩。亦曾問我如是深義。然其所問句義功德。亦皆如是等無有異。如是問者。即能利益無量眾生。故知漸初已有菩薩密聞斯義。所以者何下至意也者。此是今家依中論文。用大經意立此因緣生滅等名。證密聞義也。次約因緣明入涅槃。亦標釋結。釋中云假名中道者。前之兩教已明空竟。故略不說。為辯異故唯論住後。故云假中。約證道同別教唯假。具如前說。此是至出像法決疑經者。彼經云。成見此處娑羅林地。悉是土沙草木石譬。或見金銀七寶清淨莊嚴。或見乃是三世諸佛所遊居處。或複見是諸佛境界。乃至現身聞法亦爾。次例二土中方便實報至可解者。若轉法輪準第一卷橫豎對諦。及淨名疏明諸土說法用教增減。比說可知。若入涅槃二土相者。方便土中通佛涅槃。不可亦同界內通佛灰身入滅。唯留舍利等。彼法性佛機息應轉。名之為滅。若於彼土別機起時。即見無量相好之身。圓機即見虛空之身不生不滅。方便既爾實報準知。是名下文中語略。應云十二因緣助道攝法義也。次明次位者。亦約因緣證悟淺深。初有漏。次四教。迦羅可知者。既以迦羅例二解脫。即以有通名大如俱解脫。無通名小如慧解脫。大論二十一云。迦羅此翻因緣覺。亦云獨覺。出值佛世間因緣法。名為緣覺。出無佛世自然得悟。名為獨覺。此二各有大小之別。若七生初果值無佛世名小迦羅。百劫種相名之為大。種相不同。或三十相二十九八。乃至一相。此獨覺大小也。又若七生盡值佛出世。名之為小。種相修福。直佛聞教名之為大。此緣覺大小也。又兩大中各有現通不現通。現通者大。不現通者小。現通中說法者大。不說者小。從翻五度至三祇位。三藏菩薩也。翻五度等者。準下句意。應云翻無明以為般若。翻行有為五度。文似倒。若翻無明至下也者。通教也。四忍者。伏忍信忍乾慧位。順忍性地位。無生忍八人見地等位。仁王用五忍以判別位。即加寂滅忍也。次從無明至六輪位行高下者別也。前明智行但論出假。雖云無明但是障俗之無明耳。至結位中則具列六輪者。明智行則簡於向後等。具如前簡。言六輪者。依瓔珞中明位有六。六位展轉從淺至深。故名為輪。又一一位皆破結惑。故約輪義以明摧碾。謂十住十行十向十地等覺妙覺。如次對於鐵銅銀金琉璃摩尼水精輪。經有多六以釋六位。今明因位退加十信。以為六輪不取妙覺。從翻無明至高下者。明圓位即有六即不同。初理即。云一人一念悉皆具足者。即先立理境也。癡如虛空等者。癡即無明無明即法性。法性如虛空老死亦如是。空即法性法性無盡。次又轉釋空云。何故不可盡空體無有盡與不盡。次又轉釋空既無有盡與不盡。當知此空即是大乘。何故得知空是大乘。故引十二門論為證。次以普賢觀證者。又以能乘之人所乘之理。證空是大。空若非大何故能乘之人是普賢等。能乘大故所乘必大。大故理遍。故引大品不動不出。以證理遍。若人下復以大品況釋理遍。法性實際本不動出。設使能令法性動出。而此大乘亦不動出。法性即是大乘之理。還以其體而為設況。故今文中不動出義獨在於圓。若通論者。共菩薩中。動謂柔順忍出謂無生忍。若共聲聞乘。動謂學人出謂無學。若別菩薩。動謂出假出謂登地。故今圓人不斷煩惱為不動。不破生死為不出。是故動出通於諸教。不動不出唯在於圓。七番者。明次位前七重觀法。故知前七即是所行。故云行處。今明次位即是所階。第四品中云戒少急者。前之三品非全不持。但正尚理觀事相非正。所以自護止作必無虧點。眾法作行或當稍緩。又止持中雙持雙犯。事必須具。單持別犯作中無止。或當未具。又止作中自行從制。事必不廢。為物從開或可未具。又理全事闕名之為寬。故前四品通名為緩。入第五品事理不二。眾行別行。若作若止若性若機。一切具足。分證中初總釋。次別以月愛結成三德及究竟即。如文。大小諸位皆約十二因緣者。小位明七八法界十二因緣即六道法界藏通等位高下也。大位明九十法界。即別圓等四菩薩位。又藏通菩薩或六或七或八九十。未斷惑故六。入空故七八。弘誓故九。果滿故十。果頭無人一切俱九。以實形權一切七八。開權顯實一切俱十。別教或九或十分教證故。圓教始終不二而二。此等各有斷伏高下。若寂滅下釋疑。先立疑。疑云。諸地相即如無分別。況復眾生即是涅槃。眾生極下涅槃極高。高既即下有何次位耶。次不生不生至有因緣等下釋。如雖無位位約事生。事謂惑智因果等也。是故見如諸位隨生。凡夫迷如豈有諸位。見如惑滅如實無滅。見如不等有諸位生。真無生滅俗有生滅。真俗不二生滅義一。自行既滿能為他人遍說如位。是故名為為生作因。如畫虛空等者。自行真滿猶如虛空。大悲益物如畫如種。是故菩薩為眾生故。不謀不作而畫而種。乃得名為方便善巧。若人下結斥。菩薩旃陀羅者。旃陀羅此翻殺者。自濫上位殺常住命。若為他說害他慧命。以此而推斯困者眾。安忍者。初明所忍之境。即三障也。三障秖是十境。具如第五卷說。業下明能忍之相。今又別對。業魔禪三別屬業障。見慢二境別屬煩惱障。二乘菩薩既有正助兩行。是故分對煩惱及業。報障可知。還以十界因緣對於十境。即一念心具足十界。一一界中無非三障無非十境。若似解未發。應於十境若違若順而生安忍。結如文。住忍辱地等者。證安忍也。亦是觀行寂滅忍也。即是中道寂忍安三諦地住於真諦。名為柔和善順。住於俗諦名為而不卒暴。安住俗諦而不為俗動。名為心亦不驚。由是得入相似三諦。如聲聞下辯異。如文無法愛中言有真似者。初泛標二位。次釋二位。初釋似位。先列相似三法。以智下誡勿於似法而生愛著妨入真位。若於下示頂墮相。云何下示起愛相。若不著下示無法愛得入真位。真位尚不著。況復著似位。入理下正示真位離愛之相。從此下明入位。次引大論明證真位。又於真法起愛名為法愛。愛名雖同真似義別。是故住前未入無功用道。不名自然。非真法性不名流入。若得初住無生百界作佛。九道垂形。分身九界輔佛行化。化功歸己不假勤修。故名任運○次明念佛者。初略明與諸禪有前後。次明發相。經論稱歎不可具列。今文且明發得之相。神力從解脫德起。智慧從般若德起。福德是相因從法身德起。念佛起時因見諸相。具知三法從三德生。復知三法能益他人。益他不等亦分三別。亦識相好修因不同。故云如是相好從此功德生等。如是相好有如是福。即是識相用相體業果。具如前說。言深解相海者。但是色身相好無邊。故名為海。非謂報身不思議海。定心下明發根本五支。念佛根本各是一邊者。念佛與根本禪各不相妨。如是下明不同所以。但佛下正明不同。是為下結略諸位。特勝下明念佛發諸禪。次諸禪發佛中。初明初禪發念佛。三種法門者。即感動相好善業。感動是相用。相好是相果。善業是相因。次略明諸禪發念佛。如文。次判邪正。初列二門。次釋中初正次邪。初言三念自他等者。大論釋六念中云。佛僧天三是他。法捨戒三是自。論判所念分於自他。今明所發具自他義。大論第八問。云何名為念佛三昧。答。有二種不同。聲聞法中於一佛身心眼漸開。滿於一方。菩薩法中於十方三世佛土。諸佛常現在前。論問。於六念中何故但讚念佛。答。念佛三昧能除種種煩惱滅種種罪。善有大福能度眾生。今發宿習義亦同之。若得下明念佛意。現丈光等者。大論第九云。一丈光者眾生少福少智。若受多光眼根不堪。若利根福厚見無量光。今此文意通於利鈍。既明發得須寄事說。故云丈光。丈光者示端正人耳。意正密明無量光明。所以得約四悉說之。隨諸眾生宜樂不同。豈直丈光。或復更劣於丈光者。如見雜類身等是也。所喜是世界。所宜是為人。對治如文。得度是第一義○次明神通中諸不委論。但略知相狀以備發得。初舉數列名。大經二十二。略明大小。經釋第二功德云。通有二種。一外二內。外與外道共。內有二種。一者二乘。二者菩薩。菩薩修行大般涅槃。所得神通不共二乘。是故菩薩昔所不得。而今得之（身如意）昔所不聞而今得聞（天耳）昔所不見而今得見（天眼）昔所不知而今得知（他心宿命漏盡）今明發通不論無漏。經中廣明修通之相。大論亦略明修相。並非今正意。今略明之以擬發者。天眼通者如前釋五眼中辯天耳者。得色界清淨四大造色。聞六道聲。所聞多少遠近等。例眼可知。修法者憶念種種音聲。識宿命者大羅漢知八萬劫佛知無量劫。修法者常憶日月年歲乃至胎中。及過去世中千萬億世。他心者知他心所垢無垢生滅等。修法者常憶諸人喜怒怖畏。見相知心。身如意者有三種。一轉變。二聖。三能到。能到又四。一身飛行。二移遠令近不往而到。三此沒彼生。四一念能至。所言聖者。外六塵中不可愛物不清淨物。能令可愛清淨。唯佛獨有故云聖也。轉變者。大小一多更互能作。乃至能作一切諸事。若外道變化極不過七日。若佛弟子不論久近。修法者依四如意足作身輕舉想。然諸神通未得聖果並不許修。是故不合廣明修相。況今文中為明發得。略辯大道令識其致。又諸曾得無漏通者。如大菩薩大小羅漢支佛諸佛。不復論發。今言發者。但是過去曾修事通。既非無漏則未出界。今因止觀發過去習。大論又廣明生得報得如諸天鬼神等。發得如無生忍菩薩等。修得如諸聖等。並非今意。唯得下明互發有無。若通論下依神通別判發。初略辯神通不同。云特勝通明多發身輕舉等者。以此兩禪存身觀故。見身息心三事微細。息性輕舉。心如鏡像身如雲影。是故身通從此兩生。於理稍便。餘非不發是故云多。背捨勝處多發身如意通。轉變自在者。既於好醜得勝知見。心能勝色故於轉變而得自在。多義如前。次辯通明中。云但非無漏明者。三明之中容發餘二定非無漏。有無之意如前分別。第七卷中已廣料簡。是故此中但得五通二明者。明是通中勝者。所發既細名之為明。實未得明。況無量下合。一一通中皆五支者。此略語耳。應言一一通中種種五支。以通從於多種禪故○正明修觀中初明來意。言貪著禪味等者。彼經本斥菩薩住禪。不能利物義當於縛。故云以方便生是菩薩解。今亦例之。得上九禪不能觀察令成佛界。隨禪受生。是則自闕出要。何能利他。況復因禪起六法界。胡瓜之譬良有以也。次正修觀中初明思議境。先以胡瓜譬禪為十界之由。由得禪故依倚於禪生過生德。故有十界差別不同。是故得禪應須觀察。為成二乘尚須觀察。況無上乘。故云觀察十意。次初雖下正釋中。四禪比丘至喜根是地獄界。飛貍是畜生。名利是鬼界。勝意墮獄如前巧拙二度中說。謗喜根者。良由著於根本事禪而謗大化。飛貍者大論十九如第四卷釋。若用禪觀熏十善等者。上二界禪。或熏性戒或熏無作。今且從熏性善為語者。以無作戒至解脫故。若根本未發即指欲天。以為天業。於欲天中空居四天。以粗細住等熏於十善。如是節節不同名上界業。文闕修羅但是略耳。為修勝他等大意可知。如大通至一百八十等者。彼劫諸梵及今不來者。即戒急及得世禪乘寬之人。三惡即乘戒俱寬。故知諸梵來者。雖得世禪乘戒俱急。敘昔俱寬及乘寬邊。故云了無一人見佛得出生死。從若專修不淨等去至聲聞法界。明依九想等無漏禪故得聲聞界。所言等者。等特勝通明及大不淨等。以特勝禪兼有漏故。故不標初。從若觀至菩薩法界者。更作兩義釋之。若約能觀破蔽邊說。名菩薩界。若約具於四諦邊說。名聲聞界。文既兩具故云亦是六度菩薩界也。從又禪必棄去。別明六度菩薩界。前四諦中雖即破蔽成六度義。但成聲聞法界總相破蔽。菩薩依禪別別破蔽。時長行遠又加弘誓。故更別明六度菩薩。若爾。兩兼釋意與聲聞何別。答。約出苦邊即屬聲聞約悲誓邊即屬菩薩。若別釋者準此可知。承向兩兼釋義便故且釋菩薩。又觀禪是因緣去。兩教緣覺界。何故爾耶。既不別辯生無生異但云因緣。又文中已列居在三藏菩薩聲聞之後。通教菩薩聲聞之前。前三藏文中。又未辯緣覺但云聲聞菩薩兩乘。通教中言等者亦等取緣覺。次別教者。三諦文中雖皆云即。約次論即非謂融即。即名既混故別判云十界從禪有生有滅。何以故下釋生滅相。有五節文。若初生六滅四。若生無生共滅六界。則不得云無生滅七。今文且從傳傳滅邊。故從無生滅七法界。乃至一實巧度滅九法界。從第八去展轉秖是滅一法界。以一如前故云滅七乃至八九。成王下若入證道無復生滅。同歸一實。又前雖云生生還復滅。若至第十成無生滅。是故地前諸法若至初地。攝末歸本同一鹹味。致使事禪至此會實。案位入實不須改途。攝成初地乃至果德。結成五行中云舉要言之至嬰兒行者。本是次第五行。來至初地王三昧內。悉皆成一不思議法。言九法界戒定慧者。菩薩亦在九界中收。故云九界。又在九界皆修三學。唯在地獄縱無現行。亦容發習。至此通收咸入五行。梵行以慈悲為體。不得偏說。餘並如文。秖是一行而立五名。一五相即非一非五。名一五行。仍由本因故成次第。次以是五行生十功德者。約次第邊由五行滿得入初地。故云五行生十功德。初地即是第一功德。五行文末雖復重釋第一功德。乃是重顯初地功德之相。乃至第十以對十地。若作總別解者。始從初地至第十地。恒具五行及十功德。十德對地又復宛然。如釋籤中說。次是名下結成思議。次明不思議境中。言無量定散者。明一念禪心具十界定散。從何以故下釋。若未識法性則十界俱散。若解法性十界俱定。如此定散非迷非解。故知一念定散不二。法性無明不一不異。名不思議。雖超越下釋句法性無明定散即離等。非二乘所知。二乘不知亦是常情所攝。亦應云。三教菩薩皆不能知。理性本寂故云超越。無始未顯故云不離。經言下引大經證。雖即下釋經意。滅盡本是小宗事定。經文既云即眾生。是故不得以小乘而云即是。當知即指眾生心性。理本滅盡故不非不是。何以故下轉釋。理雖本滅。若以此理望於眾生。非即非離。性尚無性何有眾生。恐迷理境故未始非。恐凡濫聖故未始是。以不即故未始是。以不離故未始非。言未始等者謂無始等也。此中語略故但云始。即無始未是無始未非故也。故云不即不離。是故須以六即判位。六故不即。即故不離。常作是觀一切妙定不出眾生。難量若空者。顯究竟即唯佛能了。不雜毒等如前第五發心中簡。安心中云善巧等者。即六十四番。若觀去明不次第三止三觀。寄顯體中三止三觀之名。一一止觀三諦具足。如體真中云二邊寂滅者。當知三諦俱寂名為體真。故體真義不與次第體真同也。空觀中云照法性淨。當知三惑為不清淨。照三諦空名為空觀。初止初觀尚具三諦。餘二止觀準例可知。為令識知不思議止觀。不別而別。是故初觀但云即空假云即空即假。中方具三。恐涉次第故後結云在一念心。為破二邊名一名中等者。三諦之體本無一三中邊之異。約破二故名一。為破邊故名中。為破偏故名圓。為破生滅故云寂滅。為破次第故名一心。妙理實無如是等別。從何意不悟去。約禪治蔽。六治不同廣如前文。味著十禪望真諦理。尚自是蔽故云隨禪受生。況望妙理而非蔽耶。問。九想已去既云無漏。云何名蔽。答。此但能為無漏作緣。秖指無漏尚為中障。何況於緣及於緣生著。是故名蔽。若委釋者。歷一一禪一一位。皆須別識六蔽之相。並以六治而治諸蔽。故以不捨十禪名慳。檀中尚捨十界依正。何但事相十禪而已。若著禪味尚破空假道共自在等戒。況復隨道具足戒耶。餘之四蔽準例可知。黑齒梵天者。隨禪生彼尚自有瞋。況發薄禪寧免瞋恚。皆云當苦到等者。禪體是蔽尚須苦到。況煩惱業魔縱而不悔。世人自謂無罪不須悔者謬矣。一一治中皆用事度治於事蔽。使生理度。故云破隨道戒等。次結中具如第七卷中事理攝法。行人觀法極至於此等者。始從觀境終至助治觀法已足。下之三番意如文說。又次位者止謂防濫。餘之二法策淺令深。當知並非正觀之體。餘文準望陰入亦應可見。

止觀輔行傳弘決卷第九之三