觀心論疏卷第三
隋天台沙門灌頂撰
輸入者 焦遠蘭
一校者 王 麗
二校者 徐文美
改稿者 譚海云
論曰。問觀自生心。云何為涅槃。修四種三昧。得真無生忍。此是第四一偈。明欲觀一念自生之心。取其理證。應須依四種三昧方軌而修也。故經云。又見佛子修種種行以求佛道。種種行即是四種三昧。修行不同故云種種也。言其四者。一常坐三昧。二常行。三半行半坐。四非行非坐。言三昧者。稱調直定。釋論云。善心一處住不動。是名三昧。大論云。繫心一境名為三昧。第一常坐三昧者。出文殊說波若。亦名一行三昧。為三別。一事相。二觀法。三勸修。初事相者。行人欲觀一念自生之心。必可依。何者。或可處眾。或可獨行居一靜室。安一繩床結跏趺坐。端直不動。誓助不著床。經云。一坐十小劫。身體及手足寂然安不動。常捨一切亂想。不得欺佛。不負心。不誑眾生何者。夫論修懺學道必是初心諸佛。經云。佛知眾生行道不行道。豈得詐心。冥聖不但舊罪不除。更增重患。所以宜須專一其心也。若念一佛。當令與十方佛功德等。又須稱唱佛名。助身心二業。如人憂喜舉聲大叫。悲喜之情乃暢。三業勤修設使疲勞。經云。設身有苦。當念一切苦惱眾生。將他之重苦奪己之輕苦。當忘疲勞。且復我已造因三途之果。不久當受佛慈許悔。我今懺洗。小小疲勞不能安忍。當奈三途之苦何。何者。經云。非空非海中。亦非山巿間。無有地方所。脫之不受報。當何逃耶。扣水魚踊泣竹筍生。世孝志情尚能有感。況虔心三寶何患不應者乎。二明觀法者。即是一念法界繫緣法界。言法界者。一色一香皆是中道。無非佛法故皆是法界也。而念心緣一切法。皆是佛法。即是真妙實相法界。故云繫緣法界一念法界。故經云。言法界者。信一切法皆是佛法。佛法者。無前無後無有際畔。同是一佛界故。此佛法界無知者無說者。非有非無非知非不知。離此二邊住無所住。如諸佛安處寂滅法界。聞如是說勿生驚怖。又此法亦名菩提。亦名不思議境。亦名般若住處。亦名不生不滅。若能如是觀法界者。是樂觀如來。觀如來時。不謂如來為如來也。若觀眾生相如諸佛相。眾生界量如諸佛界量。諸佛界量不可思議。眾生界量亦不可思議。眾生界無住如虛空住。以不住法住般若。以無相相般若。若不見凡法。云何捨凡法。不見聖法云何取聖法。生死涅槃垢淨亦如是。不捨不取住實際故如此觀眾生真法界。若觀貪瞋癡煩惱。是寂滅行。是不動行。非生死法非涅槃法。不捨諸見而修佛道。非修道非不修道。是名正住煩惱法界。若觀業之重者。無出五逆。五逆即菩提。菩提即五逆無二相故。無覺者無知者無分別者。逆罪相實相相皆不可思議。皆不可壞。本無本性。一切業緣皆住實際。不來不去非因非果。是為觀業即是法界。此法界印四魔不能得便。何以故。魔即法界印。法界印云何毀法界印。以此意歷一切法。亦應如是。此並彼經誠言。然四三昧觀法者。並應須取前圓教觀法。在四種三昧中用也。今更重取彼經觀法助成耳。三勸修者。此一一法界是佛真法。是菩薩印。若聞此法不驚不畏。不從千佛種諸善根。乃從百千萬億佛所。久植德本。譬如長者失摩尼寶。憂愁苦惱。若還得之心甚歡喜。若四眾有信樂心。不聞是法則生苦惱。若聞信解甚大歡喜。當知是人即是見佛。親近供養。如人穿珠忽遇摩尼。心大歡喜。當知此人必已曾見。若人修學餘法。忽聞此經能生歡喜。當知是人已曾從文殊師利。所聞是法也。身子云。若於斯義諦了決定。是名菩薩摩訶薩。彌勒云。得聞如是具足法相。即是近於佛座。何以故。如來現覺此法相故。文殊云。得聞深法不驚即是佛。佛言。若聞是法不驚不怖。即住不退轉地。具熾然六波羅密。亦具足佛法。若人欲學一切佛法。相好威儀無量法式。欲解一切法相。欲遍知一切眾生心。欲住阿鞞越致地速得三菩提。皆當修此一行三昧。精進不懈則能得入。如治摩尼珠隨磨隨瑩光明映徹表裏。證此不可思議功德時。知諸法相光明遍滿無有缺少。菩薩能如是忍。速得三菩提。比丘比丘尼聞不驚怖。即是隨佛出家。信士信女聞不驚怖。即真歸依處。格量功德具在彼文也。第二常行三昧者。亦為三。一事相。二觀法。三勸修。初事相者。行者欲觀一念自生之心。依常行三昧者。此法出般舟三昧經。名為佛立三昧。佛立有三事。一佛威力。二三昧力。三本功德力。能於定中見十方現在佛在前而立。如明眼人夜仰觀星。見十方佛亦如是。多行此法時須避惡知識及癡人。亦避親屬離鄉里。常獨處止不得希望他方有所求索。常乞食不受別請。嚴治道場。備須具辦眾餚膳甘果香華。又盥沐清淨。出入左右改換衣服如常法。唯行旋無三威儀。須好明師善能開導。解內外律除諸妨障。於所聞三昧處。敬師如世尊。若見師短。求是三昧終不可得。當割肌肉供養。何況餘耶。又須外護人晝夜調養精勤忍辱。如母護兒。又須好同行嚴相課策。如共涉嶮。須發要期。誓願運牢強精進心。使我筋骨枯朽。學是三昧終不懈退。起大正信無能壞者。精進無能逮者。所入智慧無能及者。常與善師從事。行是四事疾得三昧。又一終竟三月。不得思念世間想欲如彈指傾。二終竟三月。不得困出如彈指傾。三終竟三月。經行不得住息不得坐。除食左右。四為人說經。不得望衣食。行是四法者。疾得三昧也。二明觀意者。彼經云。何因致是三昧。持戒浣具獨一處止。念西方阿彌陀佛。去此十萬億佛剎。在眾菩薩中央說經。三月常念。云何念。念彼佛一一相。從足下千輻輪相。乃至無見頂相。我當逮是相。我當從心得佛。從身得佛。佛不用心得。不用身得佛。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色故。不用是色心得三菩提。佛色已盡乃至佛識已盡。佛所說盡者。癡人不見不知。智者曉了。不用身口得佛不用智慧得佛。何以故。智慧索不可得故。自索我了不可得。亦無所見。一切法本無有壞本絕本。譬如夢見七寶及親識歡喜。覺已追念不知在何處。當知是念佛。又如舍衛有婬女。名須門。聞之歡喜夜夢從事。覺已念之。彼不來我不往而樂事宛然。亦如是念佛。如人行大澤飢渴夢得美食。覺已腹空。自念一切所有皆如夢。當如是念。數數莫得休息。用是念當生阿彌陀佛國。是名相空。如以七寶倚琉璃上影現其中。亦如比丘觀骨起種種光。此光無持來者。亦無是骨是意作耳。如鏡中像不外來不內出。以鏡淨故自見其形。行人色清淨所有者清淨。欲見佛即得見見即問。聞經大歡喜。自念佛從何所來。我亦無所至。我所念即見心作佛。心自見心是佛。心是佛心是我心見佛。心不自知心。心不自見心。心起想則癡無想是泥洹。是法無可示。皆念所為。設有念亦了無所有為空耳。心者不知心有心不見心。心起想即癡無想即泥洹。是法不堅固常住在我心。以解見空故。一切無想念。諸法不可獲。知實觀察示佛道無歸趣黠慧菩薩常了是五道鮮潔不受色。有解此者成大道。三勸修者。行人若欲得智慧如大海。今無能為我作師者。於此坐不運神通。悉見諸佛。悉聞所說。聞悉受持。欲得如是功德者。常行三昧。於諸功德最為第一。如是三昧是諸佛母。諸佛眼。十住毘婆沙云。般舟三昧父。無生大悲母。一切諸如來。從此二法生。又云。是三昧果報於無上道得不退轉。碎大千地草木諸物。皆如微塵。一塵為一佛世界。滿爾世界中寶用布施福甚多。不如聞此三昧。不驚不怖福德無量。何況信心受持讀誦為人解說。此又勝聞而不畏者。又何況定心修習。如
牛乳頃。此復勝信解者。況能成是三昧者故無量。無量經云。行是三昧須臾聞。功德不可稱說。現世安樂即入菩薩位。婆沙云。劫火官賊怨毒獸眾疾。侵是人者無有是處。此人常為天龍八部諸佛皆共護念稱讚。皆共欲見共來其所。若人聞此三昧如上四種皆隨喜。三世諸佛菩薩行是三昧。我亦隨喜迴向菩提。所未聞經即能得聞此經。隨喜福復勝上譬喻。若不修如是真法失無量重寶。人天為之憂悲。如把栴檀不視不嗅。反呼為臭。如田家子。以摩尼珠欲博一牛。行者已得聞此三昧可不努力勤修者也。第三半行半坐三昧者。亦為三。一事相。二觀法。三觀修。初事相者。行者欲觀一念自生心。依此半行半坐三昧。出此二經。方等云。旋百二十遍卻坐思惟。法華云。若行若坐讀誦是經。若坐思惟是經。我乘六牙白象。現其人前。故知二經半行半坐為方法也。方等至尊不可聊爾。若欲修習神明為證。先求夢王。若得見一是許懺悔。於閑靜處莊嚴道場。香泥塗地。及室內外作圓壇。綵畫懸五色旛。燒海岸香燃燈。敷高座請二十四尊像。多亦無妨。設餚膳盡心力。須新淨衣鞋屩無新浣故。出入著脫無令參雜。七日長齋日三時洗浴。初日供養僧隨意多少。別請一明了內外律者為師。受二十四戒。及陀羅尼咒對師說罪。要誓用月八日十五日。當以七日為一期。決不可減。若能更進隨力堪任。十人已還不得出此。俗人亦許。須辦單縫三衣備佛法式。預誦陀羅尼咒一篇使利。於初日分。異口同音三遍。召請三寶十佛方等父母十法王子。召請竟燒香運念三業供養。供養訖禮前所請三寶。禮竟以志誠心悲泣雨淚。陳悔罪咎竟起旋百二十匝。一旋一咒不遲不疾不高不下。旋咒竟禮十佛方等十法王子。如是作已卻坐思惟。思惟訖更起。旋咒竟更卻思惟。周而復始終竟七日。其法如是。從第二日略召請一法。餘悉如常行之。二觀法者。經合思惟摩訶袒持陀羅尼。翻為大祕要遮惡持善。祕要只是實相中道正空。經云。吾從真實中來。真實者寂滅相。寂滅相者無有所求。求者亦空。乃至涅槃亦復皆空。一切虛空界分亦復皆空。無所求中吾故求之。如是空空真實之法。當於何求。當於六波羅密中求。此與大品十八空同。更無有異。以此空慧歷一切事無不成觀。方等者。或言廣平。今言方者法也。般若有四種方法。謂四門入清涼池即方也。所契之理平等大慧即等也。今求夢王。即二觀前方便也。道場即清淨境界也。治五住糠顯實相米。亦是定慧用莊嚴法身也。香泥者。即無上尸羅也。五色蓋者。觀五陰免子縛。起大慈悲覆法界也。圓壇者。即實相不動地也。繒旛即翻法界上。迷生動出之解。旛壇不相離。即動出不動出不相離也。香燈即戒慧也。高座者。諸法空也。一切佛皆棲此空。二十四像者。即是逆順觀十二因緣覺了智也。餚膳者。即是無常苦酢助道觀也。新淨衣者。即寂滅忍也。瞋或重積稱為故。翻瞋起忍名為新。七日即七覺分也。一日即一實諦也。三洗即觀一實修三觀。蕩三障淨三智也。一師者。即一實諦法也。二十四戒者。逆順十二因緣發道共戒也。咒者。矚對也。瓔珞明十二因緣有十種。即有一百二十支。一咒咒一支束而言之。只是三道。謂苦業煩惱也。今咒此因緣即是咒於三道而論懺悔。事懺懺苦道業道。理懺懺煩惱道。文云。犯沙彌戒。乃至大比丘戒。若不還生無有是處。即懺業道文也。眼耳諸根清淨即懺苦道文也。第七日見十方佛聞法得不退轉。即懺煩惱道文也。三障去即十二因緣樹壞。亦是五陰舍空。思惟實相正破於此。故名諸佛實法懺悔也。三勸修者。諸佛道皆由此法。是佛父母世間無上大寶。若能修行得全分寶。但能讀誦得中分寶。華香供養得下分寶。佛與文殊說下分寶。所不能盡。況中上耶。若從地積寶至梵天。以奉供佛。不如施持經者一食充驅。如經廣說（云云）。次約法華亦為三。事相觀法勸修。事相者。行者觀自生心依法華經修三昧者。方法有十。一嚴淨道場。二淨身三業。三供養。四請佛。五禮佛。六六根懺悔七繞旋。八誦經。九坐禪。十證相。別有一卷名法華三昧。是天台大師所著。流傳於世。行者宗之。二觀法者。普賢觀云。專誦大乘不入三昧。日夜六時懺六根罪。安樂行品云。於諸法無所行。亦不行不分別。二經本為相成。豈可執文鬥競。蓋乃為緣前後互出。非碩異也。安樂行護持讀誦深心禮拜等。豈非事耶。觀經明無相懺悔。我心自空罪福無主。慧日能銷除。豈非理耶。南嶽云。有相安樂行無相安樂行。豈非就事理得如是名。特是行人涉事修六根懺。為悟入弄引故名有相。若直觀一切法空為方便者。故名無相。妙證之時悉皆兩捨。若得此意於二經無疑。修理觀者今歷事修觀。言六牙白象者。是菩薩無漏六神通。牙有利用如通之捷疾。象有大力表法身荷負無漏。無染稱之為白頭。上三人一持金剛杵。一持金剛輪。一時如意珠。表三智居無漏頂。杵擬象能。行表慧導行。輪轉表出假。如意表中。牙上有池表八解。是禪體通是定用。體用不相離故。牙端有池池中有華。華表妙因。以神通力。淨佛國土利益眾生。即是因。因從通生。如華由池發。華中有女女表慈。若無無緣慈。豈能以神通力促身令小。入此娑婆通由慈運。如華擎女女執樂器。表四攝也。慈修身口現種種同事利行。財法二施引物多端。如五百樂器音聲無量也。示喜見身者。是普現色身三昧也。隨所宜樂而為現之。未必純作白玉之像。語言陀羅尼者。即是慈熏口說種種法也。皆法華三昧之異名。若得此意。於象身上自在作法門也。三勸修者。普賢觀曰。若七眾犯戒欲一彈指頃。除滅百千萬億阿僧祇劫生死之罪者。欲發菩提心。不斷煩惱而入涅槃。不離五欲而淨諸根。見障外事。欲見分身多寶釋迦佛者。欲得法華三昧一切諸陀羅尼。入如來室。著如來衣。坐如來座。於天龍八部眾中說法者。欲得文殊藥王諸大菩薩。持華香住立空中侍奉者。應當修習此法華經。讀誦大乘念大乘事。令此空慧與心相應。念諸菩薩母無上勝方便。從思實相生。眾罪如霜露慧日能銷除。成辦如此諸事。無不具足。能解此經者則為見我。亦見於汝。亦供養多寶及分身。令諸佛歡喜。如經廣說。誰聞如是法不發菩提心。除彼不肖人癡冥無智者。第四明非行非坐三昧者。上一向用行坐。此既異上。為成四句故名非行非坐。實通行坐及一切事。南嶽師呼為隨自意。意起即修三昧。大品稱覺意三昧。意之趣向皆能覺識明了。雖復三名實是一法。今依經釋。名覺者。照了也。意者。心數也。三昧如前釋。行者觀一念自生心。心數起時反照觀察。不見動轉根源終末來處去處。故名覺意三昧也。隨自意非行非坐。准此可解（云云）。
論曰。問觀自生心。云何巧成就。二十五方便。調心入正道。此是第五一偈明。妙理不可頓階。若欲進趣正道須善方便。今明方便者。方便名善巧也。行者觀一念自生心善修行以微少善根。能令無量行成解發入菩薩位也。又方便者。眾緣和合也。以能和合成因。亦能和合取果故也。經云。如來身者不從一因一緣。從無量功德生如來身。顯此巧能故論方便也。若依漸次即有四種方便。方便各有遠近。如阿毘曇明五停心為遠。四善根為近。通別二種方便例可意知。圓教以假名五品觀行等位。去真猶遙名遠方便。六根清淨相似鄰真名近方便。今就五品之前假名位中。復論遠近。二十五法為遠方便。十種境界為近方便。橫豎該羅十觀具足。成觀行位能發真似。為方便也。今釋遠方便略為五。一具五緣。二訶五欲。三棄五蓋。四調五事。五行五法。夫道不孤運弘之在人。人弘勝法假緣進道。所以須具五緣。緣力既具當割諸嗜欲。嗜欲外屏當內淨其心。其心若寂當調試五事。五事調已行於五法。必至所在。譬如陶師若欲得器先擇良處。無砂無滷草水豐便可作之所。次息餘際務。際務不淨安得就功。雖息外緣身內有疾。云何執作。身雖康壯泥輪不調不成器物。上緣雖整不專於業廢不相續。永無辦理。修行五緣亦復如是。有待之身必假資籍。如彼好處。訶厭塵欲如斷外緣。棄絕五蓋如治內疾。調適五事如學輪繩。行於五法如作不廢。世間淺事非緣不合。何況出世之道。若無弄引何易可階。故歷二十五法。約事為觀。調粗入細捨散令靜。故為初心遠方便也。此五法三科出大論。一種出禪經。一是諸禪師立（云云）。一具五緣者。一持戒清淨。二衣食具足。三閑居靜處。四息諸緣務。五得善知識。禪經云。四緣雖具足。開導由良師。故知用五法為入道梯磴耳。一闕則妨事。一持戒者。經論出處甚多。且依釋論有十種戒。謂不缺不破不穿不雜隨道無著智所讚自在隨定具足。此十通用性戒為根本。大論云。性戒者。是尸羅身口等八種。謂身三口四。更加不飲酒。是淨命防意地。又云。十善是尸羅。佛不出世世常有之。故名舊戒。佛不出世。凡夫亦修八門禪。故名舊定。外道邪見六十二等舊醫。乳藥名為舊慧。今用三歸五戒二百五十為客戒。根本淨禪觀練熏修為客定。四諦慧為客慧。佛出方有也。性戒者。莫問受與不受。犯即是罪。受與不受持即是善。若受戒持生福犯獲罪。不受無福不受犯無罪。如伐草害畜罪同對首懺。二罪俱滅。定共戒無作者。與定俱發。有人言。入定時有。出定時無。有人言。無作依定。定在不失。定退即謝也。道共無作者。此無作依道。道無失故。此亦無失戒定。道共通是戒名。通以性戒為本。故經云。依因此戒能生諸禪定及滅苦智慧。即此意也。持此十種戒攝一切戒。不缺戒者。即是持於性戒。乃至四重清淨守護。如愛明珠若毀犯者如器已缺。無所堪用。佛法邊人非沙門釋子。失比丘法。故稱為缺。不破者。即是持於十三無有破損。若有毀犯如器破裂也。不穿者。是持波夜提等是也。若有毀犯如器穿漏。不能受道故名為穿也。不雜者。持定共戒也。雖持律儀念破戒事。名之為雜定共。持心欲念不起。故名不雜。隨道者。隨順諦理。能破見惑。無著戒者。即是見真成聖。於思惟惑無所染著也。此兩戒約真諦持戒也。智所讚自在戒者。此兩戒則約菩薩化他。為佛所讚。於世間中而得自在。是約俗諦論持戒也。隨定具足兩戒。即是隨首楞嚴定不起滅定。現諸威儀。示十法界像。導利眾生。雖威儀起動而任運常淨故。名隨定戒。前來諸戒律儀防止故。名不具足。中道之戒無戒不備。故名具足。此是持中道第一義諦戒也。用中道慧遍入諸法故。經云。式叉式叉名大乘戒也。涅槃明五支戒及十種戒。義勢略同。設諸經論。更明戒相終不出此十科（云云）。束前三種戒名律儀戒。秉善防惡。從初根本乃至不穿。纖毫清淨束名律儀戒。凡夫散心悉能持得此戒也。次不雜一戒定法持心。心不妄動身口亦寂。三業皎鏡。此是定共戒入定時。任運無雜。出定身口柔軟。亦不雜凡夫入定。則能持得也。隨道戒初果見諦發真成聖。聖人所持非凡夫能持也。無著戒則三果人所持。亦非初果所持也。智讚自在。此乃菩薩利他須持此戒。則非二乘所持也。隨定具足此是大根性所持。則非六度通教菩薩所能持也。況復凡夫二乘耶。向判位高下事義不同。若觀一念自生心。論持戒者具能持得上十種戒也。先束十戒為四意。前四戒但是因緣所生法。通為觀境。次二戒即是觀因緣生法。即空空觀持戒也。次兩戒觀因緣即是假。假觀持戒也。次兩戒觀因緣生法。即是中。中觀持戒也。所言觀心為因緣生法者。若觀一念心從惡緣起。即能破根本。乃至不雜戒等。與善相違故名為惡。念念以善順之心。防止惡心能令根本。乃至不雜等戒善順成就。得無毀損。故稱善心。名為防止惡心。既止。身口亦然。防止即是止善。善順即是行善。行善即是觀。止善即是止。是名觀因緣所生心持四種戒也。乘戒緩急懺淨等。具如止觀廣明也（云云）。二衣食具足者。衣以蔽形遮障醜陋。食以支命填彼飢瘡。身安道隆道隆則本立。形命及道賴此衣食。故經云。如來食已得三菩提。此雖小緣能辦大事。衣者遮醜陋遮寒熱。遮蚊虻。飾身體。衣有三種。雪山大士絕形深澗不涉人間。結草為席被鹿皮衣。無受持說淨等事。堪忍力成不須溫厚。不遊人間無煩支助。此上人也。十二頭陀但畜三衣。不多不少。出聚入山被服齊整。故立三衣。此中士也。多寒國土聽百一助身。要當說淨。趣足供事無得多求。多求辛苦守護又苦。妨亂自行復擾檀越。少有所得即便知足。此下士也。觀行為衣者。經云。汝等比丘雖服袈裟。心猶未染大乘法服。法華云。柔和忍辱衣是也。此即寂滅忍生死涅槃。二邊粗獷與中道理不二不異故名柔和。安心中道故名為忍。離二喧故名寂。過二死故名滅也（云云）食者。三處論食。可以資身養道。一深山絕跡去遠人民。但資甘果美水一菜一果而已。或餌松柏以續精氣。如雪山甘香藕等。食已繫心思惟坐禪。更無餘事。如是食者上士也。二阿蘭若處。頭陀抖擻絕放牧聲。是修道處。分衛自資。七佛皆明乞食法。方等般舟法華皆云乞食也。路徑若遠分衛勞妨。若近人物相喧。不遠不近乞食便易。是中士也。三既不能絕穀餌果。又不能頭陀乞食。外護檀那送食供養。亦可得受。又僧中如法結淨食。亦可得受下士也。若就觀心明食者。大經云。汝等比丘雖行乞食。而未得入大乘法食。大乘法食者。如來法喜禪悅也。此之法喜即是平等大慧。觀一切法無有障礙。淨名云。於食等者於法亦等。於法等者於食亦等。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃食。令諸弟子皆悉甘嗜。此食資法身增慧命。如食乳糜更無所須。即真解脫。真解脫者。即是如來用此法喜禪悅。歷一切法無不一味一色一香。無非中道。中道之法具一切法。即是飽義。無所須義。如彼深山上士。一草一果資身即足。頭陀乞食者。行人不能即事而中修實相慧者。當次第三觀調心入中道。次第觀故名為乞食。亦見中道。又名飽義。即中士也。檀越送食者。若人不能即事通達。又不能歷法。次觀自無食義。應須隨喜知識。能說般若者。善為分別。隨聞得解而見中道。是人根鈍從聞生解名為得食。如人不能如上兩事。聽他送食。又僧中結淨食者。即是證得禪定支林功德。藉定得悟名僧中食也。是故行者常當存念大乘法食。不念餘味也。三閑居靜處者。雖具衣食住處。云何若隨自意觸處可安三種三昧。必須好處。好處有三。一深山遠谷。二頭陀抖擻。三蘭若
藍。若深山遠谷途路艱險。永絕人蹤。誰相惱亂。恣意禪觀念念在道。毀譽不起。是處最勝。二頭陀抖擻極近三里。交往亦疏。覺策煩惱。是處為次。三蘭若伽藍閑靜之寺。獨處一房不干事物。關門靜坐正諦思惟。是處為下。若離此三餘則不可。觀心處者。諦理是也。中道之法幽遠深邃。七種方便絕跡不到。名之為深。高廣不動名之為山。遠離二邊稱之為靜。不生不起稱之為閑。大品云。若千由旬外起聲聞心者。此身雖遠離心不遠離。以憒鬧為不憒鬧。非遠離也。雖住城傍不起二乘心。是名遠離。即上品處也。頭陀處者。即是出假之觀。此觀與空相鄰。如蘭若與聚落並出假之觀。安心俗諦分別藥病。抖擻無知淨道種智。此次處也。閑寺一房者。即從假入空觀也。寺本眾鬧居處。而能安靜一室。即下處也。四息諸緣務者。緣務妨禪由來甚矣。蘭若比丘去喧就靜。云何營造緣務壞蘭若行。非所應也。緣務有四。一生活。二人事。三技能。四學問。生活緣務者。經紀生方觸途紛糾。得一失一喪道亂心。若動營眾事則隨自意攝。非今所論。二人事者。慶弔俯仰低昂造聘。此往彼來來往不絕。況復眾人交絡擾攘追尋。夫違親離師本求要道。更結三州還敦五郡。意欲何之。倒裳索領鑽火求冰。非所應也。三技能者。醫方卜筮泥木彩畫棋書咒術等是也。皮文美角膏煎鐸毀傷已害身。況修出世之道。而當樹林招鳥腐氣來蠅。豈不摧折。污辱乎。四學問者。讀誦經論問答勝負等是也。領持記憶心勞志倦。言論往復水濁珠昏。何暇更得修於觀心。此事尚捨。況前三務耶。觀心生活者。愛是養業之法。如水潤種。因愛有憂因憂有畏。若能斷愛名息生活緣務也。人事是業。業生三界。往來五道以愛潤業處處受生。若無業者愛無所潤也。技術習學等者。未得聖道不得修通。妄想之法障於般若。般若如虛空無戲論無文字。若得般若如得如意珠。但一心修何邃匆匆用神通為習學。未得無生忍而修世智辯聰。種種分別皆是瓦礫非真寶珠。若能停住水則澄清。下觀琉璃安徐取寶。欲行大道不應從彼小逕。中學也。五得善知識者。是大因緣所謂化導令得見佛。阿難說知識得道半因緣。佛言。不爾。具足全因緣也。知識有三種。一外護。二同行。三教授。若深山絕域無所資待。不假外護。若修三種三昧。應仰勝緣。夫外護者。不簡白黑。但能營理所須。莫見過。莫觸惱。莫稱歎。莫帆舉而致損壞。如母養兒。如虎
子。調和得所。舊行道人乃能為耳。是名外護。二同行者。行隨自意及安樂行。未必須伴。方等般舟行法決須好伴。更相策發不眠不散。日有其新切磋琢磨。同心齊志如乘一船。互相敬重如視世尊。是名同行。三教授者。能說般若示道非涎。內外方便通塞妨障。皆能決了。經云。隨順善師學得見恒沙佛。是名教授也。觀心知識者。大品云。佛菩薩羅漢是善知識。六波羅密三十七品是善知識。法性實際是善知識。若佛菩薩威光覆育。即外護也。六度道品是入道之門。即同行也。法性實際即是諦理。諸佛所師境能發智。即教授也。一中各具三義。如止觀廣辯（云云）二訶五欲者。謂色聲香味觸。十住婆沙云。禁六情如縶狗鹿魚蛇猿鳥。狗樂聚落。鹿樂山澤。魚樂池沼。蛇樂居穴。猿樂深林。鳥樂依空。六根樂六塵。非是凡夫淺智弱志所能降伏。唯有大智慧堅心正念。乃能降伏耳。總諭六根。今私對之。眼貪色。色有質像如聚落。眼如狗也。耳貪聲。聲無質像如空澤。耳如鹿也。鼻貪香如魚也。舌貪味如蛇也。身著觸如猿也。心緣法如鳥也。今除意但明於五塵五塵非欲。而其中有味能生行人貪欲之心。故言五欲。譬如陶師人客近請不得就功。五欲亦爾。常欲牽人入諸魔境。雖具前緣攝心難立。故須訶也。色者。所謂赤白長短明眸善睞素頸翠眉皓齒丹脣。乃至依報紅黃朱紫諸珍寶物。惑動人心。如禪門中所說。色害尤深。令人狂醉。生死根本良由於此。經云。眾生貪狼於財色。坐之不得道。觀經云。為色所使為恩愛奴。不得自在。若能知色過患。則不為所欺。如是訶已色欲即息。攀緣不生。專心入定。聲欲者。即是嬌媚妖辭淫聲染語。絲竹絃管環釧玲珮等聲也。香欲者。即是鬱茀氛氳蘭馨麝氣芬芳酷烈郁毓之物。及男女身分等香。味欲者。即是酒肉珍餚肥腴津膩甘甜酸辣酥油鮮血等也。觸欲者。即是冷暖細滑輕重強軟名衣上服。男女身分等也。此五欲過患者。色如熱金丸執之則燒。聲如塗毒鼓聞之必死。香如斃龍氣嗅之則病味如沸蜜湯舌則爛。如蜜塗刀舐之則傷。觸如臥師子近之則齧。此五欲者得之無厭。惡心轉盛如火益薪。世世為害劇於怨賊。累劫已來常相劫奪。摧折色心今妨禪寂復相惱亂。深知其過貪染休息也。觀心訶五欲者。如色欲中滋味無量。謂常無常我無我淨不淨苦樂空。有世第一義。皆是滋味也。釋論云二乘為禪故訶色事。不名波羅蜜。菩薩訶色即見色實相。見色實相即是見禪實相。故名波羅蜜。到色彼岸。到色彼岸即是見中道。分別色者。即是見色俗。即色空者。是見色真。如是訶色盡色源底。成三諦三昧。發三種智慧。深訶於色為觀心方便。其意在此。訶色既然。餘四亦爾。三棄五蓋者。謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑。通稱蓋者。蓋覆纏綿心神昏闇。定慧不發故名為蓋也。前訶五欲乃是五根對現在五塵發五識。今棄五蓋即是五識轉入意地。追緣過去逆慮未來五塵等法。為心內大障。喻如陶師身中有疾不能執作。蓋亦如是。為妨既深。加之以棄。如剪毒樹如檢偷賊不可留也。大品云。離欲及惡法。離欲者。五欲也。如前訶惡法者。五蓋也。宜須急棄。此五蓋者。其相云何。貪欲蓋起追念昔有時所更五欲。念淨潔色與眼作對。憶可愛聲髣髴在耳。思悅意香開結使門。想於美味甘液流口。億愛諸觸毛豎戰動。貪如此等粗弊五欲。思想計校心生醉惑。忘失正念。或密作方便。更望得之。若未曾得亦復推尋。或當求覓心入塵境。無有間念。粗覺蓋禪。禪何由獲。是名貪欲蓋相。瞋恚蓋者。追想是人惱我惱我親。稱歎我怨。三世九惱怨對結恨。心熱氣粗忿怒相續。百計伺獲。欲相中害。危彼安身恣其毒忿。暢情為快。如此瞋火燒諸功德。禪定枝林豈得生長。此即瞋蓋相也。睡眠蓋者。心神昏昏六識闇塞。四支倚放為眠。眠名增心數法。烏闇沈塞密來覆人。難可防衛。五情無識猶如死人。但餘片息名為小死。若喜眠者眠則滋多。故經云。若多睡眠懈怠妨。未得不得已得者退失。若欲勝道除睡疑放逸。論云。如人被縛將去殺。爾時云何安可眠。又如臨陣白刃間。如共毒蛇同室居。爾時安可睡。故經云。中夜誦經以當消息。競共推求爭出火宅。尺璧非寶寸陰是競。今修妙道安可貪眠。勿昏於理宜須棄之。掉悔蓋者。若覺觀偏起屬前蓋攝。今覺觀等起遍緣諸法。乍緣貪欲。又想瞋恚及以邪癡。炎炎不停卓卓無住。乍起乍伏種種紛紜。身無趣遊行口無益談笑。是名為掉。掉而無悔則不成蓋。以其掉故。心地思惟謹慎不節。云何乃作無益之事。實可為恥。心中憂悔懊結繞心。則成悔蓋。蓋覆禪定不得開發。故云悔已莫復憂。不應常念著。不應作而作。應作而不作。即此意也。是名掉悔蓋相也。疑蓋者。此非見諦障理之疑。乃是障定疑也。疑有三種。一疑自。二疑師。三疑法。一自疑者。謂我身底下必非道器是疑身。二疑師者。此人身口不稱我懷。何必能有深禪好慧。師而事之。三疑法者。所受之法何必中理。三疑猶豫常在懷抱。禪定不發設得永失。此是疑蓋之相也。棄相云何。行者常自省察。我今心中何病偏多。若知病者應先治之。若貪蓋重當用不淨觀棄。何故向謂五欲為淨愛著纏綿。今觀不淨膿囊涕唾無可欣樂。此蓋若去。心即得安。若瞋恚蓋多。當念慈心滅除恚火。此火能燒二世功德。人不喜見。今修慈心棄捨此惡。觀一切人父母親想。悉令得樂。作是觀時瞋心即息。安心入禪。若睡蓋多者。當勤精進策勵身心。加意防擬思惟法相。莫以睡眠因緣失二世樂。徒生徒死無一可獲。如入寶山空手而歸。深可傷歎。當好制心善巧防卻也。若掉散蓋者。應用數息。何以故。此蓋甚利。來時不覺于久始知。今數息若數不成。或時中忘即知已去覺已便數。數相成就則覺觀被伏。若不治之終身被蓋。若三疑在懷者。作是念。我身即是大富盲兒。具足無上法身財寶。煩惱所翳道眼未開。莫以疑惑而自毀傷。若疑師者。我今無智。上聖大人皆求其法不取其人。雪山從鬼請偈。天帝拜畜為師。若疑法者。我法眼未開未別是非。憑信而已。佛法如海唯信能入。故經云。雖示種種道其實為一乘。莫疑能詮種種之教。但取所詮之實理。離此三疑。其蓋亦棄也。然斯之五蓋即是生死煩惱惡法。經云。煩惱即菩提生死即涅槃。然生死涅槃隨眾生迷悟。致有二河之別。而理實無生死。五蓋可棄。涅槃之法可求。是則無棄而棄。名棄五蓋也。四調五事者。謂調服調食調身調息調心。一調眠者。然眠是眠食。過多則沈昏自弊。故經云。如人喜眠眠則滋多。過少則失明。如阿那律是也。今調令得所使坐念觀慧明淨。內合者無明煩惱是眠。二乘斷盡煩惱。如調眠太過。凡夫未斷如不調眠。菩薩不同二邊。故經云。不住調伏心不住不調伏心。是菩薩調眠也。二調食者。過飽則妨坐。念過少則虛劣。不飢不飽是食調相。觀解者。經云。分別法喜禪悅為食。偏空是太飢。偏假是太飽。中觀平等是食調相也。三調身者。坐時仰身是其急相。坐時頭低是其寬相。不低不仰是身調相。觀解者。經云。六波羅密滿足之身卒起精進。是菩薩魔事。是身急相。不卒起亦是魔事。是身寬相。是則不急不寬。是身調相也。四調息者。坐時息之出入太利是滑相。息出壅滯是息澀相。若息亦不澀不滑是息調相也。觀解者。經云。以波若之慧為壽命。是則息也。今調波若之慧不利不鈍。是息調相也。五調心多攀緣是心浮相。多昏闇是沈相。不沈不浮是心調相。觀解者。經云。菩提之心今偏假發。是菩提心浮相。偏空發是菩提心沈相。中道發菩提心不空不假不沈不浮。是心調相也。此是調五事也。五行五法者。謂欲精進念巧慧一心也。欲者。欲樂望求無相波若。圓妙勝果。如薩陀波崙求般若。欲見曇無竭。聞般若波羅蜜。存心志想更無異求也。精進者。如薩陀波崙求般若時。身心精進不念晝夜。不念疲極。不念飲食。曉夜勞勤至求般若無餘願也。念者。唯念何時得見曇無竭菩薩。唯念何時聞般若波羅蜜。唯念何時與波羅蜜相應。更無餘念。巧慧者。思惟知捨無常敗壞之身。而求如來金剛之體。棄無常命而求般若。常住慧命。非但得離大患之身。而乃獲得無上大利之寶。思惟是已。設欲終身疲苦不覺有勞。所以不念疲極不念飲食。但念賣身何時得售。供養曇無竭菩薩得聞般若也。一心者。唯存中道實相般若之心。更無二邊之心。是名一心也。齊此略明事理兩釋。解二十五方便竟。斯之方便義乃雖不過深隱。而是初心學道者之要方。還源者之良導。則二十五種皆須巧慧一心。方便調心得入正道。故偈云問觀自生心。云何巧成就。二十五方便。調心入正道。斯之謂也。
觀心論疏卷第三