西方合論卷之八

　　 輸入者 劉映霞
　　　　一校者　韓紅霞
　　　　二校者　崔世湖
　　　　改稿者　譚海云

第八見網門

夫一切迷情。依諸見起。履之則為稠林。溺之則為熱海。如蠶作繭。即住處為受縛之因。似蛾赴燈。依光明作喪生之本。故先達云。行起解絕。所以將趨聖室。先入普賢之門。欲修正因。首割邪見之網。今約諸家負墮。略分十則。無法可捨。是見必訶。拋家蕩子。慣憐羈旅之人。落第寒生。備識窮途之苦。幸順佛言。莫依魔教。

一斷滅墮 二怯劣墮
三隨語墮 四狂恣墮
五支離墮 六癡空墮
七隨緣墮 八唯心墮
九頓悟墮 十圓實墮

一斷滅墮者。有二種一。諸儒生。滯現在身。疑未來斷滅。二新發意學人。執空相。疑一切斷滅。此等尚不信有生。云何信往生及淨土等事。今為略釋。一釋儒生等者。楞嚴經。佛告波欺匿王。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時。觀此恒河。與昔童時。觀河之見。有童耄不。王言不也。佛言大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中。受汝生死。而言此身。死後全滅。智度論問曰。人死歸滅。滅有三種。一者火燒為灰。二者蟲食為糞。三者終歸於土。今但見其滅。不見更有出者。受于後身。以不見故。則知。為無。答曰。若謂身滅便無者。云何有眾生先世所習憂喜怖畏等。如小兒生時。或啼或笑。先習憂喜。故今無人教。而憂喜續生。又如犢子生知趣乳。豬羊之屬。其生未幾。便知有牝牡之合。子同父母。好醜貧富聰明闇鈍。各各不同。若無先世因緣者。不應有異。如是等種種因緣。知有後世。又汝先言。不見別有去者。人身中非獨眼根能見。身中六情。各有所知。有法可聞可嗅可味可觸可知。者可聞法尚不可見。何況可知者。有生有死。法亦可見。亦可知。汝肉眼故不見。天眼者了了能見。如見人從一房出入一房。捨此身至後身。亦如是。若肉眼能見者。何用求天眼。若爾者。天眼肉眼愚聖無異。汝以畜生同見。何能見後世可知者。如人死生雖無來去者。而煩惱不盡。故于身情意相續。更生身情意。身情意造業。亦不至後世。而從是因緣。更生受後世果報。譬如乳中著毒。乳變為酪。酪變為酥。乳非酪酥。酪酥非乳。乳酪雖變。而皆不毒。此身亦如是。今世五眾因緣故。更生後世。五眾行業相續不異故。而受果報。又如冬木雖未有華葉果實。得時節會。則次第而出。于是因緣故。知有死生。復次現世有知宿命者。如何夢行疲極。睡臥覺已。憶所經由。又一切聖人。內外經書。皆說後世。復次現世不善法。動發過重。生瞋恚嫉妒疑悔。內惱故。身則怙悴顏色不悅。惡不善法。受害如是。何況起身業口業。若生善法。淨信業因緣。心清淨。得如實智慧。心則歡悅。身得輕軟。顏色和悅。以有苦樂因緣故。有善不善。今定有善不善故。當知必有後世。但眾生肉眼不見。智慧薄故。而生邪疑。雖修福事。所作淺薄。譬如藥師。為王療病。王密為起宅。而藥師不知。既歸見之。乃悔不加意盡力治王。復次聖人說今現在事。實可信故。說後世事。亦皆可信。如人夜行險道。導師授手。知可信故。則便隨逐。比智及聖人語。可知定有後世。汝以肉眼重罪。比智薄故。又無天眼。既自無智。又不信聖語。云何得知身後。如宣聖言費隱。則言鬼神德盛。明明說道。武周達孝。唯在識鬼神之情狀。事死如事生處。而考亭先生。曲為解說。歸之二氣。何其敢于誣先聖。疑後來耶。且稗官野史不足論。如彭生為豕。伯有為厲。劉聰為遮須國王。蔣濟之子乞官于泰山令。則正史也。玄鳥生商。帝武肇周。則正經也。准化蛤。田鼠化鴽。鷹化鳩。則正令也。一微塵識。所知幾何。擬欲蛙嫌海量螢掩日光。侮聖褻天。當得何罪。又談者恒言。非人所經歷。及道理不可信者。即不足憑。如日月度數。及五星往來。非人所得經歷也。天不來此。人亦不往彼。何以推測皆驗。又天何為高。地何為卑。風何為起。雲何為行。春何為生。秋何為殺。此有何道理可憑。胎中之根。無知而轉。字母之乳。無因而出。此有何道理可憑。微而至于一毛一塵。一草一木。若有毫頭許道理可憑。幸為指出。不過常見故。則常之。此常見者。亦復無理。是故不應以不見故而疑往生。二釋學道執空相者。論曰。學人聞說空。于生死業因緣中生疑。若一切法畢竟空。無來無去。無出無入。云何死而有生。現在眼見法。尚不應有。何況死後。復生餘處。不知佛法中諸法畢竟空。而不斷滅。生死雖相續。亦不是常。無量阿僧祇劫。業因緣雖過去。亦能生果報而亦不滅。是為微妙難知。若諸法都空。佛不應說往生。何有智者前後相違。若生死相實有。云何言諸法畢竟空。但為除諸法中愛著邪見顛倒故。說畢竟空。不為破後身。又為遮罪業因緣故。說種種往生。佛法不著有。不著無有。無亦不著。非有無亦不著。不著亦不著。如是人則不容難。如以刀斫空則無所傷。是為畢竟空相。畢竟空不遮生死業因緣。是故說往生。此疑甚淺。少有知者。皆能斷之。以世間人作此見最多故。首破之。為是求往生者之第一障難故。
二怯劣墮者。一疑結習濃厚。二疑念力輕微。三疑萬億剎遠。一疑結習濃厚者。凡夫但知業力。不知業性空故。所以若眾生業性實者。盡虛空界。亦無容受處。如黑雲障空風至則滅。若雲實者。吹亦不去。虛空喻性。黑雲喻業。念佛喻風。又則業性。如是法性。力用至大。以結使故。神力不現。如烏芻瑟摩。聞空王佛。說多婬人。成猛火聚卻後遍觀四支百骸。諸冷煖氣。神光內凝。化多婬心。成智慧火。夫同一勢惱。方其婬。成大火聚。及其離。成大寶焰。若婬性實者。云何是中而得三昧。是故迷成。則處胎獄。念成即入蓮胞。以胎性即是化性。非從外來。如濁水中清。非外來故。二疑念力輕微者。眾生愚昧。信有形之行業大。不信無形之念力尤大。何故。念力是行業根。一切事業。非念不成。如人造罪。無心造者。重得輕報。有心造者反是。以念力重故。如人無記時。流俗鄙事。耳提面囑。亦復不記。若心在者。種種難記之事。一入耳根。終身憶持不忘。以念力堅固。蘇子瞻曰。佛以大圓覺。充滿十方界。我以顛倒想。出沒生死中。云何以一念。得往生淨土。我造無始業。本從一念生。既從一念生。還從一念滅。生滅滅盡處。則我與佛同。如投水海中。如風中鼓橐。雖有大聖智。亦不能分別。淨土決云。人之念頭。所係最急。如水之必赴海。如火之必炎上。如利刃之必傷。如毒藥之必殺。無空過者。念佛之念亦復如是。如婬男子婬念堅故。化為猛焰延燒神廟。又如月光童子觀想水故。弟子窺屋唯見清水。又如僧清辯與外道論議。外道堅執己見忽化為石。清辯猶書目于石上。明日往視之。亦有答辭。久之忽自破碎。而吼聲于空中。是等皆以念力堅猛。無因變化。云何念佛而佛不現。當知。念力是一切法中之王。如摩訶那伽大力勇士。怒時額上必生瘡。瘡若未合。遍閻浮提人無敵者故。三疑億萬剎遠者。凡夫執定十萬億剎。意謂快馬疾帆日不千里。云何剎那。得生彼處。不思國土遠近者。從分段身計度生。從肉眼生。此往生者。為是分段身耶。為是周遍含容之心耶。若分段身者。身是頑質。云何得生。若心生者。心周沙界。淨土原在心中。焉有往來。如人在長安思鄉。或閩或滇。隨念即至。豈有程途。又如人夢時。身雖在床。而心意識。遍至他方。無功居士曰。極樂去此十萬億剎。凡夫命終頃刻即至者。蓋自心本妙耳。故楞嚴云。汝猶未明。一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。以此推之。當命終時。染濁緣離。故娑婆當處幻滅。清淨緣合故。極樂當處幻生。此滅彼生間不容髮。亦何頃刻之可論。往余鄉有人。能致乩仙。乩仙者即其兄也。後赴選京師。余兄等有所卜。其人虞地。遠不能赴不得已書符宣詞。少頃即至。此等是業繫。尚如是速疾。何況不思議念力。仗阿彌陀本願功德。順水張帆。有何障難。是故念佛之人。應當遣此三疑。若不遣者。是真結習濃厚。是真念力輕微。是真十萬程遠。如人欲出門而自局其籥。是自不欲出。非無門過。
三隨語墮者。六祖言。東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。龐居士云。事上說佛國。此去十萬里。大海渺無邊。動即黑風起。因此一輩無知。傳虛接響。謂淨土不足修。自障障他。深可憐憫。夫論宗門提唱。尚不言有佛。何況佛國。為欲破相明心。是非俱鏟。如吹毛利刃。執則傷手。金剛栗棘。豈是家常茶飯。且宗門中。此等語句甚多。若一一執之。釋迦老子出世。將真以飼雲門狗子乎。又古德云。如何是佛。乾屎撅。果爾則凡見糞車糞檐溷廁。應當一一禮拜供養。彌陀疏鈔曰。西方去此十萬億士。壇經言十萬八千者。是錯以五天竺等為極樂也。此語近是。為六祖未閱大藏。聞人說西方。即以為五天竺者有之。教中分明言。極樂國三毒不生。得不退轉。今言西方造罪。求生何土。此亦一證也。然宗門中。此等一期之語最多。亦不足辯。噫學人果能頓悟頓修。解行相應。如六祖投金漢水遊戲生死中。如龐老雖不求生。亦何害于生哉。
四狂恣墮者。有等魔民。專逞狂慧。不肯持戒修行。妄此經中相似語言。如煩惱即菩提婬怒癡即梵行之類。隨語生解。隨解發毒。果如彼說。迦文悟道。應親寶女。阿難婬舍。何須提。六祖初隨獵人。尚未受戒。何苦但食肉邊菜也。經云。尚無不殺不盜不婬。何況更有殺盜婬事。豈有聞人呵沈水香。便謂應住坑廁者也。昔五天有僧達磨達者。有辯慧。師事師子尊者。尊者知其悟解。對眾稱之。至傳法嗣祖。則以授婆舍斯多。磨達心恨之曰。尊者蓋知我之深。何故嗣位不以見授。一日獨行度水。有女子浣。露其足。磨達念曰。此脛白晢乃爾。尊者忽在旁曰。今日之心。可授祖位乎。磨達于是攝念。禮足求哀。即一婬戒。餘行可例。般若經曰。罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜。釋云。罪不罪不可得者。非為邪見粗心。言不可得。菩薩深入諸法相。行空三昧。慧眼觀故。罪不可得。罪無故不罪亦不可得。若人貪著無罪。見破戒罪人。則輕慢。見持戒善人。則愛敬。如是持戒。是名起罪因緣。不名具足。故知。住戒即破。何況棄毀。戒執亦戒。始名持戒諸大經言。梵行不可得等。皆即此義。永明曰。帶習尚被境牽。現行豈逃緣縛。猶醉象無鉤。癡猿得樹。奔波乍擁。生鳥被籠。是故菩薩。稟戒為師。常懷大懼。又曰。末代宗門中。學大乘人。多輕戒律。所以大涅槃經。扶律談常。則乘戒俱急。故號此經。為續常住命之重寶。何以故。若無此教。但取口解脫。全不修行。則乘戒俱失。故乘謂。悟第一義。戒謂止一切黑業。祖師于此。分四料簡。一戒急乘緩。以戒急故。生人天中。如箭射空。力盡還墜。以乘緩故。雖聞大法。如聾若啞。二乘急戒緩。以戒緩故。生惡趣中。以乘急故。常聞大法。如華嚴會上。八部鬼神是也。三乘戒俱急。則生人天中。而常聞大法。四乘戒俱緩。則墮三惡道。而永不聞法。是故乘戒二法。如車二輪。廢一不可得。故龍樹曰。破戒之人。如清涼地而有毒蛇。不中澡浴。其家如塚。人所不到失諸功德。譬如枯樹。如田被雹。不可依仰。如大病人人不欲近譬如吐食。不可更噉。菩薩如是苦口呵責。曾許人誑戒不是。故千日學解。不如一日持戒。何得貪悟道之虛名。受泥犁之實禍欺己狺人。枉遭王難。夫狂吠之人。無所不破。今獨言戒者。以邪見惡火。首燒戒寶故。又則戒是淨業之基。一切白法由戒生故。
五支離墮者。多有法師。涉獵教典。記注章句。執法身之假名。析名相之分齊。東緝西補。竟月窮年。弄比盧之畫面。坐法界之排場。貢高我慢。得少為足。聞人念佛則曰。此小乘中攝。妄想之一法。或云。教海義深。爾輩鈍根。念此亦可。或云。此三藏中。為其藏攝。或云。此屬何教。似坊上小兒鬥曲以多為勝。各爭己見。無實行履。如長爪梵志以論議力。摧伏諸師。搪揬蹴蹋。無能制者。後至佛所。作是念。一切論可破。一切執可轉。是中何者。是諸法實相。何者是第一義。何者性。何者相。不顛倒。作是思惟已。白佛言。瞿曇。我一切法不受。佛問梵志。爾一切法不受。是見受不。梵志答言。瞿曇。一切法不受。是見亦不受。佛語梵志。汝不受一切法。是見亦不受。則無所受。與眾人無異。何用貢高。而生憍慢。如是梵志不得答。自是服膺。是故當知。饑兒過屠門。不嚼止益饞心。無救枵腹。昔有江南。有一靈俐座主。為余辯析惟識。及示所得教中奧義。于諸名流注疏。多肆評駁。余問曰。是可。敵得生死不。僧傲然曰。有何生死可敵。余曰。是即是。但恐閻羅殿前。無譯字生。不會座主語言三昧也。此雖一時戲笑。亦大中講席之病。奉勸少年開士。長篇短章。牽藤引蔓。口誦心憶。腦昏眼眯。究其效驗。不過上幾迴座。講幾期經受幾個瞎漢禮拜。若無真實功行。唯添業債。何若一聲阿彌。直登不退事一功百。如曇謨。最講涅槃華嚴。領眾千人。為閻羅所呵云。講經者心懷彼我。以憍凌物。比丘中第一粗行。即押付司。可為明戒。然有義解高流。因參教典。悟此西方不思議大事。以此自利利他轉益未來。燃長夜炬。功德無量。又何必懲噎廢食。見蹶停驂哉。
六癡空墮者。學道之人。稍窺法空。聞人念佛。即曰。法離名字。若徇假名。轉益虛妄。何故。文言尚空。何況名號。答。法句經曰。佛告寶明菩薩。汝且觀是諸佛名字。若是有說食與人。應得充饑。若名字無者。定光如來。不授我記及于汝名。如無授者。我不應得佛。當知。名字其已久如。以我如故。備顯諸法。名字性空。不在有無華嚴經曰。譬如諸法。不分別自性。不分別音聲。而自性不捨。名字不滅。群疑論曰。若言名字無用。不能詮諸法體。亦應喚水火來。故知。筌蹄不空。魚兔斯得。稱斯弘名。生實淨土。何得言虛。天台智者曰。世間有空行人。執其癡空。不與修多羅合。聞此觀心。而作難言。觀心是法身等。應觸處平等。何故。經像生敬。紙木生慢。敬慢異故。則非平等。非平等故。法身義不成。答。我以凡夫位中。觀如是相耳。為欲開顯此實相。恭敬經像。令慧不縛。使無量人。崇善去惡。令方便不縛。豈與汝同耶。上都儀曰。夫婦命三寶者。要指方立相。住心取境。不明無相離念也。佛懸知凡夫繫心。尚乃不得。況離相耶。如無術通人。居空造舍也。法華經曰。汝證一切智。十力等佛法。具三十二相。乃是真實滅。南泉大師曰微妙淨法身。具相三十二。祇是不許分劑心量。若無如是心。一切行處。乃至彈指合掌。皆是正因。百丈和尚曰。行道禮拜。慈悲喜捨。沙門本事。宛然依佛敕。祇是不許執著。淨土指歸曰。圓頓行人。語默動靜。皆遵聖教。盡合佛心。若以念佛生心動念成妄想者。則息心無念。亦成妄想。首楞嚴經云。縱滅一切見聞覺知。內守幽間。猶為法塵分別影事。若以念佛。著有為患。則執空之人。其患尤甚。永嘉云。豁達空撥因果。漭漭蕩蕩招殃禍。若以外求他佛為未達。則內執己心。不達尤甚。長沙云。學道之人。不識真。只為從來認識神。無量劫來生死本。癡人噦作本來人。若以別求淨土。為遍見。則執目前。為淨土者。其失尤甚。楞嚴經說。落魔道者。都指現前。即為佛國。無別淨居。及金色相。口中好言眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提。弟子與師。俱陷王難。迷惑無知。墮無間獄。若以執有修證。為權說者。執無修證。墮落外道。其禍尤甚。楞嚴經曰。若彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。自謂已足。則有一分大我慢魔。入其心腑。謂三祇劫。一念能越。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。是土木。經是樹葉。或是疊華。內身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。疑誤眾生。入無間獄。是故當知。執空破相。皆是魔屬。智度論曰。譬如田舍人。初不識鹽。見人以鹽著種種肉菜中而食。問言。何以故爾。語言此鹽能令諸物味美故。其人便念此鹽。能令諸物味美。自味必多。便空鈔鹽。滿口食之。鹹苦傷口。而問言。汝何以言鹽能作美。人言癡人。此當籌量多少。和之令美。云何純食。無智人聞空解脫門。斷諸善根。亦復如是。思之思之。任爾一切空生死空。爭柰閻羅大王。空不得何。
七隨緣墮者。謂。古人云。隨緣消舊業。任運著衣裳。但順天真。萬行自圓。舉足下足。誰非淨業。何用種種作為。答。先德問曰。即心是佛。何假修行。答。祇為是故。所以修行。如鐵無金。雖經鍛鍊。不成金用。賢首國師曰。今佛之三身。十波羅蜜。乃至菩薩利他等行。並依自法。融轉而行。由眾生心中有真如。體大相大用大。今日修行。引出法報身等。由眾生心中有真如法性自無慳貪。今日修行。順法性無慳。引出檀波羅蜜等。涅槃經。佛告師子吼菩薩。一切眾生。皆有念心慧心。發心勤精進心。信心定心。如是等法。雖念念滅。猶故相似相續不斷故。名修道。乃至如燈雖念念滅。而有光明。除破暗冥。如眾生食。雖念念滅。亦能令饑者。而得飽滿。譬如上藥。雖念念滅。亦能愈病。日月光明。雖念念滅。亦能增長草木樹林。寶積經曰。若無正修者。貓兔等亦應成佛。牛頭融大師曰。若言修生。則造作非真。若言本有。則萬行虛設。長者論曰。若一概皆平。則無心修道。應須策修。以至無修。慈愍三藏錄曰。若言世尊。說諸有為定如空華。如何敕諸弟子。勤修六度。萬行妙因。當證菩提。涅槃之果。豈有智者讚乾闥婆城。堅實高妙。復勸諸人。以兔角為梯。而可登陟乎。由此理故。雖有漏修習。是實是正。如達摩對梁武之言。為彼貪著有為。因病發藥。何得以一期之語廢佛道業。且諸經中所謂。不住相戒施等者。謂有而不住耳。有而不住故。作而無作。今以本無為不住。如下里乞兒。向人言。吾不以宣貴驕人。豈非夢語。又復執言無作者。將須槁心枯體。如鑄金像等耶。抑猶酬酢應對。如常人耶。若酬酢應對者。應非無作。若言不乖無作者。觀佛禮念。本自天真。豈應獨乖。二義不成。即大妄語。是故當知。隨緣任運。非是無作。若無作是隨緣者。蚓壞蛙泥。亦是隨緣。何不成佛。錯認祖機。執礫為玉。與巿井兒。所宗之無為教。何以異哉。
八唯心墮者。謂自性淨土。即俗恒真。七寶瓦礫。一道平等。但淨自心。何須分別。答。汝言心淨土淨不須分別者。引汝入廁室中。能久住不。入死屍場。穢氣熏灼。不掩鼻不。與疥癩膿血之人。能同應器及床褥不。若不能者。此相即是厭五濁相。若居住尚須淨室。同遊尚宜淨侶者。此相即是忻淨土相。忻厭熾然。何謂平等。縱汝難忍能忍。如上所說。種種濁穢。不求遠離。則諸蜣蜋鴉犬。亦能親近。此種種物。豈皆得道。脫汝淨穢俱離。依然取捨。于唯心義。亦不相應。是故當知。諸佛以唯心故。忻厭出生。以唯心故。說名平等。以唯心故。莊嚴佛土。若不唯心。豈能隨念。若非平等。凡夫無分。穢尚不捨。何獨捨淨。捨既是心。取亦何乖。皆由不了佛旨。致斯妄執。但識惟心。疑義斯遣。
九頓悟墮者。今世禪人。皆云一超直入。不落功勳。尚不求作佛。何況往生。答言。不求作佛者。捨身之後。將灰斷永滅耶。抑尚受後有耶。若受後有者。為生淨土耶。為生三界耶。若居三界。即不如淨土。若淨土者。即同往生。又先德曰。夫善知識者。雖明見佛性。與佛同等。若論其功。未齊諸聖。須從今日。步步資重。又云。未悟而修。非真修也。唯此頓悟漸修。既合佛乘。不違圓旨。如頓悟頓修。亦是多生漸修。今生頓熟。此在當人時中自驗。若所言如行。所行如言。量窮法界之邊。心合虛空之理。八風不動。三受寂然。種現雙銷。根隨俱盡。譬諸無病。不應服藥。如或現行。未斷煩惱。習氣又濃。寓目生情。觸塵成滯。雖了無生之義。其力未充。不可執云我已悟了。煩惱性空。若起心修。卻為顛倒。然則煩惱性雖空。能令受業。業果無性。亦作苦因。苦痛雖虛。祇麽難忍。如遭重病。病亦全空。何求醫人。遍服藥餌。祖師云。將虛空之心。合虛空之理。亦無虛空之量。始得報不相酬。汾陽無業禪師云。如今天下。解禪解道。如河沙數。說佛說心。有百千萬億。纖塵不盡。未免輪迴。絲念不忘。盡從淪墜。如斯之類。尚不能自識業果。妄言自利利他。自謂上流。並他先德。但言觸目無非佛事。舉足盡是道場。原其所習。不如一個五戒十善凡夫。觀其發言。嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味。為世所珍。遇斯等人。翻成毒藥。假使才並馬鳴。解齊龍樹。只是一生兩生。不失人身。臨命終時。一毫聖凡情量不盡。纖塵思念未忘隨念受生。輕重五陰。向驢胎馬腹裹托質。鑊湯爐炭裹燒煮。從前記持憶想見解。一時失卻。依舊再為螻蟻。從頭又作蚊虻。雖是義因。而招惡果。圓悟和尚曰。生死之際。處之良不易。唯大達超證之士。一徑截斷則無難。然此雖由自己根力。亦假方便。于常時此小境界。轉得行。打得徹。踐履將去。養得純熟。到緣謝之時。自然無性畏。是故古德坐脫立亡。行化倒蛻。能得勇健。皆是平昔淘汰得淨。香林四十年。得成一片。湧泉四十年。尚有走作。石霜勸人。休去歇去。古廟香爐去。永嘉云。體即無生。了本無速。蓋競競業業。念茲在茲。方得無礙自在既捨生之後。得意生身。隨自意趣。後報悉以理遣。不由業牽。所謂透脫生死者耶。當知諸大師。密密履踐。祇是圖個生死好處。路雖不同。期于終淨一也。往有狂僧。自負見地。余問之曰。汝信得出家不。信得身在長安不。僧愕然曰。惡得不信。余曰。汝夢中。或夢未出家時。見父母兄弟時。或為稚子嬉戲時。是時知身在客不。僧曰不知。余曰。論汝信得出家及與行腳。可是極明極徹。汝見道明白。當不過此。然纔到枕上。返僧為俗。易客為家。己自不知。何況生死長夜。靠汝此子見地。焉能保其不顛倒也。時僧悚然。
十圓寔墮者。謂華藏世界。一剎一塵。具含無量國土。本無淨穢。焉有往來。故長者言。西方淨土。是權非寔以情存取舍。非法界如如之體故。答若約真論。則華藏世界。亦是權立。何獨西方。如論中。言理智無邊。名之為普。知隨根益。稱之曰賢。是普賢菩薩。亦權也。文殊師利。是自心善簡擇妙慧。覺首目首等菩薩。是隨信心中。理智現前。是文珠菩薩等亦權也。又如此方聖賢尼父顏淵等。信中皆云。此是表法本無是人。是一切賢聖皆權也。今試定量。文殊普賢。及與此方賢聖。權耶實耶。若言權。則現有其人。及諸遺言往行。若言實則是長者。誑凡滅聖。犯大妄語。于此辯得。西方亦入剎塵。剎塵亦含西方。豈有權實。又若論中云。蓮華藏體。是法身隨行。無依住智體之所報得。宮殿。總大悲含育之所報得。樓閣。即是智照觀根順悲濟物之所報得。其地金剛平等。自性法身之所報得。摩尼莊嚴。法身戒體隨行報得。金剛輪圍山。大悲戒防護之業之所報得。眾華。莊嚴萬行利生開敷之所報得。寶樹。建行利生覆蔭含識之所報得。但業不相應者。同住居而不見。猶如靈神及諸鬼趣。與人同處。人不能見。若爾。則所謂華藏世界者。與汝所見之剎塵。同耶異耶。若云同者。目連鶖子。視聽尚隔。若云異者。何名一真。又如僧靈幹。志奉華嚴。作華嚴觀及彌勒天宮觀。至于疾甚。目睛上視。若有所見。童真問之。答曰。向見童子引至兜率天宮。而天樂非久。終墮輪迴。蓮花藏是所圖也。言終氣絕。須臾復甦。真問何所見。幹曰。見大水遍滿。花如車輪。而坐其上。所願足矣。言終而逝。故清涼國師云。觀行則天童。迎而大水瀰漫。此與西方往生。為同為別。是故當知。漏扈勺海。螢火焚山。徒益疲勞。諸有智者。不應如是分別。
（謂娑婆在華藏十二層者。乃凡人之報土。非佛之淨土也。長者所論之華藏。與靈幹所生之華藏。皆是佛之報土。凡人所同住。而不見者也）

西方合論卷之八（終）