起世因本經卷第九

隋天竺沙門達摩笈多譯
輸入者 程海燕
　　　　　一校者 郭龍穩
改稿者 毛小燕

劫住品第十

諸比丘。世間凡有三種中劫。何等為三。一者所謂刀杖中劫。二者所謂飢饉中劫。三者所謂疾疫中劫。云何名為刀杖中劫。諸比丘。刀杖中劫者。彼等人輩無有正行。不如法說。邪見顛倒。具足皆行十不善業。彼時眾生。唯壽十歲。諸比丘。其人如是壽十歲時。女生五月。即便行嫁。猶如今日年十五。嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥石蜜沙糖粳米。至於彼時。一切滅沒。並皆不現。當彼十歲人壽命時。純以羖羊毛為衣。猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。句路摩裟衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣。最為勝妙。其毛衣。亦復如是。當於彼時。唯食稗子。如今粳米。又為父母之所憐愛。唯願十歲。是其上壽。如今人願乞壽百年。諸比丘。彼十歲時。所有眾生。不孝父母。不敬沙門及婆羅門。不敬耆舊。彼等亦當得他供養讚歎尊重。猶如今日行法教人名譽一種。何以故。其業爾故。又諸比丘。十歲人時。無有善名。人亦不行十善業道。一切多行不善之業。眾生相見。各生殺害誅戮之心。無慈愍意。如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起屠害殺戮之心。又諸比丘。當彼之時。其諸人輩。緣身之具瓔珞莊嚴。皆是刀杖。譬如今者華鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷。交絡嚴身一種無異。又諸比丘。當彼之時。中劫將末。七日之內。於其手中。所當觸者。若草若木。土塊瓦石。彼等一切。皆為刀杖。其鋒甚利。勝人所造。七日之中。各各競捉。共相屠害。一切相殺。命終並墮諸惡趣中。受地獄苦。何以故。以其相向各生殺心。濁心惡心。無利益心。無慈悲心。無淨心故。諸比丘。如是名為刀杖中劫。
諸比丘。云何名為飢饉中劫。諸比丘。飢饉劫時。其諸人輩無有法行。邪見顛倒。具足行十不善業道。以是義故天不降雨。以無雨故世則飢饉。無有種子。白骨為業。諸皮活命。云何名為白骨為業。諸比丘。飢饉之時。彼諸人輩。若四衢道。街巷城郭。道路處處。悉收白骨。以水煎煮。取汁而飲。以資活命。是故名為白骨為業。云何名為諸皮活命。諸比丘。飢饉劫時。彼諸人輩。以飢急故。取諸樹皮。以水煎煮。而飲其汁。以資活命。是故名為諸皮為業。諸比丘。彼時眾生。飲餓死已。皆當生於諸惡趣道。或復墮於閻羅世中。所謂餓鬼。為彼等輩。慳貪嫉妒。畏諸物盡。爭取藏貯。諸比丘。以是故名飢饉中劫。
諸比丘。云何名為疾疫中劫。諸比丘。彼時諸人。亦欲行法。欲說如法。亦欲行於無顛倒見。具足欲行十善業道。但彼時中。如法人輩。以其過去無十善業勝果報故。致令非人放於災氣行諸癘疫。於中多有人輩命終。又諸比丘。於彼疾病三摩耶中。復有他方世界非人。來為此等。作疫病故。何以故。以放逸故。行放逸行。亦復與其惡相觸故。惱亂其心。奪彼威力。於中多有薄福之人。得病命終。譬如國王或王大臣。守護民故。於其界首。安置戍邏。爾時他方。有盜賊來。為彼戍邏不謹慎故。有放逸故。以諸劫賊。一時誅戮。或滅諸家。或殄村舍。或破聚落。或毀國城。如是如是。彼人放逸。他方非人來行疾疫。命終悉盡。亦復如是。又復彼時他方非人。來行疾病時。諸眾生無放逸行。彼鬼大力。強相逼迫。與其惡觸。令心惱亂。奪其威力。於中多有遇病命終。譬如國王或王大臣。為諸聚落作守護故。安置鎮防。於彼時中。他方劫賊。來相侵擾。而是鎮防無有放逸。勤謹遮護。彼賊大力。強相逼迫。於此人等。一時誅戮。或滅諸家村舍聚落。略說如前。如是如是。諸比丘。其疾疫劫。人輩遇病。逼切命終。亦復如是。彼身死已。皆得向上諸天中生。的以者何。為彼等輩無相害心。無有亂心。有利益心。慈心淨心。當命終時。又各相問。汝病可忍。得少損不。頗有脫者。頗有起者。從諸疾病有差者不。諸比丘。以是義故。得生天上。以是名為疾疫中劫。諸比丘。是名世間三種中劫。

起世經住世品第十一

諸比丘。世間之中。有四無量。不可得量。不可得稱。不可思議。若天若人。世中算數。欲取其量。有若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。終不可得。何等為四。諸比丘。若世界住。此不可得算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。
諸比丘。若世界住已壞。亦不可得算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。諸比丘。若世界破壞已復住。此亦不可算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。
諸比丘。若世界成已住。此亦不可算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。
諸比丘。此等名為四種無量。不可得量。不可得稱。不可思議。不可計得。若天若人。無有算計而能得知。若干百千萬年。若干百千萬俱致年。諸比丘。於此東方。有諸世界。轉住轉壞無有間時。或有轉成轉住轉壞。諸比丘。南西北方轉成轉住轉壞。亦復如是。諸比丘。譬如五段輪除其軸卻。轉無暫住無暫間時。略說如是如是。又如夏雨。其渧麤大。相續下注無有休間。如是東方南西北方。成住壞轉無有停住時。亦復如是。
諸比丘。於其中間。復有三災。何等為三。一者火災。二者水災。三者風災。其火災時。光音諸天。首免其災。水災之時。遍淨諸天。首免其災。風災之時。廣果諸天。首免其災。云何火災。諸比丘。火災之時。諸眾生輩。有於善行。所說如法。正見成就無有顛倒。具足而行十善業道。得無覺觀二禪。不用功修。自然而得。爾時彼等諸眾生輩。以神通力住於虛空。住諸仙道。住諸天道。住梵行道。如是住已。受第二禪無覺觀樂。如是證知。成就具足。身壞即生光音天處。地獄眾生。畜生眾生。閻摩羅世。阿修羅世。四天王世。三十三天。夜摩。兜率。化樂天。他化自在。及魔身天。乃至梵世。諸眾生輩。於人間生。悉皆成就無覺無觀。快樂證知。身壞即生光音天處。一切六道。悉皆繼絕。此則名為世間轉盡。
諸比丘。云何世間。住已轉壞。諸比丘。若有於彼三摩耶時。及無量時。長遠道時。天下亢旱。無復雨澤。所有草木。一切乾枯。悉無復有。譬如葦荻青刈之時。不得雨水。乾枯朽壞。皆無復有。如是如是。諸比丘。天久不雨。一切草木悉皆乾枯。亦復如是。諸比丘。一切諸行亦爾。無常不久住。不堅牢。不自在。破壞法。可厭離。可求解脫。
復次諸比丘。於彼時。有迦梨迦大風。吹散八萬四千由旬大海水已。於下即出日之宮殿。擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由旬。安日道中。諸比丘。此名世間第二日出。所有諸小陂池江河一切乾竭。悉無復有。諸比丘。一切諸行。悉皆無常。略說如前。可求免脫。復次諸比丘。略說如前。大風吹海。出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出。所有一切大陂大池大河及恒河等。一切大河悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。如是世間。第四日出。所有大水大池。所謂善現大池。阿那婆達多大池。曼陀祇尼大池。蛇滿大池等。悉皆乾竭。無復有餘。諸行亦爾。如是世間第五日出。其大海水。漸漸乾竭。初如腳踝。已下減少。乃至猶如膝。已下減乃至半身。或復一身二三四五六七人身。已下乾竭。諸比丘。其五日出。大海水減。半多羅樹。乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹減。秘至半俱盧奢。或一二三四五六七俱盧奢減。乃至半由旬減。或一二三四五六七由旬而減。乃至百由旬減。或二三四五六七百由旬減。諸比丘。其五日出。大海之水。千由旬減。乃至二三四五六七千由旬減。諸比丘。其世間中五日出時。彼大海水。略說乃至七千由旬。餘殘住時。或至六五四三二一千由旬在。如是乃至七百由旬。其水殘在。或至六五四三二一百由旬在。或七由旬。其水殘在。或復六五四三二一由旬水在。或復減至七俱盧奢。其水殘在。乃至六五四三二一俱盧奢水餘殘住在。諸比丘。其世間中。五日出時。彼大海水。深七多羅餘殘而在。或復六五四三二一多羅樹水餘殘而在。或如七人其水殘在。或復六五四三二一。或復半人。或膝已下。或至踝骨。其水殘在。又五日時。於大海中。少分有水。餘殘而住。如秋雨時於牛跡中少分有水。如是如是。五日之時。彼大海中。亦復如是。又諸比丘。五日之時。彼大海中。於一切處。乃至塗脂水無復遺餘。諸比丘。一切諸行。亦復如是。無常不久。須臾暫時。略說乃至。可厭可離。應求免脫復次諸比丘。略說如前。乃至六日出現世時。其四大洲。并及八萬四千小洲。諸大山等。須彌留山王。悉皆起煙。起已復起。猶如凡師欲燒器時。器上火焰一時俱起。其火大盛。充塞遍滿。如是如是。其四大洲。及諸山等。煙起猛壯。亦復如是。略說乃至。諸行無常。應求免脫。復次諸比丘。略說如前。七日出時。其四大洲。并及八萬四千小洲。諸餘大山。及須彌山王等。皆悉洞然。地下水際並盡乾竭。其地聚既盡。風聚亦盡。如是火大焰熾之時。其須彌留山王上分七百由旬。山峰崩落。其火焰熾。風吹上燒梵天宮殿。乃至光音。其中所有後生光音宮殿下者諸天子輩。不知世間劫轉壞成。及轉成住。皆生恐怖。驚懼戰悚。各相謂言。莫復火焰來燒光音諸宮殿也。是時彼處光音天中諸天子輩。善知世間劫壞成住。慰喻其下諸天子言。汝等仁輩。莫驚莫畏（上兩名梵本並再稱）所以者何。仁輩昔有光焰。亦至於彼。時諸天子。聞此語已。即便憶念往昔時光。憶念彼光不離於心。故有此名。名曰光天。彼等如是。極大熾然。猛焰洪赫。無有餘殘灰墨燋燼。可得知別。諸比丘。諸行如是。略說乃至。可求免脫（梵本從此已下還覆述論從一日乃至七日出名住已壞今悉略之）。
諸比丘。云何世間壞已復成。諸比丘。彼三摩耶。無量久遠。不可計時。起大重雲。乃至遍覆梵天世界。如是覆已。注大洪雨。其雨渧麤猶如車軸或有如杵。經曆多年百千萬年。而彼水聚漸漸增長。乃至梵天世界為畔。其水遍滿。然彼水聚。有四風輪之所住持。何等為四。所謂一住。二者安住。三者不墮。四者牢主。時彼水聚。雨斷已後。還自退下。無量百千萬踰闍那。當於爾時。四方一時有大風起。其風名為阿那毘羅。吹彼水聚。波濤沸涌。攪亂不住。於中自然出生泡沫。然其泡沫。為彼阿那毘羅大風之所吹擲。從上安置作諸宮殿。微妙可愛。七寶間成。所謂金銀琉璃頗梨赤真珠車馬瑙等寶。諸比丘。此因緣故。梵身諸天。有斯宮殿諸牆壁等。世間出生。
諸比丘。如是作已。時彼水聚即便退下。無量百千萬踰闍那。略說如前。四方風起。名曰阿那毘羅大風。吹擲沸沫。即成宮殿。名魔身天。垣牆住處。如梵身天。無有異也。唯有寶色。精妙差降。上下少殊。如是造作他化自在諸天宮殿化樂諸天宮殿牆壁。其次造作刪兜率陀諸天宮殿。其次夜摩諸天宮殿。如是出生。具足悉如梵身諸天。次第而說。
諸比丘。時彼水聚。復漸退下。無量百千萬踰闍那。縮而減少。如是停住。彼水聚中。周匝四方。自然起沫。浮水而住。厚六十八百千由旬。廣闊無量。譬若泉池及以泊中。普遍四方。有於漂沫覆水之上彌羅而住。如是如是。諸比丘。彼水聚中普四方面。泡沫上住。厚六十八百千由旬。廣闊無量。亦復如是。
諸比丘。時彼阿那毘羅大風。吹彼水沫。即便造作彼須彌留大山王身。次作城郭。雜色可愛。四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨等。諸妙寶。諸比丘。此因緣故。世間便有彼須彌留山王。出生如是。諸比丘。又於彼時。毘羅大風。吹彼水沫。於須彌留山王上分。四方化作一切山峰。其峰各高七百由旬。雜色微妙七寶合成。乃至車馬瑙等寶。以是因緣。世間出生諸山峰岫。彼風如是。次第又吹其水上沫。為三十三諸天眾等造作宮殿。其次復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千踰闍那處。為彼四大天王造作諸宮殿住城壁垣牆。雜色七寶可愛端嚴。如是訖已。爾時彼風又取水沫。於須彌留山王半腹四萬二千踰闍那中。為月天子造作大城宮殿處所。雜色七寶。成就莊嚴。如是作已。風復取沫。為日天子造作七日諸天宮殿。城郭樓櫓。七寶雜色。種種莊嚴。以是因緣。世間有斯七日宮殿。安置住持。又諸比丘。彼風次吹其水聚沫。於須彌留大山王所。造作三片城郭莊嚴。雜色七寶。乃至車馬瑙等寶。如是城聚世間出生。
諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於海水上高萬由旬。為於虛空諸夜叉輩造作頗梨宮殿城郭。諸比丘。此因緣故。世間便有虛空夜叉宮殿城壁。如是出生。
諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於須彌留大山王邊。東西南北。各各去山一千由旬。在大海下。造作四面阿修羅城。雜色七寶。微妙可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城如是出生。復次阿那毘羅大風。吹彼水沫於須彌留大山王外擲置彼處。造作一山。名曰佉提羅迦。其山高廣。各有四萬二千由旬。雜色七寶。莊嚴成就。微妙可觀。諸比丘。此因緣故。世間便有佉提羅迦山。如是出生。
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。於佉提羅迦山外。擲置彼處。造作一山。名曰伊沙陀羅。其山高廣。各有二萬一千由旬。雜色可愛。七寶所成。乃至車馬瑙等寶。諸比丘。此因緣故。世間便有伊沙陀羅山。如是出生。
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲置伊沙陀羅山外。於彼造作。一山而住。名曰由乾陀羅。其山高廣。一萬二千由旬。雜色可愛。乃至為彼車馬瑙七寶所成。諸比丘。此因緣故。世間便有由乾陀羅山王出生。如是次第。作善現山。高廣正等。六千由旬。次復造作馬片頭山（舊云半頭）高廣正等。三千由旬。次復造作尼民陀羅山。高廣一千二百由旬。次復造作毘那耶迦山。高廣正等。六百由旬。次復造作彼輪圓山。高廣正等。三百由旬。雜色可愛。所謂金銀琉璃頗梨及赤真珠車馬瑙等。諸七寶之所成就。廣說如上。佉提羅迦造作無異。諸比丘。此因緣故。世間有斯輪圓山出。
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。散擲置於輪圓山外。各四面住。作四大洲。及八萬小洲。并諸餘大山。如是展轉造作成就。諸比丘。此因緣故。世間便有斯四大洲。并及八萬小洲。諸大山等。次第出現。
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲四大洲及八萬小洲。須彌留山王。并餘諸大山之外。安置住立。名曰大輪圓山。高廣正等。六百八十萬由旬。牢固真實。金剛所成。難可破壞。諸比丘。是因緣故。大輪圓山。世間出生。
復次阿那毘羅大風。吹掘大地。漸漸深入。即於其處。置大水聚。湛然而住。諸比丘。此因緣故。世間之中。便有大海。如是出生。復何因緣。其大海水。如是鹹苦。不中飲食。諸比丘。此有三緣。何等為三。一者從火災後無量時節長遠道中。起大重雲。住持彌覆。乃至梵天。然後下雨。其雨渧大。廣說如前。彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已。次洗魔身諸天宮殿。他化自在諸天宮殿。化樂宮殿。刪兜率陀諸天宮殿。夜摩宮殿。洗已復洗。如是大洗。彼等洗時。所有鹹鹵辛苦等味。悉皆流下。次洗須彌留大山王身。及四大洲八萬小洲。自餘大山。并輪圓等。如是澆漬。流注洗盪。其中所有鹹苦辛味。一時併下。墮大海中。諸比丘。此一因緣。其大海水鹹不中飲。
復次其大海水。為諸大神大身眾生之所居住。何等大身。所謂魚鱉蝦蟆獺虯宮毘羅低摩耶低寐（迷私反）彌羅低寐（音同上）兜羅兜羅祁羅等。其中或有身百由旬。或有二百三四五六七百由旬。如是大身。在其中住。彼等所有屎尿流出。皆在海中。以是因緣。其海鹹苦。而不中飲。諸比丘。此名第二鹹苦因緣。復次其大海水。又被往昔諸仙所咒。仙咒願言願汝成鹽味不中飲（此兩句梵本再稱）諸比丘。此是第三鹹苦因緣。其大海水鹹不中飲。復次於中有何因緣。大熱燋竭世間出生。諸比丘。若此世間。劫初轉時。於彼三摩耶。其阿那毘羅大風。聚彼六日宮殿城郭。擲置於彼大海水下。其安置處。即於彼住。其大水聚。皆悉消盡。不曾盈汎。諸比丘。是因緣故。世間有是大熱燋竭。示現出生。此名世間轉壞已住。
復次云何名世間轉壞已成住。諸比丘。譬如現今世間成已。如是住立。有其火災。於中云何復有水災。諸比丘。其水災劫三摩耶時。彼諸人輩有如法行。說如法語。正見成就無有顛倒。持十善行。彼諸人輩當得無喜第三禪處。不勞功力。無有疲倦。自然而得。時彼眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中。得住中已。離喜快樂。即自稱言。快樂仁輩。此第三禪。如是快樂。爾時彼處諸眾生輩。即共問彼得禪眾生。彼便答言。善哉仁輩。此是無喜第三禪道。應如是知。彼等眾生。知已成就如是無喜第三禪道。禪成已證。證已思惟。思惟已住。身壞命終。生遍淨天。如是下從地獄眾生。閻羅世中。阿修羅中。四天王中。乃至梵世。光音天下。諸眾生輩。一切處一切有皆斷盡。諸比丘。是名世轉。
復次於中云何世間轉已而壞。諸比丘。有三摩耶。無量久遠長道時節。大雲遍覆。乃至光音諸天已來。雨沸灰水。無量多年。略說乃至。百千億年。諸比丘。彼沸灰水。雨下之時。光音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等擲置火中。消滅然盡。無有形相可得驗知。如是如是。彼沸灰水。雨下之時。消光音天諸宮殿等。亦復如是。無相可知。諸比丘。諸行無常。破壞離散。流轉磨滅。不久須臾亦復如是。可厭可患。應求免脫。諸比丘。如是梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮殿等。為沸灰雨澆洗消滅。略說如前。似酥入火融消失本。無有形相。亦復如是。乃至一切諸行無常。應求免離。諸比丘。彼沸灰水。雨下之時。雨四大洲。八萬小洲。自餘諸山。須彌留山。消磨滅盡。無有形相應可得記識。廣說如前。應可患厭。如是變化。唯除見者。乃能信之。此名世轉住已轉壞。
復次云何轉壞已成。諸比丘。於時起雲。注大水雨。經曆多年。起風吹沫。上作天宮。廣說乃至。如火災事。是為水災。
復次云何有於風災。諸比丘。其風災時。諸眾生輩。如法修行成就正念。生第四禪廣果天處。其地獄中眾生。捨身還來人間。修清淨行成就四禪。亦復如是。畜生道中。閻羅世中。阿修羅中。四天王天。三十三天。夜摩兜率化樂他化。及魔身天。梵世光音遍淨少光等。成就四禪。廣說如上。諸比丘。是名世間轉成。云何轉壞。諸比丘。於彼無量久遠道中。有大風起。彼之大風。名僧伽多。（隋言和合）諸比丘。彼和合風。吹於遍淨諸天宮殿。令其相著揩磨壞滅。無有形相。餘殘可知。譬如壯人取二銅器於兩手中相揩破壞磨滅消盡。無有形相可得識知。彼和合風。吹遍淨天宮殿磨滅。亦復如是。諸比丘。一切諸行無常破壞。不久須臾。乃至可厭。應求免離。如是次吹光音諸天宮殿。吹梵身天宮殿。魔身諸天。他化自在化樂夜摩諸天宮殿。相打相揩。相摩相滅。無形無相。無影無塵。可知其相。諸比丘。一切諸行。亦復如是。敗壞不牢。無有真實。應當厭離。早求免脫。
諸比丘。彼僧伽多大風。吹四大洲。八萬小洲。并餘大山。須彌留山王。舉高一拘盧奢。分散破壞。或二或三四五六七拘盧奢已。分裂散壞。或吹舉高一踰闍那．二三四五六七．或吹舉高百踰闍那。二三四五六七百踰闍那。分散破壞。或吹舉高千踰闍那。二三四五六七千踰闍那。或復舉高百千由旬。分散破壞。彼風如是。吹破散壞。無形無相。無如微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫。手撮一把麥令碎。擲向虛空。分散飄颺。無形無影。如是如是。彼風吹破諸洲諸山。亦復如是。唯除見者。乃能信之。此名世間轉住已壞。復次世間云何壞已轉成。諸比丘。彼三摩耶。無量年歲長遠道中。起大黑雲。普覆世間。乃至遍淨諸天居處。如是覆已。即降大雨。其雨渧麤。猶如車軸。或有如杵。相續注下。如是多年百千萬歲。而彼水聚。深廣遠大。乃至遍淨。滿其中水。四種風輪。持如前說。乃至吹沫。造遍淨宮。七寶雜色。顯現出生。一一悉如火災水災。次第而說。諸比丘。是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住。諸比丘。譬如今者。天人世間轉成已住。諸比丘。如是次第。有於風吹。此等名為世間三災。

起世經最勝品第十二上

復次諸比丘。彼三摩耶世間轉已。如是成時。其眾生輩。多得生於光音天上。彼等於彼天上生時。身心悅豫。歡喜為食。自然光明。又有神通。乘空而行。得最勝色。年壽長遠。安樂而住。諸比丘。彼三摩耶世間轉壞。其轉壞時。虛空無物。於梵宮中。有一眾生。光音天上福業命盡。從光音天下來。生彼梵宮殿中。不從胎生。忽然化有。是梵天名娑婆波帝（上兩句梵本再稱之）為如是故。有此名生。
諸比丘。彼時復有自餘眾生。福業壽盡。從光音天。捨身命已。於此處生。身形端正。亦以歡喜持為飲食。自然光明有神通力。騰空而行。身色最勝。即於此間長遠久住。彼等於此如是住時。無有男女。無有良賤。唯有眾生眾生名也。如是得名。
復出諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上。出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖。其上便有薄膜而住。或復水上有薄膜住。如是如是。諸比丘。或復於三摩耶時。此大地上。生於地肥凝然而住。譬如攢酪成就生酥。有於如是形色相貌。其味有如無蠟之蜜。爾時彼處諸眾生輩。其中有生貪性眾生。作如是念。我於今者。亦可以指取味而嘗。乃至我知此是何物。時彼眾生。作是念已。即以其指齊一節周。取彼地味向口而嘗。吮已意喜。如是一過再過三過。即生貪著。次以手抄漸漸手掬。後遂搏掬而恣食之。時彼眾生。如是以手搏掬食時。於彼復有自餘人輩。見彼眾生如是噉已。即便相學競取而食。諸比丘。彼等眾生。以手如是搏掬他味。食噉之時。彼等身形自然澀惡。皮膚麤厚。軀體濁暗。色貌改變無復光明。亦更不能飛騰虛空。以地肥故神通滅沒。諸比丘。如前所說。後亦如是。彼三摩耶世間之中。便成黑暗。
諸比丘。為如是故。世間始有大暗出生。復次云何。於彼時節。世間自然出生日月。彼三摩耶。現星宿形。便有晝夜。一月半月。年歲時節。名字而生。諸比丘。爾時日天大勝宮殿。從於東出。繞須彌留山王半腹。於西而沒西向沒已。還從東出。爾時眾生。見彼日天大宮殿已。各相告言。諸仁者輩。還是日天光明宮殿。再從東方出已。右繞須彌留山半腹西沒。再三見已。各相謂言。諸仁者輩。此是彼天光明流行。是天光明流行世也。是故稱言修梨耶修梨耶。（修梨耶者隋言此彼是也）故有如是名字出生。

起世因本經卷第九