大慧普覺禪師普說卷第十四

徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞上進
輸入者 劉映霞
　　　　　一校者　韓紅霞
　　　　　二校者　崔世湖
　　　　　改稿者　譚海云

黃德用請普說。師云。邵武高士黃端夫。信向佛乘知有此事。捐家財起菴一所。以圜悟揭名。屢有書來乞。分楊岐一枝佛法去。彼為眾生作大利益。雲門不敢容易諾之。又託吳元昭學士。再三懇禱。亦未敢輕許。不幸端夫忽爾化去。聞啟手足時。呼其二子。再三囑之曰。若為吾於雲門。請得一本分住菴人。則死無遺恨矣。言訖長往。二子不忘遺訓。求元昭學士。撰疏遣專使。請彌光禪人作菴主。見其至誠。遂令應命。今德用昆仲。特詣當菴揮金辦供命山僧普說。舉揚宗旨。以答諸聖加被之恩。且喚甚麽作宗旨。宗旨又如何舉揚。近代佛法可傷。邪師說法。如恒河沙。各立門風各說奇特。逐旋捏合疑誤後昆。不可勝數。參禪者既不具擇法眼。為師者又道眼不明。以至如是。雲門初與元昭不相識。頃在江西見渠跋所施華嚴梵行品。自言於梵行品有悟入處。不疑天下老師舌頭。那時已得其要領。即與兄弟說。此人只悟得箇無梵行而已。已被邪師印破面門了也。雲門若見。須盡力救他。及乎在長樂相見。便來咨問入室。即時將渠悟入處只兩句斷了曰。公所悟者。永嘉所謂豁達空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍耳。更為渠引梵行品中錯證據處曰。於身無所取。於修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不改變。此中何法名為梵行。梵行從何處來。誰之所有。體為是誰。由誰而作。為是有為是無。為是色為非色。為是受為非受。為是想為非想。為是行為非行。為是識為非識。如是觀察。梵行法不可得故。若依此引證謂無梵行。是真梵行。則是謗大般若。入地獄如箭射。更為渠說。而今諸方邪師輩。各各自言。得無上菩提。各說異端。欺胡謾漢。將古人入道因緣。妄生穿鑿。或者以無言無說良久默然。為空劫已前事。教人休去歇去。歇教如土木瓦石相似。去又怕人道坐在黑山下鬼窟裏隨後便引祖師語證據云。了了常知故。言之不可及。歇得如土木瓦石相似時。不是冥然無知。直是惺惺歷歷。行住坐臥。時時管帶。但只如此修行。久久自契本心矣。或者以脫去情塵不立窠臼為門戶。凡古人公案舉了。早會了也。或師家問不是心不是佛不是物。爾作麽生會。便云。和尚不妨惺惺。或云。和尚甚麽處去來。或云。不可矢上更加尖。或云。謾卻多少人。或再舉一遍云。不是心不是佛不是物。凡問他古人因緣。皆向舉起處承當。擊石火閃電光處會。舉了便會了。凡有所問皆不受。喚作脫灑自在得大快樂。或者以三界唯心萬法唯識為主宰。引一類古人相似處作證明。以眼見耳聞為得力處。凡通入處。未有不由見物而悟者。未有不由聞聲而悟者。凡有施設。倣效古人相似處。有人問話。只黏定學家問頭便答。謂之言下合無生。正如福州人聯麻相似。喚作綿密不落情塵。如僧問古德。如何出得三界去。云把將三界來為爾出。或云喚甚麽作三界。或云。會得這僧問頭。出三界也不難。如僧問法眼。如何是曹源一滴水。答云。是曹源一滴水。慧超咨和尚。如何是佛。答云。汝是慧超。引如此之類作證。乃全是全不是。又如論藥山夜間示眾云。我有一句子。待特牛生兒。即向汝道。有僧出眾云。特牛已生兒也。自是和尚不道。藥山云。點燈來。其僧便歸眾。後來法燈出語云。且道。生底是牯牛是牸牛。自代云。雙生也。商量時亦作言下作無生會。藥山云。我有一句子。待特牛生兒便是道了也。所以這僧領得便出來道。特牛已生兒也。自是和尚不道。直是綿密不露鋒鋩。法燈徵云且道。生底是牯牛是牸牛。又自代云。雙生也。亦只作言下合無生會云。他自問牯牛牸牛。乃自代云。雙生也。更無少剩。佛眼也覷不見。將此等語。作以的破的不露鋒鋩不費氣力會。又如古人指一片石問學者云。此一片石。在心內在心外。答云。在心內。古德云。爾著甚死急。心內著一片石。眾中商量云。不合以內外答他若以內外答。則法有少剩矣。出語云。大好一片石。或云。痛領一問。或云。喚甚麽作一片石。或云。諾諾。或云。在法堂前。或云。謝師指示。或云。和尚還識羞麽。或云。鈍置殺人。凡答如此話。只以一句包卻。謂之綿密。謂之不走。作如此之見。叢林甚多。或者謂一切語言總不干事。凡舉覺時先大瞠卻眼如小兒患天弔見神見鬼一般。只於瞠眉努眼處領略。更錯引古人言句證據曰。舉不顧即差互。擬思量何劫悟。舉時須要以眼顧視。只是以古人言句提撕一遍。喚作不在言句上。如柏樹子洗缽盂麻三斤之類。若過得一箇時。餘者擬牌子過。更不費力。如此之類。比擊石火閃電光底。只添得箇瞠眉努眼而已。亦各各自謂得祖師巴鼻。莫謗他古人好。如舉僧問雲門。如何是透法身句。門云。北斗裏藏身。爾作麽生會。學者即大瞠卻眼云。北斗裏藏身。師家或權為沮抑學者。又連叫數聲云。北斗裏藏身。北斗裏藏身。以謂把得定作得主。不受轉喚。師家奈何不下。亦喚作實頭。方始問其意旨如何。遂下語云。佛眼也覷不見。或云。舉頭天外看。或問。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。即下語云。一枝南一枝北。或云。能為萬象主。不逐四時凋。已上盡在瞠眉努眼提撕處。然後下合頭語。以為奇特。癡漢。不可瞠眉努眼時便有禪。不瞠眉努眼時便無禪也。不可提撕時便不禪。不提撕時便無禪也。或者見雲門如此說。便又錯會云。提撕時也是。不提撕時也是。更無兩般。似這般底。更是救不得。或者都不理會纔說著佛法。說著悟處。便是發狂。更錯引古人言句云。本無迷悟人。只要今日了。凡古人因緣。謂之設權。亦謂之建立實頭底。只在不作佛法商量處。凡有問答。一一據實祇對。平常無事。天是天地是地。露柱是木頭。金剛是泥塑。飢來喫飯困來打眠。更有何事。豈不見。真淨和尚云。莫將無事會。無事困人心。往往中無事毒者。卻以此言為非。或者見古人公案。不可以理路商量處。便著一轉沒交涉底語。一應應過。謂之玄妙亦謂之不涉義路。亦謂之當機透脫。如僧問趙州。萬法歸一一歸何所。州云。我在青州作一領布衫重七斤之類。多少人錯商量云。這僧致得箇問頭奇特。不是趙州有出身之路。便奈何不得。云萬法歸一。一更無所歸。若有所歸。即有實法。所以趙州識得破。當機妙用。一應應過云。我在青州作一領布衫重七斤。多少奇特。或者商量道。萬法歸一一歸何所。一若無所歸。即落空去。所以趙州道。我在青州作一領布衫重七斤。趙州這一轉語。直是奇特。不落有無。答得甚妙。或者謂。雲門如此說。只是怕人執著。若不執著。便是祖師心。要只要得是事。不著自由自在。非離真而立處。立處即真。更有甚麽事。或問他父母未生時如何是爾本來面目。便云。無侍者祇對和尚。將箇業識作本命元辰。如此之流。盡是癡狂外邊走。又有一般底。自知道眼不明。禪不取信於人。無以開示學者。自來又不曾聽教。旋於座主處作短販。逴得一言半句狐媚聾俗。臨濟和尚曰。有一般瞎禿兵。向教乘中取意度商量。成於句義。如將屎塊子口中含了卻吐與別人。直是叵耐。元昭初見如此說。心中雖疑。口頭甚硬。尚對山僧冷笑。當晚來室中只問渠箇狗子無佛性話。便去不得方始知道參禪要悟。在長樂住十日。二十遍到室中。呈盡伎倆奈何不得。方始著忙。山僧實向渠道。不須呈伎倆。直須啐地折嚗地斷方敵得生死。呈伎倆有甚了期。仍向渠道。不須著忙。今生參不得後世參。遂乃相信便辭去。隔十餘日忽然寄書來。并頌古十首。皆山僧室中問渠底因緣。書中云。在延平路上。驀然有省。某終不敢自謾。方信此事。不從人得。其中一首曰。不是心不是物不是物。通身一串金鎖骨。趙州參見老南泉。解道鎮州出蘿蔔。山僧甚是疑著。時光禪便問。據此頌還了得生死否。雲門向渠道。了得了不得。卻請問取元昭去。比得光禪書云。學土相見。盡如和尚所說。大眾且道。說箇甚麽。咦。疑殺天下人。具眼者辨取。今時參禪者。不問了得生死了不得生死。只求速效。且要會禪。無有一箇不說道理。如檀越給事。見其愛說道理。遂將箇沒道理底因緣。與渠看。僧問雲門。如何是佛。門云。乾屎橛。又恐渠作道理會。先與渠說不得。云道在屎溺。道在稊稗。道在瓦礫。即色明心。附物顯理。不得道處處真塵塵盡是本來人之類。渠看此話。奈何不下。用盡氣力去看。終看不破。忽然一日省得此事。不可以道理通。便道我有箇悟處。遂連作數頌來呈見解。一曰太虛寥廓彊為名。任是僧繇畫不成。何用尋源問端的。都無一法可當情。又曰。到家豈復說塗程。萬木春來自向榮。若遇上流相借問。扶桑東畔日輪生。又曰。羚半過後絕追尋。妙訣空傳在少林。閑把無弦彈一曲。清風明月兩知音。又曰。撒手懸崖信不虛。根塵頓盡更無餘。始知佛法無多子。向外馳求轉見疏。山僧向渠道。作得頌也好。說得道理也是。只是去道轉遠。渠不甘。又作一頌曰。切忌談玄說妙。那堪隨聲逐色。和這一橛掃除。大家都無見識。又有書來云。看此話。直得言語道斷心行處滅。無言可說。無理可伸。不起纖毫修學心。百不知百不會。不涉思惟不入理路。直是安樂。山僧又向渠道。這箇是出格底道理。若是乾屎橛話。如此說得落時如鋸解秤鎚。麻三斤。狗子無佛性。一口吸盡西江水。不是心不是佛不是物。有句無句如藤倚樹。即心即佛語。皆可如此說得也。既不可如此。須是悟始得。悟則事同一家。不悟則萬別千差。差之毫釐失之千里。切須子細。從教人道雲門待檀越無禮。但心不負人面無慚色。渠見山僧如此至誠相告。方知佛法無人情。乃相信既相信。只教看如何是佛乾屎橛。亦只要得渠啐地折嚗地斷。若以渠作從官捨財刱菴。置莊田供眾。乃至供養山僧之故。便以為是。則盡大地窮漢。更無參禪分也。非但失卻善知識辨人眼。亦乃賺他百劫千生。不是小事。今夏更有數人衲子。不肯向省力處做工夫。只管熱忙。亦來呈見解。作頌古。雲門向他道。不是這箇道理。便道把定。他不肯放過。我且問爾。爾還自放得過也未。趙州云。諸方難見易識。我這裏易見難識。雲門尋常問學者。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無語。十箇有五雙眼皾眵地。縱有作聰明呈見解者。盡力道得箇領字。或來手中奪卻竹篦。或拂袖便行。自餘邪解不可勝數。更無一箇皮下有血。古德云。此事如八十翁翁入場屋。不是小兒戲。若可捏合得時。捏合千千萬萬了也。既不可捏合。須是悟始得。此外別無道理。若爾實有悟處。師家故言不是。亦招因果不小。今日因齋慶讚舉似大眾。蓋黃端夫知有雲門。始因元昭。光禪往彼住菴。亦因元昭。端夫二子今日設齋請山僧普說亦因元昭。雲門打這一場葛藤亦因元昭。既然如是。且道。元昭畢竟事作麽生。良久云。待渠冬間親到雲門。那時始與諸人說破。拍禪床下座。
秦國太夫人請普說。僧問。圓覺經道譬如清淨摩尼寶珠映於五色。色未現時珠在甚麽處師云。圓覺經何曾恁麽道。進云。未審作麽生會。師云。圓覺經不曾麽麽道。更會甚麽。進云。畢竟如何。師云。靜處薩婆訶。問胡張三黑李四即不問。嘉州大像鼻孔長多少。師云。長二百來丈。進云。得恁麽郎當。師云。爾川僧自合知。進云。為甚麽被陜府鐵牛吞卻。師云。誰恁麽道。進云。高高處觀之不足低低處平之有餘。師云。爾試向不高不低處道看。進云險。師云。這箇猶是高低處底。進云。有意氣時添意氣。師云。草賊大敗。乃云。今日是秦國太夫人計氏。法真慶誕之辰。謹施淨財。遠詣當山修設清淨禪眾香齋。仍命山野。陞干此座。為眾普說。舉揚般若。所願進道無魔。色身安樂。此是秦國太夫人意旨。這婆子平生行履處。川僧無有不知者。唯魯子僧未知。今日因齋慶讚舉似大眾。見說這婆子三十左右歲時。先太師捐館徽猷。與相公尚幼。卓卓立身。凜然有不可犯之色。東鄰西舍望風知畏。極方教二子讀書。處事極有家法。尋常徽猷與相公左右侍奉。不教坐亦不敢坐。其嚴毅如此。相公常說。今日做官。皆是老母平昔教育所致。所得俸資除逐日家常菜飯外。老母盡將布施齋僧。用祝吾君之壽。常有無功受祿之慊。聞先師歸蜀。受渠供養不少。只是未知參禪。徽猷與相公。卻於先師處各有發明。向謙禪在他家。徽猷與相公。親向謙道。老母修行四十年。只欠這一著。公久侍徑山和尚。多所聞見。且留公早晚相伴說話。蓋某兄弟子母分上難為開口。見說每日與謙相聚。只一味激揚此事。一日問謙。徑山和尚尋常如何為人。謙云。和尚只教人看狗子無佛性話。竹篦子話。只是不得下語。不得思量不得向舉起處會。不得去開口處承當。狗子還有佛性也無。無。只恁麽教人看。渠遂諦信。日夜體究。每常愛看經禮佛。謙云。和尚尋常道。要辦此事。須是輟去看經禮佛誦咒之類。且息心參究。莫使工夫間斷。若一向執著看經禮佛希求功德。便是障道。候一念相應了。依舊看經禮佛。乃至一香一華一瞻一禮。種種作用皆無虛棄。盡是佛之妙用。亦是把本修行。但相聽信決不相誤。渠聞謙言。便一時放下。專專只是坐禪。看狗子無佛性話。聞去冬忽一夜睡中驚覺乘興起來坐禪舉話。驀然有箇歡喜處。近日謙歸秦國。有親書并作數頌來呈山僧。其間一頌云。逐日看經文。如逢舊識人。勿言頻有礙。一舉一回新。山僧常常為兄弟說。參得禪了。凡讀看經文字。如去自家屋裏行一遭相似。又如與舊時相識底人相見一般。今秦國此頌。乃暗合孫吳。爾看他是箇女流。宛有丈夫之作。能了大丈夫之事。謙禪昨日上來告山僧。子細說些禪病。且與秦國結大眾般若緣。山僧向他道。禪有甚麽病可說禪。又不曾患頭疼。又不曾患腳痛。又不曾患耳聾。又不曾患眼暗。只是參禪底人。參得差別。證得差別。用心差別依師差別。因此差別故。說名為病。非謂禪有病也。如何是佛。即心是佛。有甚麽病。狗子還有佛性也無。無。有甚麽病。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。有甚麽病。如何是佛。麻三斤。有甚麽病。如何是佛。乾屎橛。有甚麽病。爾不透了。纔作道理。要透便千里萬里沒交涉也擬心湊泊他。擬心思量他。向舉起處領略。擊石火閃電光處會。遮箇方始是病。世醫拱手。然究竟不干禪事。趙州云。要與空王為弟子。莫教心病最難醫。記得舍利弗問月上女曰。汝於今者。行何乘也。為行聲聞乘。為行辟支佛乘。為行大乘。月上女答曰。舍利弗。汝既問我行何乘者。我今還問。舍利弗。惟願隨意答我。如舍利弗所證法者。為行聲聞乘。為行辟支佛乘。為行大乘。舍利弗言。非也。月上女。所以者何。然彼法者。無可分別。亦無言說。非別非一。亦非眾多。月上女曰。舍利弗。是故不應分別諸法一相異相無別異相。於諸相中無有可住。師云。舍利弗恁麽問。月上女恁麽答。且道。與秦國太夫人所證之法。相去幾何。還有人斷得麽。試出來斷看。如無。且向葛藤裏薦取。所以道。夫參學者。須參活句。莫參死句。活句下薦得。永劫不忘。死句下薦得。自救不了。爾諸人。每日上來下去。寮舍裏喫茶喫湯。莊上搬鹽搬麵。僧堂裏行益。長廓下擇菜。後園裏擔糞。磨坊下推磨。當恁麽時。佛眼也覷爾不見。且道。是死句是活句是不死不活句。試定當看直饒定當得出。也未免在三句裏。豈不見。僧問南泉和尚。即心是佛又不得。非心非佛又不得。師意如何。泉云。爾但信即心是佛便了。更說甚麽得與不得。只如大德喫飯了。從東廊上西廊下。不可總問人得與不得也。遮裏若識得南泉。方不被三句所使。便能使得三句。既使得三句。始與南泉同一眼見。同一耳聞。同一鼻嗅。同一舌嘗。同一身髑。同一意思。更無差別。只為爾執藥為病。舊病未除。新病復作。卻被死句活句。使得來七顛八倒。將他古人徑截處。一時紆曲了。且那箇是古人徑截處。我更為爾舉一兩則。只如南泉道。牽牛向谿東放。不免食他國王水草。牽牛向谿西放。不免食他國王水草。不如隨分納些些。總不見得這箇公案。有多少人錯斷。如何是納些些底道理。便道。著衣喫飯有甚麽難。向驢前馬後作活計。且莫謗他南泉好。爾既錯會。這箇定又錯會。黃檗道。汝等諸人。盡是噇酒糟漢。恁麽行腳。何處有今日。還知大唐國裏無禪師麽。時有僧出云。只如諸方匡徒領眾。又作麽生。檗云。不道無禪。只是無師。這箇話頭。便是箇禍胎。莫道未悟者錯會。直饒悟得徹頭徹尾。大法不明。也覷他黃檗不見。只如黃檗道。不道無禪只是無師。爾如何理會。眾中商量道。人人分上誰不丈夫。豈假師承。噇酒糟便是咬言語。言語乃古人糟粕也。且喜沒交涉。欲得不招無間業莫謗如來正法輪。豈不見。溈山舉此話問仰山云。黃檗意作麽生。仰山云。鵝王擇乳。素非鴨類。溈山云。此實難辨。只如溈山仰山恁麽問答。又作麽生商量。到這裏須是箇人始得。既不會這箇。便將庭前柏樹子麻三斤乾屎橛鋸解秤鎚之類。盡為糟粕。既錯會這箇定又錯會。洞山問蟾首座。佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月。作麽生說箇應底道理蟾云。如驢覷井。山云。道則大殺道。只道得八成。蟾云。和尚作麽生。山云。如井覷驢。諸方商量道。如驢覷井是有跡。如井覷驢是無跡。又喚作亡情拂跡。且喜沒交涉。要且不是這箇道理。既錯會這箇定又錯會。南嶽和尚道。譬牛駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。馬祖聞舉忽然大悟。而今禪和家。理會道。牛喻心車喻法。但只明心法自明矣。但只打牛。車自行矣。且喜沒交涉。若恁麽。馬祖驢年也不能得悟去。這老漢。始初將謂。佛可以坐得成。禪可以坐得悟。一向坐地等。南嶽和尚知其不凡。故將磚去他菴前磨。祖云。和尚磨磚作甚麽。南嶽云。磨作鏡。祖云。磨磚豈得成鏡。南嶽云。磨磚既不成鏡。坐禪豈得成佛。馬祖被他動一動。心中熱忙。便問。如何即是。只這裏鼻孔索頭。便在南嶽和尚手裏了也。所以道。欲識佛性義。當觀時節因緣。南嶽和尚知他時節已至。即向他道。汝學坐禪為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。一時藉沒了他家計。卻更要他納物事。教他無所從出。始肯捨命。討箇死處。命既捨了。便解問。如何用心即合無相三昧。南嶽云。汝學心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故當見其道。又問。道非色相。云何能見。南嶽云。心地法眼能見乎道。無相三昧亦復然矣。祖云。有成壞否。南嶽云。若以成壞聚散而見道者非也。馬祖於是泮然無疑所謂不入虎穴。不得虎子。悟了若不遇人十箇有五雙杜撰。決定為人不得。諸人要識悟了遇人者麽。只這馬祖。便是樣子也。馬祖既得法。直往江西建立宗旨。一日南嶽和尚曰。道一在江西說法。總不見持箇消息來。遂囑一僧云。汝去待他上堂便問。作麽生。看他道甚麽。記取來。其僧依教去。見上堂便出問。作麽生。祖云。自從胡亂後三十年。不曾少鹽醬師召大眾云。祖師門下穿人鼻孔底。盡從這一句子來。爾道。這一句子。從甚麽處來。從打牛打車處來。爾若會得這箇。便會得臺山路上婆子。每有僧問。臺山路向甚麽處去。婆云。驀直去。僧纔行。婆云。好箇阿師卻恁麽去。趙州聞得云。待我去勘過這婆子。趙州去見婆子亦如是問。婆子亦如是答。歸來謂眾云。臺山路上婆子。被老僧勘破了也。諸人還會麽。寰中天子敕。塞外將軍令。但恁麽看取。山僧昔年理會不得。曾請益一杜撰長老。為山僧註解云。這僧纔問臺山路向甚麽處去。便被婆子勘破了也。婆云。驀直去。僧便行。正是隨聲逐色。如何不被勘破。又道。纔開口便勘破了也。今日思量。直是叵耐。山僧為爾說破。若會得趙州道臺山路上婆子被老僧勘破了也。便會婆子道好箇阿師卻恁麽去。山僧嘗頌云。天下禪和說勘破。爭知趙州已話墮。引得兒孫不丈夫。人人黠過冷地臥。此頌甚分明。切不得錯會。既錯會這箇定又錯會。睦州喚僧大德。僧回首。州云。擔版漢。曾有箇禪頭。舉這話問僧。爾作麽生會。纔見僧開口便云。果然擔版。且喜沒交涉。雪竇拈云。睦州只具一隻眼。這僧喚既回頭。因甚卻成擔版。晦堂云。雪竇亦只睦一隻眼。這僧一喚便回。為甚不成擔版。這兩箇老漢。可與睦州把手共行。若是箇靈利漢。纔聞舉著。眼似銅鈴。終不向這裏打之遶。既不會這箇定又錯會。百丈野狐話。便道。不落也是。不昧也是。只是當時答此話。不合帶疑。所以墮野狐。謂野狐性多疑故。且喜沒交涉。既錯會這箇定又錯會。祖師云。不是風動不是幡動。仁者心動。山僧亦曾請益一箇長老。意旨如何。長老將衫袖搖作風動勢云。是甚麽。苦哉苦哉。慚惶殺人。鈍置殺人。有者道。不是風動不是旛動。定是心動。山僧尋常問學者。不是風動。不是旛動。不是心動。作麽生。這裏豈容眨眼。既錯會這箇定又錯會。文殊是七佛之師。為甚麽出女子定不得。罔明菩薩為甚麽出得女子定。眾中商量道。杓柄在女子手裏。且喜沒交涉。既錯會這箇定又錯會。雪峰道。望州亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。如今諸方商量道。作麽生是望州亭相見處。便道。南頭買賤北頭賣貴。烏石嶺相見意旨如何。便道。石頭大底大小底小。僧堂前相見又作麽生。便道。歸堂喫茶去。且喜沒交涉。自餘邪解。不可勝數。山僧尋常亦問學者。望州亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。作麽生。這箇便是金剛圈栗棘蓬。爾如何吞如何透。爾要識能吞能透者麽。豈不見。保福問鵝湖。僧堂前且置。望州亭烏石嶺甚麽處相見鵝湖驟步歸方丈。保福便入僧堂。汾陽和尚頌曰。望州烏石與堂前。相見相知幾萬千。唯有鵝湖并保福。此時相見解推遷。此頌分明為爾說了也。既不會這箇定又錯會。玄沙道。諸方總道。接物利生。或遇三種病人來。合作麽生接。患盲者拈鎚豎拂他又不見。患聾者語言三昧他又不聞。患啞者教伊說又說不得。若接此人不得。佛法無靈驗。師顧視大眾云。要識玄沙麽。平生心膽向人傾。相識還如不相識。當時地藏和尚在座下。便出來道。某甲有口不啞。有眼不盲。有耳不聾。和尚作麽生接。師云。非父不生其子。玄沙呵呵大笑。師云。笑裏有刀。山僧有時舉此話問學者。有來依樣畫葫蘆。也道。某甲有口有耳有眼。和尚作麽生接。山僧向他道。咬人屎橛。不是好狗。又卻去不得。既錯會這箇定又錯會。香嚴道。如人上樹。口銜樹枝。手不攀枝。腳不蹋樹。樹下有人問西來意。不對則違他所問。若對又喪身失命。師云。好與玄沙一坑埋卻。山僧昔年曾請益一箇尊宿。未審香嚴意旨如何。遂以拂子柄銜在口中。緊閉卻眼。便作銜樹枝勢。搖手擺腳。祇對山僧。師乃彈指云。如此者亦是當年馳聲走譽底。尚作這般去就。其餘作怪不在言也。爾要會麽。但只作一句看。我先為爾說。莫見道作一句看便向舉起處會。舉了便會了。且不是這箇道理。是甚麽道理。如人上樹。口銜樹枝。手不攀枝腳不蹋樹。樹下有人問西來意。不對則違他所問。若對又喪身失命如何這裏間不容髮。當時香嚴會中。只有箇虎頭上座。領得香嚴意。便出來為香嚴出氣云。上樹即不問。未上樹請和尚道。師云。雖得一場榮。刖卻一雙足。香嚴呵呵大笑。師云。鐵作面皮。又云。回天輪轉地軸。後來雪竇拈云。樹上道即易。樹下道即難。老僧上樹也致將一問來。雪竇雖為虎頭上座出氣。爭奈蹉過香嚴。今時有般謬漢。聞雪竇恁麽道便引洞山語云。但能莫觸當今諱。也勝前朝斷舌才。謂香嚴立此箇問頭。喻如一團火相似不可觸。雖然如此。不可斷卻言句。有問如何是佛。麻三斤。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。又且何妨。爾不妨會得好。不見汾陽和尚頌曰。香嚴銜樹示多人。要引同袍達本真。師云。依實供通。擬議卻從言不覓。喪身失命數如塵。師云。不是苦心人不知。汾陽為爾開天路。雲散長空月色新。師云。閑言語。雖然如是。若向這裏提得。一生參學事畢。既提不得。定又錯會。百丈問溈山五峰雲嚴云。併卻咽喉脣吻。作麽生道。溈山云。卻請和尚道。百丈云。我不辭向汝道。恐已後喪我兒孫。五峰云。和尚也須併卻。百丈云。無人處斫額望汝。雲嚴云。和尚有也未。百丈云。喪我兒孫。眾中商量道。百丈大似抱臟叫屈掩耳偷鈴。三子恁麽祇對。大家走入荒草裏。且喜沒交涉。向爾道。此事決定不在言語上。既不在言語上。當恁麽時合作麽生。我早是與爾說了也。既錯會這箇。定又錯會。德山道。今夜不答話。問話者三十棒。時有僧出禮拜。德山便打。僧云。某甲話也未問。為甚打某甲。山云。爾是甚處人。僧云。新羅人。山云。未蹋船舷好與三十棒。後來法眼云。大小德山。話作兩橛。圓明云。大小德山。龍頭蛇尾。雪竇拈云。二老宿雖善裁長補短捨重從輕。要見德山亦未可。何故。德山大似握閫外威權。有當斷不斷不招其亂底劍。要識新羅僧麽。只是撞著露柱底箇瞎漢。眾中商量道。某甲話也未問。便好打。德山不打卻問。爾是甚處人。這裏便是話作兩橛。龍頭蛇尾處。且喜沒交涉。又道。這僧若是作家。纔見他問爾是甚處人便好掀倒禪床。他既不能。卻被德山道。末蹋船舷好與三十棒。這裏是當斷不斷不招其亂底劍。所以雪竇云。要識新羅僧麽。只是撞著露柱底箇瞎漢。且喜沒交涉。禪若是恁麽地會得時。更不消悟敢。聰明靈利底一時隨語生解。解註將去便了。我且問爾。恁麽解註得一時有下落了。生死到來卻如何支遣。而今分明向爾道。遮些閑言長語。便是出生死底徑路。爾莫去徑路上栽荊棘掘屎窖。或若有箇衲僧出來道。和尚現在這裏。栽荊棘掘屎窖也。不是卻作麽生祇對。山僧有箇推托處。且如何惟托。聽取一偈。女流中有大丈夫。示現其身化其類。以戒定慧解脫法。攝彼貪欲瞋恚癡。雖處於中作佛事。如風行空無所依。過去未來及現在。塵沙諸佛及菩薩異口同音發是言。善哉奇特世希有。心源清淨無憂喜。不作無喜無憂想。逢場作戲隨世緣。而於世緣無所著。六月火雲燒碧空。雷聲忽震三千界。銷除熱惱獲清涼。是彼丈夫誕時節。我說此偈助光明。普施法界諸女人。喝一喝。

大慧普覺禪師普說卷第十四