大般若波羅蜜多經卷第四十九

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

初分摩訶薩品第十三之三

爾時具壽舍利子。問滿慈子言。云何名為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故。乘於大乘。滿慈子言。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。乘布施波羅蜜多。不得布施。不得布施波羅蜜多。不得施者。不得受者。不得所施物。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。乘淨戒波羅蜜多。不得淨戒。不得淨戒波羅蜜多。不得持戒者。不得犯戒者。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘淨波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。乘安忍波羅蜜多。我得安忍。不得安忍波羅蜜多。不得能忍者。不得所忍境。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。乘精進波羅蜜多。不得精進。不得精進波羅蜜多。不得精進者。不得懈怠者。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。乘靜慮波羅蜜多。不得靜慮。不得靜慮波羅蜜多。不得修定者。不得散亂者。不得定境界。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。乘般若波羅蜜多。不得般若波羅蜜多。不得修慧者。不得愚痴者。不得過去未來現在法。不得善不善無記法。不得欲界色界無色界法。不得學無學非學非無學法。不得見所斷修所斷非所斷法。不得世閒出世閒法。不得色無色法。不得有見無見法。不得有對無對法。不得有漏無漏法。不得有為無為法。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜多。舍利子。當知是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。復次舍利子。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故。修四念住。為遣修故。修四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。舍利子。是為菩薩摩訶。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故。修空解脫門。為遣修故。修無相無願解脫門。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故。修四靜慮。為遣修故。修四無量四無四定。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故。修布施波羅蜜多。為遣修故。修淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故。修五眼。為遣修故修六神通。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故。修佛十力。為遣修故。修四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。一切智道相智一切相智。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。為遣修故。修內空智。外空智。內外空智。空空智。大空智。勝義空智。有為空智。無為空智。畢竟空智。無際空智。散空智。無變異空智。本性空智。自相空智。共相空智。一切法空智。不可得空智。無性空智。自性空智。無性自性空智。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。復次舍利子。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察菩薩摩訶薩。但有假名施設言說。菩提及薩埵俱不可得。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察色。但有假名設施言說。色不可得故。受想行識。但有假名施設言說。受想行識不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察眼處。但有假名施設言說。眼處不可得故。耳鼻舌身意處。但有假名施設言說。耳鼻舌身意處不可是故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察色處。但有假名施設言說。色處不可得故。聲香味觸法處。但有假名施設言說。聲香味觸法處不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察眼界。但有假名施設言產。眼界不可得故。色界眼識及眼觸眼觸為緣所生諸受。不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。北於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察耳界。但有假名設施言說。耳界不可得故。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。但有假名施設言說。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩以應一切智智心大悲為上首。用所得而為方便。如實觀察鼻界。但有假名施設言說。鼻界不可得故。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。但有假名施設言說。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲早樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首用無所得而為方便。如實觀察舌界。但有假名施設言說。舌界不可得故。味界舌式界及舌觸舌觸為緣所生諸受。但有假名施設言說。味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察身界。但有假名設施言說。身界不可得故。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。但有假名施設言說。觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲早樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察意界。但有假名施設言說。意界不可得故。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。但有假名施設言產。法界乃至意觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察地界。但有假名施設言說。地界不可得故。水火風空識界。但有假名施設言說。水火風空識界不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察苦聖諦。但有假名施設言說。苦聖諦不可得故。集滅道聖諦。但有假名施設言說。集滅道聖諦不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察無明。但有假名施設言說。無明不可得故。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。但有假名施設言說。行乃至老死愁歎苦憂惱不可得。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察內空。但有假名施設言說。內空不可得故。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。無性自性空。但有假名施設言說。外空乃至無性自性空不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察真如。但有假名施設言說。真如不可得故。法界法性。法定法住。離生性。平等性實際。但有假名施設言說。法界乃至實際不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察四靜慮。但有假名施設言說。四靜慮不可得故。四無量四無色定。但有假名施設言說。四無量四無色定不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察四念住。但有假名施設言說。四念住不可得故。四正斷。四神足。五根五力。七等覺支八聖道支。但有假名施設言說。四正斷乃至八聖道支不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察空解脫門。但有假名施設言說。空解脫門不可得故。無相無願解脫門。但有假名施設言說。無相無願解脫門不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察布施波羅蜜多。但有假名施設言說布施波羅蜜多不可得故。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。但有假名施設言。淨戒乃至般若波羅蜜多不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。有先所得而為方便。如是實觀察五眼。，但有假名施設言說。五眼不可得故。六神通但有假名施設言說。六神通不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察佛十力。但有假名施設言說。佛十力不可得故。四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。一切智道相智一切相智。但有假名施設言說。四無所畏乃至一切相智不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。如實觀察無上正等菩提。但有假名施設言說。無上正等菩提不可得故。無上正等覺者。但有假名施設言說。無上正等覺者不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。復次舍利子。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。從初發心乃至證得無上菩提。恆修圓滿不退神通。成熟有情。嚴淨佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。於諸佛所聽受大乘相應之法。既聽受已。如是思惟精進修學。舍利子。是為菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。舍利子。如是菩薩摩訶薩。雖乘大乘從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。於諸佛所聽受正法。成熟有情嚴淨佛土。而心初無佛國等想。舍利子。如是菩薩摩訶薩。住不二地。觀諸有情。應以何身得義利者。即便受令彼獲益。舍利子。如是菩薩摩訶薩。乃至證得一切智智。隨所生處不離大乘。舍利子。如是菩薩摩訶薩。不久當得一切智智。為人天等轉正法輪。如是法輪。一切聲聞獨覺。沙門婆羅門。魔王梵王。天龍藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼澡伽。人非人等。一切世閒所不能轉。舍利子。以諸菩薩摩由等方便善巧。為俗利樂一切有情乘大乘故。復名摩訶薩。舍利子。如是為欲利樂諸有情故。乘於大乘。若菩薩摩訶薩。普為十方各如殑伽沙等世界。諸佛世尊。於大眾中歡喜讚歎。作如是言。某方某世界中。有某名菩薩摩訶薩。為欲利樂諸有情故。乘於大乘。不久當得一切智智。為天人等轉正法輪。其輪世閒天人魔梵聲聞等眾。皆不能轉。如是展轉聲遍十方。天人等眾聞皆歡喜。咸作是言。如是菩薩不久當得一切智智。轉正法輪利安含識。

初分大乘鎧品第十四之一

爾時具壽善現。白佛言世尊。如說菩薩摩訶薩擐大乘鎧者。云何名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。佛言善現若菩薩摩訶薩。擐布施波羅蜜多鎧。擐淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩。擐四靜慮鎧。擐四無量四無色定鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩。擐四念住鎧。擐四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐內空鎧。擐外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無必空。自性空。無性自性空鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐五眼鎧。擐六神通鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐佛十力鎧。擐四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。一切智道相智一切相智鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐佛身相諸功德鎧。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。復次善現。若菩薩摩訶薩。擐如是等諸功德鎧。放大光明。遍照三千大千世界。亦令此界六三變動。其中地獄火等苦具。及彼有情身心痛惱皆得除滅。菩薩知其既離眾苦。便為稱讚三寶功德。彼得聞已身心安樂。從自趣沒生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養稟正法音。其中傍生互相殘害。鞭撻驅逼無量眾苦。皆得滅除。菩薩知其既離眾苦。亦不稱讚三寶功德。彼得聞已。身心安樂。從自趣沒生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養稟正法音。其中鬼界恐怖飢渴。身心焦惱無量眾苦。皆得除滅。菩薩知其既離眾苦。亦為稱讚三寶功德。彼得聞已身心安樂。從自趣沒生天人中。即得奉覲諸佛菩薩親承供養稟正法音。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘擐。若菩薩摩訶薩。擐如是等諸功德鎧。放大光明。遍照十方各如殑伽沙諸佛世界。亦令彼界六三變動。其中地獄傍生鬼界。所有眾苦皆得除滅。菩薩知其既離眾苦。亦稱讚三寶功德。彼得聞已。身心安樂。從自趣沒生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養稟正法音。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作地獄傍生鬼界。無量有情各受眾苦。亦復放光變動大地。令彼有情眾苦皆息。復為稱讚佛法僧寶。令彼聞已身心安樂。從自趣沒生天人中。承事供養諸佛菩薩。於諸佛所稟正法音。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩。擐如是等諸功德鎧。放大光明。變動大地。拔濟無量世界有情三惡趣苦。令生天人見佛聞法。亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故。復次。善現。若菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。普化三千大千世界如吠琉璃。亦化身身為轉輪王。七寶眷屬導從圍繞。其中有情。須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須乘與乘。塗香末香。燒香花鬘。房舍臥具。燈是燭醫藥。金銀真珠。珊瑚璧玉。及餘種種次生之具。隨其之須一切施與。作是施已。復為宣說六波羅蜜多相應之法。令彼承已。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於六波羅蜜多相應之法。常不捨離。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大從前。幻作種種貧窮孤露。根支殘缺。疾病有情。隨其所須皆幻施與。善現。汝汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。或化世界如吠琉璃。或化自身為輪王等。隨其情類所須施與。及為宣說六波羅蜜多相應之法。亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩。自住淨戒波羅蜜多。為欲利樂諸有情故。生轉輪王家。紹轉輪王位。安立無量百千俱胝那庚多有情於十善業道。或復安立無量百千俱胝那庚多有情於四靜慮。若四無量四無色定。或復安立無量百千俱胝那庚多情於四念住。若四正斷四神足五力七等覺支八聖道支。或復安立無量百千俱胝那庚多有情於空解脫門。若無相無願解脫門。或復安立無量百千俱胝那庚多有情於布施波羅蜜多。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。或復安立無量百千俱胝那庚多有情於五眼。若六神通。或復安立無量百千俱胝那庚多情於佛十力。若四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。一切智道相智一切相智。令安住已。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於如是法常不捨離善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作無量有情令住十善業道。或復令住四靜慮乃至一切相智。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也。世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩。為有情故。生轉輪王家。紹轉輪王位。安立地鉭百千俱胝那庚多有情於十善業道。或復安位無量百千俱胝庚多有情於四靜慮。乃至一切相智。亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩。自住安忍波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庚多有情。令住安忍波羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庚多有情。令住安忍波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。從初發心乃至證得一切智智。擐安忍鎧。常自念言。假使一切有情持刀杖塊等。來見加害。我終不起一念忿心。勸諸有情亦如是忍。善現。是菩薩摩訶薩。如心所念境觸無違。勸諸有情住如是忍。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於如是忍常不捨離。善現如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作種種諸有情類。各各執持刀杖塊等。加害幻師或彼弟子。時幻師等。於幻有情。都不起心欲為怨報。而勸住如是安忍。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩。擐安忍鎧。自住安忍波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庚多有情。令住安忍波羅蜜多。常不捨離。亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩。自住精進波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庚多有情。令住精進波羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩。自住精進波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庚多有情。令住精進波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心身心精進。斷諸惡法修諸善法。亦勸無量百千俱胝那庚多有情修習如是身心精進。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於如是精進常不捨離。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作種種諸有情類。而彼巧幻自現熾然身心精進。亦勸所幻令修如是熾然精進。善現。於汝意何。如是幻事為有實不善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩。以應一切智智心身心精進。斷諸惡法修諸善法。亦勸有情。修習如是身心精進。常不捨離。亦復如是。誰有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩。自住靜慮波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庚多有情。令住靜慮波羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩。自在住靜慮波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庚多有情。令住靜慮波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。於一切法住平等定。不見諸法有定有亂。而常修習如是靜慮波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庚多有情。修習如是平等靜慮。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於如是定常不捨離。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作種種諸有情類。而彼巧幻自現於法住平等定。亦勸所幻令修如是平等靜慮善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩。於一切法住平等寂。亦勸有情。修習如是平等靜慮常不捨離。亦復如是。雖有所為而地一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩。自住般若波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庚多有情。令住般若波羅蜜多。善現。云何菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多。亦勸無量百千俱胝那庚多有情。令住般若波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩。自住無戲論般若波羅蜜多。不見諸法有生有滅。有染有淨。及不得此彼岸差別。亦勸無量百千俱胝那庚多有情。安住如是無戲論慧。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於如是慧常不捨離。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作種種諸有情類。而彼巧幻自在安住無戲論慧。亦勸所幻令其修習如是般若。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩。自住無戲論般若波羅蜜多。亦勸有情。修習如是無戲論慧常不捨離。亦復如是雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩。擐如上說諸功德鎧。普於十方各如殑伽沙等諸佛世界。以神通力自在變其身。遍滿如是諸佛世尊。隨諸有情所樂示現。自住布施波羅蜜多。勸慳貪者令住布施。自住淨戒波羅蜜多。勸犯戒者令住淨戒。自住安忍波羅蜜多。勤暴惡者令住安忍。自住精進波羅蜜多。勸懈怠者令住精進。自住靜慮波羅蜜多。勸舌心者令住靜慮。自住般若波羅蜜多。勸愚痴者令住妙慧。如是菩薩摩訶薩。安立有情於六波羅蜜多已。復隨其類音為說六波羅蜜多相應之法。令彼聞已。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於六波羅蜜多相應之法。常不捨離。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。如巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作種種諸有情類。而彼巧自現安住六波羅蜜多。亦勸所幻有情令其安住。善現。於汝意云何。如是幻事為有實不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩。普於十方各如殑伽沙等諸佛世界。自現其身隨類安住六波羅蜜多。亦勸有情。令其安住。乃至證得無上菩提常不捨離。亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故。復次善現。若菩薩摩訶薩。擐如上說諸功德鎧。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。利益安樂一切有情。不雜聲聞獨覺作意。謂不作是念。我當安立爾所有情於布施波羅蜜多。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於布施波羅蜜多。不作是念。我當安立爾所有情於內空。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於內空。不作是念。我當安立爾所有情於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於外空。乃至無性自性空。不作是念。我當安立爾所有情於四靜慮。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於四靜慮。不作是念。我當安立爾所有情於四無量四無色定。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於四無量四無色定。不作是念。我當安立爾所有情於四念住。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於四念住。不作是念。我當安立爾所有情於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於四正斷。乃至八聖道支不作是念。我當安立爾所有情於空解脫門。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於空解脫門。不作是念。我當安立爾所有情於無相無願解脫門。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於無相無願解脫門。不作是念。我當安立爾所有情於五眼。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於五眼。不作是念。我當安立爾所有情於六神通。爾所有情不當安立但作是念。我當安立無量無數無邊有情於六神通。不作是念。我當安立。爾所有情於佛十力。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於佛十力。不作是念。我當安立。爾所有情於四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。一切智道相智一切相智。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於四無所畏。乃至一切相智。不作是念。我當安立爾所有情於預流果。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於預流果。不作是念。我當安立爾所有情於一來不還阿羅漢果獨覺菩提。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於一來不還阿羅漢果獨覺菩提。不作是念。我當安立爾所有情於菩薩道無上菩提。爾所有情不當安立。但作是念。我當安立無量無數無邊有情於菩薩道無上菩提。善現。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現。中巧幻師或彼弟子。於四衢道在大眾前。幻作無量無數無邊有情。安立於六波羅蜜多。乃至安立於無上菩提。善現。說汝意云何。如是幻事為有實不。善現。答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩。以應一切智智心大悲為上首。用無所得而為方便。安立無量無數無邊有情於六波羅蜜多。乃至安立無量無數無邊有情於無上菩提。亦復如是。雖有所為而無一實。何以故。善現。諸法性空皆如幻故。大般若波羅蜜多經卷第四十九

大般若波羅蜜多經卷第五十