宗鏡錄卷第二十五

慧日永明寺主智覺禪師延壽集
輸入者 曹亞琴
　　　　　校對者　程海燕　夏桂蘭
　　　　　　　　　改稿者　程海燕
　
夫一代時教了義諸經。雖題目不同。能詮有別。皆目一心之旨。終無識外之文。凡挂一言盡歸宗鏡。橫周法界皆同此釋。如稱妙法蓮華經者。妙法即是絕待真心。稱之曰妙。蓮華以出水無著為義。即喻心性隨流墮凡而不染垢。返流出塵而不著淨。乃至下之七喻。此況皆同。火宅即是第八識體。起四倒八苦之火。燒三界五陰之身。鬼神配利使諸見之邊邪。禽蟲喻鈍使根隨之煩惱。乃至一切經教無量法門。或譬喻說。或因緣說。或廣略說。或橫豎說。所有名相句義。皆是心王心所之法。若迷一念心執著外境。隨處生著。即入火宅義。若悟一念心通達一切。無非實相。即出火宅義。但是生煩惱時有業留處即是繫縛即是生死。若了煩惱性空無有業處。即是解脫。即是得道。如思益經云。佛言。我坐道場時。唯得顛倒所起煩惱畢竟空性。以無所得故得。以無所知故知。如云不得一法即與授記。是斯旨也。若信解品內。法喻之文。長者即是心王。窮子即是妄念。一念纔起五陰俱生。背覺合塵名為捨父。伶俜五趣號五十年。歸家是返本還原。付財是悟心得記。三草二木同會一心。化壘草庵即示真實。繫珠指懷中之佛性。鑿井出心地之智泉。乃至觀音品中云。若三千大千國土滿中怨賊者。即眾生十使利鈍煩惱。遍一切處惱亂行人。稱為怨賊。若遇順境而起軟賊即是華箭射體。若遇逆緣而起強賊。即是毒箭入心。利使見賊煩惱遍一切處者。如經云。處處皆有魑魅魍魎。以依言執法隨處起見解故。若鈍使怨怨煩惱遍一切處者。如經云。諸惡蟲輩交橫馳走。以觸目睹境逆順交馳念念憎愛隨處動結故。有一商主者。即是心王。將諸商人者。即是眼等六識。商人貨易珍寶義。若眼商人。被色塵所易貨眼自性之珍寶。若耳商人。被聲塵所易貨耳自性之珍寶等。齎持重寶者。即是俱懷佛性。經過險路者。即是三界之險有六趣之迷津。其中一人作是唱言者。即是意根能起隨念計度之分別。常引導五根入於善惡。諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩各號。是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者。於此怨賊即得解脫者。若了一心則無外境。眼不為色所劫。乃至意不為法所劫。即當處解脫。所以華嚴經頌云。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。即是於一心中能了萬法。互生互滅無有自性。萬境皆空不為所怖。即是以無畏施於眾生。於此根塵怨賊即時解脫。眾商人聞俱發聲言南無觀世音菩薩。稱其名故即得解脫者。六根都會一心。即是俱發聲言。纔了唯心諸境自滅。即是稱其名故即得解脫。了無法對治不生欣慼故。所以方便品云。十方佛土中。唯有一乘法。如法華名相云。經云。色涅槃。受想行識涅槃。此中亦爾。色法華。受想行識法華。經云。色非染非淨。色生般若生。色性虛微名妙色體。自離假名為法。色無塵垢借喻蓮華。文字性空。目之為經。經者。以身心為義。如來在乎陰界。陰界即如。何異之有。略統始終以為心要。啟發心路名之為序。悟心將發達本來空。即是悟佛知見。一色寂滅。一切色亦然。一切聲亦然。即是十方佛同說法華。諸法從本來常自寂滅相。此是何物法。並是眼法。乃至意法身心皆寂滅。佛子。行此寂滅道。即是佛也。所以古師云。妙法者。是如來靈智體也。或名大方廣佛華嚴經者。大方廣者。是一心所證之法。佛華嚴者。即一心能證之人。攝所歸能。人法冥合皆是一心。大者即是凡聖一心真如體大。以真如性遍一切處故。方者即是真如相大。能具足無漏性功德故。廣者即是真如用大。能生世出世間諸善根故。佛者是一心無作之果海。華者是一心萬行之因門。嚴者是一心妙用之莊嚴。經者是一心真如無盡之妙理。如破塵所出之卷。仰空所寫之文。乃至八十卷中。所有長行短頌一文一字。如善財所見五十三位善知識。若人若神或男或女等。一一皆是自心逐位所證法門。如三乘說解而非行。如說人名字而不識其人。若此宗鏡一乘之理說者。即行即解。如看其面不說其名而自識也。或託事說。或立況說。若大乘中所明。託事以顯法。即以異事而顯異法。多是一事表一法。如室表慈悲衣表忍辱等。今明一事即法即人。即依即正。具無盡德。隨一事即攝無盡。以稱性為事。事何有盡。從真起相。相復何窮。又三乘所說教門。但以別教而詮別義。所以得理而忘教。若入此圓宗者。而教即是義。以一法纔興即一切無邊萬法皆悉同時具足相應故。此一法外更無餘法。所以經云。知從一法出一切法。而能各各分別演說。以一切法種種義究竟皆是一義故。以一心能生一切萬法。演出無邊義趣。展即遍滿法界。還攝種種法義。歸於一心。不動一心。而演諸義。不壞諸義。而顯一心。即卷常舒如來於一言語中。演說無邊契經海。即舒常卷一切法門無盡海。同會一法道場中。如草木四微從地而生還歸地滅。猶波浪鼓動依水而起還復水源。故經頌云。佛智通達淨無礙。一念普知三世法。皆從心識因緣起。生滅無常無自性。故清涼疏云。華嚴經者。統唯一真法界。謂總該萬有。即是一心也。或名維摩經者。此云淨名。即是一切眾生自性清淨心。此心弗澄而自清弗磨而自瑩。處凡而不垢。在聖而不淨。故云自性清淨。所言名者。以心無形但有名故。文中所說。以四海之渺瀰攝歸毛孔。用須彌之高廣。內入芥中。飛佛土於十方。未移本處。擲大千於界外。含識莫知。日月懸於毫端。供具現於體內。腹納劫燒之焰。火事如然。口吸十方之風。身無損減。斯皆自心轉變。不動而遠近俄分。一念包容。無礙而大小相入。天台疏云。以須彌之高廣內芥子中。無所增減。須彌山王本相如故。而四天王忉利諸天。不覺不知己之所入。唯應度者。乃見須彌入芥子中。是名不可思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔。不嬈魚鱉黿鼉水性之屬。而彼大海本相如故。諸龍鬼神阿脩羅等。不覺不知己之所入。於此眾生亦無所嬈。此是明不思議之大用也。正以實慧與真性合。故得有斯莫測之用。此如大智論偈云。水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。處處應現往。若須彌高廣內於芥子而無增減。亦不迫迮。不覺不知者。具不思議解脫者。跡居依報之境得自在也。此義難解。有師言。神力能爾。今謂不思議性。非天人脩羅佛之所作。神力何能爾。有師言。小無小相。大無大相。故得入也。今謂小是小。大是大。是自性小大不得相入者。小大大小。既是他性之小大。何得入也。今解。華嚴經明一微塵有大千經卷。觀眾生一念無明心。即是如來心。若見此心則能以須彌入芥子。無相妨也。下諸不思議事窮劫說不能盡。皆是此意耳。所以然者。此經云。諸佛解脫當於眾生心行中求。若觀眾生心行。得諸佛解脫。住此解脫。則能現如是種種不思議事也。所以然者。諸方便教明二乘得偏真之理解脫。是思議解脫。如得玻璃珠不能雨寶。大乘圓教明菩薩中道圓真真性解脫。即是不思議解脫。如得如意珠能雨大千寶也。見眾生心行真性。得芥子須彌真性一如無二如。若得芥子真性之小。能容須彌之大。得須彌真性。則須彌之大不礙芥子之小。舉此一意可以例下諸事也。而言其中眾生不覺唯應度者乃能見之者。眾生既不見小大真性之理。豈覺知也。其有得度之機。即見此事也。又若能觀此真性入觀行即相似即。因此必得如來滅度。故言乃能見之。故法華經明六根清淨云。唯獨自明了。餘人所不見也。經言。又以四大海水入一毛孔者。正報得自在也若會海水不思議真性即是一毛不思議真性者。能以海水入一毛孔。於正報之身無所妨損也。輔行記釋云。且約一念剎那心所起。故言小也。即此一念具足法身一切佛法。即是能容須彌之大。大小常遍理事無礙。事理本來相即故。所以不斷煩惱而入涅槃。只指凡夫一念剎那心。具足難思法身之體。本來相在故。是故方便教中之人。迷於相在不思議理。縱聞常住解惑分岐。故別教道中仍存異解。唯於圓教始末一如。故五分法身不逾凡質。所以云。欲見如來心。但觀眾生心。則諸佛眾生是名。心常契旨。有識無情是號。法本同原。認名號而世諦成差。觀體性而真門一等。法華經法師功德品云。菩薩於淨身悉見世所有。唯獨自明了餘人所不見。古釋云。何意不見。有我相故耳。無我即見性。了人法二空真心自現。即是淨身。於真心中世間所有一切境界悉於中現。故首楞嚴經云。諸法所生唯心所現。性空無伴名獨。若取陰界入即名餘人。為陰所覆不見自性。龐居士偈云。居士元無病。方丈現有疾。唯憂二乘者。緣事不得出。所以訶穢食。純說波羅蜜。上方一盂飯。氣滿於七日。不假日月光。心王照斯室。文殊問不二。忘言功自畢。過去既如然。現在還同一。若能達此理。無求總成佛。牛頭淨名私記云。經明於一毛孔中見摩耶身。摩耶胎中行無量步。如不可說微塵世界闊。一日行無量步。是何物法門。亦作室中容三萬二千師子座說。又作須彌入芥子說。涅槃經中。作藕絲懸須彌山說。大品中作針鋒上無邊身菩薩名說。只是一意一解千從。當於觀智心行中求。若事相上看終不得。經云。是名不可思議解脫法門。明一切法當體自解脫。色大故般若大。色如虛空萬法例爾。故知諸佛凡有所說。雖約事言皆是即相明宗。終無別意。故法華經云。十方諦求更無餘乘。唯宗一法矣。靈辯和尚華嚴論問云。大小淨穢相各差別。云何而得大小相即。答性非性故如像入鏡中。像如本而鏡中現。鏡如本而容眾像。俱無增減。以無性故。一念入一切世界不思議住故。是故心藏功德無邊。或云金剛般若波羅蜜經者。即是本心不動喻。若金剛般若真智。乃靈臺妙性。達此而即到涅槃彼岸。昧此而住生死迷津。文中所說應無所住而生其心者。起念即是住著心若不起萬法無生。即心遍一切處。一切處遍心。如是了達頓入自宗。故云若是經典所在之處則為有佛。以心遍即法遍。以法即佛故。以智通即境通。以境即心故。如華嚴經云。如來成正覺身。究竟無生滅故。如一毛孔遍法界。一切毛孔悉亦如是。當知無有少許處空無佛身。何以故。如來成正覺時。無處不至故。是以若不悟自心遍一切處。則心外見法顛倒輪迴。豈得稱正遍知成善逝之者。如經云。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相則見如來。以瞥有一毫起處悉落見聞。從分別生俱非真實。若不達無相即相。則是取相凡夫。若了相即無相。則成唯心大覺。既不可取相求悟。亦不可離相思真。不即不離覺性自現。又云。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提。法皆從此經。出以十方三世一切如來悟心成佛。乃至三寶四諦並從心出。覺此名佛。軌此名法。和此名僧。金剛辯宗云金剛般若波羅蜜經者。一切如來悟心之門也。了無明之妄心。即妙慧之真心。故曰悟心。經云。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。悟三世之妄心不可得而有真心。故曰悟心。般若不壞假名論云。若菩薩心不住法而行布施。如人有目日光明照見種種色者。如人有目者。得無生忍也。日光明照者。決定了知諸法無性。見種種色者。悟一切法。不生不滅。不斷不常。不一不異。不來不出。無所得等。菩薩如是行不住施。速成正覺得大涅槃。釋曰。云何行不住施速證菩提。以了一切法即心自性不住於法寂照無涯。成觸目之菩提。得現前之三昧。若住一法為境所留。失心智之光。入愚癡之闇。金剛經義云。常見自性念念不離。故云佛在。正見性時。恒沙數劫只如今時。故名爾時。知心是佛即是佛付囑了。於法應無所住行於布施。十方國土中唯有一乘法。只是一心。心即是法。法即是心。更住何法。故言不住。若離心別有法可得。即生執心住於法相。即是無目之人。故稱最上第一希有之法。修此法者。現世成佛。十方合為一相。見一切佛及諸眾生。本無差別。見三世之事狀如彈指。此豈不是希有之法。又如諸了義經中云。聽法之眾從十方世界外來者。即是悟心為來。若迷此宗。乃遠在他方之外。如華嚴論云。十佛剎微塵數世界外來者。明從迷入信。故號為來言彼世界。中有佛號不動智者。為明不動智佛是十方凡聖共有根本之智明於此。智能起信心。故號之為來。此不動智佛一切眾生常自有之。若取相隨迷。即塵障無盡。若一念覺迷達相。即淨若虛空。但為隨迷稱外。悟處言來。而實佛剎本無遠近內外等障。亦無去來。無邊佛剎不出毛孔微塵之表。今致遠近。意令初信心者心廣大故。言其從彼世界中來。又明從迷悟入故言為來。是以入宗鏡中。理當絕學。百氏之說。一教能明。萬化之端。一言可蔽。或云。香積云此有四十二恒河世界者。即是經歷四十二位心地法門。成云。散華瓔珞空中成四柱之寶臺者。即是常樂我淨一心四德之涅槃。所以華嚴經云。此華蓋等皆是無生法忍之所生起。或佛言彼時鹿王者。即我身是。即結會古今明自心一際之法。或教中凡有空中發聲告示言下息疑者。並是頓悟自心非他境界。或法華移天人於他土。即是三變心田。或維摩取妙喜來此方。斯乃即穢明淨。或丈室容於高座。寶蓋現於大千。未離兜率已般涅槃。不起樹王而昇忉利。執手經無量之劫。登閣見三世之因。釋迦眉間出菩薩身雲之眾。普賢毛孔示諸佛境界之門。小器出無限之嘉羞。仰空雨難窮之珍寶。不動此處遍坐道場。十剎寶坊合為一土。聞經於五十小劫。猶若剎那之時。現通七日之中。舒之為一大劫。乃至恒沙法聚無量義門。舉一例諸。俱不出自心之法。故知菩薩隨世所作皆表一心。故淨名經云。不捨道法現凡夫事。如華嚴經云。一念於一切處。為一切眾生示成正覺。是菩薩園林法身。周遍盡虛空一切世界故。又云。一切菩薩行遊戲神通。皆得自在。是菩薩宮殿善遊戲諸禪解脫三昧智慧故。是以正報依報皆成佛法。所以淨名私記云。取妙喜來此土者。辯於淨穢無二也。彼界雖來入此土。亦不增減。本性如故。雖來畢竟不動。何意如此。好自思之。故知萬法施為隱顯往復。若事若理皆不出一真心矣。
如是解者。稱可佛心。發智明而若千日照空。攝眾義而如百川歸海。畢竟更無一法現於心外及在心中。乃至下及眾生無明。上該諸佛種智。皆是無生性空妙旨。如摩訶般若經云。爾時釋提桓因及三千大千世界中。諸天化作華。散佛菩薩摩訶薩比丘僧及須菩提上。亦供養般若波羅蜜。是時三千大千世界華悉周遍於虛空中。化成華臺。端嚴殊妙。須菩提心念。是天子所散華。天上未曾見如是華。此華是化華。非樹生華。是諸天子所散華。從心樹生。非樹生華。釋提桓因知須菩提心所念。語須菩提言。大德。是華非生華。亦非意樹生。須菩提語釋提桓因言。憍尸迦。汝言是華非生華亦非意樹生。憍尸迦。若是非生法不名為華。釋提桓因語須菩提言。大德。非但是華不生。色亦不生。受想行識亦不生。須菩提言。憍尸迦。非但是華不生色亦不生。若不生是不名為色受想行識亦不生。若不生是不名為識。六入六識六觸六觸因緣生諸受亦如是。檀波羅蜜不生。若不生是不名檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜不生。若不生是不名般若波羅蜜。乃至一切種智不生。若不生是不名一切種智。故知萬法都會無生。千途盡歸宗鏡。如先德云。今佛之三身十波羅蜜。乃至菩薩利他等行。並依自法融轉而行。即眾生心中有真如體大。今日修行引出法身。由心中有真如相大。今日修行引出報身。由心中有真如用大。今日修行引出化身。由心中有真如法性自無慳貪。今日修學順法性無慳。引出檀波羅蜜等。所以華嚴經頌云。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。又頌云。金剛鐵圍數無量。悉能置在一毫端。若明至大有小相。菩薩以此初發心。以大小無性廣狹隨緣。若能明見至大無外之相即至小無內之相。皆是一毫端心地法門。名為見道。故云菩薩以此初發心如是解者。不易凡身。生如來家。成真佛子。義海云。生佛家者。真如法界無生菩提涅槃為家。如見塵無生無性時。即此智從無生法顯。即為生佛家也。經頌云。於法不分別。是則從如生。又云。普於三世佛法中而化生但契義理。即名生佛家也。是佛之子。亦名為佛出現也。故知凡挂文言盡為心跡。乃至稱為真如。亦名為跡。若能尋跡得本。自然絕跡歸宗。或迷跡徇塵。則為失本。所以了之者。本跡雖殊不思議一。昧之者。本跡俱迷隨情自異。故大寶積經云。我證菩提無差別跡。何名為跡。真如法性二俱名跡。諸法實際亦名為跡。無生無滅亦名為跡。今時多執方便言教之跡。失於一心正義之本。是以宗鏡所示。皆令尋跡得本。雖遍引言詮。殷勤委細同指於此。故天王般若經云。利根性人說文知義。若能說文知義。見法識心。方入宗鏡中頓消疑慮。則不用天眼觀。徹見十方界。不用天耳聽。遍聞法界聲。不假神足通。疾至十方際。端坐寂不動。諸佛常現前。如般舟三昧經云。何因致現在諸佛悉在前立三昧如是。跋陀和。其有比丘‧比丘尼‧優婆塞‧優婆夷。持戒完具獨一處心。西方阿彌陀佛今現在。隨所聞當念。去是間千億萬佛剎。其國名須摩提。在眾菩薩中央說經。一切常念阿彌陀佛。佛告跋陀和。譬如人臥在於夢中見所有金銀珍寶父母兄弟妻子親屬知識相與娛樂喜樂無比。及其覺已為人說之。自念夢中所見如是。跋陀和。菩薩。若沙門。白衣。所聞西方阿彌陀佛。當念彼方佛。不得缺戒。一心念若一日晝夜。若七日七夜。過七日已後見阿彌陀佛。於覺不見。於夢中見之。譬如夢中所見。不知晝夜。亦不知內。亦不見外。亦不用在冥中故不見。不用有所蔽礙故不見。如是跋陀和。菩薩心當如是念時。諸佛國界名大阿彌山。其有幽冥之處。悉為開闢。目亦不蔽。心亦不礙。是菩薩摩訶薩。不持天眼徹視。不持天耳徹聽。不持神足到其佛剎。不於是間終。不生彼間佛剎。爾乃見便於此間坐見阿彌陀佛。聞所說法悉受持得。從三昧起悉能具足。為人說之。如上所說。皆是頓入之門。以備上根。非為權漸。今則傍明佛旨略讚經文。大意並依先德解釋。即何理而不盡。何事而不窮。然更在後賢智眼明斷。以佛意深奧一句能生無量義故。問。如上所說芥納須彌。毛吞巨海。既唯一心。須彌為復入芥子。不入芥子。若言入。經何故云。須彌本相如故。若言不入。又云。唯應度者見之。答。若有所入處。即失諸法自性。若言不入。又成二見。又或云。小是大家之小。大是小家之大。或云。芥子須彌各無自性。此皆是以空納空。有何奇特。故知未入宗鏡情見難忘。局大小於方隅。立見聞於妙道。致使一真潛隱萬法不融。今明正義者。所謂入而不入。即識須彌之本相。不入而入。解了諸法之自宗。還原觀云。所言入者。性相俱泯體同法界。入無入相。名為入也。經偈云。如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。華嚴經云。悉入法界而無所入。若別有一入處則入時失本相。不得說種種諸法。以當體自虛名入法界。無別可入則不壞種種。又經云。雖諸法無一無異。而說一異。故知要由事相歷然不入。方得相資相遍耳。若入則失緣。則無諸緣各異義。不入則壞性用。不得力用交徹。則無互遍相資義。若具入不入。則成俱存無礙義。具此三緣方成緣起。了此緣性則能變通。遂乃方而能圓。小而能大。狹而能廣。短而能長。無非我心神德自在。則觸目皆是須彌入芥。舉足住不思議解脫矣。故古人云。納須彌於芥中。擲大千於方外。皆吾心常分也。豈假於他術乎。則是眾生全力。非待證聖方具。所以諸佛於不二法中現妙神通。菩薩向無性理內成大佛事。故信心銘云。極大同小。不見邊表。極小同大。忘絕境界。傳大士頌云。須彌芥子父。芥子須彌爺。山海坦然平。敲冰來煮茶。是以一法為宗。千途競入。五嶽崢嶸而不峻。四溟浩渺而不深。三毒四倒而非凡。八解六通而非聖。問。如何是坦然平處。答。千尋滄海底。萬仞碧峰頭。日出當中夜。華開值九秋。問。如上所說即心即佛之旨。西天此土祖佛同詮。理事分明如同眼見。云何又說非心非佛。答。即心即佛是其表詮。直表示其事令親證自心。了了見性。若非心非佛。是其遮詮。即護過遮非去疑破執。奪下情見依通意解妄認之者。以心佛俱不可得故。是以云非心非佛。此乃拂下能心。權立頓教泯絕無寄之門。言語道斷心行處滅。故亦是一機入路。若圓教即此情盡體露之法。有遮有表。非即非離。體用相收理事無礙。今時學者。即無智眼。又闕多聞。偏重遮非之詞。不見圓常之理。奴郎莫辯。真偽何分。如棄海存漚。遺金拾礫。掬泡作寶。執石為珠。所以經云。譬如癡賊。棄捨金寶。擔負瓦礫。此之謂也。今當纂集正為於茲。且心之與佛。皆世間之名。是之與非。乃分別之見。空論妄想。曷得真歸。所以祖師云。若言是心是佛。如牛有角。若言非心非佛。如兔無角。並是對待強名邊事。若因名召體。豁悟本心證自真知。分明無惑者。終不認名滯體。起有得心。去取全亡。是非頓息。亦不一向離之妄起絕言之見。亦不一向即之而墮執指之譏。如華嚴論云。滯名即名立。廢說即言生。並是背覺合塵。捨己徇物。若實親省。現證自宗。尚無能證之智心。及所證之妙理。豈況更存能知能解有得有趣之妄想乎。近代或有濫參禪門不得旨者。相承不信即心即佛之言。判為是教乘所說未得幽玄。我自有宗門向上事在。唯重非心非佛之說。並是指鹿作馬。期悟遭迷。執影是真。以病為法。只要門風緊峻問答尖新。發狂慧而守癡禪。迷方便而違宗旨。立格量而據道理。猶入假之金。存規矩而定邊隅。如添水之乳。一向於言語上取辦。意根下依通。都為能所未亡名相不破。若實見性心境自虛。匿跡韜光潛行密用。是以全不悟道。唯逐妄輪迴。起法我見。而輕忽上流。恃錯知解。而摧殘未學。毀金口所說之正典。撥圓因助道之修行。斥二乘之菩提。滅人天之善種。但欲作探玄上士傚無礙無修。不知返墮無知成空見外道。唯觀影。跡莫究圓常。積見不休徒自疲極。如孔子迷津問漁父。漁父曰。人有畏影惡跡疾走不休絕力而死。不知處陰以休影。靜處以息跡。愚亦甚矣。何不一心為道息諍除非。自然過量超情。還淳返朴。若以道自養則不失。以道濟他則不誑。以道治國則國泰。以道修家則家安。故不可頃剋忘道矣。所以道德經云。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。失禮者。忠信之薄日以衰薄。而亂之首。莊子云。五色不亂。孰為文彩。五聲不亂。孰為律呂。白玉無瑕。孰為珪璋。殘朴以為器者。工匠之罪。毀道德而為仁義者。聖人之罪。君能焚符破璽賊盜自止。割斗折衡而民不諍。聖人生而賊盜起。聖人死而賊盜止。故知仁義禮智信。而利天下者少。害天下者多矣。曷如開示如是不思議大威德廣大法門。普廕十方群生等潤。可謂深達妙旨冥合真歸。如香象渡河步步到底。似養由駕箭一一穿楊。盡為破的之文。皆是窮源之說。此是圓頓義。非權宜門。如水月頓呈。更無來去。猶明鏡頓照。豈有初終如首楞嚴疏鈔云。若聞此經即悟得。微塵毛孔一切眾生。皆在我本覺中。推一切物皆無自性。則除無明。無明若除一時頓證。則是頓得不從修得。如觀音入流亡所。阿難自慶不歷僧祇獲法身等。並是頓也。

宗鏡錄卷第二十五

　　丁未歲分司大藏都監開板