宗鏡錄卷第六十五

慧日永明寺主智覺禪師延壽集
輸入者 曹亞琴
校對者　程海燕　夏桂蘭
　　　　　　　　　改稿者　程海燕

夫能所之見則心境宛然。聖人知見如何甄別。答。雙照有空不住內外。似谷答聲而絕慮。如鏡鑒像而無心。妙湛圓明寂而常照。故云常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非無念無知。有無皆想。俱非正知。但無念而照。名曰正知。若唯無念寂而失照。若但照體照而失寂。並稱不正。正在雙行。還原集云。聖人有二種用心。一不見一切物皆空。唯見於空不見一切物。二見一切物即空。了了見一切有。不住於有。了了見一切空。不住於空。雙照有無分別宛然。而無念動。猶如明鏡睹其色像。一切皆於中現。用心亦爾。得其妙性起照照見一切。了了知無所知。了了見無能見。無能不廢常見見性。既常無一間斷。分明徹照十方。淨無瑕穢。內外圓明。廓周法界。亦名毘盧遮那無障礙眼。圓滿十方照見一切佛剎。即此義也。所以達人見聞不落能所。既非是有見。亦非無見。但不生二相常合真空。是以全色為眼。常見色而無緣。全眼為色。恒稱見而非我。以色是所緣之境。眼是能緣之根。今即是眼故無緣也。又眼是我能見。今全為色。正見之時即非我也。則色心無二能所非殊所以影公頌云。法性不並真聖賢無異道。故大集經云慧燈三昧者。即是諸法無二相也。無二相者。不在有無不出有無。夫有無者。以惑情所執。有無皆失理。無惑計有無皆真。是知諸法非實非虛非空非有。若無於有不成於無。若無於無不成於有。有無交徹萬化齊融。又約聖人親證見聞之境。有其四種。所以大涅槃經云。約佛妙證有四種聞。一不聞。聞二不聞不聞。三聞不聞。四聞聞。台教釋云。初入證道。修道忽謝。無所可有。名為不聞。真明豁開無所不照。即是於聞。故名不聞。聞證得如是大般涅槃。無有聞相。故名不聞不聞。證起惑滅名聞不聞。寂而常照隨扣則應。名曰聞聞。初句證智次句證理。第三句證斷。第四句證應。若事若理智斷自他。於初智證之中具足無缺。此一妙證盡涅槃海。復次不聞聞。是證了因。聞不聞。是證緣因。不聞不聞。是證正因。聞聞是證境界。乃至明四種生生生不生不生生不生不生。亦同四種聞義。一生生是因緣所生法。二生不生是我說即是空。三不生生是亦名為假名。四不生不生是亦名中道義。若能了此四生之無生。方達聖人見聞之境。是以不取不捨。達一道之原。非有非空。見諸法之實。如肇論云。且夫心之有也。以其有有。有自不有。故聖心不有。有不有有。故有無有。有無有故。則無無無。無故聖心不有不無。不有不無故其神乃虛。何者夫有也無也。心之影響也。言也象也。影響之所攀緣也。有無既廢則心無影響。影響既淪則言象莫測。言象莫測則道絕群方。道絕群方故能窮靈極數。窮靈極數乃曰妙盡。妙盡之道本乎無寄。夫無寄在乎冥寂。冥寂故虛以謂之。妙盡在乎極數。極數故數以應之。數以應之故動與事會。虛以謂之故道超名外。道超名外。因謂之無。動與事會。因謂之有。謂之有者。應夫有為。強謂之然耳。彼何然哉。故經云。聖智無知而無所不知。無為而無所不為。此無相寂然之道。豈曰有而為有。無而為無。動而乖靜靜而廢用耶。而今之談者。多即言以定旨。尋大方而徵隅。懷前識以標玄。存所存之必當。是以聞聖有知。謂之有心。聞聖無知。謂等大虛有無之境邊見所存。豈是處中莫二之道乎。何者萬物雖殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物於物。則名相異陳。不物於物。則物而即真。是以聖人不物於物。不非物於物。不物於物。物非有也。不非物於物。物非無也。非有所以不取。非無所以不捨。不捨故妙存則真。不取故名相靡因。名相靡因非有知也。妙存即真非無知也。故經云。般若於諸法無取無捨。無知無不知。此攀緣之外絕心之域。而欲以有無詰者。不亦遠乎。釋曰。夫說有說無是心之影響。豈當真實乎。若能窮其靈智之原。極乎心數之表。則可妙盡其道矣自然真心無寄不屬有無。不以有故虛以謂之。不以無故數以應之。然此猶是強言則聖智無心於彼此。故云聖人不物於物不非物於物。不物於物故名相靡因者。以不取諸法。無法當情。則名相無因得起。不非物於物故妙存即真者。以不捨諸法故。無法可捨。則見諸法之實性。湛然常住妙體恒真。此真實甚深般若。豈在即言審定隨意思量。說有說無。非有非無之所能及。故云此攀緣之外絕心之域。而欲以有無詰者。不亦遠乎。應當妙證之時自然明了。問。此佛之知見如何開示悟入。答。若約教天台文句疏配圓教四位。開即十住。示即十行。悟即十向。入即十地。華嚴記釋大意云。謂開除惑障。顯示真理。令悟體空。證入心體。若禪門南北二宗釋者。北宗云。智用是知。慧用是見。心不起名智。智能知五根不動名慧。慧能見是佛知見。心不動是開。開者開方便門。色不動是示。示者示真實相。悟即妄念不生。入即萬境常寂。南宗云。眾生佛智妄隔不見。但得無念。即本來自性寂靜為開。寂靜體上自有本智。以本智能見本來自性寂靜名示。既得指示即見本性。佛與眾生本來無異為悟。悟後於一切有為無為有佛無佛。常見本性。自知妄想無性。自覺聖智。是故菩薩前聖所知轉相傳授。即是入義。海龍王經云。心不住內亦不遊外。識無所住。度於一切墮顛倒者。乃至見諸法寂觀諸法默。諸法寂寞無行無處。諸法澹然無所成就。普觀諸法皆已如是。如是觀者。是為法觀。法觀如是。不見諸法之所歸趣。其有見法而不觀者。不以見法而成觀也。無求無曉不知不見。是為見法。法華經云。不得諸法。不知不見。亦不分別。是男是女。又昔人云。亦無見亦無聞。無見無聞真見聞。又肇法師云。閉智塞聰獨覺冥冥者矣。如是則默契寂知。俱通宗鏡矣。所以首楞嚴經云。佛告阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世人因於日月燈光見種種相。名之為見。若復無此三種光明則不能見。阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時不見明故名為不見。今在承明時不見暗相還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性。於中暫無。如是則知。二俱名見。云何不見。是故阿難。汝今當知。見明之時見非是明。見暗之時見非是暗。見通之時見非是通。見塞之時見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然及和合相。問。聖人見實相之妙色。惑情還見不。答唯見不實。不見不實之實。如見杌為賊不見杌也。又如一真空理見成二諦。若世人知者。名為世俗諦。出世人知。名第一義。其所知處未必懸殊。其所知境各從心現。如翳目見明珠有纇。淨眼觀瑩淨無瑕。美惡唯自見殊。珠體本末如一。問。眾生不見實色者。凡有所見。還成妄不。答。雖然不實亦不成妄。如見杌為賊。賊何所有。以無體故。華嚴經頌云。若能了邪法。如實不顛倒。知妄本自真。見佛即清淨。起信論云。雖有染心而常恒不變。法藏和尚云。眾生異見不妄。所以從凡願求佛地。若異見妄終不從凡趣真佛地。何以故。眾生界即佛界。佛界即眾生界。是以從凡入聖。從聖現凡。名字有差一體不動。然此宗鏡錄唯論一實。如法華經以實相為體。此實之一字。雖普該萬法。以是彼之體性故。統論其宗。即不簡真偽。若以見解智證論之。則須分優劣。以情懷取捨智有淺深故。法華玄義云。夫正體玄絕一往難知。又邪小之名亂於正大。譬如魚目混雜明珠。故須簡偽即為六意。一就凡簡。二就外簡。三就小簡。四就偏簡。五就譬簡。六就悟簡。一就凡簡者。釋論云。世典亦稱實者。乃護國治家稱實也。外道亦稱實者。邪智僻解謂為實也。小乘稱實者。厭苦穌息以偏真為實也。如是等但有實名而無其義。何者世間妖幻道術亦稱為實。多是鬼神媚法。此法入心。迷醉狂亂。自衒善好。謂勝真實。立異動眾。示奇特相。髑髏盛屎。約多人前張口大咽。或生魚臭肉增狀哺食。或裸形弊服誇傲規矩。或直來直去不問不答。種種譎詭詃誘無智。令信染惑著。已求脫叵得。內則病害其身。外則誅家滅族。禍延親里現受眾苦。後受地獄長夜之苦。生生障道無解脫期。此乃世間現見。何實可論。鈍使愛論攝。若周孔經籍治法禮法兵法醫法天文地理八卦五行世間墳典。孝以治家。忠以治國。各親其親。各子其子。敬上愛下。仁義揖讓。安于百姓。霸立社稷。若失此法。強者陵弱。天下燋遑。民無聊生。鳥不暇栖。獸不暇伏。若依此法天下太平。牛馬內向。當知此法乃是愛民治國。而稱為實。金光明經云。釋提桓因種種勝論。即其義也。蓋十善意耳。修十善上符天心諸天歡喜。求天然報此法為勝。故言勝論耳。又大梵天王說出欲論。即是修定出欲淤泥。亦是愛論攝耳。世又方術服藥長生鍊形易色飛仙隱形者。稱此藥方祕要真實。此亦愛論鈍使攝耳。二就外簡者。即是外道典籍也。若服藥求知。聰利明達推尋道理。稱此藥方為勝為實者。藥力薄知不能鑒遠。觸藥則失。藥歇則失。亦非實也。若此間莊老無為無欲。天真虛靜息諸誇仙。棄世絕智等。直是虛無。其抱尚不出單四見外。何關聖法。縱令出單四見外。尚墮複四見中。見網中行非解脫道。若外國論力受梨唱募撰五百明難。其一云。瞿曇為一究竟道。為眾多究竟道。佛言。但一究竟道。論力云。諸師各各說究竟道。佛指鹿頭。汝識其人不。論力言。識究竟道中。其為第一。佛言。若其得究竟道云何自捨其道。為我弟子耶。論力即悟歎佛法中獨一究竟道。又如長爪云。一切論可破。一切語可轉觀諸法實相。于久不得一法入心。釋論云。長爪執亦無見。又云。亦計不可說見。如斯流類百千萬種虛妄戲論。為惑流轉。見網浩然。邪智瀾漫。觸境生著。或時褶牒。有無為有。無有為無。乃至有非有非無為有。無非有非無為無。百千番牒悉皆見倒。生死諸邊非真實也。大涅槃經云。被無明枷。繫生死柱。遶二十五有。不能得脫。即此義也。三就小簡者。聲聞法中亦云離有離無名聖中道。大集經云。拘鄰如沙門。最初獲得真實之知見。然小乘不運大悲不濟眾生。功德力薄不求作佛。不深窮實相。則智慧劣弱。雖云離有離無名聖中道。乃以斷常二見邊真諦為中道。無漏慧名為見。證涅槃法名為知。雖斷見思除滅分段。而住草庵非究竟理。對前生死有邊。即涅槃無邊。二俱可破可壞。非真實道故。不名實相也。四就偏簡者。諸大乘經共二乘經人。帶方便說者。名字既同。義須分別。如摩訶衍中云。三乘之人同以無言說道斷煩惱。中論云。諸法實相三人共得者。二乘之人雖共稟無言說道。自求出苦無大悲心。得空則止。鈍根菩薩亦爾。利根菩薩大悲心。為物深求實相。共實相者。智如螢火。是故非實。不共實相智如日光。是故為實。大涅槃經云。第一義空名為智慧。二乘但空空無智慧。菩薩得不但空。即中道慧。即此慧寂而常照。二乘但得其寂不得寂照。故非實相。菩薩得寂又得寂照。即是實相。見不空者復有多種。一見不空次第斷結從淺至深。此乃相似之實。非正實也。二見不空具一切法。初阿字門則解一切義。即中即假即空不一不異無三無一。二乘但一即。別教但二即。圓具三即。三即真實相也。釋論云。何等是實相。謂菩薩入於一相知無量相。無量相又入一相。二乘但入一相。不能知無量相。別教雖入一相又入無量相。不能更入一相。利根菩薩空故入一相。即假故知無量相。即中更入一相。如此菩薩深求智度大海。一心即三。是真實相體也。華嚴不共二乘。但約菩薩三智次第得。亦非正實。不次第得者。是正實也﹒若方等中四人得三智。三人為虛。一人為實。大品三慧說三智。屬三人。前二不深求。淺而非實。後一人深求一心三智。是故是實。此經云。汝實我子。無復四三之人。十方諦求更無餘乘。但一實相智。決了聲聞法。但說無上道。純是一實體也。大涅槃經云。一實諦者。則無有有無。有無無二故名一實諦。又一實諦名無虛偽。又一實諦無有顛倒。又一實諦非魔所說。又一實諦名常樂我淨。常樂我淨無空假中之異。異則為二。二故非一實諦。一實諦即空即假即中。無異無二故名一實諦。若有三異即為虛偽。虛偽之法不名一實諦。無三異故即一實諦。若異即是顛倒。顛倒未破非一實諦。無三異故無顛倒。無顛倒故名一實諦。異者不名一乘。三法不異具足圓滿。名為一乘。是乘高廣眾寶莊校故名一實諦。魔雖不證別異空假。而能說別異空假。若空假中不異者。魔不能說。魔不能說名一實諦。若空假中。異者名顛倒。不異者名不顛倒。不顛倒故無煩惱。無煩惱故名為淨。無煩惱則無業。無業故名為我。無業故無報。無報故名樂。無報則無生死。無生死則名常。常樂我淨名一實諦。一實諦者即是實相。實相者即經之正體也。如是實相即空即假即中。即空故破一切凡夫愛論一切外道見論。即假故破三藏四門小實。破三人共見小實。即中故破次第偏實。無復諸顛倒小偏等因果四諦之法。亦無小偏等三寶之名。唯有實相因果四諦三寶。宛然具足。亦具諸方便因果四諦三寶。何以故。實相是法界海故。唯此三諦即真實相也。又開次第之實。即是圓實證道。是同故。又開三人共得實。深求即到底故。又開三藏三實。決了聲聞法又開諸見論實。於見不動而修道品故。又開諸愛論實。魔界即佛界故。行於非道通達佛道。一切法中悉有安隱性。即絕待明實。是經體也。五譬簡者。今借三喻正顯偽真。兼明開合破會等意。一譬三獸渡河同入於水。三獸有強弱。河水有底岸。兔馬力弱。雖濟彼岸浮淺不深。又不到底。大象力強俱得底岸。三獸喻三人。水喻即空。底喻不空。二乘智少不能深求。喻如兔馬。菩薩智深。喻如大象。水軟喻空。同見於空不見不空。底喻實相。菩薩獨到智者見空及與不空。到又二種。小象但到底泥。大象深到實土。別智雖見不空歷別非實。圓不空窮顯真實。如是喻者。非但簡破兔馬二乘非實。亦簡小象不空非實。乃取大象不空。為此經體也。此約空中共為真諦。作如此簡也。二譬頗梨如意。兩珠相似形類欲同。而頗梨但空不能雨寶。如意珠亦雨寶。頗梨無寶以喻偏空。如意能雨以喻中道。此就有無合為俗簡偽顯真。今經體同如意也。又但約一如意珠為譬者。得珠不知力用。唯珠而已。智者得之多有所獲。二乘得空證空休息。菩薩得空方便利益。普度一切。此就含中真諦。簡其得失也。今經如智者得如意珠。以為經體。三譬如鑛石中金。愚夫無識視之謂石。擲在糞穢都不領錄。賈客得之鎔出其金。保重而已。金匠得之造作種種釵釧環璫。仙客得之鍊為金丹。飛天入地捫摸日月變通自在。愚人喻一切凡夫。雖具實相不知修習。賈客喻二乘。但斷煩惱礦保即空金更無所為。金匠喻別教菩薩。善巧方便知空非空。出假化物。莊嚴佛土成就眾生。仙客喻圓教菩薩。即事而真。初發心時便成正覺。得一身無量身普應於一切。今經但取金丹實相以為體也。就同而為喻。從初至後同是於金。凡夫圓教俱是實相也。就異為喻者。初石異金。次金異器。器異丹。丹色淨徹。類若清油。柔軟妙好。豈同鐶釧。狀乖色別故不一種。此就與奪破會簡其得失。引此三喻者。前喻根性。根性有淺深。淺得其空。深得其假。又得其中。次喻三情。初情但出苦不志求佛道。見真即息。次情歷別不能圓修。後者廣大遍法界求。第三喻三方便。二乘方便少守金而住。別教方便弱上能嚴飾營生。圓教方便深故能吞雲納漢。今明此經實相之體。如大象得底。堅不可壞。以譬體妙。圓珠普雨譬其用妙。巧智成仙譬其宗妙。如此三譬。即是三德。不縱不橫。名為大乘。於大乘中。別指真性。以為經體。六就悟簡者。夫法相真正誠如上說。行未會理。豈得名諦。徒勞四說逐語生迷。聞謂軟。聞雪謂冷。聞貝謂硬。聞鵠謂動。終不能見乳之真色。情闇夜遊。何能見諦。叫喚求食。無有飽理。執己為實餘是妄語。此有彼無。是非互起。更益流動。云何名諦。若欲見諦慚愧有差。若苦到懺悔機感諸佛。禪慧開發。觀心明淨。信解虛融。爾時猶名闇中見杌髣髴不明。人木蟲塵尚不了了。若能安忍法愛不生。無明豁破。如明鏡。不動淨水無波。魚石色像任運自明。清淨心常一。如是尊妙人則能見般若。金鎞抉眼。一指二指三指分明。爾時見色。言有亦是。言廡亦是。云何為有。的的之色與眼相應。諦諦之理與智相稱名之為有。云何為無。無堅冷軟動之相。名之為無。論云。一切實一切非實。亦實亦不實。非實非不實。如是皆名諸法之實相。如舍利弗云。安住實智中。我定當作佛。為天人所敬。爾時乃可謂。永盡滅無餘。是名真實見體。故涅槃經云。八千聲聞於法華經中見如來性。如秋收冬藏更無所作。約理明無所作。此是究竟之理也。約教無所作。聞此教已更不他聞也。約行無所作者。修此行已更不改轍。如是等種種無所作義。略而言之。隨智妙悟得見經體。當以隨智妙悟意。歷諸諦境中。節節有隨情隨情智隨智種種分別簡餘情想。唯取隨智明見經體也。問。唯識正理我法本空。眾生妄執我法二心從何而起。答。從六七二識緣識所起。唯識論云。諸心心所依他起故。亦如幻事非真實有。為遣妄執心心所外實有境故。說唯有識。若執唯識真實有者。如執外境亦是法執。然諸法執略有二種。一者俱生。二者分別。俱生法執無始時來。虛妄熏習內因力故。恒與身俱。不待邪教及邪分別任運而轉。故名俱生。此有二種。一者常相續。在第七識。緣第八識。起自心相。執為實法。二者間斷。在第六識。緣識所變蘊處界相。或總或別。起自心相。執為實法。此二法執細故難斷後十地中數數修習緣法空觀方能除滅。分別法執。亦由現在外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中。有此亦二種。一緣邪教所說蘊處界相起自心相。分別計度執為實法。二緣邪師所說自性等相起自心相。分別計度執為實法。此二法執粗故易斷。入初地時。觀一切法法空真如。即能除滅。如是所說一切法執。自心外法或有或無。自心內法一切皆有。是故法執。皆緣自心內法。一切皆有。是故法執皆緣自心所現似法。執為實有。然似法相從緣生故。是如幻有。所執實法妄計度故。決定非有。故世尊說。慈氏當知。諸識所緣唯識所現。依他起性如幻事等。如是外道餘乘所執。離識我法皆非實有。故心心所決定不用外色等法為所緣緣。緣用必依實有體故。釋云。若執唯識真實有者。如執外境。亦是法執者。由是理故但應遣彼心外之境同兔角無。能緣彼心如幻事有故少分不同。非謂即心亦名實有。又夫心外執我執法者。有其兩種。一者如外道等。執離心等別有一物。是常是一名之為我。此乃是妄計所執。其體都無。二者疏所緣緣本質之法。能緣之心親緣之不著。亦名心外。此是依他。其體是有。問。六七二識執生我見能起計處。於心內外云何有無。答。論云。如是所說一切我執自心外蘊或有或無者。釋云。能緣緣不著處皆名心外。第七計我心外唯有。第六計我心外之蘊。或是於無。論云。自心內蘊一切皆有者。親所緣也。不問即離計為我者。影像必有。故無有少法能取少法。唯有自心還取自心。故皆緣蘊。此皆辯我所依也。論云。是故我執皆緣無常五取蘊相妄執為我者。結成前義。影像相分必是蘊故。緣此為我。義顯大乘親緣於無心不生也。成所緣緣必有法故。論云。然諸蘊相從緣生故。是如幻有。妄所執我橫計度故決定非有。又諸外道等多於心王計為主宰作者受者。由不能知本無自性。隨緣流轉故。大寶積經。佛言。迦葉。譬如咽塞病即能斷命。如是迦葉。一切見中唯有我見。即時能斷於智慧命。故知法我見者。違現量境障法空智。人我見者。為生死根斷智慧命。不入宗鏡二患難消。問。我法各以何為義。答。我者是主宰二義。我有自在力。宰割斷力義同我故。主是我體。宰是我所。或是我用。法者。則是軌持。軌謂軌範可生物解。持謂任持不捨自相。問。我是主宰義者。主宰二義各屬何識。須知有我之病原。方施無我之妙藥。答。主是俱生我。無分別故屬第七識我。宰是分別我。有割斷故屬第六識我。問。凡有施為無非我為主宰。云何言一切唯是識乎。答。西天外道多執身有神我。故能使身動作。若無神我誰使身耶。龍樹菩薩破云。心是識相。自能使身。不待神也。如火性能燒物。非假於人。密嚴經云。阿賴耶識恒與一切染淨之法而作所依。是諸聖人現法樂住三昧之境。人天等趣諸佛國土悉以為因。常以諸乘而作種性。若能了悟即成佛道。一切眾生有具功德威力自在。乃至有生險難之處。阿賴耶識恒住其中作所依止。此是眾生無始時界諸業習氣能自增長。亦能增長餘之七識。由是凡夫執為所作能作內我。諸仁者。意在身中如風速轉。業風吹種遍在諸根。七識同時如浪而起。外道所計勝性微塵自在等。悉是清淨阿賴耶識。諸仁者。阿賴耶識由先業力及愛為因。成就世間若干品類。妄計之人執為作者。楞伽經云。觀諸眾生如死屍無知。以妄想故見有往來。若離妄想如彼死屍無鬼入中。是知人亦如是。但有四大無人入中。大智度論問云。有出入氣則是我相。視眴壽命心苦樂愛憎精勤等是我相。若無我誰有是出入息視眴壽命心苦樂愛憎精勤等。當知有我在內動發。故壽命心亦是我法。若無我如牛無御。有我故能制心入法不為放逸。若無我者誰制御心。受苦樂者是我。若無我者。為如樹木則不應別苦樂。愛憎精勤亦如是。我雖微細。不可以五情知。因是相故可知為有。答曰。是諸相皆是識相。有識則有出入息視眴壽命等。若識離身則無。汝若云我常遍故。死人亦應有視眴出入息壽命等。復次出入息等是色法。隨心風力故動發。此是識相。非我相。壽命是心相應行。亦是識相。問曰。若入無心定中。或眠無夢時。息亦出入有壽命。可以故。言皆是識相。答曰。無心定等。識雖暫無。不久必還生。識不捨身故。有識時多。無識時少。是故名識相。如人出行不得言其家無主。苦樂憎愛精勤等是心相應。其緣隨心。行心有故便有。心無故便無。以是故是識相非我相。又云。復次四大及造色圍虛空。故名為身。是中內外入因緣和合生識種。身得是種。和合作種種事言語坐起去來。空六種和合中。強名為男。強名為女。若六種是男。應有六男。不可以一作六六作一。既於地種中無男女相。乃至識種亦無男女相。若各各中無。和合中亦無。如六狗各各不能生師子。和合亦不能生。無性故。問。經說所有我見一切皆緣五取蘊起。實我若無。云何得有憶識誦習恩怨等事。若實無我憶識等事不成。誰為主宰。答。五蘊之法約眾生界說。情有邊事。以智推檢五蘊俱空。經云。是身如聚沫。不可撮摩。即色蘊空。是身如泡不得久立。即受蘊空。是身如焰從渴愛生。即想蘊空。是身如芭蕉中無有堅。即行蘊空。是身如幻從顛倒起。即識蘊空。五蘊既空誰為主宰。所有分別是妄識攀緣。言語去來唯風力所轉。離情執外中間唯有空性。故知我但有名。名亦無性。名體俱空。我法何有唯識論云。又諸所執實有。我體為有作用。為無作用。若有作用如手足等應是無常。若無作用。如兔角等。應非實我。故所執我二俱不成。又憶識等事。皆從本識熏習之力而得成就。乃至所執實我既常無變。後應如前是事非有。前應如後是事非無。以後與前體無別故。若謂我用前後變易非我體者。理亦不然。用不離體。應常有故。體不離用。應非常故。然諸有情各有本識。一類相續任持種子。與一切法更互為因。熏習力故。得有如是憶識等事。故寶積經偈云。法同草木無覺知。若離於心不可得。眾生自性無所有。一切諸法亦如是。若現在陰入界是念念不住。何以故。世法無有一念住者。若有一念。是一念中住亦有生住滅。是生住滅亦復不住。如生住滅中有內外陰界入。是內外陰界入亦有生住滅。若如是不住者。即是非我非我所。又佛言。從本已來無我無人無有丈夫。但是內心見有我人。內心起時彼已害我。即名為害。乃至是中無有一法。和合聚集決定成就。得名為佛名法名僧。名父名母。名阿羅漢。定可取者。又頌云俯仰屈申立去來。瞻視言語中無實。風依識故有所作。是識滅相念念無。彼此男女有我心。無智慧故妄見有。骨鎖相連皮肉覆。機關動作如木人。內雖無實外似人。譬如熱金投水中。亦如野火焚竹林。因緣和合有聲出。華嚴經頌云。菩薩一切業果報。悉為無盡智所印。如是無盡自性盡。是故無盡方便滅。菩薩觀心不在外。亦復不得在於內。知其心性無所有。我法皆離永寂滅。彼諸佛子如是知。一切法性常空寂無有一法能造作。同於諸佛悟無我。大集經云。若復有言眼色因緣故有我者。是義不然。何以故。眼中無我。色亦如是。而和合中亦復無我。和合因緣生於眼識。如是識中亦復無我。風中空中悉亦無我。如是推尋竟不可得。此識但是十二因緣。猶環流轉。離十二因緣識不可見。但因識生名色。乃至則有衰老及以病死。如是等法因眼識生。而是眼識非東方來。南西北方四維上下亦復如是。所因之念生根識者。是念亦滅。眼識不住。第二念中亦不語念。汝住我滅。而是滅法亦非復去至十方面。亦復不專一處住止。是故諸法因緣故生。若離因緣則不得生。因因緣生。因因緣滅。如是因緣名相續法。是故當知實無有我。而是因緣。亦無作者。無有受者。無有起者。無他起者。是故無我。若無我者我既是空我所亦空。何以故。然體性爾故。是故眼性無我我所。無有積聚。非合非散。即生滅故。一切諸法亦復如是。是風因緣。亦入根中。左旋右轉。清淨照了。彼風如幻。亦不可捉。又雖似有能作所作二事相成。但從緣生俱無自性。不知唯識之人。盡執為實我。如大涅槃經云。佛言。比丘。譬如二手相拍聲出其中。我亦如是。

宗鏡錄卷第六十五

戊申歲分司大藏都監開板_