宗鏡錄卷第七十八

慧日永明寺主智覺禪師延壽集
輸入者 曹亞琴
　　　　　校對者　程海燕　夏桂蘭
　　　　　　　　　改稿者　程海燕

夫言一覺一切覺。云何教中分其多種。答。覺體是一。隨用分多。用有淺深覺無前後。如瓔珞經云。妙覺方稱寂照。等覺照寂。又覺有三義。一覺察。如睡夢覺。亦如人覺賊賊無能為。妄即賊也。二覺照。即照理事也。亦如蓮華開照見自心一真法界恒沙性德。如其勝義覺諸法故。三妙覺。即上二覺離覺所覺故為妙耳。非更別覺。故經云。無有佛涅槃。遠離覺所覺。又覺性無覺即根本智。覺相歷然即後得智。問。既云真如一心古今不易。因何而有眾生相續。答。平等真法界。無佛無眾生。隨於染淨緣。遂成十法界。以真心隨緣。不守自性。只為眾生不自知無性之性故。但隨染緣成凡。隨淨緣成聖。如虛谷響任緣所發。又如大虛忽雲明鏡忽塵。求一念最初起處了不可得。故號無始無明。首楞嚴經云。佛告阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無成究竟有。此有所有非因所因。住所住相了無根本。本此無住建立世界及諸眾生。迷本圓明是生虛妄。妄性無體非有。所依將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復宛成非相。非生非住非心非法。展轉發生生力。發明薰以成業。同業相感因有感業相滅相生。由是故有眾生顛倒。古釋云因明發性性妄見生。因託性明變影而起。託影而生從虛執有。故云從畢竟無成究竟有即業相也。此有所有非因所因。轉相也。業相為能有。轉相為所有。能所能分二相斯有。故云有所有相。即此轉相能行現形而立。因前而起。引後而生。展轉相因名非因所因。即此現相能引六塵境界。現相是能住。六塵是所住。故云住所住相。本此無住以立世界者。現相從妄所立。本無所依。此現相以成世界之本。故云本此無住以立世界。從無住本立一切法。無住者。即是無明。無明無因故無住。此之三相俱是無始。一念妄心總號無明。迷本圓明是生虛妄。妄性無體非有所依。將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復宛成非相。非生非住非心非法者。初是業相。即是妄覺之心體即虛妄。此妄初起更無因始。名非有所依將。欲復真欲真已非釋轉相。即真上影像。相似真非真妄覺執此為真。即初念名動。動必有靜。靜復似真形動立靜。非真不動故云欲真已非真真如性。本不因動而立於靜。故云非真求復。宛成非相釋現相。從此現相變起一切境界。非相現相非生現生非住現住。非心現心非法現法。釋次第者。初從明暗二相相形。而生於色。即是結暗成色形顯色也。因色即有根塵留礙。名之為住。因有根塵即有能分別識。名之為心。覽此塵像為識境界。名之為法。此等展轉相因而有。返顯真如相無明暗。無相形故非相。無起滅故故非生。無留礙故非住。無緣慮故非心。離塵像故非法又解。或前標三相相因而有。以列次第。後三相合釋都言三相虛妄。體即無明更無所因。故云非有所依。即此三相影真而起。似真非真。執影為實。故云將欲復真影既不實。故云欲真已非宛成非相。下對妄說真以立名號。既依妄顯真以立名號。故知建立地位從此而有。若不因妄說真亦無地位名字可說。故知三界有法皆捏所成。本無根緒。無始妄習展轉相傳。迄至于今成其途轍。如最初一人捏出一事。後人信受展轉相傳。則一人傳虛萬人傳實。從迷積迷以歷塵劫。若識最初一念起處不真。即頓悟前非。大道坦然更無餘事。如云但知今日是。何慮昔年非。是知有情無情究其初原。皆不出一心本際。如法性論云。問。本際可得聞乎。答。理妙難觀故有不知之說。旨微罕見故發幢英之問。有天名曰幢英。問文殊師利所言。本際為何謂乎。文殊答曰。眾生之原。名曰本際。又問。眾生之原為何謂乎。答曰。生死之本為眾生原。又問。於彼何謂為生死本。答曰。虛空之本為生死原。英於是抱玄音而輟問。始悟不住之本。若然則因緣之始。可聞而不可明。可存而不可論。問。虛空有本乎。答無。問。若無有本。何故云虛空之本為生死原。答。此猶本際之本。耳則於虛空無本。為眾本之宗。化表無化。為萬化之府矣又凡亦是心。聖亦是心。以所習處下。不能自弘。則溺塵勞耳。若以心託事則狹劣。若以事從心則廣大。凡世人多外重其事而內不曉其心。是以所作皆非究竟。以所附處卑故耳。如搏牛之虻飛極百步。若附鸞尾則一翥萬里。非其翼工所託迅也。亦如牆。頭之草角裏之聲。皆能致其高遠者。所託之勝也。如入宗鏡。一一附於自心則毛吞。巨浸塵含十方豈非深廣乎。問。內外唯識心境皆空。云何教中又立外相。答。因了相空方談唯識。若執有相唯識義不成。若執無相真空理不顯。以無相即相方達真空。相即無相始明唯識。所以攝大乘論云。唯識道理須明三相。一通達唯量。外塵實無所有故。二通達唯二。相及見唯識故。三通達種種色生。但有種種相貌而無體故。所以攝大乘論云。一切相有二種。謂現住及所立。散心所緣六塵名現住。定心所緣骨鎖等為所立。復次似塵顯現名相。謂所緣境。似識顯現名見。謂能緣識。此二法。一是因。二是果。又一是所依二是能依。是知因內起念想像思惟。則外現其相貌。念若不起相不現前。以因內生外故。攝末歸本全境是心。何者若心不起境本空故。一切境界唯心妄動。問。約世間妄見定是何識。答。眾生所見即是亂識。中邊分別論云。謂一切世間但唯亂識。此亂識云何名虛妄。由境不實故。由體散亂故。又若執永無亂識。繫縛解脫皆不成就。即起邪見撥淨不淨品。故知因迷得悟。非無所以。從凡入聖蓋有緣由。如影像表鏡明。因妄識成真智。問。定中所見定果色。是定心自現。非緣現在外色。又非憶持過去境。可驗唯心。未得定者皆是散意所見外色。云何證是自心。答。定內定外。靜亂雖殊。所見之色皆唯自識。以外境無體從緣而生。生性本空無相可得。識論云。如觀行人定中所見色相境界識所顯現定無境界。此青等色相是定境。非所憶持識。憶持識有染污。此起現前所見分明清淨。則唯識之旨於此彌彰。如依鏡面但有自面無有別影。何以故。諸法和合道理難可思議。不可見法而令得見定心。亦爾定心有二分。一分似識。一分似塵。此二種實唯是識。若憶持識是過去色。此定中色。若在散心五識。可言緣現在外塵起。若散意識緣過去塵起。若在觀中。必不得緣外色為境。色在現前。又非緣過去境。當知定心所緣色。即見自心不見別境。以定中色比定外色。應知亦無別境。是知一心即萬法。萬法即一心。何者以一心不動舉體為萬法故。如起信鈔釋疏云。舉體者。謂真如舉體成生滅。生滅無性即是真如。未曾有真如處不生滅。未曾有生滅處不真如。又云。不同空者。靈然覺知。覺知即神解義。陰陽不測謂之神。解即是智。智即是知。知即一心也。故以知為心體。所以祖師云。空寂體上自有本智能知。大意云。於一切染淨法中。有真實之體。了然鑒覺。目之為心。問。外諸境界。既稱內識似色顯現但是唯識者。云何不隨識變異。答。若執外色實住。即是於無色中見色。妄生顛倒。如捏目生二相。豈是真實。攝論問云。若無別色塵唯是本識。何故顯現似色等。云何相續堅住前後相似。若是識變異所作。則應乍起乍滅改轉不定。云何一色於多時中相續久住。故知應有別色。答。由顛倒故。顛倒是煩惱根本。由識變異起諸分別。依他性與分別性相應。即是顛倒。煩惱所依止處。顛倒煩惱又是識變異所依止處。若無互為依止義。則識無變異。於非物中分別為物。不應有此顛倒。若無煩惱。豈有聖道。故此義亦不成。是故應信離識無別法。問。內心分別稱識。外色不分別如何是識。答。能見所見皆是亂識。無中執有色本自虛。攝論云。亂識者。無中執有名亂。十一識中。世等六識隨一識。唯二分一分變異成色等相。一分變異成見等。不出此二。識性能分別則成見。不能分別則成相。如無所有菩薩經云爾時世尊告無所有言。汝當為此諸菩薩等說五陰聚和合身事。無所有菩薩言。世尊。如我所見。如佛色空我色亦爾。如佛色一切眾生色一切樹林藥草色亦爾。如一切樹林藥草色。彼一切界和合聚色亦爾。所有空色及我色如來色一切眾生色一切樹林藥草等色。一切界和合聚色。無有二相非法非非法。諸少智者。於無色中或作是想。希望欲入此法。行於無色中妄起行想。略說乃至受想行識中如是作如色所作。如虛空識我識亦爾。如彼識如來識亦爾。如如來識彼識。一切眾生識亦爾。如一切眾生識彼識。一切樹林藥草識亦爾。真虛空識。如來識。及我識一切眾生識。一切樹林藥草識亦爾。一切和合識無二相。不可知不可分別。不生無等等。問。既稱唯有識。何得立色名。答。一切名皆是客義。名中無法。法中無名。名不當法。法不當名。經云。是自性無生無滅無染無淨。此色無所有為通相。若有生即有染。若有滅即有淨。由無此四義故色無別相經云。由假立客名隨說諸相。攝論云。一切法以識為相。真如為體。又云。一切相有二種。一如外顯現。二如內顯現。如外是相。如內是思惟。故知一體現二內外雙分。則心非內外。內外是心。又能所相成心境互攝。二而不二。常冥一味之真原。不二而二。恒分心境之虛相。問。心念念滅剎那相。內身外色亦剎那滅耶。答。內外諸色唯心執受。亦隨心念念剎那滅。心外更無一法可作常住可作生滅。雜集論云。如心心法是剎那相。當知色等亦剎那相。有其八義。一由心執受故。謂色等身由剎那心念念執受故。剎那滅等。二等心安危故。謂色等身恒與識俱。識若捨離即便爛壞。三隨心轉變故。謂世間現見心在苦樂貪瞋等位身隨轉變。隨剎那心而轉變故身念念滅。四是心所依故。謂世間共知心依止有根身。如火依薪如芽依種等。是故此身是剎那心依止故亦剎那滅。五心增上生者。謂一切內外色皆心增上所生。能生因剎那滅故。所生果亦剎那滅。六心自在轉故。謂若證得勝威德心。於一切色。如其所欲自在轉變。由隨剎那能變勝解轉變生故。色等剎那生。滅道理成就。七於最後位變壞可得故。謂諸色等初離自性念念變壞。於最後位欻爾變壞。不應道理。然此可得。故知色等從初已來念念變壞。自類相續漸增為因。能引最後粗相變壞。是故色等念念生滅。八生已不待緣自然壞滅故。謂一切法從緣生已不待壞。緣自然壞滅。故知一切可滅壞法。初纔生已即便壞滅。是故諸法剎那義成。大智度論云。若諸法實有不應以心識。故知有相。若以心識故知有。是則非有。如地堅相。以身根身識知故有。若無身根身識知則無堅相。又因緣和合生故空。唯心故空。是知內色外色皆識建立。隨心有無實無自體。問。論唯有內心實無外境者。如修十善業受天堂樂。作五逆罪受地獄苦。昇忉利則五欲悅目。墮泥犁則萬苦攢身。悅目有靈鳳翔鸞作歡樂之事。攢身有鐵蛇銅狗為逼惱之殃。明知非但內心實有外境。答。天堂地獄苦樂之相。皆是自心果報業影。既以自心所作為因。還以自心所受為果故經云。未有自作他受。今且約地獄界受苦。以證唯心。十法界中例皆如是。識論問。云何名為四大轉變。彼四大種種轉變。動手腳等及口言說。令受罪人生於驚怖。如有兩羊從兩邊來共殺害。彼地獄眾生。見有諸山或來或去殺害眾生。以是義故不得說言唯有內心無外境界。答曰。偈言。若依眾生業。四大如是變。何故不依業。心如是轉變。汝向言。彼罪人業外四大等。如是轉變。何故不言依彼眾生罪業力故內自心識如是轉變。又偈言。業熏於異法。果云何異處。善惡熏於心。何故離心說。故偈言。業熏於異法果云何異處者。此以何義。彼地獄中受苦眾生。所有罪業依本心作。還在心中不離於心。以是義故惡業熏心。還應心中受苦果報。何以故。以善惡業熏於心識。而不熏彼外四大等。以四大中無所熏事。云何虛妄分別說言四大轉變於四大中受苦果報。是故偈言。善惡熏於心。何故離心說如無盡意菩薩經云。菩薩所作精進。常與身口意相應。雖身口精進皆由於心。心為增上。云何菩薩心精進。所謂心始心終。云何心始。初發心故。云何心終。菩提心寂滅故。是知起盡俱心初終咸爾。非唯淨業萬事皆然。不出一心圓滿覺道。又如油盡燈滅業喪苦亡。若定有外境可觀。非內所感。只合長時受苦無解脫期。既有休時當知無實。可驗心生法生心滅法滅矣。是以一切眾生從無始來。作虛妄因受虛妄果。皆從情結唯逐想生。所以首楞嚴經云。即時阿難及諸大眾乃至而白佛言。世尊。若此妙明真淨。妙心本來遍圓。如是乃至大地草木蠕動含靈本元真如。即是如來成佛真體佛體真實。云何復有地獄餓鬼畜生脩羅人天等道。世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒私行婬欲。妄言行婬非殺非偷無有業報。發是語已先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然墮無間獄。琉璃大王善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄。為有定處。為復自然彼彼發業各各私受。唯垂大慈發開童蒙。令諸一切持戒眾生聞決定義。歡喜頂戴謹潔無犯。佛告阿難。快哉此問令諸眾生不入邪見。汝今諦聽當為汝說。阿難。一切眾生實本真淨。因彼妄見有妄習生。因此分開內分外分。阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染發起妄情。情積不休能生愛水。是故眾生心憶珍羞口中水出。心憶前人或憐或恨目中淚盈。貪求財寶心。發愛涎舉體光潤。心著行婬男女二根自然流液。阿難。諸愛雖別流結是同。潤濕不昇自然從墜。此名內分。阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰發明虛想。想積不休能生勝氣。是故眾生心。持禁戒舉身輕清。心持咒印顧眄雄毅。心欲生天夢想飛舉。心存佛國聖境冥現。事善知識自輕身命。阿難。諸想雖別輕舉是同。飛動不沈自然超越。此名外分。故知因情滯著能成愛水。浸漬不休自然成墜。以情地幽隱故為內分。以舉念緣塵取像名想。運動散亂故名外分。一切境界非想不生。故經云。若知一切國土唯想持之。是則名為初發心菩薩。又華嚴經頌云。勇猛諸佛子。隨順入妙法。善觀一切想。纏網於世間。眾想如陽焰。令眾生倒解。菩薩善知想。捨離一切倒。眾生各別異。形類非一種。了達皆是想。一切無真實。十方諸眾生。皆為想所覆。若捨顛倒見。則滅世間想。世間如陽焰。以想有差別。知世住於想。遠離三顛倒。譬如熱時焰。世見謂為水。水實無所有。智者不應求。眾生亦復然。世趣皆無有。如焰住於想。無礙心境界。若離於諸想。亦離諸戲論。愚癡著想者。悉令得解脫。遠離憍慢心。除滅世間想。住盡無盡處。是菩薩方便又云。譬如有人將欲命終見隨其業所受報相行惡業者見。於地獄畜生餓鬼所有一切眾苦境界。或見獄卒手持兵仗。或瞋或罵。囚執將去。亦聞號叫悲歎之聲。或見灰河或見鑊湯或見刀山或見劍樹。種種逼迫受諸苦。惱作善業者。即見一切諸天宮殿無量天眾天諸婇女種種衣服具足莊嚴宮殿園林盡皆妙好身雖未死而由業力見如是事。大智度論云。如乾闥婆城者非城。人心想為城。凡夫亦如是。非身想為身。非心想為心。故知地獄天堂本無定處。身猶未往已現自心。境不現前唯心妄見。可驗苦樂之境本無從出。善惡之事唯自召來。空是空非。妄生妄死。如達磨大師云。由己見故不得道。己者我也。若無我者逢物不是非是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。若入宗鏡我法俱空。心境自亡。是非咸寂。神性獨立對待無從。斯皆悟本而成。非因學得。如先德云。境自虛不須畏。終朝照矚元無對。設使任持浮幻身。任運都無舌身意。又昔人偈云。寧神泯是非。現身安樂國。所以論云。智境豁然名為佛國。又如有學人問百丈和尚云。對一切境如何得心如木石。答。一切諸法本不自言是非垢淨。亦無心繫縛人。但人自虛妄計著作。若干種解起。若干種見。生若干種畏愛。但了諸法不自生皆從。自己顛倒取相而有。知心與境本不相到當處解脫。一一諸法一一諸心。當處寂滅。當處是道場。又本有之性不可名目。本來不是凡不是聖。不是愚不是智。不是垢不是淨。亦非空有善惡。與諸染法相應名眾生界。與諸淨法相應名人天二乘。若垢淨心盡不住繫縛解脫。無一切有為無為縛脫等心量。處於生死其心自在。畢竟不與諸虛幻塵勞蘊界生死諸入和合。迥然無住一切不拘。去來無礙往來生死。如門開相似。問。地獄既是非情。云何動作。答。是有情不思議業力所感。令受罪眾生自見有如是事。如成劫風雖是無情。亦能成劫。似磁毛石。豈有識想令鐵轉移。設使眾生輪迴六趣善惡昇沈。實無主宰人法俱空。所以先德云。往復無際動靜一原。含眾妙而有餘。超言思而迥出者。其唯法界乎。故知若入一際法界之中。有何差別。能所冥合境智同如。豈可更有一法為動為靜隨業識之轉乎。若未入法界不悟此宗。但有一法當情。皆是自之業識。離識之外決定無法。問。凡所施為皆是自心者。云何殺生而得殺罪。答。皆是依於自心分別。強執善惡之因。妄受苦樂之果。若究三輪之體。能殺所殺本空。是以文殊執劍於瞿曇。鴦崛持刀於釋氏。終不見生見殺。執自執他妄受輪迴。酬還罪報。識論問云。若彼三界唯是內心無有身口外境者。何故屠獵師等殺害豬羊。等得殺生罪偈答云。死依於他心。亦有依自心。依種種因緣。破失自心識。釋曰。如人依鬼毘舍闍等。是故失心。或依自心是故失心。或有憶念愛不愛事是故失心。或有夢見鬼著失心。或有聖人神通轉變前人失心。如一比丘夜蹋爪皮。謂殺蝦蟆。死入惡道。故云死依於他心。亦有依自心者。以依仙人嗔心。嗔毘摩質多羅阿脩羅王故。殺餘眾生。此依他心他眾生心虛妄分別命根謝滅。以彼身命相續斷絕。應如是知。頌云。經說檀拏迦。迦陵。摩燈國。仙人嗔故空。是故心業重。問。依仙人嗔心。依仙人鬼。殺害如是三國眾生。非依仙人嗔心而死。答。佛問尼乾子言。摩登伽等三國眾生。汝頗曾聞云何而死為身業殺。為意業殺。尼乾子言。瞿曇我昔曾聞。仙人嗔心以意業殺爾所眾生。佛言。以是成我義。三界唯心。無身口業。何以故。如世人言賊燒山林聚落城邑不言火燒。此義亦爾。唯依心其善惡業得成。故偈云。諸法心為本。諸法心為勝。離心無諸法。唯心身口名。成實論云。若離心有業非眾生亦應有罪福。如風頹山惱害眾生。風應有罪。若吹香華來墮塔寺亦應有福。是則不可。故知離心無罪福也。以此文證。罪福據心。無身口業。身口業者。但有名字實是意業。身口名說。華嚴會意云。凡有見自見他。皆是迷心自現。何者如見他持刀殺自。當知他自皆從自生。以離自見心無自他故。非但自他是心妄現。即所持刀杖故。亦是自心何以故。心外無彼實刀杖故。見所持者唯六塵故。由不知自心現見殺。即惶懼不安。若了唯是自心。縱殺誰憂誰懼。皆由妄心生故種種有。妄心滅故種種無。既知唯心妄現。心不見心。即物我俱亡。憂喜咸寂。又如夢中殺事亦如是也。如說世間恒如夢不可得有無。密嚴經云。內外境界心之所行。皆唯是識惑亂而見。此中無我亦無我所能害。所害害及害具。一切皆是意識境界。依阿賴耶識如是分別。又古師問云。若所見皆是自相分。如何殺自相分而得怨報。答雖觀他人扶塵根是自相分。於他是親相分。有執受故。如誤殺他。即斷命根。即有罪。於自即是疏相分。問。經中所云一切法如夢。以證唯心者。云何夢中事虛寤中事實。果報不等。法喻不齊。云何引證。答。所申譬況。皆為不信之人。假此發明。所以智不難喻。但求見道證會自心。何用檢方便之詮。執圓常之理。此夢喻一法證驗最親。識論答外難云。汝言夢中所見飲食飢飽刀杖毒藥。如是等事皆悉無用。寤時所見如是等事皆悉有用。此義不然。頌云。如夢中無女。動身失不淨。如夢交會漏失不淨。眾生如是。無始世來虛妄受用色香味等外諸境界。皆亦如是。實無而成。又問。若夢中無境寤亦爾者。何故夢中寤中行善惡法。愛與不愛果報不等。答唯有內心無外境界。以夢寤心差別不同。是故不依外境成就善不善業。是以在夢位心由睡眠壞勢力羸劣。心弱不能成善惡業。覺心不爾。故所造行當受異熟。勝劣不同非由外境。設覺中所受苦樂實果報。亦無作者受者。悉如幻夢。又論云。睡眠昧略為性者。疏云。味簡在定。略別寤時。義天鈔云。昧簡在定者。此睡眠位。雖然專注一類微細之境。與定不同。定意識取境明了故。此乃闇昧。略別寤時者。彼覺寤時心極明利。具能緣於六塵之境。則寤時心心所。緣境寬廣也。此睡眠位心心所。不明利故。唯緣一法塵境。取境少故。名為略也。寶積經偈云。諸法自性不可得。如夢行欲悉皆虛。但隨想起非實有。世尊知法。亦如是。以一切法念念無住故。念念生滅故。念念不可得故。念念無自性故。夢寤所受憂喜苦樂。雖延促不等果報有殊。然悉從識變皆因想成。道理推窮無不平等。並是明闇意識所行境界。覺中是明了意識。夢中是夢中意識。覺夢雖殊俱不出意。故經云。寤則想心。寐為諸夢。若無夢則諸境不現。無想則萬法不成。以隨意生形從想立法故。若有入此如夢法門。則親證唯心。疾成佛智。能滿菩提之道。廣興法利之門。如華嚴經頌云。菩薩了世法。一切皆如夢。非處非無處。體性恒寂滅。諸法無分別。如夢不異心。三世諸世間。一切悉如是。夢體無生滅。亦無有方所。三界悉如是。見者心解脫。夢不在世間。不在非世間。此二不分別。得入於忍地。譬如夢中見。種種諸異相。世間亦如是。與夢無差別。住於夢定者。了世皆如夢。非同非是異。非一非種種。眾生諸剎業。雜染及清淨。如是悉了知。與夢皆平等。菩薩所行行。及以諸大願。明了皆如夢。與世亦無別。了世皆空寂。不壞於世法。譬如夢所見。長短等諸色。是名如夢忍。因此了世法。疾成無礙智。廣度諸群生。修行如是行。出生廣大解。巧知諸法性。於法心無著。成唯識寶生論云。如夢有損用。雖無外境理亦得成。由於夢內男女兩交。各以自根更互相觸。雖無外境觸。而有作用成現流不淨。但是識想自與合會為其動作。此既如是。於餘亦然。惡毒刀兵霜雹傷害。雖無外境。但依其識。有毒刀等何理不成。乃至若爾夢餐毒等應成身病。此亦由其唯識有用。猶如於境而有定屬。還將後答用杜先疑。或復有時見其毒等雖無實境而有作用。由見不被蛇之所螫。然有疑毒。能令悶絕流污心迷若遭蛇螫。亦於夢中由咒天等增上力故。遂令飽食氣力充強又復聞乎。為求子息事隱林人。夢見有人共為交集。便得其子。如何得知於彼夢內被毒等傷是為非有。睡覺之後不睹見故。今此所論還同彼類。於現覺時將為實事。見毒藥等執為非謬。真智覺時便不見故。同彼夢中體非是實。然於夢中許實色等。彼亦獲斯非所愛事。毒等果用便成實有。若言無者但有毒相等用無。此云毒狀便成違害。許毒相等固成無益。於其識上藥體無故。是故定知。實無外境。但於覺心生其作用。猶如於夢覺亦同然。斯乃真成稱契道理。釋曰。且如夢中實無蛇螫。識心纔變怖境樅然。如同蛇螫。若覺中實被蛇螫。疑心不生亦不為害。近聞世間有人於路被毒蛇螫脛。其人自見為是樹椿所傷。行經三十餘里毒亦不發。忽遇禁蛇之人。指云。汝被毒蛇螫了。纔聞是語。疑心頓起。毒發便終。若執心外實有毒蛇之境。心未生時毒何不發。故知心外無境。蛇毒不能殺人。心毒起時自能成害。是以境無心有境便現前。境有心無境終不現。例一切法。悉亦如然。可驗唯心。成就宗鏡。如教中佛密意說如幻等。總有十喻。於中夢喻所悟不同。隨智淺深且約五種。一世間凡夫解者。只知浮生短促如夢不久。二聲聞證處。但了夢心生滅無常苦空無我。三小菩薩悟夢不實徹底唯空。四大菩薩達夢唯心非空非有。夢中所見故非空。覺後寂然故非有。五祖佛圓證法界。如正夢時只一念眠心現善惡百千境界。況瞥起一念心時具十種法界。因果重重無盡歷歷區分如法。華夢入銅輪成佛度生。經無量劫。華嚴善財登閣。於一念夢定之心剎那之間。悉見不可思議三世佛事。如古詩云。枕上片時春夢中。行盡江南數千里。

宗鏡錄卷第七十八

戊申歲分司大藏都監開板_