宗鏡錄卷第八十五

慧日永明寺主智覺禪師延壽集
輸入者 曹亞琴
　　　　　校對者　程海燕　夏桂蘭
　　　　　　　　　改稿者　程海燕

夫稱一心無外境界者。云何華嚴經十地品說。初地見百佛。乃至地地增廣見於多佛。答。所見多少皆從念生。心狹見少佛。心廣鑒多形舒。卷由心開合在我。離心之外實無所得。大集經云。憍陳如復作是念。我當云何得見諸佛。爾時隨其所觀方面悉得見佛。多觀多見。少觀少見見已復念。諸佛世尊無所從來去無所至。我觀三界是心。是心因身。我隨覺觀。欲多見多。欲少見少。諸佛如來即是我心。何以故。隨心見故。心即我身。身即是虛空。我因覺觀見無量佛。我以覺心見佛知佛。心不見心。心不知心。我觀法界性無堅牢。一切諸法皆從覺觀因緣而生。是故法性即是虛空。虛空之性亦復如空。我因是心見青黃赤白雜色虛空。作神變已所見如風。無有真實。則名為共凡夫如實陀羅尼。又云。復次賢護。如人盛壯容貌端嚴。欲觀己形美惡好醜。即便取器盛彼清油。或持淨水。或取水精。或執明鏡。用是四物觀己面像善惡妍醜顯現分明。賢護。於意云何。彼所見像於此油水水精明鏡四處現時是為先有耶。賢護答言。不也。曰是豈本無耶。答言。不也。曰是為在內耶。答言。不也。曰是豈在外耶。答言。不也。世尊。唯彼油水精鏡諸物清朗無濁無滓。其形在前彼像隨現。而彼現像。不從四物出。亦非餘處來。非自然有。非人造作。當知彼像無所從來亦無所去。無生無滅無有住所。時彼賢護如是答已。佛言。賢護。如是如是。如汝所說。諸物清淨彼色明朗影像自現。不用多功。菩薩亦爾。一心善思見諸如來。見已即住住已問義。解釋歡喜即復思惟。今此佛者從何所來。而我是身復從何出。觀彼如來竟無來處及以去處。我身亦爾。本無出趣。豈有轉還。彼復應作如是思惟。今此三界唯是心有。何以故。隨彼心念還自見心。今我從心見佛。我心作佛。我心是佛。我心是如來。我心是我身。我心見佛。心不知心。心不見心。心有想念則成生死。心無想念即是涅槃。諸法不真思想緣起。所思既寂能想亦空。賢護。當知諸菩薩等因此三昧證大菩提。首楞嚴經云。隨眾生心應所知量者。古釋云。隨眾生根熟處即現。所知量者。即眾生差別境。即知一法塵中等周法界為鄰虛塵無自性。自性是虛空。虛空即是真空。真空即是本覺。故知如來於一毛孔中。為無量眾生常說妙法。即知一切毛孔微塵亦不出我。但解得一微塵法。即數得等同法界微塵。是以如來能知四大海水滴數。大地須彌皆知斤兩。皆由觀此一身於一身上觀一毛髮。俱知無自性。但於一毛孔中觀。實無有自性。一毛孔亦不可得。不可得處遍法界。知一切智也。所以信心銘云。一即一切。一切即一。若能如是。何慮不畢。若能如是了達。一塵一毛無有自性。唯心所現。則知一切諸法悉然更無別體。以徇塵執見一切眾生。一法不通諸塵自滯。華嚴論云。以實而論。初發心住中如一渧之水。入海水中總同海體。諸龍魚寶藏咸在其中。為教化眾生故。教網筌方法不可不具。以名言竹帛著籙。即似如前後義生。體道者應須明鑒。如持寶鏡普臨萬像。又頌云。無限智悲成佛德。佛以智悲成十地。還將十地成諸位。前後五位加行門。不離十地智悲起。是故十地初發心。發心即入十地智。雖然五位方便殊。只為成熟十地智。猶如迅鳥飛虛空。不廢遊行無所至。亦如魚龍遊水中。不廢常遊不離水。如是五位行差別。不廢差別不離智。所有日月歲差別。以智法印無別異。智體不成亦不壞。以明諸位除習氣。了習無習悲行成。萬行常興無作智。問。若心外無法唯是一心者。於外則無善惡業果苦樂報應。何成佛法翻墮群邪。答若了一心有無見絕。境智雙寂契彼性空。根塵兩亡內外解脫。亦常照內外脫於無知。空尚不存。妄從何起。所現外諸苦樂境界如鏡中像。以自心為明鏡。還照自之業影。古德云。以如來藏性而為明鏡。隨業緣質現果影像。夫業通性及相。謂此業體以無性之法而為其性。以不失業果之相而為其性。由無性故能成業果。由不壞相方顯真空。何者若有性則善惡業定不可改移。無有苦樂果報。若壞業相則成斷滅。以一切因果從自心生。心外實無善惡業可得。以業無自性但由心起故。所以如影如幻無有定相。又以業無自性故不落有。以不壞業果故不墮無。非有非無則一心中理。問。雖然心即是業業即是心。既從心生。還從心受。如何現今消其虛妄業報。答。但了無作自然業空。所以云。若了無作惡業一生成佛。又云。雖有作業而無作者。即是如來祕密之教。又凡作業悉是自心。橫計外法。還自對治。妄取成業。若了心不取境自不生。無法牽情云何成業。義海云。除業報者。為塵上不了自心為心外有法。即生憎愛。從貪業成報。然此業報由心迷塵妄計而生。但似有顯現。皆無真實。迷者為塵相有所從來。而復生是迷。今了塵相無體是悟。迷本無從來。悟亦無所去。何以故。以妄心為有本無體故。如繩上蛇本無從來亦無所去。何以故。蛇上妄心橫計為有。本無體故。若計有來處去處還是迷。了無去來是悟。悟之與迷相待安立。非是先有淨心後有無明。此非二物不可兩解。但了妄無妄即為淨心。終無先淨心而後有無明。故知迷悟唯只一心。如手反覆但是一手。如是深達業影自消。如華嚴經云。爾時文殊師利菩薩問德首菩薩言。佛子。一切眾生等有四大無我無我所。云何而有受苦受樂端正醜陋內好外好少受多受。或受現報。或受後報。然法界中無美無惡。時德首菩薩以頌答曰。隨其所行業。如是果報生。作者無所有。諸佛之所說。譬如淨明鏡。隨其所對質。現像各不同。業性亦如是。亦如田種子。各各不相知。自然能出生。業性亦如是。又如巧幻師。在彼四衢道。示現眾色相。業性亦如是。如機關木人。能出種種聲。彼無我非我。業性亦如是。亦如眾鳥類。從而得出。音聲各不同。業性亦如是。譬如胎藏中。諸根悉成就。體相無來處。業性亦如是。又如在地獄。種種諸苦事。彼悉無所從。業性亦如是。譬如轉輪王。成就勝七寶。來處不可得。業性亦如是。又如諸世界。大火所燒然。此火無來處。業性亦如是。淨業障經云。觀一切法即是佛法。是則為淨諸業障。如有學人問安國和尚云。若未悟時善惡業緣是有不。答。非有。喻如夜夢彼惡人逐。或作梵王帝釋。將為是有。豁然睡覺寂然無事。信知三界本空唯是一心。又有問大珠和尚云。若為得知業盡。答。現前心通前生後生。猶如眼見。前佛後佛萬法同時。經云一念知一切法是道場。成就一切智故。是知從心所生皆無真實。如夢心不實夢事亦虛。世間共知可深信受。是以善惡之業理皆性空。不壞緣生恒冥妙旨。量云。正業是有法定即有即空故是宗。因云。即緣成即無性故。同喻云。如幻幻法術等生。即有不礙虛。正業從緣生。空有不相礙。故知萬法從遍計情生。但有虛名都無實義。如首楞嚴經云。妙覺湛然周遍法界。含吐十虛。寧有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。含吐十虛者。含即一真不動在如來藏中。吐即依妄分別乃隨處發現。但有纖塵發現之處。皆是自心生。從分別有。若知發處虛妄。則頓悟真空。真空現前。豈存言說。問。真心不動三際靡遷。云何說心流轉。又云絕流轉義。答。所云隨流返流。皆約。眾生緣慮之心。妄稱流轉其體常寂。但不見一念起處。即是不流。未必有念可斷。智嚴經云。文殊師利言。云何斷流轉。以於過去心不起。未來識不行。現在意不動。不住不思惟。不覺不分別。故知以境對境將心治心。狗逐塊而逾多。人避影而徒乏。若能知身是影。捨塊就人。則影滅跡沈。安然履道。故知萬動皆婬悉成魔業。若知心不動則不隨流。方入宗鏡之中。永超魔幻。自然心智寂滅諸見消亡。如大虛空藏菩薩所問經云。山相擊王菩薩曰。譬如有孔隙處風入其中搖動於物有往來相。菩薩亦爾。若心有間隙心則搖動。以搖動故魔則得便。是故菩薩守護於心不令間隙。若心無間隙則諸相圓滿。以相圓滿故則空性圓滿。是為菩薩超魔法門。乃至文殊師利菩薩曰。仁者。汝等所說悉是魔境。何以故。施設文字皆為魔業。乃至佛語猶為魔業。無有言說。離諸文字。魔無能為。若無施設即無我見及文字見。以無我故則於諸法無有損益。如是入者則超魔境。是為菩薩超魔法門。大乘千缽大教王經云。佛言。諸天魔幻惑種種相貌。障修學人心眼聖道。乃至令見一切幻相前後生死之事善惡諸相。魔作幻惑非關正智。唯心示變莫取外緣。修學行人必不得於夢境界及現眼前。取相執著。動轉人心。恐畏怕怖。則被天魔鬼神之所障礙。行人正見須常諦觀心性。見性寂靜心性無物。是相莫取則無境界妄想因緣。是故行人勤行精進實勿退轉懈怠嬾墮。則得速證無上正等菩提。大智度論云。除諸法實相皆菩薩魔事。若證般若能契實相即過魔事。此是約說證實相時事。當親證時如人飲水。不可取說而不證。若但說過魔不離魔界。若過魔界說證俱絕。是知必無境魔但從心起。何者若內心樂生死。則身為天魔。內心著邪見。則身為外道。乃至心外見法理外別求。皆成外道。問。凡聖一心同其種性。種性無異。云何所受因果不同報應有別。答。雖自業各受妄有昇沈。而緣性無生了不可得。諸法無行經云。佛告文殊師利。一切眾生其心皆一。是名種性。種性即根本義。根本常一。而眾生妄起自他差別凡聖高下。雖起差別一體不動。以差別性非有故。但是妄起無實體故。所以經云。佛言。文殊師利。一切眾生皆無有心緣。性不可得故。是名種性。又一切善惡境界皆是心光。一切勝劣受用皆是心果。大莊嚴論偈云。種種心光起。如是種種相。光體非體故。不得彼法實種種心光。即是種種事相。或異時起。謂貪瞋光等。或同時起。謂信進光等。如是染位心數淨位心數。唯有光明而無光體。是故世尊。不說彼為真實之法。又云。諸行剎那增上者。如佛說心將世間去。心牽世間來。由心自在世間隨轉。識緣名色此說亦爾。故知諸行是心果。又隨淨者。淨是禪定人心。彼人諸行隨淨心轉。修禪比丘具足神通心得自在。若欲令木為金則得隨意。故知諸行皆是心果。又隨生者。如作罪眾生。可得外物一切下劣。作福眾生可得外物一切妙好。故知諸行皆是心果。當知一切萬法。既以心為因。亦以心為果。雖然淨穢顯現不同。於心鏡中如光如影。了不可得。問。入唯識門觀一切境自然無相。何用更言破相顯理。復云棄有觀空。若有所破之宗。則立能空之理。既存空法還成有相之因。若守觀門。豈合無為之道。答。夫言破相者。是未入唯識去其妄執。雖言破相實無所破。既無所破之有。亦無能破之空。情執若消。空有俱寂。前塵無定。破立隨心。迷真之妄不生。對妄之真亦絕。大智度論云。種種取相皆為虛妄。如玻璃珠隨前色變自無定色。諸法亦如是。無有定相。隨心為異。若常無常等相。如以瞋心見此人為弊。若瞋心休。自婬欲心生。見此人還復為好。若以憍慢心生見此人以為卑賤。聞其有德還生敬心。如是等有理而憎愛無理。而憎愛皆是虛妄憶想。若除虛誑亦無空相無相相無作相。無所破故尚不宗無相之理。豈存破立之門以成壞去取皆自心故。若直了心自然絕觀。如楞伽經偈云。一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。若有若無有。是二悉俱離。牟尼寂靜觀。是則遠離生。是名為不取。今世後世淨。有二偈半。大雲解云。初一偈了今一如。謂此約無願觀以顯圓成。無涅槃佛故無願矣。初句謂色心等一切法中無得涅槃。以一切法本如故。若得涅槃是斷常見。滅法是斷。證得是常。次句既無涅槃。云何有佛。故經云見斷煩惱而得成佛。此則名為壞佛法者。煩惱與佛性寂靜故。第四句中所覺如故無有涅槃。能覺如故無有得佛。離覺所覺混同一如。問。見聞覺知不出俗諦心量。真諦無得無生。還出心量不。答。夫量者。是能緣心。但有對俗說真。因虛立實。斥差別論平等。遣異相建如如。盡是對待得。名破執設教。若能真俗雙拂空有俱消。了邊即中無邊可離。達中即邊無中可存。能證之智既亡。所證之理亦寂。方超心量入絕待門。若有得無得有生無生。盡不出於心量。楞伽經偈云。離一切諸見。及離想所想。無得亦無生。我說為心量。非性非非性。性非性悉離。謂彼心解脫。我說為心量。如如與空際。涅槃及法界。種種意生身。我說為心量。所以涅槃經云。若有一法過涅槃者。我亦說如幻如化。以涅槃無相。若取於相即自心現量。非真涅槃故。佛說言。設有一佛過於涅槃。趣所得心亦成心量。自心所變盡為幻化。故知似形言跡瞥生妙解。皆是心量所牧。未有一法不關心矣。若能悟心無心了境無境。理量雙消可入宗鏡。問。夫論心量不出見聞。若約見聞則存前境。云何成唯心之義。答。此是無心之心量非有實體。問。若無實體。云何建立一切諸法。答。只由無體無性方成萬有。萬有所起不離真空。若言有性一法不成。則空不自空。豈能容色。若色不自色方能合空摩訶衍論云。一切諸法唯心迴轉無餘法者。如是心法亦不可得。楞伽經云。無心之心量。我說為心量。由心不可得之句。立大空之義。由無心之心量句。成幻差別之義。由大空之義諸法得成。由幻差別義空理得顯。問。妄能覆真全成生死。真能奪妄純現涅槃。真妄若離互不生起。真妄若合二諦不成。如何會通一心妙理。答。一心二諦教理所歸。開即迷真。合則壞俗。何者相隨真起。即相而可辯真原。覺因妄生。因妄而能知覺體。無妄則覺不自立。無真則相無所依。真妄相和染淨成事。唯真不立。無妄而對誰立真。單妄不成。無真而憑何說妄。真妄各無自體。名相本同一原。是則二諦恒分一味常在。藏性不動緣起萬差。故知實無一法而有自體獨立者。皆從真妄二法和合而起。如起信論云。不生不滅與生滅和合。非一非異名阿賴耶識。變起根身器世間等。釋摩訶衍論云。生滅因緣者有二。一者不相應生滅因緣。二者相應生滅因緣論云。現鏡識體六塵境界。如其次第。為彼三種相應染法能作因緣。是故說言粗重生滅之因緣門。現識體中又有緣義。應審思惟。復次更有二重因緣。一者本遍因緣。二末遍因緣。言本遍者。舉本無明及本覺心。望於六塵。相應有因緣義。言末遍者。舉業轉現相望於三相應。有因緣義故。復次更有二因緣。一者上下因緣。二者下上因緣。言上下者。無明為始。果報為終。上下與力不越其數作因緣故。言下上者。果報為始。無明為終。下上與力不越其數作因緣故。復次一切有為生滅之法。剎那不住。無因無緣故。復次因緣之法空而無主。其實自性不可得故。復次不可得法不可得亦不可得故。復次生滅因緣者。所謂眾生心意意識轉故。此文為明何義。謂欲顯示所依能依之差別故。云何所依。謂本覺心。云何能依。謂即眾生。言眾生者。當何法耶。謂意意識。何故意及意識名為眾生。意及意識一切眾染合集而生。故名眾生。而無別自體。唯依心為體。是故說言依心而轉。又云。無明之相不離覺性。非可壞非不可壞。猶如大海風相水相不相捨離者。大海喻阿賴耶識。水喻本覺心。風喻根本無明。不覺能起動轉慮知之識。如彼風故。波動者。喻諸戲論識遷流無常。水相風相不相捨離者。喻真妄相資俱行合轉。謂本覺心不自起故。當資無明之力方得而起。根本無明不自轉故。要因真心之力方得而轉。如水不自作波當因風力。風不自現動。要資水力方得現動相。經云。煩惱大海中。有圓滿如來。宣說實相常住之理。本覺實性中。有無明眾生。起無量無邊煩惱之波。如經云。佛告大眾。始覺般若者。從具縛地漸漸出離。乃至金剛圓滿因行發究竟道。頓斷根本無明住地。覺日圓照無所不遍。二本覺般若。從清淨性漸漸遠離。乃至信初。發究竟智斷滅相品。入無明海隨緣轉動。於是大眾聞此事已。覺知諸法一相一體。亦無一相。亦無一體。而諸法性。亦是實相。亦是常住。亦是決定。亦是實有。問。本始二覺從何立名。答。本覺者因始得名。始覺者從本而立。如起信鈔云。未審始覺從何而生。為本所對故此云也。元其始覺是本所生斬新而有。故名為始。反照其體。元來有之。敵對於始。故名為本。茍無其始何所待耶。如母生子。對子稱母。乃至問。始覺本覺既殊。何因無二。又既同本覺。因何名始。答。即是本覺初顯相用名為始覺。相用非別外來故得融同一體。又若非本覺舉體之相用即不是始覺。以心外有法故。若不然者。但名相似覺。亦名隨分覺。是知直待合同本體。方得名真始覺也。既合於本。始即非始。既無於始。即無於本。本始之名既喪。但可名為覺焉。如上所釋。若入宗鏡方為究竟之覺。未入宗鏡但稱相似覺耳。此雖稱覺乃是不覺。故論云。又以覺心原故名究竟覺。不覺心原故非究竟覺。即其義矣。問。上說真心無生妄念起滅。如何會妄歸真。入一乘平等之道。答。妄元無體本自全真。何須更會。今謂情見妄執之人。引祖佛善巧洞心原之智。搜經論微細窮性海之詮。令頓豁情塵便成真覺。如釋摩訶衍論云。一心真如體大通於五人。平等平等無差別故。云何名為五種假人。一者凡夫。二者聲聞。三者緣覺。四者菩薩。五者如來。是名為五。如是五名。人自是五。真自唯一。所以者何。真如自體無有增減。亦無大小亦無有無。亦無中邊亦無去來。從本已來。一自成一。同自作同。厭異捨別唯一真如。是故諸法真如一相。三昧契經中作如是說。譬如金剛作五趣像。五人平等亦復如是。於諸人中無有增減。故起信論云。心真如者。即是一法界大總相法門體。以心本性不生不滅相。一切諸法皆由妄念而有差別。若離妄念則無境界差別之相。古釋云執者問云。現見諸法差別遷流云何乃云性無生滅。釋云。差別相者。是汝遍計妄情所作。本來無實。如依病眼妄見空華。故云皆依妄念而有差別。疑者又云。以何得知依妄念生。釋云。以諸聖人離妄念故。盡無其境。即驗此境定從妄生。又若此境非妄定實有者。聖人不見。應是迷倒。凡夫既見。應是覺悟如不見空華是病眼。返結準之。故若離於念即無差別也。所執本空故真心不動。由此一切諸法皆即真如。斯則會妄顯真可絕疑矣。如首楞嚴經云。佛告阿難。我非敕汝執為非心。但汝於心微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。昔人有簡金頌云。君不見澄清麗水出黃金。逐浪隨波永被沈。有幸得逢良鑒者。披砂細揀暫知音。因此遂蒙皇上寵。直入瓊樓寶篋中。一練一明光照耀。一迴掌上一迴欽。以此塵沙含妙寶。故喻眾生覺照心。眾生無始沈三有。元來流浪被境侵。對塵恰似真如慧。離境元無照體心。迷即一真名二體。只為群生不照心。若能對境常真照。隨塵離境一般心。如來今日除分別。意遣眾生妄習心。但除妄習存終始。真照何妄不真心。

宗鏡錄卷第八十五

戊申歲分司大藏都監開板_