大般若波羅蜜多經卷第六十七

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

初分無所得品第十八之七

舍利子。如空解脫門名唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。空解脫門中無名。名中無空解脫門。非合非離。但假施設。何以故。以空解脫門與名俱自性空故。自性空中。若空解脫門若名。俱無所有不可得故。如無相無願解脫門名唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。無相無願解脫門中無名。名中無無相無願解脫門。非合非離但假施設。何以故。以無相無願解脫門與名。俱自性空故。自性空中。若無相無願解脫門若名。俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名。俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名。俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故。我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如五眼名唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。五眼中無名。名中無五眼。非合非離但假施設。何以故。以五眼與名。俱自性空故。自性空中。若五眼若名。俱無所有不可得故。如六通名唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。六通中無名。名中無六通。非合非離但假施設。何以故。以六通與名。俱自性空故。自性空中。若六通若名。俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名。俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名。俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故。我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如佛十力名唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。佛十力中無名。名中無佛十力。非合非離但假施設。何以故。以佛十力與名。俱自性空故。自性空中。若佛十力若名。俱無所有不可得故。如四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法中無名。名中無四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法。非合非離但假施設。何以故。以四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法與名。俱自性空故。自性空中。若四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法若名。俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名。俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故。我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如一切智名唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切智中無名。名中無一切智。非合非離但假施設。何以故。以一切智與名。俱自性空故。自性空中。若一切智若名。俱無所有不可得故。如道相智一切相智名唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。道相智一切相智中無名。名中無道相智一切相智。非合非離但假施設。何以故。以道相智一切相智與名。俱自性空故。自性空中。若道相智一切相智若名。俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名。俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名。俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故。我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如無忘失法名唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住無忘失法中無名。名中無無忘失法。非合非離但假施設。何以故。以無忘失法與名。俱自性空故。自性空中。若無忘失法若名。從無所有不可得故。如恆住捨性名唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。恆住捨性中無名。名中無恆住捨性。非合非離。但假施設。何以故。以恆住捨性與名。俱自性空故。自性空中。若恆住捨性若名。俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名。俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名。俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故。我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如一切陀羅尼門名唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切陀羅尼門中無名。名中無一切陀羅尼門。非合非離但假施設。何以故。以一切陀羅尼門與名。俱自性空故。自性空中。若一切陀羅尼門若名。俱無所有不可得故。如一切三摩地門名唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切三摩地門中無名。名中無一切三摩地門。非合非離但假施設。何以故。以一切三摩地門與名。俱自性空故。自性空中。若一切三摩地門若名。俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名。俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名。俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故。我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如內空名唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。內空中無名。名中無內空。非合非離但假施設。何以故。以內空與名。俱自性空故。自性空中。若內空若名。俱無所有不可得故。如外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。外空乃至無性自性空中無名。名中無外空乃至無無性自性空。非合非離但假施設。何以故。以外空乃至無性自性空與名。俱自性空故。自性空中。若外空乃至無性自性空若名。俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名。俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名。俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故。我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如真如名唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。真如中無名。名中無真如。非合非離但假施設。何以故。以真如與名。俱自性空故。自性空中。若真如若名。俱無所有不可得故。如法界法性。不虛妄性。不變異性。不思議界。虛空界。斷界。離界。滅界。平等性。離生性。法定法住。無性界。無相界。無作界。無為界。安隱界。寂靜界。本無實際。究竟涅槃名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。法界乃至究竟涅槃中無名。名中無法界乃至究竟涅槃。非合非離。但假施設。何以故。以法界乃至究竟涅槃與名。俱自性空故。自性空中。若法界乃至究竟涅槃。若名。俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名。俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名。俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故。我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如極喜地名唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。極喜地中無名。名中無極喜地。非合非離但假施設。何以故。以極喜地與名。俱自性空故。自性空中。若極喜地若名。俱無所有不可得故。如離垢地。發光地。燄慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。離垢地乃至法雲地中無名。名中無離垢地乃至法雲地。非合非離但假施設。何以故。以離垢地乃至法雲地與名。俱自性空故。自性空中。若離垢地乃至法雲地若名。俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩若名。俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名。俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故。我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如異生地名唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。異生地中無名。名中無異生地。非合非離但假施設。何以故。以異生地與名。俱自性空故。自性空中。若異生地若名。俱無所有不可得故。如種性地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。種性地乃至如來地中無名。名中無種性地乃至如來地。非合非離但假施設。何以故。以種性地乃至如來地與名。俱自性空故。自性空中。若種性地乃至如來地若名。俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名。俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名。俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故。我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如聲聞乘名唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。聲聞乘中無名。名中無聲聞乘。非合非離但假施設。何以故。以聲聞乘與名。俱自性空故。自性空中。若聲聞乘若名。俱無所有不可得故。如獨覺乘大乘名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住獨覺乘大乘中無名。名中無獨覺乘大乘。非合非離但假施設。何以故。以獨覺乘大乘與名。俱自性空故。自性空中。若獨覺乘大乘若名。俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名。俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名。俱無所有不可得故。舍利子。由此緣故。我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說。如說我等畢竟不生者。舍利子。我畢竟都無所有既不可得。云何有生。有情命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。色畢竟都無所有既不可得。云何有生。受想行識畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。眼處畢竟都無所有既不可得。云何有生。耳鼻舌身意處畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。色處畢竟都無所有既不可得。云何有生。聲香味觸法處畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。眼界畢竟都無所有既不可得。云何有生。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。耳界畢竟都無所有既不可得云何有生。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。鼻界畢竟都無所有既不可得。云何有生。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。舌界畢竟都無所有既不可得。云何有生。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。身界畢竟都無所有既不可得。云何有生。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。意界畢竟都無所有既不可得。云何有生。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。地界畢竟都無所有既不可得。云何有生。水火風空識界畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。無明畢竟都無所有既不可得。云何有生。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歡苦憂惱。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。內空畢竟都無所有既不可得。云何有生。外空。內上空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空自性空。無性自性空。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。布施波羅蜜多。畢竟都無所有既不可得。云何有生。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。四靜慮畢竟都無所有既不可得。云何有生。四無量四無色定。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。八解脫畢竟都無所有既不可得。云何有生。八勝處九次第定十遍處。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。四念住畢竟都無所有既不可得。云何有生。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。空解脫門。畢竟都無所有既不可得。云何有生。無相無願解脫門。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。五眼畢竟都無所有既不可得。云何有生。六神通畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。佛十力畢竟都無所有既不可得。云何有生。四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨十八佛不共法。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。一切智畢竟都無所有既不可得。云何有生。道相智一切相智。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。無忘失法。畢竟都無所有既不可得。云何有生。恆住捨性。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。一切陀羅尼門。畢竟都無所有既不可得。云何有生。一切三摩地門。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。極喜地。畢竟都無所有既不可得。云何有生。離垢地發光地燄慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。異生地。畢竟都無所有既不可得。云何有生。種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。聲聞乘。畢竟都無所有既不可得。云何有生。獨覺乘大乘。畢竟都無所有既不可得。云何有生。舍利子。由此緣故。我作是說。如說我等畢竟不生。爾時具壽善現。復答舍利子言。如尊者所云。何緣故說諸法亦爾。都無自性者。舍利子。諸法都無和合自性。何以故。和合有法。自性空故。時舍利子。問善現言。何法都無和合自性。善現答言。舍利子。色都無和合自性。受想行識都無和合自性。舍利子。眼處都無和合自性。耳鼻舌身意處。都無和合自性。舍利子。色處都無和合自性。聲香味觸法處。都無和合自性。舍利子。眼界都無和合自性。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。都無和合自性。舍利子。耳界都無和合自性。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。都無和合自性。舍利子。鼻界都無和合自性。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。都無和合自性。舍利子。舌界都無和合自性。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。都無和合自性。舍利子。身界都無和合自性。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。都無和合自性。舍利子。意界都無和合自性。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。都無和合自性。舍利子。地界都無和合自性。水火風空識界都無和合自性。舍利子。無明都無和合自性。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歡苦憂惱。都無和合自性。舍利子。內空都無和合自性。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。都無和合自性。舍利子。布施波羅蜜多。都無和合自性。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。都無和合自性。舍利子。四靜慮都無和合自性。四無量四無色定。都無和合自性。舍利子。八解脫都無和合自性。八勝處九次第定十遍處。都無和合自性。舍利子。四念住。都無和合自性。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。都無和合自性。舍利子。空解脫門。都無和合自性。無相無願解脫門。都無和合自性。舍利子。五眼都無和合自性。六神通都無和合自性。舍利子。佛十力都無和合自性。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。都無和合自性。舍利子。一切智都無和合自性。道相智一切相智。都無和合自性。舍利子。無忘失法。都無和合自性。恆住捨性。都無和合自性。舍利子。一切陀羅尼門。都無和合自性。一切三摩地門。都無和合自性。舍利子。極喜地。都無和合自性。離垢地發光地燄慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。都無和合自性。舍利子。異生地。都無和合自性。種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。都無和合自性。舍利子。聲聞乘。都無和合自性。獨覺乘大乘。都無和合自性。舍利子。由此緣故。我作是說。諸法亦爾都無自性。復次。舍利子。諸法非常。亦無散失。何以故。若法非常。無盡性故。時舍利子。問善現言。何法非常。亦無散失。善現答言。舍利子。色非常。亦無散失。受想行識非常。亦無散失。舍利子。眼處非常。亦無散失。耳鼻舌身意處非常。亦無散失。舍利子。色處非常。亦無散失。聲香味觸法處非常。亦無散失。舍利子。眼界非常。亦無散失。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受非常。亦無散失。舍利子。耳界非常。亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受非常。亦無散失。舍利子。鼻界非常。亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受非常。亦無散失。舍利子。舌界非常。亦無散失。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受非常。亦無散失。舍利子。身界非常。亦無散失。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受非常。亦無散失。舍利子。意界非常。亦無散失。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受非常。亦無散失。舍利子。地界非常。亦無散失。水火風空識界非常。亦無散失。舍利子。苦聖諦非常。亦無散失。集滅道聖諦非常。亦無散失。舍利子。無明非常。亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歡苦憂惱非常。亦無散失。舍利子。內空非常。亦無散失。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空非常。亦無散失。舍利子。布施波羅蜜多非常。亦無散失。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非常。亦無散失。舍利子。四靜慮非常。亦無散失。四無量四無色定非常。亦無散失。舍利子。八解脫非常。亦無散失。八勝處九次第定十遍處非常。亦無散失。舍利子。四念住非常。亦無散失。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非常。亦無散失。舍利子。空解脫門非常。亦無散失。無相無願解脫門非常。亦無散失。舍利子。五眼非常。亦無散失。六神通非常。亦無散失。舍利子。佛十力非常。亦無散失。四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法非常。亦無散失。舍利子。一切智非常。亦無散失。道相智一切相智非常。亦無散失。舍利子。無忘失法非常。亦無散失。恆住捨性非常。亦無散失。舍利子。一切陀羅尼門非常。亦無散失。一切三摩地門非常。亦無散失。舍利子。極喜地非常。亦無散失。離垢地發光地燄慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地非常。亦無散失。舍利子。異生地非常。亦無散失。種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地非常。亦無散失。舍利子。聲聞乘非常。亦無散失。獨覺乘大乘非常。亦無散失。舍利子。由此緣故。我作是說。諸法亦爾。都無自性。復次舍利子。諸法非樂。亦無散失。何以故。若法非樂無盡性故。時舍利子。問善現言。何法非樂。亦無散失。善現答言。舍利子。色非樂。亦無散失。受想行識非樂。亦無散失。舍利子。眼處非樂。亦無散失。耳鼻舌身意處非樂。亦無散失。舍利子。色處非樂。亦無散失。聲香味觸法處非樂。亦無散失。舍利子。眼界非樂。亦無散失。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受非樂。亦無散失。舍利子。耳界非樂。亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受非樂。亦無散失。舍利子。鼻界非樂。亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受非樂。亦無散失。舍利子。舌界非樂。亦無散失。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受非樂。亦無散失。舍利子。身界非樂。亦無散失。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受非樂。亦無散失。舍利子。意界非樂。亦無散失。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受非樂。亦無散失。舍利子。地界非樂。亦無散失。水火風空識界非樂。亦無散失。舍利子。苦聖諦非樂。亦無散失。集滅道聖諦非樂。亦無散失。舍利子。無明非樂。亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歡苦憂惱非樂。亦無散失。舍利子。內空非樂。亦無散失。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空非樂。亦無散失。舍利子。布施波羅蜜多非樂。亦無散失。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非樂。亦無散失。舍利子。四靜慮非樂。亦無散失。四無量四無色定非樂。亦無散失。舍利子。八解脫非樂。亦無散失。八勝處九次第定十遍處非樂。亦無散失。舍利子。四念住非樂。亦無散失。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非樂。亦無散失。舍利子。空解脫門非樂。亦無散失。無相無願解脫門非樂。亦無散失。舍利子。五眼非樂。亦無散失。六神通非樂。亦無散失。舍利子。佛十力非樂亦無散失。四無所畏四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。十八佛不共法非樂。亦無散失。舍利子。一切智非樂。亦無散失。道相智一切相智非樂。亦無散失。舍利子。無忘失法非樂。亦無散失。恆住捨性非樂。亦無散失。舍利子。一切陀羅尼門非樂。亦無散失。一切三摩地門非樂。亦無散失。舍利子。極喜地非樂。亦無散失。離垢地。發光地。燄慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地非樂。亦無散失。舍利子。異生地非樂。亦無散失。種性地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地如來地非樂。亦無散失。舍利子。聲聞乘非樂。亦無散失。獨覺乘大乘非樂。亦無散失。舍利子。由此緣故。我作是說。諸法亦爾。都無自性。復次舍利子。諸法非我亦無散失。何以故。若法非我。無盡性故。時舍利子。問善現言。何法非我。亦無散失。善現答言。舍利子。色非我。亦無散失。受想行識非我。亦無散失。舍利子。眼處非我。亦無散失。耳鼻舌身意處非我。亦無散失。舍利子。色處非我。亦無散失。聲香味觸法處非我。亦無散失。舍利子。眼界非我。亦無散失。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受非我。亦無散失。舍利子。耳界非我。亦無散失。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受非我。亦無散失。舍利子鼻界非我。亦無散失。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受非我。亦無散失。舍利子。舌界非我。亦無散失。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受非我。亦無散失。舍利子。身界非我。亦無散失。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受非我。亦無散失。舍利子。意界非我。亦無散失。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受非我。亦無散失。舍利子。地界非我。亦無散失。水火風空識界非我。亦無散失。舍利子。苦聖諦非我。亦無散失。集滅道聖諦非我。亦無散失。舍利子。無明非我。亦無散失。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歡苦憂惱非我。亦無散失。舍利子。內空非我。亦無散失。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空非我。亦無散失。

大般若波羅蜜多經卷第六十七