大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第四

　　 沙門慧立本釋彥箋悰
　 輸入者 錢冬霞
　　　　　　　一校者　錢冬霞
　　　　　　　二校者　夏桂蘭
　　　　　　　改稿者　毛小燕

起瞻波國終迦摩縷波國王請

自此順殑伽河南岸。東行三百餘里。至瞻波國（中印度境）伽藍十所。僧徒二百餘人。習小乘教。城壘磚高數丈。基隍深闊極為崇固。昔者劫初人皆穴處。後有天女下降人中。遊殑伽河浴。水靈觸身生四子。分王贍部洲。別疆界築閭邑。此則一子之都。國南界數十由旬有大山林。幽茂連綿二百餘里。其間多有野象。數百為群。故伊爛拏瞻波二國。象軍最多。每於此林令象師調捕充國乘用。又豐豺兕黑豹人無敢行。相傳云。先佛未出之時有一放牛人。牧數百頭牛。驅至林中。有一牛離群獨去常失不知所在。至日暮欲歸。還到群內而光色姝悅鳴吼異常。諸牛咸畏無敢處其前者。如是多日牧牛人怪其所以。私候目之。須臾還去。遂逐觀之。見牛入一石孔。人亦隨入可四五里豁然大明。林野光華多異花果。爛然溢目。並非俗內所見。牛於一處食草。草色香潤亦人間所無。其人見諸果樹黃赤如金香而且大。乃摘取一顆。心雖貪愛仍懼不敢食。少時牛出人亦隨歸。至石孔未出之間。有一惡鬼奪其果留。牧牛人以此問一大醫并說果狀。醫言。不可即食。宜方便將一出來。後日復隨牛入。還摘一顆懷欲將歸。鬼復遮奪。其人以果內於口中。鬼復撮其喉。人即咽之果既入腹。身遂洪大。頭雖得出身猶在孔竟不得歸。後家人尋訪見其形變無不驚懼。然尚能語說其所由。家人歸還多命手力欲共出之。竟無移動。國王聞之自觀慮為後患。遣人掘挽亦不能動。年月既久漸變為石。猶有人狀。後更有王知其為仙果所變。謂侍臣曰。彼既因藥身變。即身是藥。觀雖是石其體終是神靈。宜遣人將鎚鑽取少許將來。臣奉王命。與工匠往盡力鐫鑿。凡經一旬不得一斤。今猶現在。自此東行四百餘里至羯末嗢祇羅國（中印度境）。尋禮聖跡伽藍六七所。僧徒三百餘人。自此東度殑伽河。行六百餘里至奔那伐彈那國（南印度境）尋禮聖跡。伽藍二十餘所。僧三千餘人。大小乘兼學。城西二十餘里有跋姞婆伽藍臺閣壯峻。僧徒七百人。其側有窣堵波。無憂王所建。昔如來在此三月說法處。數放光明。又有四佛經行之跡。傍有精舍。中有觀自在菩薩像。至誠祈請無願不遂。自此東南行九百餘里。至羯羅拏蘇伐剌那國（東印度境）伽藍十餘所。僧徒三百餘人。學小乘正量部法。別有三伽藍不食乳酪。此承提婆達多遺教也。大城側有絡多末知僧伽藍（唐言赤泥）即往昔此國未有佛法時。南印度沙門客遊此國。降挫鍱腹外道邪論已。國王為立。其側又有窣堵波。無憂王所建。是佛昔於此七日說法處。從此東南出至三摩怛吒國（東印度境）濱近大海氣序和暢。伽藍三十餘所。僧徒二千餘人。習上座部義。天祠外道其徒亦眾。去城不遠有窣堵波。無憂王所建。昔佛為諸人天於此七日說法處。去此不遠又有伽藍。中有青玉佛像。高八尺。相好端嚴。常有自然妙香芬馨滿院。五色光瑞往往燭天。凡預見聞無不深發道意。從此東北海濱山谷間有室利差怛羅國。次東南海隅有迦摩浪迦國。次東有墮羅缽底國。次東有伊賞那補羅國。次東有摩訶瞻波國（此云林邑）次西有閻摩那洲國。凡此六國山海深遠。雖不入其境而風俗可知。自此三摩怛吒國。西行九百餘里至耽摩栗底國（東印度境）居近海隅。伽藍十餘所。僧徒千餘人。城側有窣堵波。高二百餘尺。無憂王所建。傍有過去四佛經行遺跡。是時聞海中有僧伽羅國（此云執師子也）有明上座部三藏及解瑜伽論者。涉海路七百由旬。方可達彼。未去間逢南印度僧。相勸云。往師子國者不須水路。海中多有惡風藥叉濤波之難。可從南印度東南角水路三日行即到。雖復跋履山川然用為安穩。并得觀烏荼等諸國聖跡。法師即西南向烏茶國（東印度境）伽藍百餘所。僧徒萬餘人。學大乘法。亦有天祠外道。邪正雜居。窣堵波十餘所。皆無憂王所建。靈相問起。國東南境臨大海有折利怛羅城（唐言發行）即入海商人及遠方客旅。往來停止之路。南去僧伽羅國二萬餘里。每夜靜無雲之時。遙望見彼佛牙窣堵波上寶珠光明冏然狀似空中星燭。自此西南大林中。行千二百餘里至恭御陀國。（東印度）從此西南行大荒林千四五百里至羯（力曾反）伽國（南印度境）伽藍十餘所。僧五百餘人。學上座部法。往昔人極殷稠。為擾觸一五通仙人。仙人瞋忿以惡咒殘害國人。少長俱死。後餘處稍漸遷居。猶未充實。自此西北行千八百餘里至南憍薩羅國（中印度境）王剎帝利也崇敬佛法愛向學藝。伽藍百所。僧徒萬人。天祠外道頗亦殷雜。城南不遠有故伽藍。傍有窣堵波。無憂王所立。昔者如來於此處現大神變降挫外道。後龍猛菩薩止此伽藍時此國王號娑多婆訶（唐言引正）珍敬龍猛供衛甚厚。時提婆菩薩自執師子國來求論難。造門請通。門司為白。龍猛素知其名。遂滿缽盛水令弟子持出示之。提婆見水默而投針。弟子將還。龍猛見已深加喜歎曰。水之澄滿以方我德。彼來投針遂窮其底。若斯人者可與論玄議道囑以傳燈。即令引入坐訖。發言往復彼此俱歡。猶魚水相得。龍猛曰。吾衰邁矣。朗輝慧日其在子乎。提婆避席禮龍猛足曰。某雖不敏敢承慈誨。其國有婆羅門善解因明。法師就停月餘日讀集量論。從此南大林中東南行九百餘里至案達羅國（南印度境）城側有大伽藍。彫構宏壯尊容麗肅。前有石窣堵波。高數百尺。阿折羅（唐言所行）阿羅漢所造。羅漢伽藍西南二十餘里有孤山。上有石窣堵波。是陳那（唐言授也）菩薩於此作因明論處。從此南行千餘里至馱那羯磔加國（南印度境）城東據山有弗婆勢羅（唐言東山）僧伽藍。城西據山有阿伐羅勢羅（唐言西山）僧伽藍。此國先王為佛造立。窮大廈之規式盡林泉之秀麗。天神保護賢聖遊居。佛涅槃千年之內每有千凡夫僧同來安居。竟安居已皆證羅漢陵虛而去。千年之後凡聖同居。自百餘年來。山神易質據惱行人。皆生怖懼無復敢往。由是今悉空荒寂無僧侶。城南不遠有一大石山。是婆毘吠迦（唐言清辯）論師住阿素洛宮待慈氏菩薩成佛擬決疑處。法師在其國逢二僧。一名蘇部底。二名蘇利耶。善解大眾部三藏。法師因就停數月。學大眾部根本阿毘達摩等論。彼亦依法師學大乘諸論。遂結志同行巡禮聖跡。自此西行千餘里至珠利耶國（南印度境）城東南有窣堵波。無憂王所建。是佛昔於此地現大神通摧伏外道說法度人天處。城西有故伽藍。是提婆菩薩與此寺嗢怛囉（唐言上也）阿羅漢論議。至第七轉已去羅漢無言。乃竊運神通往都史多宮問慈氏菩薩。菩薩為釋因告言。彼提婆者植功曩久。當於賢劫成等正覺。汝勿輕也。既還復解前難。提婆曰。此慈氏菩薩義。非仁者自智所得也。羅漢慚服避席禮謝之處。從此南經大林行千五六百里。至達羅毘荼國（南印度境）國大都城號建志補羅。建志城即達磨波羅（唐言護法）菩薩本生之處。菩薩此國大臣之子。少而爽慧。弱冠之後王愛其才欲妻以公主。菩薩久修離欲無心愛染。將成之夕特起憂煩。乃於佛像前請祈加護。願脫茲難。而至誠所感有大神王攜負而出。送離此城數百里置一山寺佛堂中。僧徒來見謂之為盜。菩薩自陳由委。聞者驚嗟無不重其高志。因即出家。爾後專精正法。遂能究通諸部閑於著述。乃造聲明雜論二萬五千頌。又釋廣百論唯識論及因明數十部。並盛宣行。其茂德高才別自有傳。建志城即印度南海之口。向僧伽羅國水路三日行到。未去之間而彼王死。國內飢亂。有大德名菩提迷祇（抑雞反）濕伐羅（此云自在覺雲）阿跋耶鄧瑟哳羅（此云無畏牙）如是等三百餘僧。來投印度到建志城。法師與相見訖。問彼僧曰。承彼國大德等解上坐部三藏及瑜伽論。今欲往彼參學。師等何因而來。報曰我國王死人庶飢荒無可依仗。聞贍部洲豐樂安隱。是佛生處多諸聖跡。是故來耳。又知法之輩無越我曹。長老有疑隨意相問。法師引瑜伽要文大節徵之。亦不能出戒賢之解。自此國界三千餘里。聞有羅矩吒國（南印度境）既居海側極豐異寶。其城東有窣堵波。無憂王所建。昔如來於此說法現大神變度無量眾處。國南濱海有剌耶山。崖谷崇深。中有白檀香樹栴檀你婆樹。樹類白楊。其質涼冷。蛇多附之。至冬方蟄用以別檀也。又有羯布羅香樹。松身異葉花果亦殊。濕時無香。採乾之後折之中有香。狀類雲母。色如冰雪。此所謂龍腦香也。又聞東北海畔有城。自城東南三千餘里至僧伽羅國（唐言執師子非印度境也）國周七千餘里。都城周四十餘里。人戶殷稠穀稼滋實。黑小急暴此其俗也。國本寶渚多有珍奇。其後南印度有女娉鄰國。路逢師子王。侍送之人怖畏逃散。唯女獨在車中。師子來見負女而去。遠入深山。採果逐禽以用資給。歲月既淹生育男女。形雖類人而性暴惡。男漸長大白其母曰。我為何類父獸母人。母乃為陳昔事。子曰。人畜既殊何不捨去而相守耶。母曰。非不有心但無由免脫。子後逐父登履山谷察其經涉。他日伺父去遠。即擔攜母妹下投人里。至母本國訪問舅氏。宗嗣已絕寄止村閭。其師子王還不見妻子。憤恚出山哮吼人里。男女往來多被其害。百姓以事啟王。王率四兵簡募猛士。將欲圍射。師子見已發聲瞋吼。人馬傾墜無敢赴者。如是多日竟無其功。王復標賞告令。有能殺師子者。當賜億金。子白母曰。飢寒難處欲赴王募如何。母曰。不可。彼雖是獸仍為爾父。若其殺者豈復名人。子曰。若不如是彼終不去。或當尋逐我等來入村閭。一旦王知我等還死。亦不相留。何者。師子為暴緣孃及我。豈有為一而惱多人。二三思之不如應募。於是遂行。師子見已馴伏歡喜都無害心。子遂以利刀開喉破腹。雖加此苦而慈愛情深。含忍不動因即命絕。王聞歡喜怪而問之。何因爾也竟不實言。種種窮迫方乃具述。王曰。嗟乎非畜種者誰辦此心。雖然我先許賞終不違言。但汝殺父。勃逆之人不得更居我國。敕有司多與金寶逐之荒外。即裝兩船多置黃金及。資糧等。送著海中任隨流逝。男船泛海至此寶渚。見豐奇翫即便止住。後商人將家屬採寶。復至其間。乃殺商人留其婦女。如是產育子孫經無量代。人眾漸多。乃立君臣。以其遠祖執殺師子。因為國稱。女船泛海至波剌斯西為鬼魅所得。生育群女。今西大女國是也。又言。僧伽羅是商人子名。以其多智免羅剎鬼害。後得為王至此寶渚殺除羅剎。建立國都。因之為名。語在西域記。其國先無佛法。如來涅槃後一百年中。無憂王弟摩醯因陀羅。厭捨欲愛獲四沙門果。乘空往來遊化此國。顯讚佛教發示神通。國人信慕建立伽藍。見百餘所。僧徒萬人。遵行大乘及上座部教。緇徒肅穆戒節貞明。相勗無怠。王宮側有佛牙精舍。高數百尺。以眾寶莊嚴。上建表柱。以缽曇摩羅伽大寶置之剎端。光曜映空。靜夜無雲。雖萬里同睹。其側又有精舍亦以雜波莊嚴。中有金像。此國先王所造。髻有寶珠無知其價。後有人欲盜此珠。守衛堅牢無由得入。乃潛穴地中入室欲取。而像形漸高賊不能及。卻而言曰。如來昔修菩薩道為諸眾生。不惜軀命無吝國城。何於今日反慳固也。以此思之。恐往言無實。像乃傴身授珠。其人得已將出貨賣。人有識者擒之送王。王問所得。賊曰。佛自與我。乃具說所由。王自觀之像首尚低。王睹靈聖更發深心。以諸珍寶於賊處贖珠。還施像髻。今猶現在。國東南隅有（勒鄧）迦山多神鬼依住。如來昔於此山說迦經（舊曰楞伽訛）國南浮海數千里至那羅稽羅洲。洲人短小長餘三尺。人身鳥喙。無稼穡食椰子。其國海浪遼長身不能至。訪諸人口梗概如是。自達羅毘茶與師子國僧七十餘人。西北歸觀禮聖跡。行二千餘里至建那補羅國（南印度境）伽藍百餘所。僧徒萬餘人。大小乘兼習。天祠外道亦甚眾多。王宮城側有大伽藍。僧徒三百餘人。並博贍之士。其精舍中有一切義成太子（舊曰悉達太子訛也）寶冠。高減二尺。盛以寶函。每到齋日出置高臺。其至誠觀禮者多感異光。城側伽藍有精舍。中有刻檀慈氏菩薩像高十餘尺。亦數有光瑞。是聞二百億羅漢所造也。城北有多羅樹林周三十餘里。葉長色潤。諸國抄寫最以為貴。從此西北經大林暴獸之野。行二千四五百里至摩訶剌侘國（南印度境）其俗輕死重節。王剎帝種也。好武尚戎。故其國土兵馬完整法令嚴明。每使將與敵戰。雖喪軍失利不加刑罰。但賜女服使其羞慚。彼人愧慚多至自死。常養勇士數千人暴象數百。臨將對陣。又多飲酒量其欲醉。然後麾旗。以此奮衝未有不潰。恃茲慢傲莫顧鄰敵。戒日王自謂智略宏遠軍師強盛。每親征罰亦不能摧制。伽藍百餘所。僧徒五千餘人。大小乘兼習。亦有天祠塗灰之道。大城內外有五窣堵波。皆數百尺。是過去四佛所遊之跡。無憂王建也。自此西北行千餘里。渡耐陀河至跋祿羯呫婆國（南印度境）從此西北二千餘里至摩臘婆國（南羅羅國南印度境）風俗調柔崇愛藝業。五印度中唯西南摩臘婆東北摩揭陀二國。稱為好學尚賢善言談有風韻。此國伽藍百餘所。僧徒萬餘人。習小乘正量部教。亦有塗灰異道事天之眾。相傳云。自六十年前有王名戒日。高才博學仁慈惠和。愛育黎元崇敬三寶。始自為王至于崩逝。口絕粗言顏無慍色。不傷臣庶之意。無損蚊蟻之形。每象馬飲水漉而後飲。恐害水居之命也。爰至國人亦令斷殺。由是野獸依人豺狼息毒。境內夷靜祥瑞日興。營構精廬窮極輪奐。造七佛之儀。設無遮之會。如是勝業在位五十餘年。無時暫輟。黎庶思慕於今不止。大城西北二十餘里婆羅門邑。傍有陷坑。是大慢婆羅門謗毀大乘生身入地獄處。語在西域記。自此西北行二千四五百里至阿吒釐國（南印度境）土出胡椒樹。樹葉似蜀椒。出薰陸香樹。樹葉類此棠梨也。自此西北行三日至契吒國（南印度境）自此北行千餘里至伐臘毘國（南印度境）伽藍百餘所。僧徒六千餘人。學小乘正量部法。如來在日屢遊此國無憂王隨佛至處皆有表記。今王剎帝利種也。即羯若鞠闍國尸羅阿迭多王之女婿。號杜魯婆跋吒（唐言帝胄）性躁急容止疏率。然貴總尚學信愛三寶。歲設大會七日延諸國僧。施以上味奇珍床座衣服。爰至藥餌之資無不悉備。自此西北行七百餘里至阿難陀補羅國（西印度境）又西北行五百餘里至蘇剌侘國（西印度境）自此東北行千八百里至瞿折羅國。又東南行二千八百餘里至烏闍衍那國（南印度境）去城不遠有窣堵波。是無憂王作地獄處。從此東北行千餘里至擲枳陀國（南印度境）從此東北行九百餘里至摩醯濕伐羅補羅國（中印度境）從此又西還蘇剌侘國。自此復西行至阿點婆翅羅國（西印度境）如來在日頻遊其地。無憂王隨有聖跡之處皆起窣堵波。今皆具在。從此西行二千餘里至狼揭羅國（西印度境）臨近大海向西女國之路。自此西北至波剌斯國（北印度境）聞說之其地多珠寶大錦細褐。善馬駝其所出也。伽藍二三。僧徒數百。學小乘教說一切有部釋迦佛缽在此王宮。國東境有鵠城。西北接拂懍國。西南海島有西女國皆是女人無男子。多珍貨附屬拂懍。拂懍王。歲遣丈夫配焉。其俗產男例皆不舉。又從狼揭羅國東北行七百餘里至臂多勢羅國（西印度境）中有窣堵波。高數百尺。無憂王所建。中有舍利數放光明。是如來昔作仙人為國王害處也。從此東北行三百餘里至阿參荼國（西印度境）城東北大林中有伽藍故基。是佛昔於此處聽諸苾芻著丞縛屣（唐言靴也）有窣堵波。無憂王所建。傍有精舍。中有青石立佛像。數放光明。次南八百餘步大林中有窣堵波。無憂王所建。是如來昔日止此夜寒。乃以三衣重覆。至明日開諸苾芻著納衣處。從此又東行七百餘里至信度國（西印度境）土出金銀鍮石牛羊駝赤鹽白鹽黑鹽等。餘處取以為藥。如來在日數遊此國。所有聖跡無憂王皆建窣堵波以為表記。又有烏波毱多大阿羅漢遊化之跡。從此東行九百餘里。渡河東岸至茂羅三部盧國（西印度境）俗事天神祠宇華峻。其曰天像。鑄以黃金飾諸雜寶。諸國之人多來求請。花林池沼接砌縈階。凡預瞻觀無不愛賞。從此東北行七百餘里至缽伐多國（北印度境）城側有大伽藍。百餘僧皆學大乘。是昔慎那弗怛羅（唐言最勝子）論師於此製瑜伽師地釋論。亦是賢愛論師德光論師本出家處。又其國有二三大德。並學業可遵。法師因停二年。就學正量部根本阿毘達摩及攝正法論教實論等。從此復東南還摩揭陀施無厭寺。參禮正法藏訖。聞寺西三踰繕那有低羅擇迦寺。有出家大德名般若跋陀羅。本縛羅缽底國人。於薩婆多部出家。善自宗三藏及聲明因明等。法師就停兩月諮決所疑。從此復往杖林山居士勝軍論師所。軍本蘇剌佗國人。剎帝利種也。幼而好學。先於賢愛論師所學因明。又從安慧菩薩學聲明大小乘論。又從戒賢法師學瑜伽論。爰至外籍群言四吠陀典天文地理醫方術數。無不究覽根源窮盡枝葉。既學該內外德為時尊。摩揭陀主滿冑王。欽賢重士聞風而悅。發使邀請立為國師。封二十大邑。論師不受。滿冑崩後。戒日王又請為師。封烏荼國八十大邑。論師亦辭不受。王再三固請。亦皆固辭。謂王曰。勝軍聞受人之祿憂人之事。今方救生死縈纏之急。豈有暇而知王務哉。言罷揖而出。王不能留。自是每依杖林山。養徒教授。恒講佛經。道俗宗歸常逾數百。法師就之首末二年。學唯識決擇論意義理論成無畏論不住涅槃十二因緣論莊嚴經論。及問瑜伽因明等疑已。於夜中忽夢見那爛陀寺房院荒穢。並繫水牛無復僧侶。法師從幼日王院西門入見第四重閣上。有一金人。色貌端嚴光明滿室。內心歡喜欲登上無由。乃請垂引相接。彼曰。我曼殊室利菩薩也。以汝緣業未可來也。乃指寺外曰。汝看是。法師尋指而望見寺外。火焚燒村邑都為灰燼。彼金人曰。汝可早歸此處。十年後戒日王當崩。印度荒亂惡人相害。汝可知之。言訖不見。法師覺已怪歎。向勝軍說之。勝軍曰。三界無安。或當如是。既有斯告。任仁者自圖焉。是知大士所行皆為菩薩護念。將往印度告戒賢。而駐待淹留未返。示無常以勸歸。若所為不契聖心誰能感此。及永徽之末戒日果崩。印度飢荒並如所告。國家使人王玄策備見其事。當此正月初時也。西國法以此月菩提寺出佛舍利。諸國道俗咸來觀禮。法師即共勝軍同往見舍利骨。或大或小。大者如圓珠光色紅白。又肉舍利如豌豆大。其狀潤赤。無量徒眾獻奉香花讚禮訖還置塔中。至夜過一更許。勝軍共法師論舍利大小不同云。弟子見餘處舍利大如米粒。而此所見何其太大。師意有疑不。法師報曰。玄奘亦有此疑。更經少時忽不見室中燈內外大明。怪而出望乃見舍利塔光暉上發飛焰屬天色含五彩。天地洞朗無復星月。兼聞異香氛氳溢院。於是遞相告報言。舍利有大神變。諸眾乃知。重集禮拜稱歎希有。經食頃光乃漸收。至餘欲盡。遶覆缽數匝。然始總入。天地還暗。辰象復出。眾睹此已咸除疑網。禮菩提樹及諸聖跡。經八日復還那爛陀寺。時戒賢論師遣法師為眾講攝大乘論。唯識決擇論。時大德師子光。先為眾講中百論述其旨破瑜伽義。法師妙閑中百。又善瑜伽。以為聖人立教各隨一意。不相違妨。惑者不能會通。謂為乖反。此乃失在傳人豈關於法也。慜其局狹數往徵詰。復不能酬答。由是學徒漸散而宗附法師。法師又以中百論旨。唯破遍計所執。不言依他起性及圓成實性。師子光不能善悟。見論稱一切無所得。謂瑜伽所立圓成實等。亦皆須遣所以每形於言。法師為和會二宗言不相違背。乃著會宗論三千頌。論成呈戒賢及大眾。無不稱善。並共宣行。師子光慚。遂出往菩提寺。別命東印度一同學名旃陀羅僧訶。來相論難。冀解前恥。其人既至憚威而默不敢致言。法師聲譽益甚。初師子光未去前。戒日王於那爛陀寺側造鍮石精舍。高逾十丈。諸國咸知。王後自征恭御陀。行次烏茶國。其國僧皆小乘學不信大乘。謂為空花外道非佛所說。既見王來。譏曰。聞王於那爛陀側作鍮石精舍。功甚壯偉。何不於迦波釐外道寺造而獨於彼也。王曰。斯言何甚。答曰。那爛陀寺空花外道。與迦波釐不殊故也。先是南印度王灌頂師老婆羅門名般若毱多。明正量部義。造破大乘論七百頌。諸小乘師咸皆嘆重。因取示王曰。我宗如是。豈有大乘人能難破一字者。王曰。弟子聞狐行鼷鼠之群。自謂雄於師子。及其見也則魂亡魄散。師等未見大乘諸德。所以固守愚宗。若一見時恐還同彼。彼曰。王若疑者何不集而對決以定是非。王曰。此亦何難。即於是日發使修書與那爛陀寺正法藏戒賢法師曰。弟子行次烏茶。見小乘師恃憑小見。製論誹謗大乘。詞理切害不近人情。仍欲張鱗共師等一論。弟子知寺中大德。並才慧有餘學無不悉。輒以許之。謹令奉報。願差大德四人善自他宗兼內外者赴烏茶國行從所。正法藏得書集眾量擇。乃差海慧智光師子光及法師。為四人以應王之命。其海惠等咸憂。法師謂曰。小乘諸部三藏。玄奘在本國。及入迦濕彌羅已來。遍皆學訖。具悉其宗。若欲將其教旨能破大乘義。終無此理。奘雖學淺智微當之必了。願諸德不煩憂也。若其有負。自是支那國僧無關此事。諸人咸喜。後日王復有書來云。前請大德未須即發待後進止。時復有順世外道來求論難。乃書四十條義懸於寺門曰。若有難破一條者。我則斬首相謝。經數日無人出應。法師遣房內淨人出取其義毀破以足蹉躡。婆羅門大怒。問曰。汝是何人。答曰。我是摩訶耶那提婆奴。婆羅門亦素聞法師名。慚恥更不與語。法師令喚入。將對戒賢法師。及命諸德為證。與之共論。徵其宗本歷外道諸家所立其詞曰。如餔多外道。離繫外道。髏鬘外道殊。徵伽外道。四種形服不同。數論外道（舊曰僧佉）勝論外道（舊曰衛世師也）二家立義有別。餔多之輩。以灰塗體用為修道。遍身艾白猶寢灶之貓狸。離繫之徒。則露質標奇拔髮為德。皮裂足皴狀臨河之朽樹。髏鬘之類。以髏骨為鬘裝頭桂頸。陷枯磈磊若塚側之藥叉。徵伽之流。披服糞衣飲噉便穢。腥臊臭惡譬溷中之狂豕。爾等以此為道。豈不愚哉。至如數論外道立二十五諦義。從自性生大。從大生我執。次生五唯量。次生五大。次生十一根。此二十四並供奉於我。我所受用。除離此已則我得清淨。勝論師立六句義。謂實德業有同異性和合性。此六是我所受具。未解脫已來受用前六。若得解脫與六相離。稱為涅槃。今破數論所立。如汝二十五諦中。我之一種是別性。餘二十四展轉同為一體。而自性一種以三法為體。謂薩埵剌闍答摩。此三展轉合成大等二十三諦。二十三諦一一皆以三法為體。若使大等一一皆攬三成。如眾如林。即是其假。如何得言一切是實。又此大等各以三成。即一是一切。若一則一切。則應一一皆有一切作用。既不許然。何因執三為一切體性。又若一則一切。應口眼等根即是大小便路。又一一根有一切作用。應口耳等根聞香見色。若不爾者何得執三為一切法體。豈有智人而立此義。又自性既常應如我體。何能轉變作大等法。又所計我其性若常。應如自性。不應是我。若如自性其體非我。不應受用二十四諦是則我非能受。二十四諦非是所受。既能所俱無則諦義不立。如是往復數番。婆羅門默無所說。起而謝曰。我今負矣。任依先約。法師曰。我曹釋子終不害人。今令汝為奴隨我教命。婆羅門歡喜敬從。即將向房。聞者無不稱慶。時法師欲往烏茶。乃訪得小乘所製破大乘義七百頌者。法師尋省有數處疑。謂所伏婆羅門曰。汝曾聽此義不。答曰。曾聽五遍。法師欲令其講。彼曰。我今為奴豈合為尊講。法師曰。此是他宗我未曾見。汝但說無苦。彼曰。若然請至夜中。恐外人聞從奴學法污尊名稱。於是至夜屏去諸人令講一遍。備得其旨遂尋其謬節申大乘義而破之。為一千六百頌。名破惡見論。將呈戒賢法師。及宣示徒眾無不嗟賞。曰以此窮覈何敵不亡。其論如別目。謂婆羅門曰。仁者論屈為奴。於恥已足。今放仁者去隨意所之。婆羅門歡喜辭出往東印度迦摩縷波國。向鳩摩羅王談法師德義。王聞甚悅。即發使來請焉。

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第四