續高僧傳卷第三十五

唐釋道宣撰
　輸入者 錢冬霞
　　　一校者　錢冬霞
　　　二校者　夏桂蘭
　　　改稿者　陳香君

感通篇中（本傳三十九人附見四人）

齊趙州頭陀沙門釋僧安傳一
周益州青城山飛赴寺香闍梨傳二
益州多寶寺猷禪師傳三
益州沙門釋僧度傳四
益州野安寺衛元嵩傳五
前梁益州沙門釋尚圓傳六
後梁荊州玉泉山釋法行傳七
荊州神山釋道穆傳八
隋初荊州四望山開聖寺釋智曠傳九
涪州相思寺釋無相傳十
濾州等行寺釋童進傳十一
益州沙門釋富上傳十二
鄭州會善寺釋明恭傳十三
益州長陽山釋法進傳十四
代州耆闍寺釋道幽傳十五
襄州禪居寺岑闍梨傳十六
丹陽天保寺通闍梨傳十七
京師凝觀寺釋法慶傳十八（單道琮）
益州天敕山釋德山傳十九（旭上）
荊州青溪山釋道悅傳二十
荊州內華寺釋慧耀傳二十一
東嶽沙門釋道辯傳二十二（神辯）
益州建明寺釋慧琳傳二十三
京師救度寺釋洪滿傳二十四
唐益州福化寺釋慧聰傳二十五
京師法海寺釋法通傳二十六
荊州開聖寺釋慧因傳二十七
巴陵顯安寺釋法施傳二十八
初蜀川沙門釋慧岸傳二十九
初荊州開聖寺釋法運傳三十
幽州北狄帝示階沙門傳三十一
箕州護明寺釋智顯傳三十二
蘇州常樂寺釋法聰傳三十三
代州昭果寺釋僧明傳三十四
代州五臺山釋明隱傳三十五
代州五臺山釋法空傳三十六
京師定水寺釋明濬傳三十七
京師普光寺釋明解傳三十八（宋尚禮）
兗州法集寺釋法沖傳三十九

釋僧安。不知何人。戒業精苦坐禪講解。時號多能。齊文宣時。在王屋山。聚徒二十許人講涅槃。始發題有雌雉。來座側伏聽。僧若食時出外飲啄。日晚上講依時赴集。三卷未了遂絕不至。眾咸怪之。安曰。雉今生人道。不須怪也。武平四年。安領徒至越州行頭陀。忽云。往年雌雉應生在此。徑至一家。遙喚雌雉。一女走出。如舊相識。禮拜歌喜。女父母異之。引入設食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。見其初生髮如雉毛。既是女故名雌雉也。安大笑為述本緣。女聞涕泣。苦求出家。二親欣然許之。為講涅槃。聞便領解一無遺漏。至後三卷。茫然不解。于時始年十四。便就講說。遠近咸聽。歎其宿習。因斯躬勸。從學者眾矣。
香闍梨者。莫測其來。以梁初至益州青城山飛赴寺。欣然有終志。時俗每至三月三日。必往山遊賞。多將酒肉共相酣樂。前後勸喻曾未能斷。後年三月。又如前集。例坐已了。香令人於座穿坑方丈。人莫知意。謂人曰。檀越等恒自飲噉。未曾與香。今日為眾須飡一頓。諸人爭奉肴酒。隨得隨盡。若填巨壑。識者怪之。至晚曰。我大醉飽。扶我就坑不爾污地。及至坑所。張口大吐雞肉自口出。即能飛鳴。羊肉自口出。即馳走。酒食亂出。將欲滿坑。魚鵝鴨游泳交錯。眾咸驚嗟。誓斷辛殺。迄今酒肉永絕上山。此香之風德也。益州別駕羅研朝。梁誌公謂曰。益州香貴賤。答曰甚賤。初不謂是人也。誌曰。既為人所賤。何為久留。研亦不測此語。為有識者說之。或曰。將不指青城香闍梨乎。遂往山具述。香曰。檀越遠來。固非虛說。其夜便化。弟子等營墓將殯。怪棺太輕。及開止見几杖而已。
益州多寶寺猷禪師者。道人。姓楊氏。勤讀誦四十餘年。日夕不捨。房後院壁圖九想變。露置繩床。棕被覆上。晝依僧例。夜則寢中。亙一日方出一食。如是漸增七日方食。僧以為常。弗之怪也。如此又經二十餘年。忽經一月而不出者不畜侍人。僉議不出秖是入定。不勞看之。忽一夜風雨盛。畫壁廊倒。旦共往視。試撥棕被。一無所見。唯繩床坐褥存焉。
釋僧度。不知何人。去來邑野略無定所。言語出沒時有預知。號為狂人。周趙王在益州。有郫人與王厚。便欲反。時有告者。王未信之。至旦郫兵果至。王厚者為主。在城西大街。方床大坐。時僧度乃戴皮靴一隻。從城西遺糞而走。至盤陀塔。棄靴而迴。眾怪之而莫測也。又復將反者。將紙筆請度定吉凶。便操筆作州度兩字。反者喜曰。州度與我。斯為吉也。擇曰往亡。我往彼亡。重必剋之。。時趙王據西門樓。令精兵三千騎往。始交即退。隨後殺之。至盤陀斬郫兵千餘。為京觀。今塔東特高者是。於後方驗度戴皮相。皮郫聲同。遺糞而走。散於塔地。所言州度（徒各切）反即斫頭。目前取驗。定後。人聞於王。遣人四追。遂失所在。
釋衛元嵩。益州成都人。少出家。為亡名法師弟子。聰穎不偶。嘗以夜靜侍傍曰。世人洶洶貴耳賤目。即知皁白其可得哉。名曰。汝欲名聲。若不佯狂。不可得也。嵩心然之。遂佯狂漫走。人逐成群。觸物擒詠。周歷二十餘年。亡名入關移住野安。自制琴聲。為天女怨心風弄。亦有傳其聲者。嘗謂兄曰。蜀土狹小不足展懷。欲遊上京與國士抗對。兄意如何。兄曰。當今王褒庾信。名振四海。汝何所知。自取折辱。答曰。彼多讀書。自為文什。至於天才大略非其分也。兄但聽看。即輕爾造關。為無過所。乃著俗服。關中卻迴。防者執之。嵩詐曰。我是長安于長公家人。欲逃往蜀耳。關家迭送至京。于公曾在蜀。忽得相見。與之交遊。貴勝名士靡所不詣。即上廢佛法事。自此還俗。周祖納其言。又與道士張賓密加扇惑。帝信而不猜。便行屏削。嵩之制千字詩。即龍首青煙起。長安一代丘是也。並符讖緯。事後曉之。隋開皇八年。京兆杜祈死。三日而穌。云見閻羅王。問曰。卿父曾作何官。曰臣父在周為司命上士。王曰。若然錯追。可速放去。然卿識周武帝不。答曰。曾任左武侯司法。恒在階陛甚識。王曰。可往看汝武帝去。一史引至一處。門窗椽瓦並是鐵作。於鐵窗中見一人極瘦身作鐵色著鐵枷鎖。祈見泣曰。大家。何因苦困乃爾。答曰。我大遭苦困。汝不見耳。今得至此。大是快樂。祈曰。作何罪業受此苦困。答曰。汝不知耶。我以信衛元嵩言毀廢佛法。故受此苦。祈曰。大家。何不注引衛元嵩來。帝曰。我尋注之。然曹司處處搜求。乃遍三界。云無不見。若其朝來我暮得脫。何所更論。卿還語世間人。為元嵩作福。早來相救。如其不至解脫無期。祈穌不忘冥事。勸起福助云。
釋尚圓。姓陳。廣漢洛人。出家以咒術救物。梁武陵王蕭紀。宮中鬼怪魅諸婇女。或歌或哭紛然亂舉。王乃令善射者控弦擬之。鬼乃現形。即放箭射。鬼便遙接。還返擲人。久而不已。聞圓持咒。請入宮中。諸鬼競前作諸變現。龍蛇百獸倏忽前後。在空在地怪變多端。圓安坐告曰。汝小家鬼。何因敢入王宮。能變我身。則可自變萬種。秖是小鬼。可住聽我一言。諸鬼合掌住立。圓始發云。南無佛陀。鬼皆失所。自爾安靜。武帝聞召。大蒙賞遇。值梁覆擾。圓行至蜀。所有痛惱因之護衛。年八十一終所住。治城今已摩滅。
釋法行者。不知何人。即論法師之神足也。論本住玉泉。煬帝隆重見於別傳。行性素不倫言多卓異。或居山谷。時入巿鄽。每往清溪。路由覆船頂。見泉流茂木乃顧曰。十年之後。當有大福慧人營搆伽藍。及智者來儀。果成先告。又嘗往當陽城。執竹弓射之。後有山賊圍城。如所前相。然每出異言。云梁休咎。宣帝惡之。令追將戮。隨使至焉。抗不前曰。吾償命於此地。尋有使至。隨致命。盡遂斬之。而無有血。臨終說眾要偈。辭理切附不可具載。皆述業報不可逃避。及戮訖。逡巡間屍靈遂失。僕射蕭瑀。行至四望山。因禪師所為宣帝懺曰。先人殺聖人罪者。禮悔之餘。願為及也。傳曰。以為。後梁纘曆。勢不超挺。孤守一城。傍被禦衛。有何榮荷。隨妄造愆。故斬聖人。望延厚祚。所謂前望失於後途。不久追入流離關壤。無辜之責誠不可欺。
釋道穆。松滋人。性愛山林。初入荊州神山。將事巖隱。感迅雷烈風震山折木神蛇繞床群虎縱吼。穆心安泰然都無外想。七日一定蛇虎方隱。方登山遠眺。其山東依浚壑。西顧深流。有終焉之志。山神變形謝過云。是田伯玉也。來請受戒。及施法式。諸毒潛亡。祭祀絕於羶辛。祈澤應時雲雨。如此衛候不一。例可知也。居山三十餘載。名聲及遠。遊遁之賓成歸向請。沙門則僧展僧安。高士則劉虯車綴。敘言命的無爽風聲。梁湘東王蕭繹。欽德經過。於挂錫之所建臺一區。立碑敘胤。簡文為頌。立碑在於山頂。及穆將終。欣於觀遠。乃行至山峰而卒。春秋七十矣。
釋智曠。姓王。本族太原。中居徐部。厥考後住荊州新豐縣。母初將孕。夢入流浴。童子乘寶船來投。便覺有娠。及生長。敏而重行。梁太清初。喪亂無像。元帝當辟。曠少勇壯招募壯士隨軍東行。未幾淪陷。深悟虛假。遂不婚娶專求離俗。初值巾褐。誘以神仙。先受符籙次陳章醮。便問。此術能致道乎。答曰。籙既護身。章亦招貨。曠曰。斯乃保茲苦器。便名道耶。又請度世法。乃示斷粒。必到玉清。七日便飛。至期不應。道士曰。爾猶飲水。致無有赴。次更七日口絕水飲。道士又曰。爾夜尚眠。致無感耳。又更七日常坐不臥。三期屢滿。靡剋昇天。而氣力休強。遠近驚異。後值高僧。授戒為佛弟子。德行動人。漸示潛跡。江陵張詮者。二世眼盲。曠曰。爾家內棺枕古井。移墳開甃。必獲禳焉。因即隨言。瞽者見道請求剃落。眾咸憚之。便伐薪施僧。空閑靜慮。又言。澗有古鐘。可掘出懸寺。仁州刺史謂為詭惑。鞭背百下無慘無破。便送出臺。拘在尚方。有力者試以八尺械懸來捶膝。傍觀謂言糜碎。而曠容既無撓肉亦無。獄吏云。承居士能忍飢。便絕食七日。身色如故。巿衢見行。驗獄猶有。方委分身。梁宣大定三年。從人乞草屩。今夜當急行。及三更合城火發。四門出人。不泄燒殺七千。曠在獄。引囚二百安步而出。年將不惑。始蒙剃落。進戒以後。頭陀州北四望山。去此地福德方安天子。去城六十猛獸所屯。初止以後馳弭床側。每夕山隅四燈同照。士俗雲赴奄成華寺。後宣明二年。平顯二陵皆在寺前驗於往矣。至於梁元覆敗王琳上迫。後梁國移並預表莂。有一宰鴨而為齋者。鴨神夜告便曰。何有殺牲而充淨供。自爾便斷。曾度夏水。徒侶數十。欲住不可欲去無從。前岸兩船無人將至。曠笑而舉聲呼之。船自截流直到。遂因濟水。誡以勿傳。又於咸陽造佛跡寺。有牛產犢。出首還隱。已過信次。母將離弋。僧告曠無惻。答曰。此犢是寺居士。侵用僧物。今來償債。其羞不出。牛母無他。因執爐呵誡犢子。疾當償報。何恥生乎。應言便出。故神異冥徵不可備載。以開皇二十年九月二十四日。終於四望開聖寺。春秋七十有五。自剋終期天香滿室。合寺音樂西南而去。未亡二年。預云終事。示如脾痛。問律師曰。阿那含人亦有疾不。未答間自云。報身法然。及遷神後手屈三指。仁壽元年。永濟寺僧法貴。死而又穌。見閻羅王。放還正值曠乘宮殿自空直下。罪人喜曰。三果聖僧來救我等。所造八寺咸有靈奇。或涌飛泉。時降佛跡。隨慧日道場法論備見若人為之碑頌。廣彰德行。
涪州相思寺無相禪師者。非巴蜀人。不知何來。忽至山寺隨眾而已。不異恒人。其寺在涪州上流大江水北。崖側有銘方五尺許。字如掌大。都不可識。下有佛跡。相去九尺。長三尺許。蹈石如泥。道俗敬重。相以一時渡水齊返還無船。乃缽安水中曰。何為常擎汝。汝可自渡水。便取芭蕉葉搭水立上而渡。缽隨後來。須臾達岸。時採樵者見之相語。覺知已便辭去。徒眾苦留不住。至水入船。諸人禮請。不與篙楫。乃捉船舷。直爾渡水。不顧而去。即令尋逐。莫測所往。
釋童進。姓李。綿州人。昔周出家。不拘禮度。唯樂飲酒。謂人曰。此可以灌等身也。來去酣醉。遺尿臭穢。眾共非之。有遠識者曰。此賢愚難識。會周武東征。云須毒藥。敕瀘州營造。置監吏力科。獠採藥蝮頭鐵猩根大蜂野葛鴆羽等數十種。釀以鐵瓮。藥成。著皮衣。琉璃障眼。方得近之。不爾氣衝成瘡致死。藥著人畜肉穿便死。童進聞之。往彼監所。官人弄曰。能飲一盃豈非酒士。進曰。得一升解酲亦要。官曰。任飲多少。何論一升。便取鐵杓。於藥瓮中取一杓飲之。言謔自若。都不為患。道士等聞皆來看。進又舉一杓以勸之。皆遠走避。或曰。此乃故殺人。何得無罪。進曰。無所苦藥。進自飲有誰相勸。乃噫曰。今日得一醉臥方石上。俄爾遺尿所著石皆碎。良久睡覺。精爽如常。爾後飲酒更多。食亦逾倍。隋初得度。配等行寺。抱疾月餘而終。年九十餘。弟子檀越等。終後檢校衣服。床褥皆香。絕無酒氣。
富上者。莫測何人。恒依益州淨德寺宿。埋一大笠在路。晝日坐下讀經。人雖去來不喚令施。有擲錢者亦不咒願。每於靜路不入鬧中。狀如五十。雖在多年過無所獲。有信心者曰。城西城北人稠施多。在此何為。答曰。一錢兩錢足養身命。復用多為陵州刺史趙仲舒者。三代之酷吏也。甚無信敬。聞故往試。騎馬直過。佯墮貫錢。富但讀經。目未曾顧。去遠舒令取錢。富亦不顧。舒乃返來曰。爾見我錢墮地以不。曰見。問曰。錢今何在。曰見一人拾將去。舒曰。爾終日在路唯乞一錢。豈有貫錢在地。而不取者。見人將去。何不止之。答曰。非貧道物。何為浪認。仲舒曰。我欲須爾身上袈裟。富曰。欲相試耳。公能將去。復有與者。可謂得失一種。即疊授與。仲舒下馬禮謝曰。弟子周朝人。官歷三代。大與眾僧往還。少不貪者。聞名故謁。本非惡意。請往陵州。富曰大善。然貧道廣欲結緣願公助國安撫。即是長相見受供養也。舒辭歎曰。毛中有人不可輕慢。爾後不見。益州人薊相者。從揚州還見之。亦埋笠路側。顏狀如常。
釋明恭。住鄭州會善寺。昔在俗。是隋高下騎。與伴三人膂力相似。而時所忌。帝深慮以事除之。作兩裹餅啗。一餅裹一具生鹿角。一餅裹五升鹽。俱賜食之並盡。其噉鹽者出至朝堂。腹裂而死。恭噉鹿角全無所覺。厭俗出家住會善寺。其力若神不可當者。曾與超化寺爭地。彼多召無賴者百餘人。來奪會善秋苗。眾咸憂惱。恭曰勿愁。獨詣超化。脫其在鐘塞孔。以乾飯六升投中。水和可噉。一手承底一手取噉。須臾並盡。仍取大石。可三十人轉者。恭獨拈之如小土塊。遠擲于地。超化既見一時驚走。又隋末賊起。周行抄掠。先告寺曰。明當兵至。可辦食具。并大豬一頭。寺無力制。隨言為辦。至時列坐。鋪奠食具。恭不忍斯。負拄杖會所。與賊言議。賊先讓食。恭乃鋪餅數十。安豬裹之。從頭咬拉。須臾並盡。賊眾驚伏。恭召為護寺檀趣。群賊然之。故會善一寺。隋唐交軍。絕賊往來。恭之力也。又曾山行。虎豬交鬥。豬漸不如。恭語虎曰。可放令去。虎不肯。便一手捉頭。一手撮尾。拋之深谷。斯氣力也。說多難信而實有之。恭戒潔貞嚴。常依眾食。所噉如恒人。一食有值機候。便噉二百人料。眾但深訝。莫知其所由。武德五年。終於本寺。春秋八十五。時會善有客遊沙彌。口作吳語。廚下然火。乾竹大如臂。兩指折而燒之。恭時怪訝。亦以指折而不得。沙彌出後。恭抱廚柱起。以沙彌衣置磉上。柱壓之。沙彌來求衣不得。見在柱下。欲取不得。恭笑為捧柱取衣。此亦難可思者。
釋法進。蜀中新繁人。在俗精進不噉辛腥。在田農作。以鏵刃為鍾磬。步影而齋。有送食晚。便飲水而已。所犁田地不損蟲蟻。一時空中聲曰。進闍梨。出家時到。如是四五聲。合家同聞。進因詣洛口山出家。行頭陀不居寺舍。時隋蜀王秀。聞名知難邀請。遣參軍郁九閭長卿往。便將左右十人。辭王曰。承有道德。如請不來當申俗法。王曰。不須威逼。但以理延。明當達此。長卿出郭門。顧曰。今日將爾輩往兜率天請彌勒佛亦望得。何況山中道人有何不來。初至吉陽山下。日暮見虎道蹲。命人射之。馬皆退走。欲投村恐違王命。俄見一僧負襆上山。長卿命住為伴。餘從並留。步至寺所。召入至床。又見虎在床下。怖不自安。進遣虎出。具述王意。雖有答對。而怖形于相狀。進曰。檀越初出郭門一何雄勇。今來至此一何怯憚。長卿頂禮默然。因宿至旦。令先往益。貧道後來。行至望鄉臺。顧視進行已及。即與同見王。入內受戒。即日辭出。所獲嚫施一無所受。令往法聚寺停。王顧諸佐曰。見此僧令寡人毛豎。戒神所護也。後更召入城。王遙見即禮。進曰。王自安樂。進自安樂。何為苦相惱亂作無益之事耶。諸僧諫曰。王為地主。應善問訊。何為訶責。進曰。大德畏死。須求王意。眼見惡事都不諫勉何名弘教。進不畏死。責過何嗛乎。雖盛飾床筵厚味重結。而但坐繩床粗餅而已。乃至妃姬受戒。但責放逸不念無常。又辭入山。重延三日。限滿便返。諸清信等咸設食而邀之。至時諸家各稱進到。總集計會。乃分身數十處焉。有時與僧出山赴食。欻爾而笑。人問其故。曰山寺淨人穿壁盜蜜耳。及還果如所說斯事非一。旦述之耳。初王門師慈藏者。為州僧官。立政嚴猛。瓶衣香花少闕加捶。僧眾苦之。而為王所重。無敢諫者。以事白進請為救濟。答曰。其威力如此。豈能受語耶。苦請不已。進造藏房門。藏走出。謂曰。法門未可如是。爾亦大力也。還返入房。蜀人以大甚為大力。自此藏便息言。僧由此安。以開皇中卒山。年九十六。
釋道幽。代州耆闍寺僧。善解經論。仁壽中於寺講婆伽般若并論。聽眾百餘人。日午坐繩床。如睡見一天人。殊為偉異。自云。我是釋提桓因。故來奉請。在天講經。初聞介介情不許之。以畏死。答云。為造佛堂未成。事有不可。眠覺向待者如法師述之。如曰。此事罕逢。人生終死。死時不知何道。今得生天。則勝人也。開通法利天解勝人。何得不往。佛堂事中功德不足及言。幽從之。不久又如前夢。依如天請。天帝乃以少香注幽手中。剋時來迎。及覺見掌中有香氣熏一寺。自後如前說法。下講至廊下。床上諸僧。遙見香煙充滿床側。驚怪來看。幽執香爐正念蟬蛻而去。于時寺外道俗。望見雲氣從寺而出如一段雲。騰空直上。飄飄而沒。
襄州禪居寺岑闍梨者。未詳何人。住寺禪念為業。有先見之明。而寺居山藪。資給素少粒食不繼。岑每日將坩入郭。乞酒而飲。又乞滿坩。可三斗許。將還在道行飲達寺。坩亦空竭。明日復爾。在寺解齋。將篤坩。就廚請粥三升。仍挂杖頭入眾。以杖打僧頭。從上至下。人別一擊。日日如是。人以其卓越異常。或疑打已災散。不辭受之。岑將粥入房。舊養黧犬一頭。并一寺內鼠乃有數千。每旦來集。犬鼠同食。庭中堛滿。道俗共觀。一時失一鼠。岑悲惋無聊。必是犬殺。便告責犬。犬便銜來。岑見懊惱。以杖捶犬。將鼠埋已悲哀慟哭。寺僧被鼠囓衣及箱。以告於岑。岑總召諸鼠。各令相保。一鼠無保。岑曰。汝何囓人衣。杖捶之。鼠不敢動。今為寺貧。便於講堂東北白馬泉下濼中遷記。某處為廚庫某處為倉稟。人並笑之。經宿水縮地出。如語便作。遂令豐渥。又遙記云。卻後十六年。當有愚人於寺南立重閣者。然寺基業不虧。鬥訟不可住耳。永徽中恰有人立重閣。由此相訟。如其語焉。
丹陽通闍梨者。住天保寺。唐貞觀末。年已八十。氣力休健。儀容率素。常服納衣。衣厚一寸。線如指大。以用紩納。極清潔誦法華經。巿中乞食所得不異流俗。得錢財修補寺舍。其寺大堂梁時所立。朱砂污灑塗之極厚。唐初善禪師。鍍大銅像須水銀就梁。刮取所用充足餘趾猶赤。是知昔人為福竭於所貴。不以為辭。如不用者。昔物何在。其寺基郭。補修所須。云有古鎮國金可取治護。乃於寺北四十步。依言掘得十斤。用盡得三十斤。便曰。地下大有。更取殺人。於是便止。後輒自營土窟於寺北擬終事。時未之驗也。不久告僧云。尋常命終須有付囑。引諸財物指訂囑授。極有分明。經三日而神氣爽健。而云將去。忽不知所在便就窟視之。門已塞開一小孔。在土撮臥。氣已終矣。年九十餘。
京師西北有廢凝觀寺。有夾紵立釋迦舉高丈六。儀相超異屢放光明。隋開皇三年。寺僧法慶所造。捻塑纔了未加漆布。而慶忽終。同日寶昌寺僧大智又終。經三日穌。說云。初去飄飄若乘風雨。可行百里。乃見宮殿人物華綺非常。又見一人似若王者。左右儀仗甚有威雄。頃間見慶來。而面有憂色。又見大像。謂殿上人曰。慶造我未了。何為令死。其人遽而下殿拜訖。呼階下人曰。慶合死未。答云。命未盡而食盡。彼曰。可給荷葉而終其福壽。言已失像及慶所在。時即問凝觀寺僧云。慶公死來三日。所造丈六一夕亦失。達曙方見。時共嗟怪。言詳未訖。人報云。慶穌活。眾咸往問。與大智說同。自爾旦旦解齋。進荷葉六枚。中食八枚。凡欲食時。先以煖水沃令耎濕方食之。周流遠近率諸士女以成其像。依像懺禮無爽晨昏。以大業初卒。春秋七十六。近如雍州渭南人單道琮者云。永徽五年因患風儀容改異。差後味諸飲食咸臭。唯噉土飲水。時俗命為人蟺。今周行告乞。可年四十餘。
釋德山。姓山氏。莫測何人。忽棄妻子入山修道。鬚髮不暇削。衣食不暇給。唯息緣靜念為得性也。人莫知其觀行。視其相狀如得定者。時遊化竹林龍池。開悟道俗。以清簡為本。每云。煩亂之法道俗同弊。故政煩則國亂。心煩則意亂。水清則魚石可見。神清則想倒可識。學清簡者尚自諠煩。況在亂使焉可道哉。後入馬鞍山。每多毒蛇。噬人必死。然山來往都不為害。諸餘僮侍晨夕所行。一無所懼。曾蹋被嚙。山以水洗之。尋爾還復。後還天敕山夏坐樹下。人來山所逢虎迫逐。便入繩床下。虎蹲床前。山曰。床下佛子肉味可勝貧道耶。即脫衣以施。虎屈起而永去。後其小子於山訪獲。山曰。爾來何為。曰久不奉見。生死不知。故來定省。山曰。汝去各自覓活。更來與杖。去後數年又來。山取杖欲捶之。兒卻住曰。闍梨遇兒如他人。他人可受打耶。山大笑曰。吾不打爾者。必更來敗我道意。遂長去。山年九十餘。終於山谷舍。時益州草堂寺旭上者。不知何許人。少居草堂。唯以禪誦為業。餘無所營。蜀土尤尚二月八日四月八日。每至二時四方大集馳騁遊遨。諸僧忙遽無一閑者。而旭端坐竹林泊然寂想。瓶水自溢爐香自然。諸人城西看了相從參之。旭儼然不動等同金石。三日之後方復如常。四眾敬而異之。故睹如朝日之初出。同共目之為旭上也。年九十八。
釋道悅。姓張。荊州昭丘人。十二於玉泉寺出家受戒。安貧苦節。尤能持念大品法華。常誦為業。隨有經戒日誦一卷。人並異之。初智者入於玉泉。未有鐘磬。於泉源所獲怪石一片。懸而擊之。聲響清徹。悅於此寺每誦卷通。扣磬一下。聞者肅然。且其誦聲如清流激韻。聽者忘疲。所以幽明往者屢有祥感。一時患水腹脹如鼓。更無餘求。唯念般若。一夜正誦經次。腹忽如裂水出滂流。及試手尋洪腫頓消。病忽失所。斯所謂轉障輕受者也。昔朱粲賊擾。唯悅守山。盜來求減以惠給餘。更重取煮而不熟。慚而返之。他日又來將加害命。悅坐地不動曰。害吾止此。吾欲自見寺舍取盡。遂放令引路。行數步又坐曰。吾沙門也。非引路之人。浮幻形骸任從白刃。賊奇其高尚也。送還本寺。悅一生不衣蠶衣。唯服麻布。漢陽王至山。睹悅風儀秀眉蘊服。請受戒品。又遺厚供一無所受。王作大布三衣一襲以奉之。因問何不著繒帛耶。答曰。蠶衣損命。乖忍辱之名。布服儉素。表慈悲之相。王曰。仲由不恥夫子見稱。沙門慈忍固其然也。悅步影而食。少差虛嗽。食留一分。以資飛走沈泳之屬。故慈善所熏。或飛來肩上。或浮泊手中。雖衣弊服而絕無蚤虱。時又巡村乞虱養之。誡勿令殺。悅居山五十餘年。春秋七十二矣。終於巖所。永徽中。有人於青溪見一僧。擎錫跣足。自云般若師。言已不見。然生存常誦般若。故人咸號焉。
釋慧耀。姓岐。襄陽人。少沈密。訥言敏行。人共重之。受具後歷遊訪道。至鄭川命師所。又往衡岳思師所。咸伏膺請益觀用清明。思公於眾曰。公於實相觀善有玄趣。居山數年。值思長往。欲絕跡武當以希素尚。行至巴丘曰。此地禪律罕聞。可隨行化。有江陵導因道懿法師。聞志焉相攜。西上居導因寺。積十四年不出戶庭惟味禪靜。及智顗返鄉。歎為故鄉不乏賢友足為模楷遺法也。因是道俗稍來禮謁。耀杜門密行不偶時俗。以仁壽二年。暮告人曰。吾不願惱此眾僧。欲往內華寺可以閑放。眾固留不許。至三年二月有疾。見思命二師來迎。至三月六日跏坐直身而卒。年七十九。遂葬於內華。未終前。寺中三十餘人。咸夢寶剎傾倒。及明異口同音而說之。昔日導因。今天皇寺是也。見有柏殿五間兩廈。梁右軍將軍張僧瑤。自筆圖畫。殿其工正北盧舍那相好威嚴。光明時發。殿前五級亦放光明。祥徵休咎故不備述。由此奇感聊附此焉。
釋道辯。齊人。住泰山靈巖寺。居無常所。遊行為任。經史洞達偏解數術。以大業年中來遊襄部。年過七十。又與同邑僧神辯。相隨杖策。登臨眺望山水。多所表詣如曾聞見。行至禪居寺南嶺望云。此寺達者所營。極盡山勢。眾侶繁盛清肅有餘。如何後銳於前起閣。寺僧非唯寡少。更增諠諍。相接曾未經涉。恰如其言。於是盤遊諸寺。備陳勝負。莫不幽通前識鑒徹精靈。又至諸墓亦陳休咎。有士俗忘姓名。去者請為圖其墳塋。巡歷峴原示其一所曰。此中安墓足食豐財。入地三尺獲粟一升。又深一丈獲石二片五彩交映。斯曰財緣。依言掘鑿果獲粟石。遂行卜葬。至今殷有。襄州有袁山松者。博覽經誥。時號儒宗。聞辯學廣故來尋造。以楊子太玄王弼易道。用相探瞋。辯曰。楊王道術未足研尋。可賜愚徒無聞智者。松勃然變色。笑辯抑揚。辯曰。公學未周。信其前述。可除我固。當為指歸。便引太玄經云。又於玄象偏所留心。曾不寢臥夜便露視。審宿度之所次。察孛彗之光景。便告人云。吾昔於裕法師所。學觀七曜。告余云。晉朝道安。妙於此術。人雖化往遺文在焉。其所注素女之經。最為要舉。恨失其本。如何得之。時有一僧偶然獲本。請為披決。辯得欣然。即為銷摘。此僧茫味情猶夢海。遂以惠之。辯曰。安目彌天。誠非虛稱。學統彌綸數術窮盡。此雖四紙文綜無遺。要約包富靈臺所盡。于時月臨井宿。便云。事在西楚。可告道俗。宜營水備。不盈兩夕漢江大漲。汛溢襄邑城隍將沒。預見之明其類若此。所得財物並用巿金。將事合丹擬延其壽。人告來盜不可行之。便云。盜假遁甲六丁。吾明此術。常以月朔加氣。何得相欺。吾不畏也。以義寧年。與神辯南遊嶺表。不知所往。
釋慧琳。姓薛。綿州神泉人。以隋初隱於建明寺。清虛守靜與物不群。寺有塑像常在供養。像為生鬚三十六枚。大業末年。掃一古墳。豎二竹竿云。是天眼。後忽拔一云。弘農揚為魔所拔也。不久義寧嗣曆。有時著複衣夏坐墳上。日雖炎赫身無熱狀。口雖涉道形同於俗。言談之次以理居先。雒縣先有育王浮圖。琳忽一時歷村借車三百乘。云欲向雒縣迎浮圖於此安置。未經旬日遂被火燒。武德年中。潛伏草野。人莫知也。彼有楊祜師不測何人。直往草中相見。曾生未面宛若舊朋。各云。別來八百年矣。曾為人咒病得差。病者令女齎裙以施。女遂留衣送直。琳遙見謂曰。但將裙來我不須錢。女驚其聖。以貞觀四年示從物故。
釋洪滿。姓梁。安定人。在俗年十五遇時患。雙足攣躄。常念觀音經三年。忽有僧執澡罐。在前立不言。問曰。師從何來。答曰。以檀越常喚所以來。滿扣頭問曰。弟子往何罪報。今施此攣躄。僧曰。汝前身拘縛物命。餘殃致爾。汝但閉目。吾為汝療之。滿隨言冥目。但覺兩膝上各如拔六七寸。丁卻既了。開目將欲謝恩。失僧所在。起行如故。滿乃悟是觀音。因爾精誠誓不妻娶。後忽目通禪觀。安坐不動。乃經三日七日者。開皇初元變俗從道。住救度寺。大業融併入居法海。貞觀十三年卒。春秋八十三矣。
釋慧聰。姓王。出家已後遊行齋講。手不釋卷。尋經旨趣心自欣躍。苦形節食行知足行。自云。法華經。常不輕菩薩。不專讀誦經典。但行禮拜四眾。尚得六根清淨。我何為不禮諸佛世尊。即於別院閉門。常禮萬五千佛。依經自唱。一一禮之。寺僧怪其所作。於壁隙伺之。見禮拜頭下天龍八部等亦頭下。數數非一。諸人來其院者。無不心戰走出。恒聞異香蔚蔚爾。及死在。貞觀年中院絕人往。每夜常聞彈指禮拜行道等相。
釋法通。姓關。京兆鄠人。小出家。極尪弱。隨風偃什似任羅綺。由是同侶頗輕之。通輒流淚。一朝對觀音像慨慷曰。通聞菩薩聖鑒所願剋從。乞垂提誘免斯輕侮。因斯誦觀音經晝夜不捨。後歲餘歸本生覲母。旦食訖。假寐於庭樹下。少間口中涎沫流液。向有三升。母以為物忤。遽呼覺問。何事如此。通曰。向見有人遺三驢馱。通噉始一驢。孃呼遂覺。餘二失之。自爾覺身力雄勇肌膚堅硬。密舉大木石不以為重。寺有僧戡者。膂力之最。通竊取袈裟安在柱下。戡初不見。謂是神鬼所為。通笑為舉梁抽取。戡大駭服。有大石臼重五百餘斤。通於南山負來供僧用。今見在貯水施禽鳥。隋高祖重之。有西蕃貢一人。云大壯。在北門試相撲無得者。帝頗恧之云。大隋國無有健者。召通來令相撲。通曰。何處出家人為此事。必知氣力。把手即知。便喚彼來。通任其把捉。其人努力把捉。通都不以為懷。至通後捉。總攬兩手急搦。一時血出外灒。彼即蟠臥在地乞命。通放之曰。我不敢殺捉。恐爾手碎去。於是大伏。舉朝稱慶京邑弄力者聞而造之。通為把豆麥便碎。倒曳車牛卻行。當時壯士命為天力士也。煬帝末。避亂隱南山。乃負一具磑并犢子。大神通也。未幾丁母憂出山歸葬。事了返山。雖力兼百夫。未曾忤物。精誠節約。時輩推之。以武德初卒。春秋五十六。
釋慧因。姓張。清河武城人。昔依賢法師。後以雅志卓然眾所推伏。欲屈知寺任。遂巡於蜀川詢求禪律。訪無夷險必往參請。唐運大通。自蜀而返。于時州別一寺。但三十僧。因即其一。持維志節終始無忘。後為開聖本寺。去荊五十餘里。山藪曠迥阻絕風煙。乃獨止此山草菴蘭若。二十餘載。四遠咸依。昔智者遺言。今宛符會。貞觀十九年大旱。而寺石泉獨無有竭。乃自負水外給。飛走由斯獲濟。江陵令盧行餘。承聞往之。索水飲馬。因負而給之。行餘謂少。頗出恚言。便遣馬就寺。俄值群豬來。路人無敢犯。後有二人。寺北竊食辛肉。虎來擁遶哮吼。將噉其人。得急逃竄無方。因聞往救。虎乃潛退。斯戒德慈明為若此也。法華一部。毘尼戒本。行往常誦。未忘心口。年七十五。卒於本寺。
釋法施。姓江。武當人。少而弘直。神智難測。形無定方。出處不滯。遊巴陵顯安寺。娑羅樹下宴默。而人亦莫之顧也。依荊南記云。晉永康元年。僧房床下忽生一樹。隨伐隨生。如是非一。樹生逾疾。咸共異之。置而不剪。旬日之間植柯極棟。遂移房避之。自爾已後。樹長便遲。但極晚秀夏中方有花。葉秋落與眾木不殊。多歷年稔人莫識也。後外國僧見攀。而流涕曰。此娑羅樹也。佛處其下涅槃。吾思本事所以泣耳。而花開細白不足觀採。元嘉十一年。忽生一花。形色如芙蓉樹。今見在此。亦一方之奇跡也。隋未喪亂。稱兵非一。蕭銑時為羅縣令。施拊背指巴陵城曰。此天子城也。後果王之米極平賤。施誡深藏。人不測其言。於後米斗直萬五千。飢餒者眾。如此記授來事若指諸掌。趙郡王伐偽梁。銑問。今事如何。施遺雙銅筋。銑曰。令我同矣。遂舉眾歸化。百姓咸賴。其德弘矣。嘗於江陵北頭陀。虎來床側。人來語虎曰。佛子閉目。虎即低頭閉目。斯遇猛獸如家犬者。斯人在斯。誦勝天王一部。靜念出觀誦而美之。而精進牢強越於常伍。後潛形高邁。
釋慧岸者。未詳何人。面鼻似胡。言同蜀漢。往來巿里默言無准。人不之異。武德三年。科租至岷州。程期甚促。蜀人初不聞。謂在天外。人有僦購科索萬錢。轉更驚急。謂往鬼國被去者。皆為死計。散費資糧。為不行之計。岸於新繁巿大笑曰。但去必見歡喜。捉負租拗折數枚。眾人去至鹿頭道逢敕停。此前言之驗也。武德六年。輒復悲泣不能自禁。曰誰能見煩惱因。沒水求死。眾人爭入水接之。乃端坐水底已卒。卒後其年亢旱不收。疫死眾矣。
釋法運。姓鄧。荊州長林人。姿容挺秀。有拔群之美。至於算曆五行。洞其幽致。傳述楚二晦星。以運為一也。後值智曠禪師。誨以出俗之資。便削除俗玩。剃髮入道。修學禪要志樂閑寂。別於開聖西北起一道場。如常觀行不隔昏曉。嘗誦七佛咒等救濟。無不輒應。隋末虎暴摩頂曰。天下正亂百姓遑遑。汝可遠藏莫為他厭。及八營賊主楊道生承名迎接安置供給。蕭銑次立又加奉敬。所獲施物即入悲敬二田。又於州內別置道場。號為龍歸精舍。銑乃請問興亡。答曰。貧道薄德不得久為善友。時不測其言也。不久趙郡王恭游兵至。又加頂謁兵。又東下圖像隨身。又留一影令運慈屬。允所謂道德之感動也。嘗有信心士女。晨夕供施。妖邪鬼怪見必迴心。社廟神祇悉參歸戒。以武德中化往。春秋六十。葬於開聖寺智曠禪師塔側。
貞觀年中。遼西柳城靺鞨名帝示階者。年十八時逃入高麗。拾得二寸許銅像。不知何神明。安皮袋中。每有飲噉酒肉。拔出祭之。逢高麗捉獲。具說我是北邊靺鞨。不信謂是細作。斫之三刀不傷皮肉。疑是神人。問有何道術。答曰無也。唯供養神明而已。乃出示之。曰此我國中佛也。因說本末。看像背上有三刀痕。遂放之令往唐國。彼大有佛事。可諮問也。其人得信在懷深厭俗網。今在幽州出家。大聰明有儀止。巡講採聽。隨聞便解。有疑錄出。以問者皆深隱。遠思者難之。
釋智顯。住遼州護明寺。少出家。戒操貞峻立操耿介。勇銳居懷。聞川聞見莫不高賞。車務坐禪。人不知其所詣。隋末賊起。川原交陣相推不已。動經旬朔。顯於兩陣以道和通。往返彌時。俱隨和散。合郡同嘉。敬而重之。後與道俗十餘行值突厥。并被驅掠。顯遂隱身不見。後訪得問。云我念觀音不值賊。有同學在箕山守靜。獵者奪糧頓盡。顯遠知之使人送米。其通幽解網非可究也。而任吹虛舟無所拘礙。每有苦處輒往救拔。是知大悲攝濟隨方利生。雖行位殊倫。而心焉靡異。不測其終。
釋法聰。姓陳。住蘇州常樂寺。初負帙周游法席參詣。隨聞雖曉然未本意。意在息言。然言為理詮。事須博覽。不著為本無得虛延。如灰除垢。灰亦須淨。後往金陵攝山栖霞寺觀顧泉石僧眾清嚴。一見發心思從解髮。時遇善友依言度脫。遂誦大品不久便通。又往會稽。聽一音慧敏法師講。得自於心蕩然無累。貞觀十五年。還杭蘇等州。開導集眾。受道者三百餘人。自爾華嚴涅槃相續二十餘遍。貞觀十九年。嘉興縣高王神。降其祝曰。為我請聰法師受菩薩戒。依言為授。又降祝曰。自今以往酒肉五辛一切悉斷。後若祈福可請眾僧。在廟設齋行道。又二十一年。海鹽縣鄱陽府君神。因常祭會。降祝曰。為我請聰法師講涅槃經。道俗奉迎幡花相接。遂往就講。餘數紙在。又降祝曰。蒙法師講說。得稟法言。神道業障多有苦惱。自聽法來。身鱗甲內細蟲噉苦已得輕昇。願道俗為我稽請法師。更講大品一遍乃不違之。顯慶元年冬。謂弟子曰。吾不久捨報。可施諸禽鳥。而恒講不輟。後講於高座上。塵尾忽墮而終。春秋七十一矣。
釋僧明者。不知何人。在五臺娑婆古寺。所營屋宇二十餘間。守一切經。禪誦為業。自云。年十七時從師上五臺。東禮花林山訪文殊師利。至一石谷。漸深見有石臼木杵。又見兩人形大無影眉長披髮眼瞼上掩。師便頂禮請救。其人曰汝穀臭小遠從何來。答昭果寺僧。習禪樂道。隱在娑婆已數十年。然食五穀願真人救苦報。曰待共眾議。須臾更一人來。長大著樹皮衣。云汝來已久。可遂我至寺。行大石側。忽見山谷異常廊院周遶狀若天宮。有十四五人同坐談笑。問所來方。言議久之。送出後重尋失路。還舊業定。以貞觀十六年卒。八十一矣。今娑婆寺二磚塔存。
釋明隱者。少習禪學。次第觀十一切入。在中臺北木瓜谷寺三十年。唯以定業餘無所懷。又往佛光山寺七年。又住大孚寺九年。志道之徒相從不絕。道俗供事填委山林。永徽二年。代州都督。以昭果寺僧徒事須綱領。追還寺任。辭不獲免。龍朔元年十月。卒於此寺。端坐熙怡如在久定。其五臺山有故宕昌寺。甘泉美岫往而忘返。有僧服水得仙。身如羅縠。明見藏府骨髓。武德年末行於山澤。今村中父老目者十餘人說之。五臺山者。斯為神聖所憩。中臺最高。所望諸山並下。上有大泉名曰太華。傍有二塔。後諸小石塔動有百千。云是孝文從北恒安至此所立。石上人馬大跡儼然如初。從中臺東南三十里。至大孚靈鷲寺。南有花園。前後遇聖。多於此地。有東西二道場。中含一谷西北上八里許。有王子燒身塔。寺元是齊帝第三子。性樂佛法思見文殊。故來山尋。如其所願燒身供養。因而起塔。所將內侍劉謙之。於此寺中七日行道。祈請文殊。既遇聖者掩復丈夫。曉悟華嚴經義。乃造華嚴論六百卷。今五臺諸寺收束猶有三百許卷。近龍朔中。主人令會昌寺僧會賾。兩度將功德物往彼修補塔尊儀。與五臺縣官同往。備見聖跡。異香鐘聲相續不絕。
釋法空者。不知何人。隋末任雁門郡府鷹擊郎將。時年四十。欻自生厭離。見妻子家宅。如牢獄桎梏。志慕佛法情無已。已總召家屬曰。吾為爾沈日久矣。旦夕區區。止是供給。可各自取計。吾自決矣。便裹糧負襆獨詣臺山。飢則餐松皮柏末。寒則入穴苫覆。專思經中要偈。亦無所參問。時賊寇交起。追擊攸歸。府司郡官所在追掩。將至禁所。正念不語。志逾慷慨。跏坐不動不食不息已經五日。守令以下莫不鷺愕。因放之任其所往。一坐三十餘載。禽獸以為親鄰。妻子尋獲俗致糧粒。空曰。吾厭俗為道。以解脫為先。自今以往願為善知識。非爾纏縛吾何解之。更不須相見。於是遂絕。幽居日久每有清聲。召曰空禪。如是非一。空知是自心境界以法遣之。後遂安靜。初學九次。以禪用乃明。終為對礙。遂學大乘離相。有從學者。並以此誨之。不知所終。
釋明濬。姓孫。齊人。善章草。常以金剛般若為業。永徽元年二月十二日夜暴死。心上暖。周時方蘇。說云。初有二青衣童子。將至王所。問一生作何業。濬答。但誦金剛般若經。王曰不可言。師可更誦滿十萬遍。明年必生淨土。弟子不見師也。還令二青衣送至寺。濬自爾精苦倍百逾厲。至二年三月卒。寺眾咸聞異香云。
釋明解者。姓姚。住京師普光寺。有神明薄知才學。琴詩書畫京邑有聲。然調情敞怳。頗以知解自傲。於諸長少無重敬心。至於飲噉不異恒俗。會龍朔之中。徵諸三教有能觀國者策第賓王。解因此際往赴東都策第及之。行次將仕乃脫袈裟。吾今脫此驢皮。預在人矣。遂置酒集諸士俗。賦詩曰。一乘本非有。三空何所歸云云。不久病卒。與友僧夢曰。解以不信。故今生惡道甚患飢渴。如何不以故情致一食耶。及覺遂列食於野祭之。又夢極慚愧云云。又下夢於畫工先來同役者曰。我以不信敬生處極惡。思得功德無由可辦。卿舊與相知。何為不能書一兩卷經耶。又遺其詩曰。握手不能別。撫膺聊自傷。痛矣時陰短。悲哉泉路長。野風驚晚吹。荒隧落寒霜。留情何所贈。惟斯內典章。畫工不識書。令誦十八遍已便云。遂覺向諸僧俗說之。嗟乎明解可惜一生妄存耶。我自陷千載。斯謂徒生徒死。大聖豈虛言哉。貞觀中。洺州宋尚禮者。薄學有神明。好為譎詭詩賦。罷縣還貧無食。好乞貸至鄴戒德寺貸粟。數與不還。又從重貸不與之。因發憤造慳伽斗賦。可有十紙許。加飾莊嚴慳態時俗。常誦以為口實。見僧輒弄。亦為黃巾所笑。及禮將死。謗毀自當。兩目圓赤。見者咸畏。吁嗟擾攘。少時而絕。
釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀人。父祖歷仕魏齊故。又生於兗部。沖幼而秀異傲岸時俗。弱冠與僕射房玄齡善。相謂曰。丈夫年不登五品者。則共不仕。為逸人矣。沖年二十四。果為鷹揚郎將。遭母憂讀涅槃經。見居家迫迮之文。遂發出家心。聽涅槃三十餘遍。又至安州暠法師下。聽大品三論楞伽經。即入武都山修業。年三十行至冀州。貞觀初年。下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時嶧陽山多有逃僧避難資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當之。但施道糧。終獲福祐。守宰等嘉其烈亮。昌網周濟。乃分僧兩處。各置米倉可十斛許。一所徒眾四十餘人純學大乘并修禪業。經年食米如本不減。一所有五六十人纔經兩日。食米便盡。由不修禪兼作外學。沖告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。蓋利由道感。還供道眾。行殊道業理固屢空。于時逃難轉多。復弊霖雨。無處投止。山有大巖。猛獸所居。沖往詣巖穴。告曰。今窮客相投可見容不。虎乃相攜而去。遂咸依之。仍聽華嚴等經及難解。重至安州。有道士蔡子晃者。閑習內外欵狎僧倫。道俗盛集僧寺。乃令晃開佛經。沖曰。汝形同外道。邪述纏懷。茍講佛經終歸名利。我道俗無名要惟釋子身既在此畢不得行。早可識機無悔於後。晃聞默然逡巡而退。爾時大眾歎曰。護法菩薩斯其人哉。沖以楞伽奧典沈淪日久。所在追訪無憚夷險。會可師後裔盛習此經。即依師學。屢擊大節。便捨徒眾任沖轉教。即相續講三十餘遍。又遇可師親傳授者。依南天竺一乘宗講之。又得百遍。其經本是宋代求那跋陀羅三藏翻。慧觀法師筆受。故其文理克諧行質相貫。專唯念惠不在話言。於後達磨禪師傳之南北。忘言忘念無得正觀為宗。後行中原。惠可禪師創得綱紐。魏境文學多不齒之。領宗得意者時能啟悟。今以人代轉遠紕繆後學。可公別傳略以詳之。今敘師承以為承嗣。所學歷然有據。達磨禪師後。有惠可惠育二人。育師受道心行口未曾說。可禪師後。粲禪師。惠禪師。盛禪師。那老師。端禪師。長藏師。真法師玉法師（已上並口說玄理不出文記）可師後。善師（出抄四卷）豐禪師（出疏五卷）明禪師（出疏五卷）胡明師（出疏五卷）遠承可師後大聰師（出疏五卷）道蔭師（抄四卷）沖法師（疏五卷）岸法師（疏五卷）寵法師（疏八卷）大明師（疏十卷）不承可師自依攝論者。遷禪師（出疏四卷）尚德律師（出入楞伽疏十卷）那老師後。實禪師。惠禪師。曠法師。弘智師（名住京師西明身亡法絕）明禪師後。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道瑩師（並次第傳燈于今揚化）沖公自從經術。專以楞伽命家。前後敷弘將二百遍。須便為引。曾未涉文。而通變適緣。寄勢陶誘。得意如一。隨言便異。師學者苦請出義。乃告曰。義者。道理也。言說已粗。況舒在紙粗中之粗矣。事不獲已作疏五卷。題為私記。今盛行之。初沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命有敕度人。兗州度抑令入度。隸州部法集寺雖名預公貫而栖泉石撫接遺逸為心房公位居台輔。作書召入。沖得題背曰。我於三界無所須。卿至三槐位亦極。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟動英髦。冠蓋雲蒸歎未曾有。中書杜正倫。親位法席。詳評玄義。弘福潤法師初未相識。曰何處老大德。答兗州老小僧耳。又問何為遠至。答曰。聞此少一乘。欲宣一乘教網漉信地魚龍故至。潤曰。斯實大心開士也。因行至大興善寺。萬年令鄭欽泰。於寺打人。沖止之曰。公勿於寺打人。泰曰。打人罪我自當。沖曰。道不自當可遣他受。然國家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今於寺打人。豈名為國祈福。泰即禮謝。又三藏玄奘不許講舊所翻經。沖曰。君依舊經出家。若不許弘舊經者。君可還俗。更依新翻經出家。方許君此意。奘聞遂止。斯亦命代弘經護法強禦之士。不可及也。然沖一生遊道為務。曾無栖泊。僕射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實拘之。顯慶年言旋東夏。至今麟德年七十九矣。

續高僧傳卷第三十五