宋高僧傳卷第二十五

宋左街天壽寺通慧大師
　賜紫沙門贊寧等奉敕撰
輸入者 錢冬霞
　　　　　　　一校者 錢冬霞
　　　　　　　二校者　夏桂蘭
　　　　　　　改稿者　毛小燕

讀誦篇第八之二（正傳二十一人附見五人）
唐并州石壁寺明度傳

釋明度。未知何許人也。經論步學三業恪勤。誦金剛般若。資為淨分。慈濟為心。迨貞觀末有鴿巢于屋楹乳養二雛。度每以餘粥就窠哺之。復咒之曰。乘我經力羽翼速成。忽早學飛墮地偕殞。度乃瘞之。旬餘夢二小兒曰。兒等本受卵生小類。蒙上人為養育誦持迴向。今轉生人道。距此寺東十里間。某家是也。度默誌之。至十月滿往訪此家。男婦果孿生二子。入視之。數日遂呼曰鴿兒。一時迴頭應諾。歲餘能言。皆得成長。度未知終所。

唐梓州慧義寺清虛傳

釋清虛。姓唐氏。梓州人也。立性剛決桀黠難防。忽迴心長誦金剛般若。三業偕齊無有懈怠。嘗於山林持諷。有七鹿馴擾若傾聽焉。聲息而去。又鄰居失火連甍灰燼。唯虛之屋飆焰飛過。略無焦灼。長安二年獨遊監田悟真寺。上方北院舊無井泉。人力不及。遠取於澗。挈缾荷甕運致極勞。時華嚴大師法藏。聞虛持經靈驗乃請祈泉。即入彌勒閣內焚香。經聲達旦者三。忽心中似見三玉女在閣西北山腹以刀子剜地隨便有水。虛熟記其處遂趨起掘之。果獲甘泉。用之不竭。四年從少林寺坐夏山頂。有一佛室甚寬敞。人無敢到者。云鬼神居宅焉。嘗有律師恃其戒行夜往念律。見一巨人以矛刺之。狼狽下山逡巡氣絕。又持火頭金剛咒僧。時所宗重。眾謂之曰。君咒力無雙能宿彼否。曰斯焉足懼。於是齎香火入坐持咒。俄而神出以手攬足。投之澗下。七日不語精神昏倒。虛聞之曰。下趣鬼物敢爾。即往彼如常誦經。夜聞堂東有聲甚厲。即念十一面觀音咒。又聞堂中似有兩牛鬥。佛像皆振。咒既亡效。還持本經一契。帖然相次影響皆絕。自此居者無患。神遂移去。神龍二年準詔入內祈雨。絕二七日雪降。中宗以為未濟時望。令就寺更祈請。即於佛殿內精禱并煉一指。纔及一宵雨周千里。指復如舊。纔遇大水寺屋皆墊溺。其院無苦若無澇沒。凡諸異驗皆如此也。

唐睦州烏龍山淨土道場少康傳

釋少康。俗姓周。縉雲仙都山人也。母羅氏因夢遊鼎湖峰得玉女手捧青蓮。授曰。此華吉祥。寄於汝所後生貴子。切當保惜。及生康之日。青光滿室香似芙蕖。迨繃褓之年眼碧脣朱。齒得佛之一相。恒端坐含笑。時鄉中善相人也。目之此子將相之才。不語吾弗知也。年甫七歲抱入靈山寺中。佛生日禮聖容。母問康曰識否。忽發言云。釋迦牟尼佛。聞皆怪之。蓋生來不言語也。由是父母捨其出家。年十有五所誦之經已終五部。於越州嘉祥寺受戒。便就伊寺學毘尼。五夏之後往上元龍興寺聽華嚴經瑜伽論。貞元初至于洛京白馬寺殿。見物放光遂探取為何經法。乃善導行西方化導文也。康見歡喜咒之曰。我若與淨土有緣。惟此軸文斯光再現。所誓纔終果重閃爍。中有化佛菩薩無算。遂之長安善導影堂內乞願見善導。真像化為佛身。謂康曰。汝依吾施設利樂眾生同生安養。康如有所證。南至江陵果願寺遇一法師。謂康曰。汝欲化人徑往新定。緣在於彼。言訖不見。止有香光望西而去。洎到睦郡入城乞食得錢。誘掖小兒能念阿彌陀佛。一聲即付一錢。後經月餘孩孺螘慕念佛。多者即給錢。如是一年。凡男女見康則云阿彌陀佛。遂於烏龍山建淨土道場。築壇三級。聚人午夜行道唱讚。二十四契稱揚淨邦。每遇齋日雲集所化三千許人登座。令男女弟子望康面門。即高聲唱阿彌陀佛。佛從口出。連誦十聲十佛若連珠狀。告曰。汝見佛身即得往生。以貞元二十一年十月。示眾囑累止勸急修淨土。言畢跏趺。身放光明而逝。天色斗變狂風四起。百鳥悲鳴。烏龍山也一時變白。今墳塔存于州東臺子巖。歲久唯餘方石石傍之土相傳療疾。州民凡嬰眾病悉焚香取土。隨服多差。石之四隅若車轍焉。漢乾祐三年天台山德韶禪師重建其塔。至今高敞。時號後善導焉。
系曰。康所述偈讚皆附會鄭衛之聲。變體而作。非哀非樂不怨不怒。得處中曲韻。譬猶善醫以餳蜜塗逆口之藥誘嬰兒之入口耳。茍非大權入假。何能運此方便度無極者乎。唱佛佛形從口而出。善聲同此作佛事。故非小緣哉。

唐江州開元寺法正傳（會宗）

釋法正。不知何許人也。寬曠其懷慎修厥行。司辰于三業御史于六根。以其日諷金剛般若三七過。執持恭恪罔或云懈。長慶初得疾暴終。云。倏至幽冥引見王者。問曰。師生平藝何福田獲何善果。正以誦經為對。王乃揖上殿令登繡座。請誦七通。王以下侍衛靡不合掌。階下拷掠搒擊論愬寂若無聲。念畢後遣一人引正令還人間。王降階揖送云上人更得三十年在世勿廢誦持。隨吏行數里。至一巨坑俾正俯窺。為吏推墮若隕空焉。颯然蘇起。初正死唯面不寒起述其事。變心遷善者不一。正後年暨八十餘卒于住寺。次荊州功安縣釋會宗。俗姓蔡。初泛爾為僧別無他技。忽經中蠱病乃骨立。因苦發心志誦金剛般若經。以待盡爾。至五十過夢有人令開口。喉中引出髮十餘莖。其夜又有夢吐螾長一寸。月餘因此遂愈。當長慶初也。荊山僧行睹見其事。宗不測終所。

唐京兆大興善寺守素傳

釋守素者。立性高邁與群不同。居京興善寺恒以誦持為急務。其院幽僻庭有青桐四株。皆素之手植。元和中卿相多遊此院。青桐至夏中無何發汗。頗污人衣如輠脂焉。而不可浣。時相國鄭公絪。嘗與丞郎數人避署。且惡其滴瀝謂素曰。弟子為師代此樹。各植一松可乎。及暮素戲咒之曰。我種汝二十餘年。汝以汗之淋瀝為人所惡。同惡木之不可休其下也。來歲若然我必薪之。自爾絕蹤矣。素誓不出院。誦法華經三萬七千部。夜恒有貉子馴擾來聽經。齋時則烏鵲就掌取食。他僧以食誘群羽。皆驚噪而逝。長慶初有僧玄幽。題此院云。三萬蓮經三十春。半生不踏院門塵。當時以為住句也。素之終代罔得詳焉。
系曰。刺漆樹者恒患其少滴。愛故難求。斬魏樹者患其多辛。惡之易得。嗟爾青桐發汗世所罕聞。及乎素公詆呵。明年絕跡。豈有出家弟子不如其無情樹木乎。既不能為漆與物隔其污。為魏與食加其味乎。茍認師友之彈呵取今完淨。傳曰。過則勿憚改。本教則悔罪清淨。如本無異。思之。

唐幽州華嚴和尚傳

釋華嚴和尚。不知名氏。居在幽州城北。恒持華嚴經以為淨業。時號之全取經題呼召耳。其所誦時一城皆聞之。如在庭廡之下。萬歲通天年中韓國公張仁愿之為幽州都督也。夜聞經聲品次歷歷然。及爾晨興謂夫人曰。昨宵城北道人諷誦。若在衙署前也。還聞已否。夫人曰。是何地遠可得聞乎。張君曰。如其不信可各遣小豎走馬往覆之。果無差謬。張君請召入城。及相見謂張君曰。有願胡不報乎。答曰。現造袈裟五百緣布施羅漢去。華嚴曰。勿去餘處。但送往州西馬鞍山竹林寺內施僧。及遣使齎香衣物登佛龕山。已去覓竹林寺且無蹤跡。如是深入陟高山見一翁。問之曰。旦隨吾來。倏睹雲開寺現。景物非凡世所有。入寺散袈裟。畢而少二人。彼老宿曰。可齎還二分一與張仁愿一與華嚴和尚。自此方知華嚴和尚是竹林聖寺中來使留一宿。出已經年。行化既久。及終坐亡。肉身不萎敗。范陽之人多往乞願。時有徵應。塔近因兵革而廢矣。
系曰。一口宣誦何能入遠近人人耳耶。通曰。近則若願持經善法力故。遠則一音演說隨類聞解。其人是聖寺員位。斷可知矣。

唐河中府柏梯山文照傳

釋文照。不知何許人也。本敦朴遲訥之人耳。然見佛像則悅懌。一旦詣柏梯寺禮曇延法師畫影出家。專念諸經罔知詮顯。常憤受性昏濁。忽若假寐。見曇延法師。身長一丈目光四射。謂照曰。爾所欲者吾安能致之。吾有聰明經一卷。求之於彼必謹而持。取感應若俯拾地芥耳。即袖中出以授之。則金剛般若也。登即執讀七過。而便驚寤經猶在目。然後念通無滯如久習焉。其喉舌間曲折浮沈。尋變入節非常調也。自此聰敏日新辯給在口。時謂為觀音附麗于厥躬也。且曰。我師是周隋國師。凡所纂集義疏必乘夢寐而神授。我無愧為資矣。

唐陜府法照傳

釋法照。不知何許人也。立行多輕率遊方不恒。長慶元年入逆旅避雨。逡巡轉甚泥淖。過中時乞食不得。乃咄遣童子買彘肉。煮夾胡餅數枚粗食略盡。且無恥愧。旁若無人。客皆詬罵。少年有欲驅者。照殊不答。至夜念金剛經。本無脂燭。一室盡明。異香充滿。凡二十一客。皆來禮拜謝過。各施衣物。照踞坐若無所睹。後不知終所。

唐蘄州廣濟縣清著禪院慧普傳

釋慧普。姓宋。本郡蘄水人也。性地疏朗敏利桀然。既奉尸羅冰雪任操。元和十二年樂廣濟山秀地靈願棲于此。始謀誦大涅槃經歷稔彌年。卒通四十二卷。聞者憮然曰。四帙大經若為溫習。非揣量而可庶幾乎。或疑其妄言徹部有亂。次舉品題以試驗之。且無澀滯。少遼緩之無不弭伏。普亦不戒意。躬刀耕火種趣足而已。卉服布裘度其伏臘。日夜經聲不絕。如是涉三十載邑人學者莫不推重。增修院宇。以大中三年冬無疾集眾告違跏趺坐終。儼若凝思。弟子以香泥纏飾遷于山椒塔中。號涅槃焉。于今香火不絕。

唐今東京客僧傳

亡名。長慶中自遠而至。狀輒粗暴。見寺中淨人。咄曰。與吾將錢沽酒。寺僧見之怒其勿遮戒檢。辱我僧坊其何以堪。遂奪其瓶擊寺外柏樹。瓶則鏗然已碎。其酒凝滯不流。著樹如綠玉焉。搖之不散嗅之無臭寺僧驚怪顧客何為。客曰。某常持金剛般若。須預飲此物一杯。則諷吟瀏亮率以為常。非此不可。上人勿怪。寺僧遲迴之際。愀然其容將器就樹盛之。其酒盡落器中略無孑遺。觀者如堵奄然流啜。斯須器窳而酣暢。不知其僧往復何所。

唐上都大溫國寺靈幽傳

釋靈幽。不知何許人也。僻靜淳直誦習惟勤偶疾暴終。杳歸冥府引之見王問修何業。答曰。貧道素持金剛般若。已有年矣。王合掌屢稱善哉。俾令諷誦。幽吮脣播舌章段分明念畢。王曰。未盡善矣。何耶。勘少一節文。何貫華之線斷乎。師壽命雖盡。且放還人間十年。要勸一切人受持斯典。如其真本即在濠州鍾離寺石碑上。如是已經七日而蘇。幽遂奏奉敕令寫此經真本。添其句讀。在無法可說是名說法之後是也。
系曰。春秋夏五不敢輕加。佛教宜然無妄釀矣。通曰。靈幽獲鍾離寺石經。符合無苦。如道明所添糅。使人疑豫。必招詐偽。率易改張稱有冥告。誡之哉。

唐荊州法性寺惟恭傳（靈巋）

釋惟恭。不詳何許人也。少孺出俗于法性寺。好尚偪下多狎非法之友。雖乖僧行猶勤持誦金剛般若。罕離脣齒。酒徒博侶交集門庭。虛誑云。為曾無廉恥。後遇病且死。同寺有靈巋其跡相類。號為一寺二害也。巋偶出去寺一里所。逢六七人少年甚都。衣服鮮潔各執樂器如龜茲部。問靈巋曰。惟恭上人何在。巋即語其處。疑其寺行香樂佛也。及曉迴入寺聞鐘聲云。恭卒。所見者乃天樂耳。蓋承經力必生淨剎。亦以其跡勉靈巋也。巋感悟折節。緇門崇重終成高邁焉。

唐明州德潤寺遂端傳

釋遂端。姓張。不知何從而來。德潤寺求師。其為人也質直清粹不妄交遊。師授法華經。誦猶宿構。人皆駭歎。至乎老齒勤而無懈。十二時間恒諷不輟。咸通二年忽結跏趺坐而化。須臾口中出青色蓮華七莖。遠近奔走皆至觀禮。邑人同心造龕窆於東山之下。二十餘年墳塋屢屢光發。後開視之形質如生。眾迎還寺漆紵飾之。今號真身院存焉。伊寺者吳太子太傅都鄉侯闞澤書堂。後捨為伽藍。其題額取澤字也（今普濟寺是也）。
系曰。端終口出優曇缽華是乎。聞諸輪王出世海中道上方生是華。今像末豈有是邪。通曰。為感其人而應則不可以時拘也。譬猶麟非中國之物。感明王而至同也。

唐越州諸暨保壽院神智傳

釋神智。婺州義烏人也。俗姓力。力氏之先。黃帝臣牧之後。漢有魯郡相力歸。因官居兗。遂為魯人也。祖考皆田畯。而以朴素相。智少有貞操懇樂捨家。就雲門寺惟孝為師。年十二一食斷中。持大悲心咒應法登戒。峻勵恪勤。俄屬會昌滅法。智形服雖殊誓重為僧。磨不磷而涅不淄。于時見矣。大中初年復道巡遊暨陽考于禪室。且曰營廷之魚潛于藪澤。宜哉。此處吾之藪澤也。恒咒水盃以救百疾。飲之多差。百姓相率日給無算。號大悲和尚焉。大中中入京兆。時昇平相國裴公休預夢智來。迨乎相見欣然。相國女即鬼神所被。智持咒七日平復。遂奏請院額曰大中聖壽。仍賜左神策軍鐘一口天后繡幀藏經五千卷。裴君為書殿額。智以光啟丙午歲十二月終于東白山。春秋六十八。法臘四十八。遷座歸暨陽南山入塔焉。

梁揚州禪智寺從審傳

釋從審。不詳氏族。幼入江都禪智寺捨家。誦經數萬餘言。其寺即隋煬帝之故宮也。咸通五年受具戒於燕臺奉福寺。律席經筵遍知嘗染。後併三衣成五納。諸名山勝概無不遊覽。末歸淮甸推為僧首。五六年間一皆嚴肅。然恒誦淨名經未愆日計。以貞明二年三月十八日構疾。迨十九日禺中微息而終。顏貌如常。茶毘獲舍利三十粒。堅明通鍛無耗。疊石為墳。筠源沙門靈護述墳銘云。

梁溫州大雲寺鴻楚傳

釋鴻楚字方外。姓唐氏。永嘉人也。生而符彩且異群兒。及甫髫齡器度宏曠。楚之外昆弟皆出俗越之龍宮伽藍。遂祈二親亦願隨往網疏魚脫籠揭鶴飛。杜若殖于蘭洲。新繒染于絳色。互相切直誦習彌通。年二十三方升上品無作。及迴本郡時州將朱褒。知其名節欽揖愈勤。唐大順中以城南有廢大雲寺荒墌表聞昭宗欲重締構。帝俞其請。於是百工俱作。楚躬主之。施利程功不愆于素。而講經禮像無相奪倫。武肅王錢氏。乾化初年於杭州龍興寺開度戒壇。召楚足臨壇員數。因奏薦梁太祖賜紫衣并號。固讓弗聽終不披著。自言。涼德何稱法門命數之服。時詩人鄭說南遊訪鴻靜法師。邂逅與楚會。體知高行杼詩贈楚云。架上紫衣閑不著。案頭金字坐長看。楚寬慈人未嘗見其慍色。神氣清爽。厥頤豐下且皤其腹。目不邪視顧必迴身。世俗之言不輕掉舌。所講法華經計五十許座。一日楚之講堂中忽生蓮華。重柎複葉香氣芬荂。以長興三年壬辰六月五日無疾而化。俗齡七十五。法臘五十二。道俗孺慕。其年遷塔于慈雲右岡焉。楚講貫外深夜行道誦經。將逝夕燈光忽暗經聲絕微。告門人曰。勞爾給使吾將往矣。其所臥之榻中。先有白蛇。其大若肱。恒同臥處。長誡童侍無妄驚擾。生常撰上生經鈔。刺血寫法華經一部。至今永嘉人謂為僧寶中異寶焉。

後唐溫州小松山鴻莒傳

釋鴻莒。姓唐氏。永嘉人也。早出家于越州龍宮寺。始則誦法華經全部。得度裹足往趨長安學律。因讀化度寺碑。時有舉人旁聽見莒目瞻多行。異之知能背碑。請莒誦之。儒生覆其文了無一誤。又相將去崇聖寺亦然。而多強記輩流所推。言歸故鄉請受二眾依止。其細行也生來未嘗叱其狸犬。豈況諸餘乎。然晝夜行道誦經。有鬼神扶衛。或為然燭。或代添香。皆鬼物也。天成三年戊子水澇之後。報之以大旱。民荐饑饉。有強盜入其室。莒待之若賓客。躬作粥飯飼之曰。徐徐去山深無人。汝曹為天災所困耳。盜者拜受而去。弟子中欲襲其不備。莒曰。非我弟子。我捨此永入深山矣。諸子罷輕襲之意。長興癸巳歲中恬然無疾。跏趺儼然長逝。至三更手敲龕門者三。弟子哭泣啟開。云吾告汝等。與吾換新衣裳。緣佛土諸上善人嫌吾服章不淨。易畢便終。七日頂暖時院中有巨犬三能猛噬遷塔日隨人馴狎。時山中麏鹿飛鳥相參。犬無摯猛獸不驚奔。葬後有虎繞墳嗥叫。其感物之情如是。有弟鴻楚並高行。為時所重。

後唐鳳翔府道賢傳

釋道賢。不知何許人也。持諷孔雀王經以為日計。末則受瑜伽灌頂法。持明之功愈多徵應。嘗夜夢佛攜賢行。步步蹈履濃雲若乘剛焉。每行不知幾百里。而指之曰。此摩竭陀國。此占波國。南印度。西印度。迦濕彌羅等國。且行且記喜躍不勝。及寤覺冥解五天梵音悉曇語言。時西域僧到岐下蔥嶺北諸胡僧往往偽稱五印人。賢以一接語言。先斥之曰。汝是某國人。北戎南梵無敢紿之。隴坻道俗皆稟承密藏號阿闍黎也。迨長興末明宗晏駕立從厚為帝。鳳翔清泰不恭其命。遣王思同帥師伐之。清泰乃嬰城自守。清泰問賢曰。危甚矣如何。對曰。召竇八郎。可逆知勝負也。清泰出乘城撫眾。其竇八介甲持戈來馬前作迎鬥之狀。跳躍已解甲投戈而走。賢曰。此外敵必降之象也。果如斯說。清泰乃擁兵而東。召賢俱行。入洛即帝位歟。改元曰清泰。賢奏曰。年號不佳。何邪。水清石見。至二年敕移并州。晉高祖為天平軍乃阻兵自固。潛連契丹長驅入洛。清泰自焚。果石見之應矣。晉兵未至。賢先終于洛。今兩京傳大教者。皆法孫之曾玄矣。竇八郎者岐人也。家且富焉。自荷器鬻水。言語不常。唯散髮披衣狂走與李順興相類或遇牛驢車必撫掌而笑。迨死焚之。火聚中盡化金色胡蝶而飛去。或手掬衣扇行之。歸家供養焉。

漢江州廬山若虛傳（亡名僧）

釋若虛。隱于廬山。數年持經不出石室。江南國主李氏欽尚其道。累徵終不降就。唯言老僧無能．害銷王者歸心．若更相呼竄入深山矣。或衣物則避讓。香則受之。以乾祐中盛夏坐終。身不沮壞。今湓城人供養影相焉。又潭州釋亡名。恒誦法華經口無他語。長沙文昭王馬氏。特加禮重。召入天策府湘西院供養。然其語事詭異堪驚。一旦召知佛殿僧。令急襞掠佛佛。名就兩廂。僧皆謂為狂發。相目而笑。舉止極甚忽切。須臾自入正殿內。據佛座而坐奄然而化。舉州道俗爭禮焚香。漢乾祐中也。

周會稽郡大善寺行瑫傳

釋行瑫。姓陳氏。湖州長城人也。考曰良。母陶氏。鍾愛之心與諸子異。然其敏利又於郡童傑然而出。父母多途礙其出家之志。終弗能禁。唐天祐二年依光遠師求于剃染。年十有二誦法華經。月奇五辰而畢軸。次維摩經盡如道安朝請經而暮納本焉。尋於餘杭龍興寺受滿足戒。遂往金華雙林寺智新。傳南山律鈔。弭節服膺流輩推揖。常食時至以不之米與菜茹投小鼎中參煮而食。此外斷無重味。義解之心理棼破木都無難色。嘗謂人曰。所好甚者不見他物之可好。吾之好也。樂且無荒也。後唐天成中寓于越樂若耶山水。披覽大藏教。服枲麻之衣。慕道俗置看經道場。於寺之西北隅構樓閣堂宇。蔚成別院。供四方僧曾無匱乏。以顯德三年壬子秋七月示疾終于此院。報齡六十二。法臘四十四。瑫性剛正無面諛無背憎。足不趨豪貴之門。囊不畜盈餘之物。房無閉戶口無雜言。亦覽群書旁探經論。慨其郭迻音義疏略慧琳音義不傳。遂述大藏經音疏五百許卷。今行于江浙左右僧坊。然其短者不宜稱疏。若言疏可以疏通一藏經。瑫便過慈恩百本幾倍矣。其耿介持律。古之高邁也矣。

宋東京開寶寺守真傳（沙彌彌伽道蔭）

釋守真。永興萬年人也。俗姓紀。漢詐帝信之鴻緒。乃祖乃父素履貞吉。奕葉孝行充塞閭里。故鄉人美其孝焉。遂目之曰紀丁蘭也。真即其後矣。洎黃寇于紀僖宗蒙塵車駕避鋒而西幸。咸鎬失守而沒賊。因而徙家居于蜀矣。及冠也偶遊聖壽寺。見修進律師行出物表語越常度。乃解帶卸冠。北面而事之。七支既備。先謁從朗師學起信論。次依性光師傳法界觀。後禮演祕闍梨授瑜伽教。並得心要咸盡指歸。自明達諸法宣暢妙典。四十年間略無怠矣。而賜號曰照信焉。講起信及法界觀共七十餘遍。皆以燈傳燈用器投器。嗣乎法者二十許人。開灌頂道場五遍。約度僧尼士庶三千餘人。開水陸道場二十遍。常五更輪結文殊五髻教法。至夜二更輪西方無量壽教法。稱阿彌陀尊號修念佛三昧期生淨域。一日謂弟子緣遇曰。如來不云出息不保入息。吾之壽也幸矣。汝之年也耄矣。今欲順俗從世。預設二塔。其可得乎。緣遇稽首而對曰。廣度長老捨院之右地。請建塔者有年矣。今大師屬其意。長老致其美。因緣冥契安可而止。於是鳩工而營之。自十月琢磨至來一月徹繢。以開寶四年秋八月九日。命眾念佛。佛聲既久令止。奄然而歸寂。俗壽七十八。僧臘五十三。其月二十一日焚葬於北永泰門外智度院側。其獲舍利光潤。各將供養之。次沙彌彌伽者。于闐國人也。專誦華嚴經曾無間息。聖曆年中天帝釋請迎伽上天誦持乃曰。每被阿脩羅見擾故屈師來請。為誦宣華嚴經以禳彼敵。遂陞座朗諷是經。時修羅軍眾聞經乃現威神。一時而化去。又沙彌道蔭。常念金剛經寶曆初因他出夜歸虎暴。中路忽遇哮吼跳躑于前。蔭知不免乃閉目而坐。唯默念是經心期救護。虎遂伏草守之達曙。村人來往乃視虎。其蹲處涎流於地焉。蔭後持誦益加高行矣。
論曰。入道之要三慧為門。若取聞持勿過讀誦者矣。何耶。始惟據本。本立則道生。次則捨詮。詮留則月失。比為指天邊之桂影而還認馬上之鞭鞘。如此滯拘去道彌遠。然則機有新發。跡或乍移。須令廣覽多聞。復次背文高唱在乎品位。先號法師故經云。受持讀誦解說書寫如法修行是也。原夫經傳震旦夾譯漢庭。北則竺蘭始直聲而宣剖南惟僧會揚曲韻以諷通。蘭乃月氏之生。會則康居之族。兩家左右二見否藏無為冰上之狐兔問堠傍之路。通曰。西竺僧持部類行事不同。或執親從佛聞更難釐革。或稱我宗自許多決派流。或直調而質乎。或歌聲而巧矣。致令傳授各競師資。此是彼非我真他謬。終年矛盾未有罷期。故有若美一期之唄誦三契之伽陀感車馬而不行動人天之共聽。此曲折聲之效也。若乃盤特少句。薄拘短章。止憂忘以鼓脣。胡暇巧而揚舌。猶登中聖或致感徵。此直置聲之驗也。今以一言蔽之。但有感動龍神能生物善者。為讀誦之正音也。或曰。常聞光音天之語言則是梵音未委。那為梵音邪。請狀貌以示之。通曰。諸陀羅尼則梵語也。唄之聲則梵音也。或曰。如天下言音。令人樂聞者。與襄陽人為較準。彼漢音也。音附語言謂之漢音漢語。則知語與音別。所言唄者是梵音。如此方歌謳之調歟。且梵音急疾而言則表詮也。分曉舒徐引曳則唄也。或曰。此只合是西域僧傳授。何以陳思王與齊太宰撿經示沙門耶。通曰。此二王先已熟天竺曲韻。故聞山響及經偈乃有傳授之說也。今之歌讚附麗淫哇之曲惉懘之音。加釀瑰辭包藏密咒。敷為梵奏。此實新聲也。如今啟夾。或曰開題。秖知逐句隨行。那辨真經偽造。豈分支品。未鑒別生。能顯既知所詮須體。當聞捨筏適足歸宗。達其阿字之門。圖其法身之體。此讀誦之至也。其有難通帚字多遊族家。急令口誦於一經。且為身參於五眾。賴能暗誦免呼粥飯之僧。如偶澄清緩裹歸家之袱。或曰。國朝度戒何責經乎。豈不聞羯磨之辭止云年滿衣缽具足不言念經為增上緣耶。通曰。此滅法無知之徒言耳。上根感戒果證相隨。何以經紙數考試耶。脫捨下根之誦持。入法止闒茸白丁矣。南山大師云。纔登解髮便須通覽。又後周初多度僧尼。敕靈藏銓品行業。若講若誦卷部眾多。隨有文義。莫不周鑑。時共測量通經了意。最為第一。此乃精選誦經通義為入道之階漸也。不見此文深為痛惜。梁傳目此為經師。宣師不沿而革號為讀誦。今釆諸師。從唐至宋。取其多善。宗歸乎高。則有感神宿廟度苦因經。法智往生感金光之照野。明慧行道占虹氣之貫天。或受請居羅漢之前。或持明救城陽之疾得御詩之餞送。見勢至之來迎。使者攝而不能。妖狐媚而自變。猗歟元皎致李樹之叢生。焯爾楚金感帝王之入夢。圓光在頂三昧現前。遇誦華嚴放金光於口角。後遊地獄乘寶座於西方。三刀斷勢傷於竹筒。千福經聲入於帝耳。證返不飡於薏苡。康聲無斷於連珠。或添齡於三十許年。或差蠱於數十莖髮。或經音遍於燕壘。或本足在於鐘離。或樂象龜茲。或口開菡萏。或鬼神避咒。或陸地生蓮。或夢華胥而悉解梵音。或坐佛座而便歸圓寂。如斯上德若此法師。殖璧隨方貫華有次。身為金鼓。擊之成懺悔之音。口若玉簫。吹之出神仙之曲。因依相授。徙倚獨宣。可謂皮裹法華足行經藏。俾法音之不斷善付三乘。皆成佛之無餘還宣八辯者也。詩曰。伐柯伐柯其則不遠。望吾曹無忘取則於此焉。

宋高僧傳卷第二十五